钦定古今图书集成理学汇编经籍典

　第七十七卷目录

经籍典第七十七卷

易经部总论三

宋·吴沆《易璇玑》上

《法天篇》第一
法天之道，可以修身，可以治人，而美化日新。道莫大乎天，德莫大乎地，仁莫盛乎春，智莫盛乎水。信以为常，宅乎中央，行之有渐，愈久而愈光。天运无穷，以其刚，君道乃昌。地载不极，以其方，臣道乃长。君道备乎乾，臣道备乎坤。地有常卑，天有常尊。照如日月，则无不明也。分如星辰，则无不经也。威如雷霆，则无不惩也。政如四时，则无不成也。日月之照在不私，星辰之位在不移，雷霆之怒在不失其时，四时之序在顺而行之。盖天得于阳，地得于阴，人兼阳而兼阴。天一于动，地一于静，人能动而能静。天体于刚，地体于柔，人有刚而有柔。人之在天地，其犹神之在心乎。是故可以理万物，可以成四时，可以反否泰，可以权安危。天有不能施，地有不能生，人有不能成。天地有神，人实灵之。天地有理，人实明之。天地有化，人实辅而行之。是故火不能濡，水不能热，泽不能栖，山不能浴，风不足以震龙蛇，雷不足以靡草木。山泽有美矣，待人而后施。风雷有施矣，待人而后利。水火有利矣，待人而有济。有之者，物也。用之者，人也。居其上而为之宰，使各当焉者，君也。通其变使民由之，而不知其所以然者，神也。天以肃杀为仁，地以朽坏为珍，道以疏远为亲，易以简易为勤。不离乎杂，不归之纯，不昧于物，不明乎真，天道虽远，反求诸身。
《通六子篇》第二
天有其时，地有其利，人有其智。六子之用，以通为贵。是故坎无常险，离无常明。艮不必止，巽不必行。震动有机也，兑说有宜也。施而不当，则悔吝随之也。坎之险一也，遇健则讼，遇顺则师。离之丽一也，与雷则噬嗑，与泽则睽。盖水惧乎塞，贵乎通。上山为蹇，下山为蒙。火利乎高，不利乎卑。出地为晋，入地为明夷。观乎比，则知就下之势，唯然也。观乎同人，则知炎上之势，唯然也。是故礼欲显而明，智欲通而利。明乎水火，礼智之纪。天下之止，本无常理。天下之行，本无常形。观其四阳方退，二阴方兴，当是之时，艮亦能行。一阴得位，三阳受制，当是之时，巽亦能止。及五阴在下，一阳在上，其势将倾，剥及其庐，则虽艮有不能止也。五阳在上，一阴在下，其势将遇，柔道既牵，则虽巽有不能行也。是故木居山而为渐，居地而为升。巽水则为汲，巽火则为烹。山落风而为蛊，饰火而为贲。大畜则藏天，谦光则隐地。益与时而偕行，蹇见险而能止。动有不可置也，说有不获已也。动则免险，不动则屯，虽欲不动而微，因说则应乎乾，不说则见咥而凶。虽不说而奚从，方其天下雷行，动不可妄，则虽动而见违。上火下泽，二志乖睽，则虽说而见疑。是故有兑以吉，有兑以疾，有震而厉，有震而泥。和兑以初而获吉者，阳处卑而说人以正也。来兑以三而获凶者，阴犯分而说人以佞也。初九一震而其来甚厉，岂非阳得位而动于内故乎。九四再震而道迄未光，岂非阳失位而动于外故乎。然则震以不妄为机，兑以不苟为宜。如惊雷之发，如膏泽之施，无有小大，必谨其时。是故坎失之困，离失之睽，震失之壮，兑失之随。巽得于观，艮得于颐。六子之用，非言可期。用失其道，则无不亏。用得其道，则无不宜。
《贵中篇》第三
上下之理，贵乎中通。圣贤之道，贵乎中庸。是故一卦之内有二中焉。五位正阳，天之中也。二位正阴，地之中也。天地之中，君臣之正位也。苟得其中，否剥亦吉。苟失其中，泰复亦凶。否之九五曰：休否，大人吉。剥之六五曰：贯鱼以宫人宠，无不利。是否剥得中，亦有时而吉也。泰在三则曰无平不陂，在上则曰城复于隍。复在三则曰频复，厉，在上则曰迷复，凶。是泰复失中，亦有时而凶也。否者乱之极，泰者治之极，剥者阳之穷，复者阳之通。卦之吉，莫甚于泰、复。卦之凶，莫甚于否、剥。而中之为道，得失相反，乃至于此，况其馀哉。历观诸卦，大抵以中为贵。是故比以中而显，谦以中而鸣，临以中而知，节以中而甘。蒙以发，师以吉，萃以聚，升以亨。渐以正邦，涣以有庙，兑以应人，蛊以干母。自考者，复也。朋来者，蹇也。利用狱者，噬嗑也。晋以受福，益以有庆，姤以含章，履以光明。未亡者，豫也。无丧者，震也。不败者，大有也。旅巽以之小亨，而离讼以之元吉。以至坎之心，损之志，艮之辅，鼎之耳，井之寒泉，需之酒食。丰以弗忧，夬以勿恤，恒悔以亡，屯正以吉。孚鹤以鸣，解狐以获。归妹之行，家人之馈大，观之在上，同人君子之正困，大人之吉，孰有不由中而致然者。如睽之卦，以柔而得中，则小事吉也。小过之卦，以刚而失中，则不可大事也。舆说幅一也，在小畜之三，则不免反目。在大畜之二，则终于无尤。曳其轮一也，在既济之初，则仅能无咎。在未济之二，则遂获中正之吉为利。一至此乎，故一卦之内，有一言中者，有再言中者，有三言中者。在二而言者九，在五而言者六，二五俱言者三。在彖独言者十有四，彖二俱言者九，彖五俱言者九，彖二五俱言者五有。曰：刚中也，柔中也。中正正中也，在中得中也。中道中行中直也，所以为中则异，而为吉则同也。易之为道，非中则正，而言正者，犹有所谓可正，有不可正，有不可疾。正有利君子，正有不利君子。正有艰正，正厉正凶正吝。至于言中，乃未有言利不利，可不可者，亦无所谓艰厉凶吝之辞，是正有时而不可中，无时而不可也。历观六十四卦，而言中者，乃五十有五，其不言者，特否剥屯颐咸革贲遁明夷九卦而已。否剥虽不言中，而爻之得中，亦未尝不吉。故知易之为道，贵中而已也。《法言》云：龙之潜亢，不获其中矣。是以过中则惕不及，中则跃，是乾道以中为贵也。《文言》曰：君子黄中通理，正位居体，美在其中。而畅于四支，发于事业，美之至也。是坤道以中为贵也。为人君者，将体乾效坤，以治天下之民，而以中道行之，不亦宜乎，不亦善乎。
《初上定位篇》第四
卦可修德，象可制器。初上有阴阳定位，卦之可以修德者，多矣。而孔子特取其九者，举其九也。象之可以制器者，亦多矣。而孔子特取其十有三者，举其十有三也。初上皆有阴阳定位，而孔子特言其二四、三五者，举其二四、三五也。孔子曰：举一隅，不以三隅反，则不复也。况举其四，乃不能明其二乎。故以二四同功，则上之为阴，亦可知也。以三五同功，则初之为阳，亦可知也。《系辞》云：分阴分阳，迭用柔刚。故易六位而成章，则三极之道，互备阴阳，盖昭然矣。若初上而无定位，则阴阳不得言分，刚柔不得迭用，而所以成章者，乃不过四位而已，何六之有。案六十四卦，去初上而得位者凡三：曰渐、曰蹇、曰家人。而彖未尝言其位之当者，必于既济一卦，自初及上，六位阴阳，一一皆得，然后曰刚柔正而位当，则意可知矣。孔子论爻之际，特举二四、三五，而不及此者，盖不当用事之地，其功不足道焉，故也。子曰：其初难知，其上易知。非谓无阴阳定位也，谓其祸福未形，特不可预料而知耳。是故乾初谓之潜，过五谓之亢。虽谓之潜，何害为阳。既过五矣，何位之有。在需亦然。盖需之为需，饮食宴乐，在五一爻而已。过五在上，虽不当位，亦其宜也。所谓位者，盖指九五而言，非谓阴阳之位当与否也。先儒疑焉，盖畏圣人之过也。若以初爻不言得位失位为疑，则二爻亦未尝言之。使孔子不举二四，又将疑乎。故曰：卦可修德，象可制器。初上有阴阳定位。
《六九定名篇》第五
一元肇判，立极成乾。数明于后，象表于前。求其至当，未有不出于自然者也。是故七八九六之数，见于揲蓍之馀，而阴阳老少之名，定于河图之初。今按河图自左而旋，地六位于西北，其地为惨杀之极，其时为秋冬之交，阴尽于亥而一阳生，故过于地六而天一位焉。是知阴老于六。天九位于南方，其地为文明之极，其时为盛夏之月，阳尽于已而一阴生，故过于天九而地二位焉。故曰阳老于九。阳得四正，故天九进居于午。阴得四维，故地二退处于未。此盖君臣盈谦自然之势，然亦不害其为阳老于巳，而阴生于午也。阳极则将变于阴，故老阳之爻为重。阴极则将变于阳，故老阴之爻为交。自六九而外，又间一位而数之，则地八自当为少阴，天七自当为少阳。此皆天地自然之象也。以揲蓍之馀四，四而数之得九，则其策三十有六，而为老阳。得六，则其策二十有四，而为老阴。以至得七为少阳，得八为少阴，此皆天地自然之数也。《系辞》云：参天两地而倚数。盖合地二与四以为六，而为老阴，合天一三五以为九，而为老阳，又合六九之数，从横数之，皆十有五，而为河图。又以天一以至地十，合数五十有五，而为洛书。是故大衍之数，起于洛书，而六九之名定于河图，谓之象数，无非出于自然者，圣人因自然之数，以推自然之象，因自然之象，以定自然之名，未始妄以人事加之。故曰：河出图，洛出书，圣人则之。若象也，数也，而可以人事加之，则所谓象与数也，特未定也，而何贵于易哉。
《天地变卦篇》第六
八卦定位，配之四方。重以六爻，上下成章。中分天地，互备阴阳。在天常转，在地常宁。位之所易，卦之所生。转历七位，八八齐成。故知变卦之道，出于自然，而非偶然也。《系辞》云：天尊地卑，乾坤定矣。又曰：动静有常，刚柔断矣。则知动静刚柔，盖指天地而言也。又曰：刚柔相摩，八卦相荡。则知天刚地柔，上动下静，八卦相摩，以成六十四也。《戴记》云：阴阳相摩，天地相荡。不言刚柔而言阴阳，不言八卦而言天地，所以通其意也。是故六十四卦，日运乎天，生生相续，随变而迁，通乎昼夜，其道自然。固不必天与地交而后为泰，不交而后为否，水在火上而后为既济，水在火下而后为未济也。俯仰之间，而卦变备焉。故曰：易之为道也屡迁，变动不居，周流六虚，非天运无已，其孰能知。求易之道，而安可拘。故有时而然者，卦之用也。无时而不然者，卦之体也。兼乎体用，无所不通者，圣人作易之旨也。是故六爻之位，虽体三才，而二卦之重，实象天地。亦犹子兼父母之偏，而父母之体未尝不全也。人兼天地以存，而天之位未尝不分也。故自三才而言，则分阴分阳，迭用柔刚。自天地而言，则言天兼两阴，地兼两阳，地正位乎柔，天正位乎刚。以少者为之主，而中者为之体也。先儒云：内卦为正，外卦为悔。知其为内外矣，而未知其所以正悔也。盖外卦为天，内卦为地，天动而地静，静者常失之柔，动者常失之刚。柔者邪之所自入，动者悔之所以生。曰正曰悔，所以为动静刚柔之戒而已。观乎内外，则知卦之有二体也。观乎动静，则知内外之为天与地也。观乎天地，则知卦变之道，出于自然，而非偶然也。
《论变有四篇》第七
易变有四，卦变其始，爻变其次。倒卦不足，又继之以反类，舍是以还，则存乎互体而已。乾得坎而为需，坤得坎而为比，此以卦变者也。一阴生而为姤，一阳生而为复，此以爻变者也。反泰而为否，易坎而为离，此以倒卦反类而变者也。去贲之初则有坎，坎为水，故九三有濡如之象。去贲之二则有震，震为马，故六四有乘马之象。此互卦之体而变者也。卦变本乎天，爻变本乎地，倒卦反类象昼夜，互卦之体象四时。四时之气，温凉交通。昼夜之体，明暗不同。运乎上者，旁周列位。变乎下者，各守一宫。是故卦变存乎体，爻变存乎用，倒卦反类存乎序，互卦之体存乎辞。本乎天地自然者也。倒卦反类，使然者也。互卦之体，或然者也。爻变穷乎六，卦变穷乎八，倒卦穷乎上下之相似，互变穷乎有象而义。或无所取也。然而无互体，则辞不拟。无倒卦，则序不比。无反类，则倒卦有时而弊。无卦变爻变，则易象或几乎毁矣。
《有象篇》第八
圣人立象以尽意，系而为辞，乃不得已，盖有象然后有卦，有卦然后有辞。辞也者，象之华而爻之末也。如物之生有本，然后有实，有实然后有味。味也者，乃木之末而非其本也。溺于辞而忘其象，是甘于味而弃其本也。彼不知味之尝也有尽，而本之生也无穷。辞之旨也有尽，而象之拟也无穷。圣人以一言而名卦之体，而卦之体未必尽于一言。以数辞而通卦之用，而卦之用未必殚于数辞。神而明之，存乎其人者，象而已矣。苟明乎象，则天地之大，可坐而窥。鬼神之奥，可默而知。而卦之名，有可以自拟。爻之辞，有可以自揆。圣人之已言者，可晓然而无疑。其未言者，可以类而推之。故曰：圣人立象以尽意。苟明乎象，则理罔不通。苟泥其辞，则势罔不穷。象有几，有易之象，有卦之象，有爻之象。天地雷风水火山泽，易之象也。木上有水，谓之井，颐中有物，谓之噬嗑，此卦之象也。涣以机，剥指床，困取赤绂，坤言黄裳，此爻之象也。是故卦之中又有卦焉，象之中又有象焉。象无穷，故意无穷。意无穷，故辞无穷。自本而观之，一以贯。自末而观之，万不同。
《求彖篇》第九
成卦之体不在一隅，求彖之端不可一途。女正位乎内，男正位乎外，家人也。而卦中有六二、九五者，多矣，岂皆可谓之家人乎。柔来而文刚分，刚上而文柔，贲也。而内卦有柔，外卦有刚者，亦多矣，岂皆可谓之贲乎。盖家人、贲者，其象各三，而此特其一也。家道以妇人为主，而巽为长女，离为中女。长女在上，中女在下，其义一也。家道尚严，内明而外巽，由中及外，火烈而风行，其义二也。女正位乎内，男正位乎外，其义三也。贲以受色为主，物不止则不能受色。艮止而离明，其义一也。火盛于山，因山而成色。山下有火，其义二也。柔来而文刚分，刚上而文柔，其义三也。如止以男女位正宜，莫如既济而坎上离下，不可以为家人也。如止以刚柔相交宜，莫如未济而离上坎下，不可以为贲也。故彖也者，特因其卦而明其德，非谓卦之德止于此而已也。历观众卦之德，有举其一，有举其二，有举其三。如险而止蒙，顺以动豫，此举其一者也。如履柔履刚，既指三而言，履帝位而不疚，又指五而言，此举其二者也。如巽乎水而上水井，盖取诸汲改邑不改井，乃取诸刚中木上有水井，乃取诸养而不穷，是举其三者也。卦举其三，可谓详矣。而先儒犹有阴阳虚实动静之说，以谓阳虚而静，故在初为泥，在四为甃，在上为收。阳实而动，故在二为射鲋，在三为渫，在五为寒泉。是举其三者，义犹未尽，而况举其一二者乎。

《易璇玑》中

《明位篇》第一
六爻设位，五擅其功。巍巍帝极，赫赫天中。是以临有截，而御无穷者也。以阳遇之，则为刚健之君，五阴虽众，不得不从其令矣。以柔遇之，则为文明之主，五刚虽强，不得不受其制矣。是故水在地上谓之比，火在天上谓之大有。比也者，以五阴而比一阳也。大有也，者以一柔而有五刚也。居比之时，懦无立者，争为之归，莫敢拒命。初以比之而免咎，二以自内而不失，四以从上而获吉。三不得所比则伤上，后至则凶。而九五之辞曰：王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。则威令之行，可知也。大有之时，强有力者，皆为之用，无所事威。二以大车而载，三以近天子而亨，四以匪彭而免咎。初九无交则见害，上九思顺则获天之祐。而六五之辞曰：厥孚交，如威如吉。则文德之修，可知也。比之九五，以刚而克者也。大有之六五，以柔而克者也。刚亦克，柔亦克，则以五位存焉，故也。使一刚舍五而上，则必为群阴所剥。使一柔舍五而上，则必为众阳所夬。位之利器，其可失乎。历观六十四卦，唯比独言吉，唯大有独言尊者，良有以也。比之彖曰：比，吉也。比，辅也。下顺从也。大有之彖曰：柔得尊位，大中而上下应之。彖之美，未有如是者也。圣人法之以建万国，亲诸侯，则比之德，广矣。以遏恶扬善，顺天休命，则大有之德，盛矣。《杂卦》又曰：比，乐师忧。大有，众也。以一阳为主者，六卦，而于比言乐。以一阴为主者，亦六卦，而于大有言众。则比、大有之所以乐且众者，必因五而得也。若谓一阴一阳为主，则夬、剥亦然，何祸福之相反也。若谓一阴一阳而得中，则师、同人亦然，何尊卑之相远也。是知阴阳致一未为贵，致一而得中未为贵，致一而得中，而又得位，乃足为贵。则比、大有是已。《系辞》曰：圣人之大宝，曰位。五也者，圣人之大宝，而不可有过不及者也。以乾至刚，不及则跃，过则亢。以坤至柔，不及则括，过则战。而比、大有，特以一刚一柔，得之而为刚健文明之主，威德昭然，畅于中外，上下承风，吉无不利。然则五之为功，其可既乎，其可不念之乎。
《明君道篇》第二
阳道为君，阴道为民。君以致一为尊，民以致众为亲。君致一，民致众，如是而不利焉者，未之有也。是故一阳为君，五阴为民者，凡六卦而五吉，唯过而在上，则为群阴所剥。自是而外，在初为复，在二为师，在三为谦，在四为豫，在五为比，无非吉也。复之卦曰：复，亨，出入无疾，朋来无咎。师之卦曰：刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉。谦之卦曰：天道亏盈而益谦，人道恶盈而好谦。豫之卦曰：天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清，而民服。比之卦曰：原筮元永，贞，无咎。以刚中也不宁，方来上下应也。其辞如此，可谓吉矣。然比九五居中得位，由之获吉，固无可疑。至于谦失其中，师非其位，复得其位而失势，豫得其势而失位，宜若不可以吉者，乃略其势位齐，其得失自五而下，一名之吉，岂非阴致众而阳致一乎。以至四阳在上而为遁，三阳在上而为否，二阳在上而为观，一阳在五而为比。遁、否不若观之化民。观之化民，不若比之建国。则君道可知矣。一阴在外而为夬，二阴在外而为大壮，三阴在外而为泰，四阴在外而为临。夬、壮不若泰之交通，泰之交通又不若临之无穷。则民道可知矣。以姤之九二，而不免擅九四之鱼者，阴太少也。以同人之九三而不免据九五之应者，阳太多也。比之卦信吉也，自九五而下，加一阳焉，则谓之萃。萃与比位相似，而势不同矣。师之卦信吉也，自九二而上，加一阳焉，则谓之升。师与升势相近，而利不同矣。是故除戎器，戒不虞，则不若建万国，亲诸侯之势有馀也。顺德积小以高大，则不若容民畜众之利有馀也。非由他故，萃有四以分其权，而比九五得以专也。升有三以分其应，而师九二得其全也。至小过之卦，以二阳而陷于四阴，则为臣强于君。然去上一阳则谓之谦，去下一阳则谓之豫，二阳俱存，则谓之小过。审乎此，则君民之机断可识矣。君道致一，无不宗。民道致众，无不从。故豫有五民，则以由豫者为得。复有一君，则以迷复者为凶。谦之九三，上承下施，虽曰甚劳，而亦有君子之终。谓由豫为得，则九四之荣可知也。谓迷复为凶，则初九之明可知也。谓劳谦君子有终，则九三之能可知也。案六十四卦，阳爻二三者，大抵吉凶相半，未有若独阳为主，凡六卦而五吉，如复师谦豫比者。然则圣人设卦观象，所以尊君上之意，为何如哉。
《明君子篇》第三
阴主卑，阳主贵，阴主险，阳主易，阴象小人，阳为君子。君子小人，相为盛衰，犹阴与阳，相为消长，而不能偏废者也。一昼一夜，治乱之数也。一寒一暑，往来之序也。是故木之发生，常系于春，而摇落常见于秋。人之安乐，常在于昼，而盗贼常起于夜。明乎此，则君子小人之情状，见矣。小人之心，未尝不忌君子。君子之德，未尝不容小人。古之圣人，知小人之不可去也，故立为刑罚以防之，每黜其徒而杀其势，使不至害治而已，亦不必求其快意也。君子道胜，则小人从而化。小人道胜，则君子从而去。历观乾坤二卦，自一阳二阳生，而君子之道胜矣。当是时，小人之党犹盛，而命其卦曰临，则从而化也可知。一阴二阴生，而小人之道胜矣。当是时，君子之徒犹众，而名其卦曰遁，则从而去也可知。小人之化，盖出于不得已。贪利禄而怀觊觎，不知退避，必俟五君子偕进扬于王庭，夬而去之，以至无号之凶，而后悔则无及矣。君子之去，盖权时之宜，避其方兴而制其将衰，待其四阴在内浸溺宴安，其势稍惫，乃以二阳自上而观之，反使之下，观而化，则虽欲害己，其可得乎。故君子有道，小人有时。君子有智，小人有机。一阳生而谓之复者，君子之道也。一阴生而谓之姤者，小人之时也。君子常容小人，而小人终不可容者，其机轻也。小人常害君子，而君子终不可害者，其智明也。智足以避其机，道足以制其时，此君子所以常安，而小人所以常危也。观二阴方兴，而君子以遁，则避其机者，远矣。二阳犹在，而小人以观，则制其时也，大矣。然则天地不交之际，三君子者，举皆在外，而犹曰以俭德避难。则小人之贼害，岂有既乎。地泽方临之时，四小人者举皆在位，而乃曰以教思无穷，则君子之仁爱，岂有既乎。君子于小人，虽不求其快意，然政自有分，亦不可使之乱其常也。盖君子，阳也。小人，阴也。阳为天为昼为春夏，阴为地为夜为秋冬。使君子常居高而明，小人常处下而晦，庆赏常加于君子，刑罚常施于小人，如是则得其分矣。君子得其分，则足以致天下之安。小人得其分，则足以免一身之残。然则分也者，乃君子小人之两利，而天下之所以常治也欤。
《论养篇》第四
一阳为主，二阴为资，内以充实，外以沾濡者，坎也。于象为水，沛然有馀，求其养物，未有能如。宜其圣人取饮食之象，而必以坎为之主也。坎之用，虽在于养，而所以致其养，又在乎得所而已。故在上而养，则足以及人。在下而养，则仅足周身。出重险之中，而致养于君，则以合礼为宜。居未定之时，而受养于民，则以不节为非。如需之九五，需于酒食者，足以及人故也。困之九二，困于酒食者，仅足周身故也。如坎之六四，以尊酒，簋贰，纳约，自牖而获无咎者，以合礼为宜也。如未济之上九，孚于酒食，而濡首之患者，以不节为非也。以渐之六二，自下升高，以获天禄仕进，如此其乐，可知衎衎之和，乃其所也。井之九五，由险出中，井道已成，利将及物，寒泉之食，亦其宜也。唯明夷之卦，自初至四，离坎互焉。尽离三爻，过三日矣。及坎之中，足以得食，而曰君子于行，三日不食者，盖日在地中，水居土下，虽有可食之资，而非致养之时。是以君子于此不暇食耳。凡此七者，或致其大，或致其小，或得其宜，或失其时。虽所养各异，其主于坎则一而已。盖饮食之道，大欲存焉。蒙之后，即继以需者，言万物之生，必需有养也。需之后，乃继以讼者，言饮食之间，必有所争也。故大亨足以养贤，而乾糇足以失德。必欲忠臣嘉宾，各得尽心，兄弟婚姻，无致胥远，亦在充实沾濡而已。然非内阳，不足以统其虚。非外阴，不足以致其濡。天之纯阳，足以施矣，而未之能生。地之纯阴，足以生矣，而未之能成。如风之凝，火之熙，足以成矣，而未足以救焦枯之患。如丽泽之兑，足以救焦枯之患，而不可以为常。如兼山之艮，可以为常，而不足以养。然则兼天之施，相地之生，温凉润泽，物物资成，四时涵养，万壑充盈，孰有善于水者乎。为人君而欲致养天下之民，如诗所谓泽及四海，则舍夫坎将焉取哉。
《论刑篇》第五
柔丽乎中，以刚为体，内弱外明而有理者，离也。于象为火，烈焉可畏，用以刑人，往无不利。宜其圣人取刑狱之象，而必以离为之主也。离之所主虽在于明，而所以致其明，又系乎所遇而已。是故有明以动，有动而明，有先明而后止，有先止而后明。明以动者，势必决。动而明者，理必察。先明而后止者，于法无施。先止而后明者，于刑无遗。如雷火丰，而君子以折狱致刑者，明以动也。火雷噬嗑，而君子以明罚敕法者，动而明也。山下有火贲，而以明庶政无敢折狱者，先明而后止也。山下有火旅，而以明慎用刑而不留狱者，先止而后明也。谓之折狱致刑，则决可知矣。谓之明罚敕法，则察可知矣。谓无敢折狱，则于法无施也。谓审不留狱，则于刑无遗也。以至睽之六三，言其人天且劓者，居离体之上，而用以刑人者也。此又见于互体者，然也。是五卦者，虽正体互体，成象不同，其所以象刑，则主于离而已。盖刑狱之道，人命系焉。杀害非辜，则有亢旱之灾。淹禁踰时，则致淫雨之变。必欲上当天心，下得民情，有淑问之仁，而不失片言之智，则在察与决而已。然非内柔不足以有察，非外刚不足以有夬。乾之刚，足以决矣，而无柔以济之，则失之猛而伤恩。坤之柔，足以察矣，而无刚以辅之，则失之懦而无断。震失于起也，艮失于止也，坎太险而兑太易也，风之去来不可以为实体也。施之于人，皆不足以察其情而得其实欤。求其非险非易，能起能止，宽猛得中，刚柔合体，复有善于离者乎。后人刑之，必欲措天下于无冤，如书所谓乃大明服，则舍夫离将焉取哉。
《论伐篇》第六
立德以顺，立威以明。非顺不足以合众，非明不足以加兵。威德并灭，而能用师行伐者，未之有也。是故易象之中，凡言师者，必取诸坤。言伐者，必取诸离。盖坤为众，于势为顺，于象为地。用得其道，则有磐石之安。用失其道，则有土崩之危。此言师所以必取诸坤也。离为干戈，于色为明，于象为火。用得其道，则人望而畏之。用失其道，则有自焚之祸。此言伐所以必取诸离也。如地水师以容民畜众，雷地豫以建侯行师，地中有山谦，而谦之上六曰利用行师，此皆取诸坤而言之者也。如既济之九三，言高宗伐鬼方，未济之九四，震用伐鬼方，重明离，而离之上九曰：王用出征，有嘉折首。此皆取诸离而言之者也。至于明夷之九三，以离体在下，而曰明夷于南狩，得其大首，则虽不言伐，而伐在其中矣。比之九五以坤体在下，而曰王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。则虽不言师，而师在其中矣。虽然坤信为师矣，苟非得其时，亦不可用。非得其道，亦不可行。如泰之上六，泰道已穷，言城复于隍，勿用行师，则非其时故也。如复之上六，复势已凶，而言用行师，终有大败，则失其道故也。离信为伐矣，然攻其胜己，则有升陵之患。加之同类，则有伐邑之讥。攻其胜己，同人之九三是也。加之同类，晋之上九是也。此九三之戎，所以不兴，而上九之道，所以未光也。必欲攻非胜己，伐非同类，时可则行，道违则止，莫如豫之顺而谦之光乎。此豫之卦所以首言利用行师，而谦之五所以独言利用侵伐也。案谦之为象，有坤而无离，有德而无威，适足以合众，未足以加兵。而乃骤以侵伐言之，又不止言伐，且以侵人，则知谦顺之至，无所施，而不可也。然谦以一阳承于上卦之下，其势未足，故必得五，然后利也。豫以一阳为主，而据于下卦之上，其势有馀，故不待五，然后利也。顺以为威，则逆者可除。谦以为德，则暴者可诛。圣人不得已而用之者，顺之谓也。不敢为主而为客者，谦之谓也。以谦顺行师，则非佳兵之谓也。为人君者，将用师行伐，而每以谦顺行之，何所往而不利哉。
《辨圣篇》第七
象有浅深，旨有同异。不大过人，焉足为贵。故六十四变成于自然者，天也。见其象而配之名，使各当焉者，圣人也。因其名之当，而不复拟议焉者，天下后世也。然不拟议，则无以见圣人。不见圣人，则无以尽易。盖易之道无穷，一物之中或有数象，则圣人举其大而略其小。一象之中或兼数用，则圣人舍其近而取其远。常人之情，安于近小，骤而见易，则不能无疑。安于疑而不加之拟议，则不能见其远者、大者。终于疑圣人而已。是故曰乾而乾，曰坤而坤，未可也。必曰如之何而为乾，如之何而为坤，反覆思之，乾不得不谓之乾，坤不得不谓之坤。然后可又推而广之，水在天上，何以为需，在地何以为比。曰需如此，曰讼如何，曰比如此。曰师如何，在坎者如此，在离者如何。反覆思之，既无不宜，然后知其以佃以渔，取诸离也。而离之卦，未尝言此，所象者，继明照四方而已。重门击柝，取诸豫也。而豫之卦未尝言此，所象者，作乐崇德荐之上帝而已。凡如此类，岂非举其大而略其小乎。长男长女交谓之益，不交谓之恒。少男少女交谓之咸，不交谓之损。圣人于咸恒，则明夫妇，以顺男女之情。于损益，则违男女之情，以明天下之理。凡如此类，岂非舍其近而取其远乎。如使离豫之卦，止取佃渔击柝。损益之卦，并象男女情实。圣人之意，何其近且小也。故不推咸恒，则不知损益之卦，本于男女之情。不观《系辞》，则不知十有三卦之中，别有取法也。又不止此，如地中之木，可谓卑矣，乃不谓之卑而谓之升，则明其势当升也。泽上之水，可谓盈矣，乃不谓之盈而谓之节，则明其理当节也。至于颐养之时，可以饮食宴乐矣。乃曰谨言语，节饮食。而于需，言饮食宴乐，萃聚之时，可以享帝立庙矣。乃曰除戎器，戒不虞。而于涣言享帝立庙如此，岂不远于常人之情乎。以至裒多益寡，所以为益，乃不施于益而施于谦。思患豫防，所以为豫，乃不言于豫而言于既济。厚下安宅，非取剥之义，而以救剥之弊也。非礼勿履，非象壮之强，而以免壮之殃也。自常人观之则如彼，自圣人观之则如此，宜其安于近小者以为非，而达于远大者以为宜也。既推乎此，又推乎彼，以至无所不议，无所不拟，然后知卦无妄设，辞无妄饰，既见圣人，乃可尽易。
《辨内外篇》第八
卦有内外，位有上下。上下内外，正相反也。以上为贵，则外可置。以内为主，则下可废。圣人于否泰则明内外，于损益则明上下。盖随事制宜，不可以为例也。如执一而已，则损之为卦，乃损内而益外，是损一家而益一国也。可谓益矣，而何以为损。否之为卦，乃三阳在上，而三阴在下，是君子举进，而小人举退也。可谓泰矣，而何以为否。是故上下之理，穷于否泰。内外之义，废于损益。二阳在下，而足以有临者，得于内也。四阴在内，而未免于观者，失于下也。阳在下则以内外为言，阴在内则以上下为證。此则圣人之微旨。贵阳而贱阴，进君子而抑小人，不可以常理论也。然而内卦卑而亲家之道也，外卦疏而尊国之道也。如女正位乎内，男正位乎外，岂非以家故乎。大观在上，下观而化，岂非以国故乎。近于家者，以内为主。近于国者，以上为贵。如显比，王用三驱。如知临，大君之宜。涣汗其大号之辞，皆见于五，是近于国而以上为贵也。如包蒙吉，纳妇吉，干母之蛊，同人于宗之辞，皆见于二，是近于家而以内为主也。夫内外信，主于家矣，而家人之九五曰：王假有家，则是家中之国也。上下信，主于国矣，而观之六二曰：窥观，利女贞。则是国中之家也。此又内外不言之辨，可以意解而不可以例求者也。
《辨吉凶篇》第九
位无常吉，爻无常凶。吉凶祸福，唯人之从。是故风折劲而朽者飘，火焚坚而薄者销。均冒冰霜，而独无凛容者，气偏胜也。同震雷霆，而独无惧色者，志偏定也。鱼乐饵以出重泉，凤览辉而翔九天。狐狸之可畏，则以猛虎之假威。黄口之不得，则以大雀之相随。由是观之，吉凶祸福，岂有常哉。且遁之九四，为遁一也，而君子则吉，小人则凶。剥之上九，为剥一也，而君子则得舆，小人则剥庐。以至壮之三，革之上，一以用壮，一以用罔，一则豹变，一则革面，是君子小人于祸福之际，未尝不分也。夫利莫大于遁，而小人居之，辄牵于所爱，而不能远去，遁有不足以全身也。害莫大于剥，而君子居之，虽过中失位，犹能雍容在上，是剥亦可以庇民也。利害之分，莫大于遁剥，而君子小人所处异，乃至于此，况其小者哉。且阳方长，而用以为罔，亦足以知其善见几也。变道已成，而乃始革面，亦足以知其无能为也。以至小人包承而为吉，有解而后退，灭趾而后诫，虽欲无凶，其可得乎。君子劳谦而有终，困而不失其所，大过独立而不惧，虽欲无吉，其可得乎。是故君子所向，小人所违。君子所成，小人所亏。君子之所畏，小人之所欺。君子之所乐，小人之所悲也。

《易璇玑》下

《通卦篇》第一
卦不可一，象不可必，随其所取，意义横出。是故或取诸物，或取诸身，或关诸教化，或因其自然，或明阴阳之消长，或究势位之屈伸。如木上有火谓之鼎，木上有水谓之井，此取诸物而名之者也。上止下动谓之颐，颐中有物谓之噬嗑，此取诸身而名之者也。如损上益下谓之益，损下益上谓之损，此关诸教化而名之者也。少男少女相感谓之咸，长男长女相处谓之恒，此因其自然而名之者也。五阴盛而剥君子，五阳进而决小人，此岂非阴阳消长为然乎。四阴在下，其势浸盛，而未免于观者，阳得位也。二阳在内，其徒未胜，而骤足有临者，阴失势也。此岂非势位屈伸为然乎。卦象如此，岂可执一而必哉。是故柔得位而上下应之，则不必风天然后为小畜。女正位乎内，男正位乎外，则不必风火然后为家人。刚失位而不中，为小者所过，则山上有雷，有不足疑也。说以动，所归者妹，则泽上有雷，有不足泥也。如其执一而必，则风行天上，不过通达而已，而何以为小畜。风自火出，不过煽赫而已，而何以为家人。雷在乎山，或在乎泽，不过退处休息而已，而何以为小过，何以为归妹。以至木上有火谓之鼎，孰若金下有火之为近乎。木上有水谓之井，孰若地中有水之为近乎。山雷之状与颐颊既远，火雷之象与噬嗑亦殊，且先雷后风，与先风后雷，同于摧物尔，而曰恒曰益，何自而分。山上有泽，与山下有泽，同于养物尔，而为咸为损，何由而辨。泽在于天，不妨施而为膏雨也，而何夬之有。山在于地，不妨安而为磐石也，而何剥之云。风行地上，借曰可观，孰若日之昭昭乎。泽上有地，借曰能临，孰若天之高高乎。如是而求易，不几于病哉。是故求易之义，期乎通而已。如泽火之革，固不必泽中真有火也。雨将降而晴止之，是亦革也。泽雷之随，固不必泽中真有雷也，雷先动而雨继之，是亦随也。如履虎尾，是行履之履也。而以辨上下，定民志，则又为礼法之礼。雷出地奋豫，悦豫之豫也，而重门击柝，以待暴客，则又为豫备之豫。以至大过、小过，皆过失之过也，而《序卦》云：有过物者必济，则又为过人之过。夫过人之过，与过失之过，相去远矣，圣人犹且通之，而况于他乎。
《通象篇》第二
象有几、有正。体有互体、有直指。一爻之义，存乎通而已矣。如屯之六四，乘马班如。夬之九四，牵羊悔亡。如归妹之上六，刲羊无血。此皆正体正应之中，有震与兑者也。如贲之六四，白马翰如。大畜之九三，良马逐。明夷之二，涣之初，用拯，马壮，吉。大壮之三，羝羊触籓。此则互体之中，有震与兑者也。如师之六三，师或舆尸。困之九四，困于金车。未济之九二，曳其轮。此皆正体正应中，有坎者也。贲之初九，舍车而徒。睽之上九，载鬼一车。六三，见舆曳。此则互体之中，有坎者也。至于离为龟，而损、益二卦言龟，而正互体中，乃并无离。艮为虎，而履、革二卦言虎，而正互体中乃并无艮。姤之初，大畜之五，或赢豕蹢躅，或豮豕之牙，而正互体中，乃并无一坎。遁之二，无妄之三，大畜之四，或用黄牛，或系之牛，或童牛之牿，而正互体中，乃绝无一坤，此则直指一爻之义，而遂取之也。至于坤内顺而为牛，坎中坚而为车，巽为风木，象舟之行，而利于涉川，此亦理之常者也。而睽、革、旅、既济，言牛，乃并无坤，而有离、大有、大壮、大畜。小畜言车舆，乃并无坎，而有乾、需、讼、同人。大畜言利涉大川，乃并无木，而有天，是离之内顺，亦可以比坤而为牛。乾之中坚，亦可以比坎而为车。天之不陷，亦可以比风木而为涉川矣。若乃飞动如乾，则非龙有不足以象之也。危惧如履，则非虎有不足以象之也。其来有序，期以日月，如渐之进，则非鸿有不足以象之也。刚很如大壮，邅回如屯，则非触藩乘马有不足以象之也。历观诸卦取象，大抵不一，唯此五卦，各指一物首尾言之，少至三四，多至五六，盖非此不足以尽之也。是故在壮而言羊，则不必皆有兑也。在屯而言马，不必皆有震也。居履之时，危惧如此，虽无艮体，亦不害其为虎也。所以成大体者如此，则其小者，可略而勿问也。
《通爻篇》第三
卦设六位，分阴分阳。爻之所处，祸福无常。阴阳皆得其位谓之既济，刚柔皆失其所谓之未济，是其势有不可乱也。纯阳处阴，则厥德弥光。纯阴处阳，则其美含章是。其理有不可偏也。当其大壮之世，不可以阳而居阳。当其履道之际，不可以刚而处刚。是其时有不可同也。至于一阳为主，五阴皆随，无有刚柔，内外咸宜，在五为比，在二为师，在三则获谦光之吉，在四则当豫顺之时，下至初复，亦朋来而无疑，岂非阳德有馀，而刚柔之位皆不足以累之邪。至于一阴为主，五刚难驯，居中得位，则高可大有，下可同人，在三失位而履不以谦，则见虎尾之咥，在四得位而力不能畜，则不雨而徒云。下至初姤，亦若羸豕躁恣，未免蹢躅之频，岂非阴德不足，而刚柔之位皆足以累之邪。且以初爻为主，则姤之巽入，不若复之震以动也。以二爻为主，则同人于宗，不若师之承天宠也。皆称得位，则谦以盈，而畜以亏。皆称失位，则豫以悦，而履以危。夫以独阴独阳皆足以为一卦之主，而独阴之卦，每不若独阳，是阴力弱而阳力强，阴德衰而阳德畅也。故知君子所履无不吉，小人所履无不失。君子失位亦足成，小人失位亦足倾。
《通辞篇》第四
一彖之辞，有爻有位。一卦之辞，有象有体。所以异同阴阳而已。一三、二四，位之阴阳也。初九、六二，爻之阴阳也。坎男离女，震长兑少，象之阴阳也。三才既设，内外既分，上卦为天，下卦为地，体之阴阳也。以卦之阴阳，参乎体之阴阳，以爻之阴阳，参乎位之阴阳，又以爻位之阴阳，参乎体象之阴阳，此变之所以无穷，而辞之所以不同欤。如乾之初九，爻位俱阳，而曰潜龙勿用者，其体阴也。坤之六三，爻体俱阴，而有含章之美者，其位阳也。小畜上九，九为阳爻，而曰妇正厉，月几望者，其象阴也。家人外巽，巽为长女，而曰男正位乎外者，其爻阳也。变有时而穷，爻位体象有时而同，则辞有时而通矣。是故否泰之初，皆以乾坤相交，举一而二、三从，则皆谓之拔茅茹。倒益之二为损之五，同为受益之主，皆以一阳自外而来，则皆谓之或益之十朋之龟。倒既济之三为未济之四，皆以阳明而伐阴险，则皆谓之伐鬼方泰。与归妹皆以六五之尊，而下配九二，则皆谓之帝乙。归妹同之中，又有异焉，则其辞亦必且同而异。故泰之初，则曰以其汇征，吉，主于阳而言也。在否之初，则曰以其汇贞，吉，主于阴而言也。阳贵动而阴贵静也。在损之五，曰弗克违，元吉，而不曰正爻，阴位阳且在上也，有不待正而吉矣。在益之二，则曰弗克违，正吉，而不曰元爻，位俱阴且在下也，傥不能正则不吉矣。既济之三，以阳居阳，又履文明之极，有尊高之象，故曰高宗伐鬼方。未济之四，以阳居阴，又近于五，有威权之象，故曰震用伐鬼方。事在君，故曰小人勿用事。在臣，故曰有赏于大国。其势皆久，故皆曰三年。如泰之六五，所以下配者，福九二也。故曰以祉，元吉。归妹之女，利在少者，故曰其君之袂，不如其娣之袂良。此同之中，又有异焉者也。若乃蹑乾之尾，而谓之履虎，则履之三四，有不得不同辞也。碍于一阳，而谓之触藩，则壮之三上，有不得不同辞也。言不富以其邻者二，而皆在于坤，岂非阴性至虚而易从也欤。言有孚挛如者二，而皆在于巽，岂非风势无常而易牵也欤。如履、归妺之下，而皆言眇跛者，兑为毁折故也。中孚、小畜之上，而皆言月几望者，巽为长女故也。以至刚中而应，大亨以正者，临、无妄之所同，而曰天之道，曰天之命，则临、无妄之所以异也。柔进而上行得中，而应乎刚者，睽、鼎之所同，而曰小事吉，曰是以元亨，则睽鼎之所以异也。临、无妄、睽、鼎之同之异，无卦而不有者也。是故以同观同，见易之宗。以异观异，见易之理。同异异同，尽易之体。
《通證篇》第五
辞无通则不足以该万化之功，象无證则不足以立一物之性。是故不同之同，所以为通。一定之定，乃以为證。乾之卦，既取象于龙矣，而《说卦》则又以震为龙。坤之卦，既取象于马矣，而《说卦》则又以乾为马豕者，坎之属也。羸豕蹢躅，乃见于姤之初六，是巽亦可以为豕矣。羊者，兑之属也，羝羊触藩，乃见于大壮之上六，是震亦可以为羊矣。以至坎之为水，一也。及居雷天之上，则水为云，岂非在天成象故乎。巽之为风，一也。及居地水之下，则风又为木，岂非在地成形故乎。此以不同，为通者也。至于高者为首，下者为趾，晋、姤之上，皆谓之角。遁、既济、未济之初，皆谓之尾。言辅言耳，皆在上爻，曰腓曰随，皆居下体。言雉必有离，言狐必有坎，言金必刚，言血必阴，言冥必上，言黄必中。利涉大川，必有乾、巽之德。利见大人，必有九五之君。少者三四，多者八九，若合符契，然则是一定为證者也。然则观易之道，既欲其通。又欲其定通，以尽其变。定以立其常，变而不穷者，天之道也。常而不乱者，地之德也。知常知变，然后可以见象辞之则也。
《释卦篇》第六
重卦之说，自古而疑，争求一当，互起而非。圣言具在，反覆而思之。案《系辞》云：包羲氏之王天下也，始画八卦，以佃以渔。盖取诸离。至神农时，乃有益与噬嗑，是卦至神农而备矣。宜其先儒以为神农重卦也。又曰：易之兴也，其于中古乎。作易者，其有忧患乎。是故履，德之基。谦，德之柄。如是累数九卦，极言其德，以明忧患之故。是此九卦，皆自文王而有矣。宜其先儒以为文王重卦也。若谓伏羲之时已有变卦，则如上九卦，皆当有之矣。是九卦者，皆是伏羲而有，则是上世作易者之忧患也。而何与于中古乎。若谓文王始重卦，则不应神农时已有噬嗑与益，直谓为噬嗑、益见于神农之时，遂谓神农重卦，则又浅者之见也。先儒云：昔者圣人作易，幽赞于神明而生蓍。作者，创造之谓。神农以后，便为述修，不可谓作，盖欲引之，以为伏羲重卦。案孔子曰：作易者，其有忧患乎。乃指中古而言，是易于文王，尚可言作，而况神农以后哉。又案神农时，已有益与噬嗑，则言夏禹文王重卦者，可不攻而自破，此亦未有通论。何者，易非难见之书，史迁非寡学之士。秦火之馀，文字已灭者，史迁尚能求之，况所未尝焚卜筮之书乎。借谓史迁于易未详，如扬雄于易，可谓详矣。而雄之言曰：易始八卦，而文王六十四。雄岂无据而云哉。此可以为疑，而未可以为辨也。今言文王重卦者，以孔子。言神农重卦者，亦以孔子。言伏羲重卦者，又以孔子。据后说，则指前说为伪。案前说，则以后说为非。反覆求之，不得其当，则并于《系辞》而疑之谓。诸儒不定，故求决于孔子，疑又甚，则曰是非孔子之言也。如此将安据哉。此重卦之说，所以未免于疑也。然以理推之，六十四变，或自古而有，而有六十四卦之名，则自文王而始也。盖卜筮之书，随世随变，其所起之法，所占之辞，代有不同。其不得而异者，唯六十四变以成易尔。亦犹三代所建，子丑寅各异，其不得而异者，唯十有二月，以成岁尔。是故《周礼》大卜掌三易，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》，其经卦皆八，其别皆有六十四。考此，则《连山》、《归藏》之卦，自重于三皇之时，而《周易》之卦，乃重于文王之世，故其书谓之《周易》，理亦明也。文王以前，易道止于卜筮。文王而后，始用之修身、治人、为国，而易道始兴。于此则谓易之兴于中古，可也。谓履谦而下九卦，作于忧患，可也。谓易始八卦，而文王六十四，亦可谓伏羲、神农时即有变卦，亦可至于六十四。卦之名定于文王，而神农之时乃有益噬嗑等卦，此则孔子因后世之名，以称前世之实尔。盖不如是，且不足以晓人故也。如十有三卦取象之说，亦孔子以意逆志之辞，直为易中，自有此象，而上世圣人作器，盖取诸此尔。非谓伏羲必案离卦，然后为网罟。神农必案益卦，然后为耒耜也。故其言每曰盖取诸盖者，亦有未定之辞存焉。如是庶几，孔子之言，可以无疑。诸儒之论，可以交通。而重卦之说，可以粗定也。
《释系篇》第七
系爻之辞，非圣人罔克眷眷，仲尼美文王之德，三复其言，求之可得。一介之疑，谁能勿惑。今案大系之辞云：易之兴也，其当商之末世。周之盛德邪，当文王与纣之事邪。是故其辞危。此则文王系辞，盖昭然矣。至于明夷之五，乃曰箕子之明夷，利贞，则箕子之正，乃见于商亡之后，宜非文王之所得言，则又不可谓之文王也。上非文王，下非孔子，居其中而谓之圣人，乃足以当之，则舍周公其谁哉。宜其先儒以为周公系辞也。然谓周公系辞于文王既没之后，则商已亡，周已兴，其辞安矣，不可谓危。管蔡流言，虽足为忧患，是亦周公之事也，而安得谓文王与纣。若谓危者指彖而言，则孔子言爻未尝及彖。故曰系辞焉，而明吉凶，是故谓之。爻凡所引藉，用白茅不出户庭等语，一皆爻辞，故曰以言者尚其辞，又曰系辞焉而尽其言，如以彖而已矣。则多者不过数句，少者三四字而止。总六十四卦，系彖之辞，不过六百有四十字。大率每卦仅得十馀字，领略如此，何足以尽其言哉。则谓之指彖又不可，是故谓文王系辞，则疑于爻。谓周公系辞，则疑于系。此系爻之辞，所谓未免于疑，然谓箕子明夷，非文王之言则可，若以一语可疑，遂转为周公，则不可。盖古书传久，未有无疑，历观《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》，咸有可疑，何特于易。易之可疑，又不止此如。无妄之二曰：不耕穫，不菑畬，则利有攸往。而《礼坊记》所称，乃曰：不耕穫，不菑畬，凶。此其理甚相远也。若存礼则废易，存易则废礼。先儒于此略而不言，则两存之而已。故孔子曰：吾犹及史之阙文也。若为文王一事不安，遂转为周公。使周公一事不安，又将若之何。且孔子固谓文王与纣之事，而我乃易之以周公管蔡，或者于理未安也。况箕子之明夷，刘向亦为荄滋之明夷，则与苋陆夬夬，困于葛藟同义，安知先儒不以彖辞有箕子以之之言，遂从而迁就之也。至于王用亨于岐山，王用亨于西山，乃与王用三驱，王用亨于帝同。东邻杀牛，不如西邻之礿祭。乃与蹇利西南，不利东北。坤西南得朋，东北丧朋同。皆泛然言之，假设取象，岂可执以为实哉。若谓岐山、西山为文王，则三驱亨帝之事复何王哉。若谓东邻杀牛指纣而言，则不利东北、东北丧朋复指谁而言乎。盖卦中有坤则象南，有兑则象西，而随之兑见于正卦，故上六言西山。升之兑见于互体，故六四言岐山。岐者，西之一山，而小于西者也。事小则称公，事大则称王，谓之王者，皆亨于此也，何必文王哉。夫邻者，异类相亲之谓也。既济上卦有坎，坎正北而邻于西，故为西邻。下卦有离，离正南而邻于东，故为东邻。离为牛，坎主酒食，离之得二，不若坎之得五，是以云尔，岂谓纣居东，而文王居西乎。若此者，皆诸儒牵合之论，不足以致疑也。
《存互体篇》第八
互卦有体，圣人所拟，迥出常言，怪诞险诡。舍之则事事违情，求之则物物合理。是可以兼存，而未可以独废也。如贲之卦六爻，而五取其象，是故去贲之初则有坎，坎为车，而初在下，弗及乘之，有徒步之象，故曰舍车而徒。自三至上，有颐体而二承其下，有须之象，故曰贲其须。三以一阳而厕于二阴之间，正居坎体有濡湿之象，故曰贲如濡。如自三至五，有震体，而四在其中，有乘马之象，故曰白马翰如。自四至上，有艮体，为山，而五在其中，有丘园之象，故曰贲于丘园。此一卦而五取其象也。困之九二，朱绂方来。九五，困于赤绂。或言朱，或言赤，则二五之间，同有离体故也。睽之六三，见舆曳。上九，载鬼一车。或言舆，或言车，则以三上之中，同有坎体故也。既济之坎，见于二四，而初曳其后，则初之辞曰曳其轮。未济之坎，见于三五，而二曳其后，则二之辞曰曳其轮。涣之初六，而言用拯，马壮，吉者，自初而上有震体故也。明夷于六二，而言用拯，马壮，吉者，自二而上有震体故也。言困于赤绂，又曰劓刖，则离为赤，且象形故也。言载鬼一车，又曰见豕负涂，则坎为车，且象豕故也。如艮之三，明夷之四，厉熏心，获明夷之心，岂非皆有坎体故乎。如震之初，艮之五，曰笑言哑哑，曰言有序，岂非皆有离体故乎。以至水在火上谓之既济，乃不特一坎在上而已，凡互体之坎举在离之上也。火在水上谓之未济，乃不特一离在上而已，凡互体之离举在坎之上也。卦每如此，然则互体之说，虽不可泥，亦不可废矣。
《广演篇》第九
天高而清，地厚以宁。无大不覆，无小不成。天地之德，非言可形。地取其势，天取其行。曰顺曰健，于焉定名。健者所以成乾也，顺者所以承天也，君臣之道，略可以宣也。一阳来复，则唯恐其迟。一阴方遇，则深恶乎卑。谦以退处而安，履以冒进而危。大畜以阳止阳也，小畜以柔制刚也。损益之道，与时偕行，是不可常也。知临，大君之宜也。包承，小人之吉也。常其德，妇人之正也。干母之蛊，难于干其父也。同人于宗，不若同于门也。观颐所以凶也，鸣豫所以穷也。黄离得刚柔之中也，白贲崇俭约之风也。屯其膏，有所系也。震遂泥，不知止也。苦节不可正而肥，遁无不利也。中孚所以与刚也，大壮所以恶阳也。闲有家悔，是以亡也。蹇难而求其易，解缓而欲其速也。井喜修而鼎惧覆也，明夷于飞而后难可避也，晋其角不若艮其趾也。无妄，刚为之主也。小过，阴越其度也。萃有位，失其所据也。升虚邑，行其所无事也。需于血，阴伤于阳也。噬腊肉，柔困于刚也。丰其屋，蔀其家止，足以自藏也。作事谋，始作，讼可无也。以虚受人，则咸有馀也。童蒙之吉，守之以愚也。比独阳在上而为之主也，师一刚在下而有与也。三锡三驱，限二五以为之数也。拔茅征吉，志在外也。大有初九，无交害也。大过有应，则吝也。困有言而不信也。巽利武人，勉其进也。鸿渐于干，言福之有基也。剥床以足，言祸之有胎也。涣散则吉，旅处则吝也。观国之光，二君子之足美也。扬于王庭，一小人之足畏也。随，长男之所喜也。归妹，少女之不得已也。革既济，相类而非也。睽未济，相似而疑也。兑之泽也有定，而坎之水则无不之也。