钦定古今图书集成理学汇编经籍典

　第八十四卷目录

经籍典第八十四卷

易经部总论十

宋王宗传《童溪易传》《易传发题》

易果何物邪。闻诸夫子曰：生生之谓易。又曰：易无体。又曰：其为道也屡迁，危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎。此之谓易之道也。盖尝即是数语而兼味之。夫天下有生生不穷之理，随在随有，无所间断。在天地则为变化，在事物则为消息，在生民则为日用，在圣贤则为德业，在君子小人则为进退，在昼夜则为晦明，在古今则为往来，新故之迭更也。是理也，相轧相推，有当有否而吉凶以生。圣人悯斯人之流转于吉凶之域，而莫知所避就也。故告之以无危不平无易不倾之说。而曰：此物理之固然者，而莫之废也。人能终始，以致其惧，则无咎矣。然则易之为易，其大旨可知矣。程河南曰：易，变易也。随时变易，以从道也。殆谓是欤。
王申子《周易辑说》《先天或问》
或问：汉孔安国、刘歆、班固皆曰：伏羲继天而王，龙马出河，遂则其文，以画八卦。禹治水时，神龟负文，列于背有数至九。禹法之，以陈九畴。魏关朗亦曰：河图之文，七前六后，八左九右；洛书之文，九前一后，三左七右。是汉魏诸儒，皆以十为河图，九为洛书。初无异说，及宋刘牧，独以九为河图，十为洛书，易而置之。且引《大传》而曰：二者皆出于伏羲之世。故易范相表里，谓其传得之范谔昌，谔昌得之许坚，许坚得之李溉，李溉得之种放，种放得之希夷。今九经图及经生学士，皆准刘牧之说。晦庵虽曾改正，然犹有安知图之不为书，书之不为图之疑。今子乃直订十数者为河图，且谓伏羲断断，则是图以画八卦天地，圣人之旨意，果出于是，则斯文幸甚。其有不然，岂不犯大不韪欤。曰：正缘汉魏诸儒，止言图书象数，而不言伏羲如何则之以画易，大禹如何法之以叙畴，遂使刘牧诸人得而易之，而为九图十书之说，以惑后学。晦庵虽曾改正，然亦不过案旧说、案礼经而订之。至其所自为说，则亦曰：安知图之不为书，书之不为图。又曰：洛书固可以为易，而河图亦可以为范。使图书皆可为易，皆可为范，则不必改正可也。今愚案天之文，以求羲之画，即羲之画，以溯天之文，而得自然而然，不容但己之理，虽不敢自谓尽合天地圣人之旨意，然十为河图，羲则其文以画八卦，则断断乎其不诬矣。又问曰：晦庵师友，讲明河图洛书，真所谓工深而力到者。其说曰：河图以五生数统五成数，而同处其方，盖揭其全以示人而道，其常数之体也。洛书以五奇数统四耦数，而各居其所，盖主于阳以统阴，而肇其变数之用也。又曰：河图洛书之数，皆以五居中，河图以生数为主，故其中之所以为五者，亦具五生数之象焉。洛书以奇数为主，故其中之所谓五者，亦具五奇数之象焉。其数与位，皆三同而二异，盖阳不可易，而阴可易，成数虽阳，固亦生之阴也。又曰：河图之一二三四，各居其五象本方之外，而六七八九十，又各因五而得数，以附于其生数之外。洛书之一三七九，亦各居其五象本方之外，而二四六八，又各因其类以附于奇数之侧。又曰：河图主全，故极于十，而奇耦之位均论，其积实，然后见其耦饶而奇乏也。洛书主变，故极于九，而其位与实，皆奇饶而耦乏也。必皆虚其中也，然后阴阳之数均于二十而无偏尔。又曰：河图六七八九，既附于生数之外矣，此阴阳老少进退饶乏之正也。洛书之纵横十五，而七八九六迭为消长，虚五分十而一含九，二含八，三含七，四含六，则参伍错综，无适而不遇其合焉。又曰：圣人则河图者，虚其中。则洛书者，总其实也。河图之虚五与十者，太极也。奇数二十，耦数二十者，两仪也。以一二三四为六七八九者，四象也。析四方之合以为乾坤坎离，补四隅之空以为兑震巽艮者，八卦也。又曰：是其时虽有先后，数虽有多寡，然其为理则一而已。但易，乃伏羲之所先得乎图，而初无待乎书。范则大禹之所独得乎书，而未必追考于图耳。今反覆其说，义亦深长，而子皆不从之，何也。曰：自古讲明河图洛书之象数，未有如晦庵之详者。但先生未免泥汉儒相为表里之说，故一一合图与书，而并言之。不思其说之非然也。且以河图五与十为太极，是矣。然虚而不用，却用四傍。奇耦各二十，为两仪，则是太极自太极，两仪自两仪，而非太极生两仪也。以六七八九为四象，是矣。然外之而取卦于四方，则是四象自四象，八卦自八卦，而非四象生八卦也。且谓析四方之合，以为乾坤坎离，不知如何析其合。以为坎离于西东，而其位不可易，谓补四隅之空以为兑震巽艮，不知如何惟兑可以补东南，惟艮可以补西北，而他卦不可补。此愚所以不得而从之也。
又问曰：玉井阳氏家传说易学，自其五世祖得之㬊莲荡，莲荡得之晦庵。渊源有自，故其家如字溪，如以斋，各有易说行于世。玉井亦以明易擢高科，年将八十，工于易久矣。今见子缉说特编二帙，与子辨难。平山蹇氏又为之跋，以致诸子。岂非缉说之砭剂欤。其间举《大传》曰：古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始画八卦。晦庵亦曰：圣人仰观俯察，远物近身，固有以超然默契于心，取而画卦，则易非独以河图而作也。伊川亦曰：图不出，八卦亦须作。玉井申之曰：圣人画卦，始于一奇一耦。一画具时，画画皆具。逐节生去八卦而小成，六十四卦而八卦之重八卦，亦周以子之说为拘泥，为不然，奈何。曰：《大传》旨意，谓伏羲仰观俯察，远求近取，得其法象文理于心。及见河图，与心默契，于是则其象数，以画八卦，以通神明之德，以类万物之情。故曰：河出图，圣人则之。非谓观象于天，观法于地，近取诸身，远取诸物，而遂以之画八卦也。况果如程朱之说，则古今所谓河图洛书，特天地间一赘物耳。河出图，洛出书，圣人则之之言，亦妄矣。且玉井逐节生去之说，以画后天横图则可。若以画先天圆图，则巽五又居乾一之后，则又逐节生不去矣。
又问曰：玉井难子先天四图，谓乾坤二卦兼取三圈之数，乾用五而不用十，坤用十而不用五；坎离兼用中圈之五与十，及本位之生数，而不及成数；兑震用中圈之五，而不用十；巽艮用中圈之十，而不用五；四卦又皆用本隅之成数，而不及生数。推详到此，不无偏枯。其于兑震，曰阳动而左。左，阳也，故用五。然兑阴卦也，借曰左为阳，离胡为而兼用十。其于巽艮，曰阳既极，则阴转而右。右，阴也，故用十。然艮阳卦也，借曰右为阴，则坎胡为而兼用五。是皆出于安排，非自然也。又曰：坎离以五居右，十居左。兑震巽则五居右。一左一右，皆自为之。所谓附会迁就以成说也。其难如是奈何。曰：前贤论先天卦图者，多矣。虽康节亦不过据见成之图，推见成之卦，而曰：天地定位，乾与坤对也。山泽通气，艮与兑对也。雷风相薄，震与巽对也。水火不相射，坎与离对也。愚谓伏羲当初位艮于东南，位兑于西北，位震于西南，位巽于东北，亦是相对。因何各此定位而不可易，离胡为而不可西，坎胡为而不可东，水火相息者也。既对，则胡为而不相射。圣人又胡为于四句中，独加一不字邪。遂取《大传》生卦之序，求之河图。案河图奇耦之象，以位八卦，研穷数载，然后略见端绪。于是分河图为三宫，而三画之象明。错综其奇耦，而八卦之位定。乃近取诸身而质之，然后晓然。盖乾坤，犹人之男女阴阳全体也。坎离水火，犹一身之血气也。艮为山，犹一身之骨肉发肤。兑为泽，犹一身之津液涕唾。震为雷，犹一身之声音。巽为风，犹一身之嘘吸。又血气之变者也，人身小天地，亦止有此八者。乾坤兼取三圈之数者，阴阳全体也。三阳上而为乾，三阴下而为坤。所谓分阴分阳，两仪立焉。若乾用十，则非纯阳之乾矣。坤用五，则非纯阴之坤矣。坎离，阴阳之交也，故五之阳左者交于右，十之阴右者交于左，是阴阳本体之交也。自其本体一交，而后形于外者无不交。故离居左而兼用十，坎居右而兼用五。其兼用五与十，而不及成数者，坎离乃阴阳交之中，非交之极，又为阴阳互藏其宅，故阴之中有阳，阳之中有阴。所以离阴卦也正居左而为日为火，坎阳卦也正居右而为月为水。此其所以不相射，圣人所以独加一不字也。其画兑震艮巽也，阳左阴右，不离本体。兑震居左，故用五不用十。巽艮居右，故用十不用五。左阳也，兑离以阴卦居之，故阴卦多阳而阴为之主。右阴也，艮坎以阳卦居之，故阳卦多阴而阳为之主也。四卦皆用成数而不用生数者，阴阳已极而变也。盖乾之极，变而为兑。离之极，变而为震。坤之极，变而为艮。坎之极，变而为巽也。坎离，阴阳既分而交生之后事也。故用生数而不用成数。兑震艮巽，阴阳交极而变成之后事也，故用成数而不用生数。愚故曰：乾上坤下，所以辨阴阳之分。离东坎西，所以著阴阳之交。兑震艮巽，所以极阴阳之变。此其所以为易。盖太极分而阴阳，阴阳分而四象，四象分而八卦，天道左旋，地道右转，此皆天地造化，自然而然之理，不可加毫末人为于其间者也。天之图，具此象，伏羲氏因而画之。愚不过探索而发明之耳。而谓予安排附会迁就，以成其说，可乎。

《希夷先天卦图》

或问曰：晦庵谓先天之学，康节得于李之才挺之。挺之得于穆修伯长。伯长得于希夷。希夷先天图说曰：先天用九，谓乾一与坤八，震四与巽五，兑二与艮七，离三与坎六，纵横皆九，而其九居中也。希夷又自述龙图序曰：天之垂象，的如贯珠，皆累累然，如系之于缕也。且若龙图本合，则圣人不得见其象，所以天意先未合以形其象，圣人观象以明其用。是龙图者，天散而示之，伏羲合而用之，仲尼默而形之。始龙图之未合也，惟五十五数，上二十五天数也，中贯三五九，外包之十五，尽天三天五天九并十五之用，后形一六无位，又显二十四之为用也。兹所谓天垂象矣，下三十地数也。亦分五位，皆明五之用也。十分而为六，形坤之象焉。六分而成四象，地六不配，在上则一不用，形二十四。在下则六不用，亦形二十四。后既合也，天一居上，为道之宗。地六居下，为气之本。天三干地二，地四为之用。三若在阳，则避孤阴。在阴则避寡阳。大矣哉。龙图之变，岐分万途。今略述其梗概焉。以子之见，希夷所说，其然否，如何。曰：先贤谓希夷之学，知天知地者也。后学何所容喙。然以愚见观之，厥初天果散其数以示圣人，则必无前后左右之次，何以谓之。图，圣人果自合而用之，则是率己意以画卦，又何以谓之。因且乾一兑二，离三震四，巽五坎六，艮七坤八，此乃次第生卦之序。盖谓卦成之初，第一为乾，第二为兑云耳。非若后天离坎，配戴九履一，而得九与一之数也。今希夷乃以次第生卦之序，为先天用数，虽适凑著，然天地之真数而可用乎。其曰：图之未合，则阳去一，阴去六，阳形五，阴形六，以明五而显二十四之用，以为天地。及图之既合，阴则天一为宗，地六载之，而用四十九。阳则天三统地二，地四用九，以干五行之数四十，亦用四十九。是未合时，一数也。既合后，又一数也。二十四、四十九，又何足以包罗天地之用邪。至如去一去六而后成数，形五形六而后成用，几七八九而后成象，避孤避寡而后成卦，愚恐天然之图，不如是之汗漫。易，简之易，不如是之穿凿。故亦未敢以其说为然也。

《问画卦自下而上》

或问：伏羲当初始画卦，必自下而上，何也。曰：于以见易者，三才生生之象也。天地间万物之生，那件不自下而上。虽风云雨露，犹自下而上，况他乎。

《问画卦横而不竖》

或问：玉井难子之说曰：河图之数，四方平铺，初无横竖。特画之简编。其在左右者，若竖耳借曰：图有横竖，则水火两字，虽似竖画坎离，然今一六在北，二七在南，离坎横而不竖，其说为不通矣。奈何。曰：此愚案卦画以覆河图之象，见伏羲当初画卦，皆因河图，故先天卦图圆而不方。盖河图六一、十五、二七之象皆横，三八、四九在左右则竖。故今水火字，犹似竖画坎离，以见伏羲取河图以画八卦，皆出于自然，而无一毫作为之意于其间耳。故愚止曰伏羲画卦之初。今玉井以文王重卦之位言之，宜其不通也。

《太极或问》

或问曰：玉井举晦庵之说，难子云：太极者，象数未形，而其理已具之称。且有理而后有气，有气而后有象，有象而后有数。当是时，两仪且未有，安有所谓五与十哉。朱子曰：虚五与十者，太极也。此亦犹大衍虚一，以象太极之说。非谓五与十为太极也。子以为如何。曰：象数未形，而其理已具。此虽是晦庵之言，然止可以言易有太极之易，与濂溪之无极耳。非太极也。若太极止具其理，则是初无一物。既无一物，则《大传》曰太极生两仪，不知一阴一阳之两仪，于何处突然生来，便分为两，世岂有是理哉。濂溪太极图说，又不应便道太极动而生阳，何则自古及今，天地间物未有只具其理，空空虚虚，而有可动者。其动也，必是气存焉。气即阴阳特有分未分之别而已。且易中谓一为太极，为道，为元。五为君位，为极，为中。九为老阳，六为老阴，七为少阳，八为少阴，九为君德之类，甚多。若专以数言，则一五九六七八，亦数而已。如上取义，皆非也。玉井曰：当是时，两仪且未有，安有所谓五与十哉。是专以数说五与十，此岂明易者之言乎。况龙马所负之图，虽有五与十在，然出河之初，理气象之名犹浑然为一。其中宫五与十，以气言，阴阳浑然。浑然者，五阳十阴，老少未分也。以象言，则奇耦浑然。浑然者，三奇三耦，二奇一耦，二耦一奇，亦未分也。以数言，则三二之合，五行生成，小衍大衍，亦未分也。是曰气，曰象，曰数之全体，浑然于中而未分，故为太极。若次宫外宫，则均为阴阳，均为象数，便非浑然未分之全体矣。愚故曰：两仪，天地也。以卦言，乾坤也。其实一阴一阳也。阴阳未分为太极，阴阳既分为两仪。是未分时，阴阳浑然。既分后，阳自阳，阴自阴，阴又根阳，阳又根阴，象立而数行矣。到此时，然后说得有理而后有气，有气而后有象，有象而后有数。是河图中宫，五与十，实函三极之理气象数，浑然为一而居中，谓非太极不可。是太极者，不但只具其理而已。玉井又执虚五与十为太极之言，谓如大衍虚一，以象太极，不思洛书虚五而含十，谓之虚其中五，可也。今既实用四旁奇耦各二十为两仪，则亦当实用其中五与十为太极矣。不然，则是一虚一实，一去一取，皆人为之，非天然也。况大衍虚一以象太极而不用者，谓天地之数，皆始于一。故揲蓍者虚之，以象太极浑然之体。及分二以象两仪，挂一以象三才，揲四以象四时，归奇以象闰，则其用也。然亦不过以象之而已，与此不类。此既明用四旁奇耦各二十，则亦合用其中五与十矣。况五与十，实阴阳象数，浑然为一之全体，而可虚乎。

《后天或问》

或问曰：希夷先后天图说，先天之数纵而为六合，后天之数横而为六合。合者，交会也。自文王退乾于西北，退坤于西南，然后方位交错于天地。既交之后，而四时顺序，五气流行，万物生生而无穷也。康节曰：此文王八卦，乃入用之位，后天之学也。又曰：文王八卦，应地之方。又曰：易者，一阴一阳之谓。震兑，始交者也，故当朝夕之位。坎离，交之极者也，故当子午之位。巽艮虽不交，而阴阳犹杂也，故当用中之偏位。乾坤，纯阴纯阳也，故当不用之位。经生学士多取康节之说，而子皆不以为然，何也。曰：希夷谓横而为六合，及退乾退坤，固非通论，而康节谓震兑始交，兑岂始交者乎。又谓巽艮居用中之偏位，则乾坤之位，亦非中也。谓乾坤居不用之位，则巽艮之位，亦岂切于用邪。且乾胡为不可居于坤之位，艮胡为不可居于巽之宫邪。故愚不敢以为然也。
又问曰：伊川门人问伊川云：六子固是乾坤之用，西北西南之位，圣人如何安排来。伊川曰：康节说，伏羲八卦，乾位本在南，坤位本在北。文王重易时，更定此位，其说甚长，大概近于附会穿凿，固不曾深留意。然《说卦》所说卦位，亦不能使人晓然。且当缺之，不必强通也。晦庵亦曰：康节言文王八卦，这是他不用卦画生底次第序。四正卦出四角，似那方底意思。这个且恁地说，无大故分晓證佐，未甚安。且缺之。又曰：文王八卦，不可晓处多。如离南坎北，离坎却不应在南北，且做水火居南北。兑也不属金，如今只看他底惯了，似合当恁地相似。姑缺之。二大贤于此，犹缺疑而不敢妄议，子乃直取而位之文王旨意，果如是乎。曰：《易大传》谓：河出图，洛出书，圣人则之。使洛书止可以为范，则圣人不言之于易矣。予取河图以求伏羲先天八卦，既见端的，乃求后天于洛书。积有馀年，然后见文王取洛书所含之四象，以错综河图，以重位八卦，是亦本诸天地，未尝加毫末人为于其间。虽不敢自谓尽合文王之旨意，然晦庵释错综字，有曰错者交而互之，一左一右之谓。综者总而絜之，一低一昂之谓。今以北之一含西之九，以西之四含北之六，以南之二含东之八，以东之三含南之七，岂非一左一右，一低一昂之错综乎。然则错综其数之言，夫子殆为文王发也。岂可为元贤缺疑，而遂不之思邪。
又问曰：南轩云：天一之水，得六而居北为坎。地二之火，得七而居南为离。天三之木，得八而居东为震。地四之金，得九而居西为兑。是以坎之数六，去三而馀三，此三画之乾，所以生于西北。离之数七，去三而馀四，此四画之巽，所以生于东南。兑之数九，去三而馀六，此六画之坤，所以生于西南。震之数八，去三而馀五，此五画之艮，所以生于东北。乃四象生八卦也。此说如何。曰：南轩此说，即李泰伯、刘牧四方取其位，四维取其画之说也。然后天乃六画卦，若析之，则坤六位而十二画矣。焉得曰六画之坤乎。
又问曰：玉井难子之说云：案文王错综图书位卦图，乾与巽犹可通，坤与艮则难以强通矣。盖河图之一在北，九在西，二在南，八在东。位乾于西北，位巽于东南，犹有把鼻，若坤位西南。四虽在西，而六却在北，艮位东北。三虽在东，而七却在南，六远于坤，七远于艮，是不可以强通矣。奈何。曰：愚图文王后天位卦之意，先取河图一六为水位坎于北，二七为火位离于南，三八为木位震于东，四九为金位兑于西。是先合河图老少阴阳之四象，以位四正卦。然其为象皆奇。故又取洛书一四二三含九六八七之象，错综河图而用之。以北之一含西之九，位老阳之乾于西北。以西之四含北之六，位老阴之坤于西南。以南之二含东之八，位少阴之巽于东南。以东之三含南之七，位少阳之艮于东北。是又以洛书错综河图，合其老少阴阳之四象，以位四隅。然后其象皆耦。由是东北阳之方，乾坎艮震阳卦居之。西南阴之方，巽离坤兑阴卦居之。阴阳各正其位，动静互为，其根奇耦不偏，体用兼备，而易之道，行乎天地之中矣。盖以北含西，以西含北，以南含东，以东含南，是一左一右交而互之，一低一昂总而挈之，夫子所谓错综其数也。况一四二三生之所在，即九六八七成之所在。盖一四二三积而总之，已具河图天地之全数，故用一则四二三之九在矣，用四则一二三之六在矣，用二则一四三之八在矣，用三则一二四之七在矣。又独不见揲蓍十有八变，以取老少阴阳之策者乎。变变皆得一四二三，得一四二三即得九六八七之策，此易之神，自然而然者也。而谓之不可强通，可乎。

《重卦或问》

或问曰：十三卦，包牺氏已用之，是包牺时，已有六十四卦之名矣。且大衍起于河图而生蓍，蓍兴于牺，其十有八变而成卦，则是包牺时已重卦，明矣。今子独以为文王重易，然则《大传》非欤。曰：愚详《大传》十三卦之义，乃夫子引上古圣人制作，示人以用易之法。若曰上古作为某事，盖得诸某卦之象义云耳。非必取是卦始为是事也。故张横渠曰：此夫子之言耳。若夫蓍十有八变而成卦，愚窃意伏羲时，固已错综而用之，特未定其卦，未系其名。及至文王，始重而定之，系之名而为之彖，此其所以称《周易》欤。
又问曰：玉井难子之说云：伏羲画八卦，即自重为六十四卦。孔颖达正义，已有定说。又《周礼》掌三易之法，其经卦皆八，其别皆六十四。《归藏》以坤为首，《连山》以艮为首，则夏商时，已有卦名矣。今王氏以为文王重之，始系以名而为之彖，别无證据，殆臆度之说也。奈何。曰：愚历考传记重卦，圣人诸说不同。原其初，止有四说。王辅嗣等以为伏羲，郑元之徒以为神农，孙盛辈以为夏禹，史迁等以为文王。后之论者，不出此四说。愚于四说之中，求之伏羲，而后神农，神农而后黄帝，黄帝以前，太朴未散，黄帝以后，风气渐开，人之情伪，方始交作，而六画卦中有损有益，有革有讼，有困有遁，有蛊有剥，有蹇有解，有旅有节，有否有明夷等卦名，殊无上古淳朴之意，与先天乾兑离震巽坎艮坤之名，气象大不侔。《归藏》《连山》亦不见屯蒙需讼之名。且《大传》曰：易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪。当文王与纣之事邪。愚于是从《汉·艺文志》归之文王，非臆度也。不敢贵耳而贱心思也。若孔颖达正义，则祖王辅嗣之注而曰，郑等以为伏羲画八卦，神农重之。诸家以为伏羲画八卦，还自重之。初亦未尝有定说也。又谓予拘于子云之说，子云其亦从史之一人耳。

《先后天或问》

或问曰：玉井难子之说云：所谓先天者，太极未判之先，元有此易，借圣人手画出来，一阴一阳，逐节生去，不待安排。若先于天而天同之者。邵子所谓画前元有之易，所谓先天之易也。此伏羲氏之易也。所谓后天之易者，文王因伏羲已成之卦，移易方位，以应天之时，应地之方。若后于天而奉天者。今阴阳家皆用之。邵子所谓入用之位，所谓后天之易也。谓子以伏羲之易为先天，文王之易为后天，为不然，如何。曰：愚谓先天后天，只合如今人说前日后日，前时后时。时与日，亦本于天，而用于人者，非先于天，后于天之谓。果如所说，先后二字，皆合音去声。况谓先天借圣人手画出来，颇似渺茫。谓后天移易方位以应天应地，颇似作为。所谓太极未判之先，元有此易，此不过言其理而已。正如《大传》言生生之谓易，而后言成象之谓乾之易也。邵子所谓画前元有易，亦言其理而已。曰画前则是未有画也，明矣。皆非谓伏羲有画之易也。愚谓通于天者，河也。龙马负图而出于河，伏羲因之画卦于先，是为先天。中于地者，洛也。神龟负书而出于洛，文王取之重位八卦于后，是为后天。羲先文后，岂不简易，岂不明白欤。

《衍数或问》

或问曰：大衍之数，自张观物作衍数图，纵横布算，不可穷极。自此以后，说之见于世者，凡五十馀家。近世丁石潭又作原衍图，其说谓天一地二衍而为三，地二天三衍而为五，以至天九地十衍而为十九，总而积之得九十九数，馀五十数不用，止用四十九，以为大衍。玉井问石潭曰：今衍数止九十九，又必须虚其一否。石潭曰：此不用数也。然则由古及今，诸儒论衍数者，初无一定之说。而子乃执一己之见，以为如是而已，可乎。曰：说经不比作文。作文者可以各立一说，说之高者为胜。说经则必如唐元宗所谓传以通经为义，义以必当为主。至当归一，精义无二，而后可以得圣经之旨。况易简之易乎。愚谓大衍之数，至易至简，只合如此，不用求之于艰深也。但天地之数，五十有五，而大衍之数止用五十者，谓天地真元之数五而已。小衍之为十五，大衍之为五十，若更用此真元之五，则是两个五十矣。故虚五而不用，而止用五十也。顾不易简而明白欤。

《问成卦之主》

或问曰：子于六十四卦，专论成卦之主，何也。曰：先天八卦，后天重为六十四卦，先天后天，皆以乾坤为首，盖世间物物自天地生，故圣人设卦，卦自乾坤出。乾坤二体之变，即成卦之主。文王主之以成卦体，周公主之以取爻义，夫子亦主之以为彖传。故圣人所系卦辞爻辞，无一字不在六画上取来。而诸贤之说，则曰：易者，变易也，变易以从道也。以为系易之辞。圣人但据理而言，多是设辞，多是泛说。果尔，则是圣人率己意以系易而可乎。然愚所谓成卦之主，有以二体取者，有互全体取者，有通六爻取者，有专取上爻者，有不取上爻者。然各主之以成卦，则一也。

《问辞象变占》

或问曰：子之说易，卦卦爻爻，必兼辞象变占四者而言之，何也。曰：愚反覆《大传》，详玩圣人之训，既曰：君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。又曰：易有圣人之道四焉。以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。一再言此四者，以示人，是诚作易之要，亦求易之要也。何以见之。天下至尊至大者莫若乾，乾之初爻只四个字，潜龙勿用，其辞也。龙，其象也。潜，其变也。而必曰勿用，其占也。卦卦爻爻，备此四者。而伊川《易传》止尚其辞。康节《数学》止尚其象。汉上《易说》止尚其变。晦庵《本义》止尚其占。谓非说易不可谓说之全，则恐犹有所遗也。

《问错简脱简羡文》

或问曰：古经，诸儒皆以为九经，惟《易》不经秦火，独为全经。今子乃云：易中错简脱简羡文，凡二十有四，无乃疑其所不当疑乎。曰：先儒只缘混文王彖辞与夫子彖传，为一而说之。是以错脱处，隐而不见。今愚分文王之彖，自为一节。夫子逐句传。文王之彖，自为一节。由是文意瞭然，有不得不疑者。学者试以予之所疑，质之经旨，则自可见矣。

《问周易之名》

或问曰：易经四圣人手，而独称《周易》，何也。曰：案《周礼》言三易，其经卦皆八，其别皆六十四。夏曰《归藏》，以坤为首。殷曰《连山》，以艮为首。意者文王重易，更以乾坤为首，始系以六十四卦之名，而为之彖，故称《周易》，以别夏殷之易欤。或者谓取周普周遍之义以名书，则非也。况夫子《大传》有曰：易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪。则称《周易》不亦宜乎。

《问六易之说》

或问曰：古今说易者，七百馀家，而子独取河图洛书，为天地之易，并伏羲之画，文王之重，周公之爻，孔子之系，周子之图，为六易。所谓七百馀家，与先贤所集七易，皆不与焉。敢问何说。曰：易与诸经不同，乃天地之文，圣人节节因而成之，有不容但已者，盖自无极而太极，太极判而一阴一阳，相为枢纽，大而天地，微而万汇，生生化化，所以无穷，皆自然而然，至易至简。圣人不过因而发明之，以诏万世。初未尝加毫末作为于其间。而古今诸家之说，往往求之太过，各务新奇。或以性理，或以气候，或以步占，或以老庄。虽切近如《太元》、《潜虚》、《经世》，犹各得其一偏，故予不得不摘出，以见易之本旨，在此而不在彼也。

《问日月为易之说》

或问曰：易道不过一阴一阳而已。故郑厚云：易字从日从月，一日也，一月也。此说如何。曰：易者，生生化化，不穷之理也。太极未判，两仪未分，已具此理。故《大传》曰：生生之谓易。而后言成象之谓乾，效法之谓坤。又曰：易有太极，是生两仪。是未有太极两仪之先，已有此易。然则易岂有日月。而后有者诸家，只因认此字，不分晓，故节节差了。如陆象山兄弟论无极曰：易言有今，乃言无是。指易字只作一本书，所以不识周子之无极，皆此类也。

《问彖》

或问曰：先儒言夫子作十翼，彖居其一，是夫子作彖。而子乃以为文王之辞彖，曰下则以为夫子之彖传。何也。曰：文王重易后，卦既有名，名各有义。六画下，或取卦德，或取卦象，或取卦体，或取卦义，或取卦变，而系之以辞，以断一卦之义，此文王之辞，夫子所谓彖也。今经中彖曰，乃夫子举文王之辞而传之，犹今人举书曰诗云之类。若谓夫子作彖，则夫子作系辞，不合自云智者观其彖辞，则思过半矣。

《问彖传》

或问曰：子谓彖曰以下，乃夫子举文王之彖辞，逐句释之，故曰彖传，其为义例，如何。曰：夫子彖传之例，先释文王所重六画之象，及所以名是卦之义。如蒙，山下有险，险而止蒙是也。既举卦象以释卦名，然后逐句举文王彖辞而释之。如蒙亨，以亨行时中也。以下一句释蒙亨二字之类是也。先儒之说，皆混文王夫子之辞而释之。今愚分为两节后，盖有不待释而明白者矣。其间夫子亦有不释卦名，而止释彖辞者，然亦未尝不兼名义而传之也。故愚谓之彖传。

《问文言》

或问曰：《文言》独乾坤有之，何也。曰：《文言》所以申彖传之义，独乾坤有之者，盖卦卦自乾坤出，乾坤德业至广大，而圣凡分量有等有差。故详传之，以为之训。

《问大象》

或问曰：诸卦大象取义，与本卦之义不同，何也。曰：愚观文王重卦六画上，取象义，立卦名，往往不尽依伏义先天卦象以取义。夫子大象，则取先天八卦本象，而又取其善者用之。如剥之为卦，全卦以剥阳取义。而大象乃取厚下安宅之类。于此亦可见，易之为道也屡迁，用之吉凶，则存乎其人也。

《问爻辞》

或问曰：圣人系爻辞之义例，如何。曰：此周公取名卦之义，与成卦之主，即其刚柔远近之殊，以乘六虚，以求其时用之，宜与不宜，当与不当，而系之以吉凶悔吝之辞，以示人初爻之辞，犹拟之而后定。自二爻至上爻，则成其初辞所拟而已，未尝如诸说一爻各一义也。

《问小象》

或问曰：夫子释周公爻辞而不称爻曰，初九曰而称象曰者，何也。曰：此因周公于逐爻初九六二两字上取象取义，故夫子称象曰。独乾五见，坤两见。且称子曰易曰意者，韦编三绝，非一日之言，而门人记之也。其间有逐句释者，有止释一句者，有举一句并下文释之者，有上二句举爻辞，以下二句释之者。学者毋一例观之。

《问系辞》

或问曰：系辞之文，先贤多疑其错乱，以为非夫子所作。而子独以为非圣人莫能道，何也。曰：文王、周公卦下爻下之辞，皆系辞也。今子所问，则上系下系，夫子之辞也。愚尝即上下系，与卦爻之辞，参互演绎，见其间发明作易之要，示人用易之法，委曲详尽，有条有理，非胸中自有全易者不能道，特诸贤章分句解，自为错乱耳。上系止合分为十七节，自画前圣人因天地自然之易，画而为卦说起，次言圣人设卦观象，系辞以明吉凶之变。次言易道至大，圣人用之，亦极其大，所以配天地，成德业，皆易之功。次释七爻，示人以用易之法。次即举大衍揲蓍，辞象占用易之要者以示人。次乃赞圣人作易，以为天下用之极功卒也。言圣人虽竭其旨意以示人，学易者又不可徒泥夫卦象爻辞，而不求诸心也。起结甚明。下系止合分为十一节，自重卦说起，至功业见乎变，情见乎辞，便有忧患之意。次即举十三卦，圣人功业见乎变之事。次言卦爻之变例，且释十一爻，示人以用易处变之法。次述衰世之意，与作易者其有忧患之辞。次三陈九卦皆处变之事。次论六爻之变。次即明以文王与纣之事。言之卒也。推明乾坤至易至简，而知至险至阻者示人，且以知言之情伪结之，与上系言乾坤易简之道，而及于可久可大之气象，大不侔矣。愚故曰：《系辞》上，夫子发明先天易用易处常之道。《系辞》下，夫子发明后天易用易处变之道也。整整如是，何错乱之有。

《问序卦》

或问曰：序卦之文，伊川《易传》卦卦引之，而子乃以为非圣人所作。然则卦果无序乎。曰：上经三十卦，以反对观之，止十八卦。首乾坤者，万物父母也。十变为泰否。泰否，乾坤二体之交也。又十变为剥复。剥复，乾阳坤阴之终始也。又四变为坎离。坎离，乾阳坤阴交之极也。下经三十四卦，以反对观之，亦止十八卦。首咸恒者，山泽通气，雷风相薄，万物男女也。十变为损益。损益，咸恒二体之交也。又十变为渐归妹。渐归妹，阳男阴女之终始也。又八变为既济未济。既济未济，亦坎离之互阳男阴女交之极也。大略如此，岂得无序。但莫晓其间诸卦次第，如何安排耳。若夫经中序卦之文，义乖理浅，决非圣人所作。愚正不晓伊川何所取而卦卦引之，以作传也。

《问象数二字》

或问曰：案玉井难子之说云：王氏谓河图数耦而象奇，耦谓数至十，奇谓一六之类。洛书数奇而象耦，奇谓数至九，耦谓一九之类。不思一六一九皆数也，而谓之象审尔，则十与九亦可言象也。而可乎，奈何。曰：易中自一至十，其字虽同，而所以取象取数则异，此易之大本旨也。盖天地间，数无耦，象无奇。人皆曰二四六八十，耦数也。不思二之前，已有一，则已成三矣。自二至十，数之皆然。故曰：数无耦，非奇不行。故才耦止可以言象，而不可以言数。天地间事事物物，有对有待，而后成象。如有父斯有子之象，有子斯有父之象，有阴斯有阳之象，有阳斯有阴之象。独则不成象矣。故曰：象无奇，非耦不立。故才奇止可以言数，而不可以言象。必以一配九，以九配一，以一配六，以六配一，然后成象。所以朱子之言四象，不但只曰：六七八九者四象也，而必曰：以一二三四为六七八九者，四象也。所以周公系三百八十四爻之辞，必于初九六二之类两字上取象义。而夫子释之，亦云象曰，所以易言蓍则曰大衍之数，曰天地之数。言蓍惟言数者，蓍七七而奇故也。易言卦，则曰设卦以观象，曰八卦以象告。言卦惟言象者，卦八八而耦故也。易之为易，象数而已，理与气时，寓乎其中。学易者若不识得这两字分晓，何以言易。

《问五行之说》

或问曰：玉井难子之说云：王氏两仪生四象图，与说指水为老阴，火为少阳，木为少阴，金为老阳。先儒未尝如此说。周子太极图朱子注曰：火阳盛，故居左。水阴盛，故居右。木阳稚，故次火。金阴稚，故次水。盖五行生成之数，与四象太少之数，各自为说，不可强通。又邵子《经世书》，水火土石，地之四象。太柔为水，太刚为火。前亦未闻水是老阴，火是少阳也。子以为如何。曰：天地间，只一个五行。彼有所谓大五行之说，则不经。愚案洪范五行之次，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。周子太极图说，亦曰：阳变阴合而生水火木金土，皆从河图生数，顺数起，则以六七八九十五成数，配为五行。一六成水，二七成火，三八成木，四九成金，五十成土也，明矣。六七八九，非阴阳老少之数乎。此固或者未之前闻，然盛阳盛阴之于水火，稚阳稚阴之于木金，太柔太刚之于水火，少柔少刚之于木金，朱邵未生之前，诸人其亦有如是之前闻乎。且天下惟金为至刚，火虽阳而有阴者存，故易灭，非老阳少阳之象乎。天下惟水为至柔，木虽柔而有刚者存，故易折，非老阴少阴之象乎。先儒虽不如此说，然天地之文，圣人之经，则说之甚详。善学者，其何择。且周子太极图所画，特见五行相生之序云耳。盖左之阳变而生水，即乾交于坤之中，而为坎之水也。水生木，木生火，火生土，土生金，金复生水。右之阴合而生火，即坤交于乾之中，而为离之火也。火生土，土生金，金生水，水生木，木复生火。其馀四画，则聚于下小圈者也。又安有所谓木次火，金次水之次乎。借曰有次，则木于水，金于土，土于火三画，将如何次邪。学者案图而观，即自可见。不可坚执先贤一时之言，而失先贤望于后学之意。若曰五行生成之数，与四象太少之数，各自为说，不可强通。案《易》曰：太极生两仪，两仪生四象。《太极图说》曰：太极动而生阳，静而生阴，分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合而生水火木金土，是易之四象，即洪范太极图之五行。洪范太极图之五行，即易之四象。特易取河图象数之生者言之，犹未离乎气也。故止言四象。二书取河图象数之成者言之，则已具其质矣。故言五行。谓之各自为说，不可强通，得乎。

《问拟诸物象》

或问曰：圣人有以见天下之赜，拟其形容，象其物宜，是故谓之象。然乾行健，故为马。胡为坤亦为牝马，震坎之于马也。亦为美脊，为善鸣。大畜有乾而爻称马，宜也。屯贲睽涣明夷中孚卦，无乾而爻亦称马。坤顺从，故为牛。胡为离亦畜牝牛，大畜无妄遁革卦无坤，而爻亦称牛。兑为羊，外柔而内刚也。夬归妹有兑，而爻称羊，宜也。大壮无兑，而三五上亦皆称羊。坎为豕，刚躁藏于内也。睽大畜无坎，而爻辞亦称豕。如旅如鼎卦，有离而爻称雉。如中孚卦，有巽而爻称翰音，宜也。胡为乾称龙，而震亦称龙。将使学者，何所执以为依据邪。曰：昔亦尝疑之。及观王辅嗣略例，然后釐然有当于心。其辞曰：爻苟合顺，何必坤乃为牛。义苟应健，何必乾乃为马。而或者定马于乾，案文责卦，有马无乾，则伪说滋蔓，难可纪矣。互体不足，遂及卦变。变又不足，推致五行。一失其原，巧愈弥甚。纵复或值而义无所取，盖存象忘意之由也。忘象以求其意，义斯见矣。

《问辞同义异》

或问曰：经曰：生生之谓易。曰易有太极，则是太极未判之先，元有之易。以理言之也，曰四营而成易，曰六爻之动，易以贡，则又变易之易也。曰易之为书也，曰易之兴也，则又指有卦有爻之书言之也。如曰无咎，有本无咎，有可以免咎。有必如此，而后无咎。有不可咎于人，有言其自取而又谁咎。曰无咎则同，而义不同。如利见大人，不拘上下。如利涉大川，不拘坎体。如泰大来否小来，是来于内也。而困之四来徐徐，需之上不速之客三人来，则又据所居之地言其来也。如归妹之五曰帝乙归妹，是从归妹卦上取义。泰之五亦曰帝乙归妹，则又以阴柔顺从在下之阳刚取义。则初无一妺可归也。如革之初九曰黄牛之革，则革乃名卦之革。遁之六二亦曰黄牛之革，则革乃皮革之革。辞虽同而义则异，将使学者何准邪。曰：经不云乎，易之为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要。唯变所适。故于辞也亦然。此圣人于系易之际，便示人以用易之法。且曰神而明之，存乎其人也。

《问称岁年月日》

或问曰：经中称岁称年诸说，不曰终，则曰久，而子独以爻变言之。其说可得闻欤。曰：圣人系易，无一字不在六画上取来。若卦无此象，爻无此义，圣人不凿空著个字。如处事变之稍艰者称年，案字义禾千为年，比岁字有远意。处事变之稍易者称岁，案字义步成为岁，比年字有近意。其曰三，其曰十，以爻变求其情，方为的当。此因复之七日，临之八月，革之己日，触类而得之也。

《问称阴阳称刚柔动静》

或问曰：古今只称阴阳，不称阳阴，而称刚柔动静，何也。曰：厥初无极而太极，太极具体之初，必须先静而后动。是阴阳以体言之也。及太极肇判，又必先动而后静。是刚柔动静以用言之也。

《问彖象二物之说》

或问曰：说易者，有以彖之鼻向上，象之鼻向下，谓圣人取此二物以配阴阳，故有彖曰象曰。其说如何。曰：若以彖象为二物，不知文言其状如何。此穿凿好奇之论，不足述也。

《问参伍以变之说》

或问曰：玉井难子之说云：案朱子《本义》及《语录》，即未尝指定此是参以变，此是伍以变，不过谓参以数之，又伍以数之，更相考覈，以审其实而已。所谓欲伍以参者，盖参差不齐之中，便有个当然之理也。若曰三而参之为九，五而参之为十五，以至十而参之为三十三，而伍之为十五，五而伍之为二十五，以至十而五之为五十，虽不指定为何数，其字义亦可粗通。又三伍五为十五，亦河图中宫，洛书纵横十五之数也。引而伸之，以至百千万亿之无穷。故《朱子语录》云：三个两是六，以五计之，多一个。三个三是九，以十计之，少一个。又三个四只是十二，必三个五，五个三，方成十五。亦此意也。以子之说，为拘泥不通。奈何。曰：愚初于此两字，莫得其说。反覆诸家，至朱子之言，尤所致思。为于下文，遂成天地之文，遂定天下之象两句上说不去。反覆思之，然后见得，参者参也，参三为参。五者，伍也，伍五为伍。故以为，三参乾坤而成八卦，三参八卦而成六十四，是遂成天下刚柔相杂之文也。一六、二七、三八、四九、五十，各相伍，而遂定天下五行生成相配之象。如玉井所说，又何以成天下之文，定天下之象乎。天官设其参，傅其伍，参亦谓卿三人，伍亦谓大夫五人。经中是参伍字，诸说以参其伍，及三与五字释之，可乎。

《问复姤小父母之说》

或问曰：康节云：乾坤大父母，复姤小父母。说之者曰：乾一变姤，止于剥，而受之以复。坤一变复，止于夬，而受之以姤。故乾坤是大父母，一阳来复，变而终于归妹，成十六阳。一阴始姤，变而终于随，成十六阴。是小父母。玉井亦难子曰：上坤下震为复，上乾下巽为姤。此邵子所谓母孕长男，父生长女者也。以子之说为不然，奈何。曰：此易中大节目，虽是先贤之说，有不安者，不可置而不问。以愚观之，既云复姤，则是后天六画之卦。若以后天论，乾坤是大父母，咸恒是小父母。一阳生于复，由子至午，而后为六阳之乾。一阴生于姤，由午至子，而后为六阴之坤。是复姤乃六画卦中，乾阳坤阴所自生，而谓之小父母，可乎。若以生卦论，则无一卦不生于乾坤。今若以乾坤对复姤为言，则不可谓之小父母矣。

《问古今占卜之学》

或问曰：自古以易为卜筮之书。如《左传》所占，及鬼谷、孙膑、严君平、司马季主、京房、郭璞、魏炤、管辂、袁李之流，与近世麻衣、希夷、康节诸人，占卜如神，而子皆不取其说，何也。曰：此易之流，非易之道。天地间有理而后有气，有气而后有象，有象而后有数。象有定，气数有变，惟理无穷。故圣人取其象以设卦，以明夫微而不可见之理。即其数以察变，以御夫见而不可执之气。其卦也，藏已往吉凶之理以示人，使人居则观其象而玩其辞，先审其吉凶之几，尽其所当为之道。及其动而疑，疑而未断也，则命诸蓍。其蓍也，探未来吉凶之变以示人，使人趋之避之，以归于性命而已。如子所说占卜如神者，则曰某日当有某祸，某日当获某福，某数合主兄弟阋墙，某数合主夫妇参商。言之于数年之前，验之于数年之后。遂使为帝为王者，委天道于气数之适然，而不知恐惧修省。为子为弟者，委人道于命分之当然，而不修孝悌忠信。如是则不复有舜曾之为子，伊周之为臣矣。甚而如覆射，如遁甲，如风角，启大恶不道之心，皆是术有以致之。易之为书，和顺道德，而理于义，穷理尽性，以至于命。果若是乎，二程不受康节数学之传，其亦有见于此矣。不然，昔者夫子答子张十世可知之问，未尝一语及前知之事，岂诸人生知之圣用易之道，过于孔圣乎。学易者，先审乎此，然后可以言易。

《问扬子云太元准易如何》

曰：太元取数，以一加二为三，为三方，三三而九，为九州，三九而二十七，为二十七部，九九为八十一，为八十一家。纯乎取洛书数而用奇，其所谓准易者。元之家，准易之卦。元之首，准易之彖。故八十一家，有八十一首。元之赞，准易之爻。故有七百二十九赞。元之赞，有测准易爻之小象。元之文，准易之文。言元之摊莹掜图，告准易之上系下系。元之数，以论九赞所象，准易之说卦，元有冲，以序八十一首阴阳之相对。准易之序卦，元有错，以错杂八十一首而说之。准易之杂卦，自首以下为十一篇。以愚观之，名曰准易，而大不同者，易之彖，所以断是卦之全体，而元之首，四重方州部家而赞，则不以四重为赞易之爻。所以乘六虚之时用，宜与不宜，当与不当。元则初一，次二，次三，次四，次五，次六，次七，次八，次九，而无位，且无刚柔上下远近之分，则何以辨其时用，宜不宜，当不当邪。易文言惟乾坤有之晬，元之乾也，而元之文不加之晬，而加之中。中者，元之中孚也。其意专主交成卦气，以中孚为阳贞建子之月，起于中孚，故独加以文而详说之也。是以司马君实潜虚，拟太元，专以气候说易。

《问易太元潜虚取数》

曰：易兼取河图洛书之数，故奇耦亭当，体用兼备。其数无欠亦无馀。《太元》纯取洛书之数，一六、二七、三八、四九、五五，而无十，自一至九亦无十，故欠而增踦赢二赞。《潜虚》纯取河图之数，而用十为五十五行，故馀而退元齐馀三者。元，始也。齐，中也。馀，终也。退此三者而无变。愚故曰：《太元》《潜虚》各得易之一偏者，此也。

《问易太元潜虚揲蓍》

曰：易之揲蓍也，以天地真元之数，一二三四五，小衍之为十五，大衍之为五十，故四营之，以求老少阴阳之策。其五十之中，又虚其一者，天地之数，皆生于一。一，太极也。是所虚之一，在七七四十九策之外，是数也。皆倚天地圆奇方耦而用之。故能成变化而行鬼神。《太元》之数起于三而终于九，九者，三其三也。故元之蓍用六，六者，两其三也。六而六之，故元用三十六策，而揲以数起于三。故又虚其三而用三十三而揲，是所虚之三，乃在六六三十六之内，与易异矣。以三搜之，至三而止，得七为一，得八为二，得九为三，是再合馀而以三搜之也。故有旦筮、昼筮、夜筮之不同。奇奇而欠故也。潜虚之数，起于十。十者，两其五也。故《潜虚》之蓍用五。五而五之，合用二十五策，而揲乃三倍而用七十五策。以其起于五，故虚五，而用七十策。是于五行数内，各虚其一也。揲之以十，谓可以得名而未可以得变，故再揲以七，耦耦而馀故也。

《问易太元潜虚反对》

曰：易之先天八卦，后天重为六十四卦。以反对反易观之，止三十六卦。三十六乃自一至八之积也。《太元》以一加二成三，为三方，三三而九，为九州，三九而二十七，为二十七部，九九而八十一，为八十一家。其不易者九，中增争毅迎度唫瞢勤。其反易者七十二。合而观之，止四十五家。四十五乃自一至九之积也。《潜虚》以十，十而十之，其行当一百。乃退而用五十五行。是专用河图五行之数。故《潜虚》数有正有屈，五十五亦自一至十之积也。

《问太元潜虚直日之说》

曰：愚尝谓《太元准易》《潜虚拟元》得易之馀，而不见易道之大，谓此类也。何也。易以乾坤二篇之策，三百有六十，当周天之度以归，馀象闰正其赢缩，以见易道之变化。即天道之流行，初不以是拟其度而推测之也。后之说者，有以一卦直六日七分，而坎离震兑四正卦各守其方。至《太元》则直以一首管九赞，每一首直四日半，以二赞管八策，当一日，以二万六千二百四十四策当三百六十四日半。又设踦赢二赞，踦赞当一日四之二，赢赞当一日四之一，以当周天三百六十五度四分度之一，而无赢缩。至《潜虚拟元》，则遂以冬至之气起于元，转而周天三百六十四变，一变主一日，乃授于馀而终之，以一行当七日，元齐当半馀，当馀分以合周天之度。是四圣人之易，止为历数之书耳。

《问邵康节经世书》

曰：此书程明道以为加倍法是也。谓之一生二，二生四，四生八，八生十六，十六生三十二，三十二生六十四。由是推而为万物之数。皆纯乎用耦而无奇。其为元会运世也，则以日经日为元之元，其数一谓日甲之数一也。以日经月为元之会，其数十二谓月之数十二也。以日经星为元之运，其数三百六十，谓日之数三百六十也。以日经辰为元之世，其数四千三百二十，谓时之数四千三百二十也。是日为元，月为会，星为运，辰为世也。一元象一年，十二会象十二月，三百六十运象三百六十日，四千三百二十世象四千三百二十时，此一元之经，即一年之数也。一世三十年，是为一十二万九千六百年，自元之元，更相变而至于辰之元。自元之辰，更相变而至于辰之辰。故名《经世》。著一元之数，使人引而伸之，终而复始，起帝尧甲辰，终显德己未。纪世之治乱，以符其说。故自显德后人，皆可以续之。易之道，不止于是。故不免谓之数学。此愚所以于古今说易七百馀家之中，独取周子太极图，以附天地及四圣人之易，为六易者，此也。