龠黄钟之宫，长九寸，空围九分，容秬黍一千二百粒，称重十二铢，两之为一合。三分损益转生十二律（《隋书·律历志上·审度》祖孝孙云：「相承傅是蔡邕铜龠。）。

司典序言。史官记事。考论得失。究尽变通。所以裁成义类。惩恶劝善。多识前古。贻鉴将来。伏牺以降。周秦斯及。两汉传绪。三国受命。迄于晋宋。载籍备焉。自有魏南徙。乘机抚运。周隋禅代。历世相仍。梁氏称邦。跨据淮海。齐迁龟鼎。陈建宗祊。莫不自命正朔。绵历岁祀。各殊徽号。删定礼仪。至于发迹开基。受终告代。嘉谋善政。名臣奇士。立言著绩。无乏于时。然而牍未编。纪传咸阙。炎凉巳积。谣俗迁讹。馀烈遗风。泯焉将坠。朕握图驭宇。长世字民。方立典谟。永垂宪则。顾彼湮落。用深轸悼。有怀撰次。实资良直。中书令萧瑀。给事中王敬业著作郎殷闻礼可修魏史。侍中陈叔达秘书丞令狐德棻太史令庾俭可修周史。兼中书令封德彝中书舍人颜师古可修隋史。大理卿崔善为中书舍人孔绍安太子洗马萧德言可修梁史。太子詹事裴矩兼吏部郎中祖孝孙前秘书丞魏徵可修齐史。秘书监窦琎给事中欧阳询秦王文学姚思廉可修陈史。务加详覈。博采旧闻。义在不刊。书法无隐。

夫音生于人心。心惨则音哀。心舒则音和。然人心复因音之哀和。亦感而舒惨。故韩娥曼声哀哭。一里愁悲。曼声长歌。众皆喜忭。斯之谓矣。是故哀乐喜怒敬爱六者。随物感动。播于形气。叶律吕。谐五声。舞也者。咏歌不足。故手之舞之。足之蹈之。动其容。象其事。而谓之乐。乐也者。圣人之所乐。可以善人心焉。古之天子诸侯卿大夫。无故不撤乐。士无故不去琴瑟。以平其心。以畅其志。则和气不散。邪气不干。此古先哲后立乐之方也。周衰政失。郑卫是兴。秦汉已还。古乐沦缺。世之所存。韶武而已。下不达振铎。上不达讴谣。但更其名。示不相袭。知音复寡。罕能制作。而况古雅莫尚。胡乐荐臻。其声怨思。其状迂怪。方之郑卫。又何远乎。爰自永嘉。戎羯迭乱。事有先兆。其在于兹。贞观初。作破阵乐。舞有发扬蹈厉之容。歌有和易啴发之音。以表兴王之盛烈。何让有周之大武。岂近古相习。所能思关哉。而人间胡戎之乐。久而未革。古者因乐以著教。其感人深。乃移风俗。将欲闲其邪。正其颓。惟乐而已。太宗文皇帝留心雅正。厉精文教。命考隋氏所传南北之乐。梁陈尽吴楚之声。周齐皆胡虏之音。乃命太常卿祖孝孙正宫调。起居吕才习音韵。协律郎张文牧考律吕。平其散滥。为之折衷。西汉以来。郊祀明堂。有夕牲迎神登歌等曲。近代加祼地迎牲饮福酒。今夕牲祼地不用乐。公卿摄事。又去饮福酒之乐。周享神诸乐。多以夏为名。宋以永为名。梁以雅为名。后周亦以夏为名。隋氏因之。国朝以和为名。旋宫之乐久丧。汉章帝建初三年。鲍邺始请用之。顺帝阳嘉二年复废。累代习黄钟一均。变极七音。则五钟废而不击。反谓之哑钟。孝孙始为旋宫之法。造十二和乐。合四十八曲八十四调。至开元中。又造三和乐。又制文舞武舞。文舞朝廷谓之九功舞。武舞朝廷谓之七德舞。乐用钟磬柷敔晋鼓琴瑟筝竽笙箫笛篪埙錞于铙铎舞拍舂犊等。谓之雅乐。唯郊庙九会冬至及册命大礼。则辨其曲度章句而分始终之次。二十九年六月。太常奏东封太山日所定雅乐。其乐曰豫和六变。以降天神。顺和八变。以降地祗。皇帝行用太和之乐。其封泰山也。登歌奠玉币用肃和之乐。迎俎用雍和之乐。酌福饮福用寿和之乐。送文迎武用舒和之乐。亚献终献用凯安之乐。送神用夹钟宫元和之乐。禅社首送神用林钟顺和之乐。享太庙迎神用永和之乐。献祖宣皇帝酌献用光大之舞。懿祖光皇帝酌献用长发之舞。太祖景皇帝酌献用大政之舞。世祖元皇帝酌献用大成之舞。高祖神尧皇帝酌献用大明之舞。太宗文武皇帝酌献用崇德之舞。高宗天皇大帝酌献用钧天之舞。中宗孝和皇帝酌献用太和之舞。睿宗大圣贞皇帝酌献用景云之舞。彻豆用雍和之舞。送神用黄钟宫永和之乐。臣以乐章残缺。积有岁时。自有事东巡。亲谒九庙。圣情敦礼。精祈感通。皆祠前累月。考定音律。请编诸史册。万代施行。

前朝改祖孝孙所定十二和之名。文舞曰治安之舞。武舞曰振德之舞。今请改治安为政和之舞。振德为善胜之舞。前朝改贞观中二舞名。文舞曰观象之舞。武舞曰讲功之舞。今请改观象为崇德之舞。讲功为象成之舞。又议改十二成。今改为顺。十二顺。乐曲名。祭天神奏禋成。请改为昭顺之乐。祭地祇奏顺成。请改为宁顺之乐。祭宗庙奏裕成。请改为肃顺之乐。祭天地宗庙登歌奏肃成。今请改为感顺之乐。皇帝临轩奏政成。请改为治顺之乐。王公出入奏弼成。请改为忠顺之乐。皇帝食举奏德成。请改为康顺之乐。皇帝受朝皇后入宫奏扆成。请改为雍顺之乐。皇太子轩悬出入奏允成。请改为温顺之乐。元日冬至皇帝礼会登歌奏庆成。请改为礼顺之乐。郊庙俎入奏骍成。请改为禋顺之乐。皇帝祭享酌献读祝及饮福受胙奏寿成。请改为福顺之乐。梁武帝改九夏为十二雅。以协阳律阴吕十二管旋宫之义。祖孝孙改为十二和。开元中乃益三和。前朝去二和改一雅。今去雅。只用十二顺之曲。祭孔宣父齐太公庙降神奏师雅。请同用礼顺之乐。三公升殿下阶履行同用弼成。今请同用忠顺之乐。享耤田同用宁顺之乐。

夫乐作于人心。成声于物。声气既和。反感于人心者也。所假之物。大小有数。九者成数也。是以黄帝吹九寸之管。得黄钟之声。为乐之端也。半之清声也。倍之缓声也。三分其一以损益之。相生之声也。十二变而复。黄钟之总数也。乃命之曰十二律。旋迭为均。均有七调。合八十四调。播之于八音。著之于歌颂。宗周而上。率由斯道。自秦而下。旋宫声废。洎东汉虽有太子丞鲍邺兴之。人亡而政息。无嗣续之者。汉至隋垂十代。凡数百年。所存者黄钟之宫一调而已。十二律中。惟用七声。其馀五律。谓之哑钟。盖不用故也。唐太宗复古道。乃用祖孝孙张文收考正雅乐。而旋宫八十四调。复见于时。在悬之器。方无哑者。安史之乱。京都为墟。器之与工。十不存一。所用歌奏。渐多纰缪。逮乎黄巢之馀。工器都尽。购募不获。文记亦亡。集官详酌。终不知其制度。时有太常博士殷盈孙。案周官考工记之文。铸镈钟十二。编钟二百四十。处士萧承训校定石磬。今之在悬者是也。虽有乐器之状。殊无相应之和。逮乎朱梁后唐。历晋与汉。皆享国不远。未暇及于礼乐。以至于十二镈钟。不问声律宫商。但循还而击。编钟编磬。徒悬而已。丝竹匏土。仅有七声。作黄钟之宫一调。亦不和备。其馀八十三调。于是乎泯绝。乐之缺坏。无甚于今。陛下天纵文武。奄宅中区。思复三代之风。临视乐悬。亲自考听。知其亡失。深动上心。乃命中书舍人窦俨参详太常乐。事不踰月。调品八音。粗加和会。以臣尝学律历。宣示古今乐录。令臣讨论。臣虽不敏。敢不奉诏。遂以周法以秬黍校定尺度。长九寸。虚径三分。为黄钟之管。与见在黄钟之声相应。以上下相生之法推之。得十二律管。以为众管互吹。用声不便。乃作律准十三弦宣声。长九尺。张弦各加黄钟之声。以第八弦六尺设柱为林钟。第三弦八尺设柱为太蔟。第十弦五尺三寸四分设柱为南吕。第五弦七尺一寸三分设柱为姑洗。第十二弦四尺七寸五分设柱为应钟。第七弦六尺三寸三分设柱为蕤宾。第二弦八尺四寸四分设柱为大吕。第九弦五尺六寸三分设柱为夷则。第四弦七尺五寸一分设柱为夹钟。第十一弦五尺一分设柱为无射。第六弦六尺六寸八分设柱为中吕。第十三弦四尺五寸设柱为黄钟之清声。十二律中。旋用七声为均。为均之主者宫也。徵商羽角变宫变徵次焉。发其均主之声。归乎本音之律。七声迭应而不乱。乃成其调。均有七调。声有十二均。合八十四调。歌奏之曲。由之出焉。伏以旋宫之声久绝。一日而补出。臣独见恐未详悉。望集百官及内外知音者。校其得失。然后依调制曲。八十四调曲有数百。见存者九曲而已。皆谓之黄钟之宫。今详其音数。内三曲即是黄钟宫声。其馀六曲。错杂诸调。盖传习之误也。唐初虽有旋宫之乐。至于用曲。多与礼文相违。既不敢用唐为则。臣又懵学独力。未能备究古今。亦望集多闻知礼文者。上本古曲。下顺常道。定其义理。于何月行何礼。合用何调何曲。声数长短。几变几成。议定而制曲。方可久长行用。所补雅乐旋宫八十四调。并所定尺。所吹黄钟管。所作律准。谨同上进。

昔周公相成王，制礼作乐，殿庭遍奏六代舞，所谓《云门》、《大咸》、《大韶》《、大夏》、《大咸》、《大武》也。周室既衰，王纲不振，诸乐多废，惟《大韶》、《大武》二曲存焉。秦汉以来，名为二舞，文舞《韶》也，武舞《武》也。汉时改为《文始》、《五行》之舞，历代因而不改。贞观作乐之时，祖孝孙改隋文舞为《治康》之舞，武舞为《凯安》之舞。贞观中有《秦王破阵乐》、《功成庆善乐》二舞，乐府又用为二舞，是舞有四焉。前朝行用年深，不可遽废。俟国家偃伯灵台，即别召工师更其节奏。今改其名，具书如左。祖孝孙所定二舞名，文舞曰《治康》之舞，请改《治安》之舞；武舞曰《凯安》之舞，请改为《振德》之舞。贞观中二舞名，文舞《功成庆善乐》前朝名《九功》舞，请改为《观象》之舞；《秦王破阵乐》，前朝名为《七德》舞，请改为《讲功》之舞。其《治安》、《振德》二舞，请依旧郊庙行用，以文舞降神，武舞送神。其《观象》、《讲功》二舞，请依旧宴会行用。

昔周朝奏六代之乐，即今二舞之类是也。其宾祭常用，别有九夏之乐，即《肆夏》、《皇夏》等是也。梁武帝善音乐，改九夏为十二雅。前朝祖孝孙改雅为和，示不相沿也。臣今改和为成，取《韶》乐九成之义也。十二成乐曲名：祭天神奏《豫和》之乐，请改为《禋成》；祭地祇奏《顺和》，请改为《顺成》；祭宗庙奏《永和》，请改为《裕成》；祭天地宗庙登歌奏《肃和》，请改为《肃成》；皇帝临轩奏《大和》，请改为《政成》；王公出入奏《舒和》，请改为《弼成》；皇帝食举及饮宴奏《休和》，请改为《德成》；皇帝受朝、皇后入宫奏《正和》，请改为《禋成》；皇太子轩悬出入奏《成和》，请改为《允成》；元日、冬至，皇帝礼会登歌奏《昭和》，请改为《庆成》；郊庙俎入奏《雍和》，请改为《骍成》；皇帝祭享酌献读祝文及饮福受胙奏《寿和》，请改为《寿成》。祖孝孙元定十二和曲，开元朝又奏三和，遂有十五和之名。凡制作礼法，动依典故。梁置十二雅，盖取十二天之成数，契八音十二律之变。辄益三和，有乖稽古。又缘祠祭所用，不可尽去，臣取其一焉：祭孔宣父、齐太公庙降神奏《宣和》，请为《师雅》之乐。三公升殿会讫，下阶履行奏《祴和》，请废，同用《弼成》；享先农耕藉奏《丰和》，请废，同用《顺成》。已上四舞、十二成雅乐等曲，今具录合用处所及乐章首数，一一条例在下。

昔帝鸿氏之制乐也，将以范围天地，协和人神，候八节之风声，测四时之正气。气之清浊不可以笔授，声之善否不可以口传，故凫氏铸金，伶伦截竹，为律吕相生之算，宫商正和之音。乃播之于管弦，宣之于钟石，然后覆载之情䜣合，阴阳之气和同，八风从律而不奸，五色成文而不乱，空桑、孤竹之韵足以礼神，《云门》、《大夏》之容无亏观德。然月律有旋宫之法，备于太师之职。经秦灭学，雅道陵夷。汉初制氏所调，惟存鼓舞，旋宫十二均更用之法，世莫得闻。汉元帝时，京房善《易》别音，探求古义，以《周官》均法，每月更用五音。乃立准调，旋相为宫，成六十调。又以日法析为三百六十，传于乐府，而编悬复旧，律吕无差。遭汉中微，雅音沦缺。京房准法，屡有言者，事终不成。钱乐空记其名，沈重但条其说。六十律法，寂寥不传。梁武帝素精音律，自造四通十二律以叙八音。又引古五正二变之音，旋相为宫，得八十四调，与律准所调，音同数异。侯景之乱，其音又绝。隋朝初定雅乐，群党沮议，历载不成。而沛公郑译因龟兹琵琶七音，以应月律，五正二变，七调克谐，旋相为宫，复为八十四调。工人万宝常又减其丝数，稍令古淡。隋高祖不重雅乐，令儒官集议。博士何妥驳奏，其郑、万所奏八十四调并废。隋氏郊庙所奏，惟黄钟一均，与五郊迎气，杂用蕤宾，但七调而已；其馀五钟，悬而不作。三朝宴乐，用缦乐九部，迄于革命，未能改更。唐太宗爰命旧工祖孝孙、张文收整比郑译、万宝常所均七音八十四调，方得丝管并施，钟石俱奏，七始之音复振，四厢之韵皆调。自安、史乱离，咸秦荡覆，崇牙树羽之器扫地无馀，戛击搏拊之工穷年不嗣。郊庙所奏，何异南箕？波荡不还，知音殆绝。臣等窃以音之所起，出自人心，夔、旷不能常泰，人亡则音息，世乱则乐崩。若不深知礼乐之情，安能明制作之本？陛下心苞万化，学富三雍。观兵耀武之功，已光鸿业；尊祖礼神之致，尤轸皇情。乃眷奉常，痛沦乐职。亲阅四悬之器，思复九奏之音。爰命廷臣，重调钟律。枢密使王朴采京房之准法，练梁武之通音，考郑译、宝常之七均，校孝孙、文收之九变。积累黍以审其度，听声诗以测其情。依权衡嘉量之前文，得备数和声之大旨，施于钟虡，足洽《箫韶》。臣等今月十九日于太常寺集，命大乐令贾峻奏王朴新法黄钟调七均，音律和谐，不相凌越。其馀十一管诸调，望依新法教习，以备礼寺施用。其五郊天地、宗庙、社稷、三朝大礼，合用十二管诸调，并载唐史、《开元礼》，近代常行。广顺中，太常卿边蔚奉敕定前件祠祭朝会舞名、乐曲、歌词，寺司合有簿籍。伏恐所定与新法曲调声韵不协，请下太常寺检详校试，如或乖舛，请本寺依新法声调，别撰乐章、舞曲，令歌者诵习，永为一代之法，以光六乐之书。

奉诏取邓保信、阮逸、胡瑗等钟律定夺奏闻，并续准中书送下安宋、何文广所进《乐本图》、《乐纂秘诀》等一处详定。今取到邓保信等奏议，及所造黍尺律管、权量、钟磬等，并崇文院检到历代钟律典故，与差到天官再算管龠法度。仍取保信、逸、瑗元实黄钟管秬黍，再令尺匠别造到黍尺各二条参校，备见得失。据邓保信律法，其黍尺一条，称用上党秬黍圆者，一黍之长，累百成尺，与蔡邕铜龠符合。臣等检详典故，前代累黍造尺，皆以一黍之广为分。唯后魏公孙崇以一黍之长累为尺法。寻太常卿刘芳受诏修乐，以秬黍中者一黍之广者为一分；而中尉元匡以一黍之广，度黍二缝，以取一分。三家纷竞，久不能决。太和十九年，高祖诏以一黍之广用成分体，典修金石。及《隋志》云：「从上相承，有铜龠一，以银错题其铭曰：『黄钟之宫，长九寸，空围九分，容秬黍千二百粒』。祖孝孙云：相承传是蔡邕铜龠」。本志中即不明言用黍长广累尺。巨等今将保信送到黄钟管内秬黍二百粒，令匠人石素等以黍长为分，再累到尺二条。比保信元将到尺，一条长五黍，一条长七黍。盖保信元尺用圆黍累尺，及首尾有相衔处，致有差异。又律管黄钟龠黍校称：据尺裁九十黍之长，空径三分，空围九分，容秬黍千二百粒。臣等用保信元送到黍尺斛量，分寸略同。复将保信实龠秬黍再累者尺校之，即长广分寸不同。又秤一量称，止是铢两斤之数。臣等比保信元将到实龠黍校之，即同。又龠合升斗等，龠径九分、深七分二厘，合径九分、深寸有三分八厘，升径二寸六分九厘、深一寸六分二厘，斗径五寸三分一厘、深四寸八厘。臣等详保信龠法，称径阔九分，即当深一寸四厘。今保信合法，称径阔九分、深一寸三分八厘，自已差舛。其升、斗之数，亦皆类。此兼据楚衍等状，算到龠、合、升、斗皆不相合，亦不合周汉量法。又据阮逸、胡瑗钟律法，黍尺一条，称以上党羊头山秬黍中者，累广求尺，于黄钟之声。臣等详逸等尺，以大黍百粒累广成之，复令尺匠石素等将逸等送到黄钟管内秬黍二百粒，以黍广为分，再累到尺二条。比逸等元尺，一条短七黍，一条短三黍半。盖逸等元尺并用一等大黍累成，其实管之黍大小不均，致有差异。又铜律管十二枚，臣等将黄钟一管，据楚衍等算到围九分分之法校之，黄钟管长九寸，径三分四厘六毫强，围一寸三厘九毫二丝强。如用逸等元将到黍尺校之，略同；若将逸等实龠秬黍再累者尺校之，即长广分寸不同。又铜称二量，称以两黄钟之龠合为一两，十六两为斤。自铢至斤，作铢称一；又以斤至钧，作钧称一。钧称之制，衡修三尺六寸，权重七十二两，权行圜而环之，内倍好。臣等以逸等元将到实龠黍校之即同。又龠、合、升、斗、斛、豆、区、釜等，龠方一寸、深八分一厘，合方一寸、深一寸六分二厘，升方三寸、深一寸八分，斗方六寸、深四寸五分，斛方一尺、深一尺六寸二分，豆方四寸、深四寸五厘、容四斗，区方六寸、深七寸一分、容一斗六升，釜方一尺、深一尺三分七厘弱、容六斗四升。据楚衍等再算逸等所制量方深寸，如用逸等元累黍尺校之，即合量法。若将逸等实龠秬黍再累者尺参校，即有差异。又钟磬各一架，臣等看详，虽形制有合典故，又缘黍尺已差，难为定夺。臣等检详钟律典故，自晋至隋累黍之法但求尺裁管，不以权量互相酬校，故历代黄钟之管容黍之数不同。惟后周因掘地得古玉斗，据斗造律，兼制权量，亦不同周汉制度。然《虞书》所载，「协时月正日，同律度量衡」。司马迁亦云：「王者制事立法，物度轨则一禀于六律，为万事根本焉」。故《汉志》有备数、和声、审度、嘉量、权衡之说，悉起于黄钟之数。今若欲器之制参互无失，则班《志》积分之法为近。其逸、瑗所进钟律法奏议，管龠权量积分之数，前志中虽不明述方分，今据秋官正楚衍等再以《九章》等术及《礼记》投壶法推究开方，求所合班《志》。逸等以大黍累尺，小黍实龠，即于本法自相违戾，所以邓保信黍尺以长为分，虽合后魏公孙崇所说，然当时已不施用。况保信今尺以圆黍累之，及首尾相衔处又与实龠之黍再累到大不同。其量器分寸既不合，则权衡之法不可独用。所有安宋、何文广元进《乐本图》及《乐纂录秘诀》于钟律制度别无可采。

尺度之兴尚矣。《周官》璧羡以起度，广径八寸，袤一寸。《礼记》布手为尺。《淮南子》十二粟为寸。《孙子》十釐为分，十分为寸。虽存异说，莫可适从。《汉志》，元始中召天下通知钟律者百馀人，使刘歆典领之。是时，周灭二百馀年，古之律度，当有存者。以歆之博贯艺文，晓达历算，有所制作，宜不凡近。其审度之法云：「一黍之广为分，十分为寸，十寸为尺」。先儒训解经籍，多引以为义，历世祖袭，著之定令。然而岁有丰俭，地有硗肥，就令一岁之中，一境之内，取黍校验，亦复不齐。是盖天之生物，理难均一，古之立法，存其大概尔。故前代制尺，非特累黍，必求古雅之器以参校焉。晋泰始十年，荀公曾等校定尺度，以调钟律，是为晋之前尺。公曾等以古物七品勘之：一曰姑洗玉律，二曰小吕玉律，三曰西京铜望臬，四曰金错望臬，五曰铜斛，六曰古钱，七曰建武铜尺。当时以公曾尺揆校古器，与本铭尺寸无差，前史称其用意精密。《隋志》所载诸代尺度十有五等，然以晋之前尺为本，以其与姬周之尺、刘歆铜斛尺、建武铜尺相合。窃惟周、汉二代，享年永久，圣贤制作，可取则焉。而隋氏铸毁金石，典正之物，罕复存者。夫古物之有分寸，明著史籍，可以酬验者，惟有法钱而已。周之圜法，历载旷远，莫得而详。秦之半两，实重八铢。汉初四铢，其文亦曰「半两」。孝武之世，始行五铢。下洎隋朝，多以五铢为号。既历年代，尺度屡改，故大小轻重，鲜有同者。惟刘歆制铜斛之世，所铸错刀并大泉五十，王莽天凤元年改铸货布、货泉之类，不闻后世复有铸者。臣等检详《汉志》、《通典》、《唐六典》云：大泉五十，重十二铢，径一寸二分。错刀环如大泉，身形如刀，长二寸。货布重二十五铢，长二寸五分，广一寸；首长八分有奇，广八分；足枝长八分，间广二分，圜好径二分半。货泉重五铢，径一寸。今以大泉、错刀、货布、货泉四物相参校，分寸正同。或有大小轻重，与本志微差者，盖当时盗铸既多，不必皆中法度。但当校其首足、肉好，长广分寸皆合正史者用之，则铜斛之尺，从而可知矣。况经籍制度皆起周世，如刘歆术业之博，祖冲之算数之妙，荀公曾之详密，既合周尺，则最为可法。兼详隋牛里仁等议，称后周太祖敕苏绰造铁尺与铜尺，以调钟律，以均田度地。唐祖孝孙云，隋平陈之后废周玉尺，用此铁尺律，然比晋前尺长六分四釐。今司天监景表尺，和岘所谓西京铜望臬者，盖以其洛都旧物也。公曾所用西京铜望臬者，盖西汉之物。和岘谓洛阳西京乃唐都尔。今以货布、错刀、货泉、大泉等校之，则景表尺长六分有奇，略合宋、周、隋之尺。由此论之，铜斛与货布等尺寸，昭然可验。有唐享国三百年，其制作法度，虽未逮周、汉，然亦可谓治安之世矣。今朝廷必求尺度之中，当依汉钱分寸。若以为太祖膺图受禅，创制垂法，尝诏和岘等用景表尺典修金石，七十年间，荐之郊庙，稽合唐制，以示诒谋，则可且依景表旧尺，俟有妙达钟律之学者，俾考正之，以从周、汉之制。王朴律准尺，比汉钱尺寸长二分有奇，比景表尺短四分，既前代未尝施用，复经太祖朝更易；其逸、瑗、保信及照所用太府寺尺，其制弥长，去古弥远。又逸进《周礼》度量法议，欲先铸嘉量，然后取尺度、权衡，其说疏舛，不可依用。谨考旧文，再造景表尺一，校汉钱尺二，并大泉、错刀、货布、货泉总十七枚上进。

昔虞舜命后夔典乐，教胄子，其言曰：「诗言志，歌永言，声依永，律和声」。夔亦曰：「于予击石拊石，百兽率舞」。自周以上，胄子出于公卿，声工皆有明德。其为乐可以道古，其为舞可以动容，故能来格祖考，而同合天地。道衰官失，政移诸侯，制度陵僭，音曲曼靡。然且晋有师旷，鲁有师乙，判南北之风，执商齐之宜，援古验今，若合符节。其后士人，则汉有京房，魏有杜夔，晋有荀勖，隋有郑铎，唐有张文收、祖孝孙。虽未能考正中声，以尽善美，其推本律吕，有足称道。自梁讫周，寻乱不厌，犹使王朴、宝俨绪求坠韵，裒合遗器，累黍定尺，造准写声，求七均，叩五音，以成八十四调。俨又著《大周正乐》一百二十篇，虽广而不要，杂而无类，苗莠相败，雅郑同侪，然礼失求野，或有可采。而宋兴，达者尚未闻焉。臣谓古之所以为工者，皆精敏之人；后之所以为工者，皆舆厮之贱。古之所以总司者，材堪责任；后之所以总司者，官达则迁。乐不逮古，责于何有？比来诸工，尤为淆混。或坐区贾子，或力穑农人。茍避乎丁，咸求著籍。未识所习，况责所闻！族居州处，兀如墙面。虽诲以六乐，教以二《南》，亦不能谐神祇，和邦国矣。朝家丕纂谟烈，咸事俊良，必不借才，无容惭德，顾求之任之未至耳。且一日失官，尚及于死；三年废乐，曾何不坏？故有其人则乐存，无其人则乐息。昔周官尽在，武坐且或失传；汉准具存，律家莫能取定。又况年祀绵旷，器用沦亡，贤者耻而不精，鄙夫滥以安处，而望乐正雅颂，奚由致哉？臣愿陛下明下诏书，且募天下知音之人，秩以微禄，使备太常官属。赊其岁限，寖使讨论，择其所长，以备阙典。又按旧令，太常诸工，取年十八以下，资性可教者，使满定员。明立章条，以判勤惰，如此则不过十稔，官修事备，以须陛下功成作乐矣。

臣前承宣诏崇政殿观新乐，近又闻圣旨，以将来南郊且用旧乐，令两制详定。伏以后周乐律，本王朴、窦俨之所考正，朴既人杰，俨亦通儒，制作所传，必贯精义。按朴疏云：自秦而下，旋宫声废，自汉至隋，垂十代凡数百年，所存者黄钟之宫一调而已。十二律中，惟用七声，其馀五律，谓之哑钟。唐太宗用祖孝孙、张文收考定雅乐，而旋宫八十四调复见于时。唐末之乱，工器都尽，购募不获，文记亦亡，集官详酌，终不知其制度。梁及后唐、晋、汉，缺坏尤甚，至于十二镈钟，不复通其声律，但循环而击之，编钟、编磬，具仪而已，丝、竹、匏、土，仅有七声。作黄钟之宫一调，亦不和备，其馀八十三调，于是乎泯绝。世宗临视钟虡，患雅声沦替，乃命窦俨考详八音，粗加和会，以朴通于律历，宣示《古今乐录》，令加讨论。朴遂依周法，以秬黍定尺，作律准；十三弦分尺寸设柱，以准十二管之声；十二声中旋，用七声为均。旋宫之声久绝，由朴而复出，遂命太常按习。国初因之，后太祖以雅乐声高，近于哀思，不合中和，因诏和岘审详其理。岘言王朴黍尺较西京铜望臬古制石尺短四分，乐声之高，良由于此。乃诏依古法，创新尺并黄钟九寸管，令工人品校其声，果下于王朴所定管一律，遂重造十二管取声，自此乐音和畅。景德中，御史上言，太常乐器多损，音律不调，先皇命李宗谔考较课习，既而亲临阅之，亦先以律准定钟石，自是乐府寖有制度。陛下自景祐以来讲求乐事，于时李照辈各率所见，议论不经，制作乖方，寻亦废罢。圣心深维治本以礼乐为大事，故孜孜访逮，必欲尽其精要，考音制器，盖已详备矣。在周王朴虽造律准，略定八音，尔时世宗方经略四方，用干戈征伐海内，日不暇给，盖但编次旧器，考击粗谐会而已。艺祖诏和岘重定律尺，亦未尝有所改造也。今陛下既合众议，新作金石，试之广廷，声律又协，此乃艺祖之遗意，先皇之远怀，夫又何疑，成而不用？夫乐本于人心，成声于物，声既和，而反感于人心者也。先王以是交人神，变风俗，其用大矣。然历代之审音者常鲜其人，又音乐之妙，非浅学所及，应于耳而通于心，然后能达其精微之致。儒生学者按文泥古，跼于形器制度之间，而不自知律吕本于自然之道；音官艺人，记其搏拊节奏之序，而不能知教化之原。臣往年尝蒙宣示《乐府要略》，窃以蒙昧，妄为注解，即知圣心之于乐律通达，本于天纵也，外廷诸臣不足以仰望清光，预制作之议。今郊祀日近，乞令太常勒工人按肄新器，使益精习，用之礼天地，荐祖宗，以伸陛下之孝诚，则积年之勤，亦不虚设，无烦过事谦损，以稽盛节（《乐全集》卷二四。又见《历代名臣奏议》卷一二八。）。

海内：清抄本、《历代名臣奏议》无。

臣伏闻乐音之起，生于人心，是以喜怒哀乐之情感于物，则噍杀啴缓之声随而应之，非器之然也。故孔子曰「乐云乐云，钟鼓云乎哉」者，其旨斯在。孟子之对齐宣王，亦有「今乐犹古乐」之说，言能与百姓同乐，则古今一人。唐太宗听祖孝孙新乐，乃谓「礼乐之作，盖圣人缘物设教，治之隆替，莫不由此」。魏玄成对以「乐在人和，不由音调」，此皆圣贤述乐之大方也。以臣识暗艺薄，素非知音，陛下设赐甄采，使待罪谏列，首被诏旨，令与丁度等详定胡瑗、阮逸、邓保信所造钟律事。臣粗考前志，参验今古，二家之说，差舛未安。盖逸、瑗之围方分，保信之用长黍，质之典据，皆所无闻。伏自艺祖造邦，二宗接统，缛礼具举，熙事咸备，通用王朴之乐，悉无更易，以至黎庶乂安，兵革销戢，天下无事，垂八十载，为乐之用，非不和也。顷因燕肃献规，妄加磨铝；适会李照赴阙，谓非克谐。陛下发天纵之能，留日昃之听，精加鍊覈，许之改作，逮于成功，即荐郊庙。暨逸、瑗继至，盛言照乐穿凿，再令造律，则又围径未合。保信续上新法，亦乃长广乖古。窃以祖宗旧乐，遵用斯久，属者徇一士之偏议，变数朝之定律，赐金增秩，优赏其劳，曾未周期，又将易制。臣虑后人复有从而非者，不惟有伤国体，实则虚费邦用。历观前代议乐，古之管尺尚存，而犹是非纷纭，累年方就，未见若今之速而易也。臣切计之，不若穷作乐之源，为致治之本，使政令平简，民物熙洽，海内击壤鼓腹，以歌太平，斯乃上世之乐，可得以器象求乎？既达其源，又当究今日所急，以祐隆业。国家方夏宁一，朝廷宴清，西北二陲久弛边备，犬戎之情岂能常保？弱则卑顺，强则骄逆，渝盟背约，何代而无？必思密备不虞，未可全推大信。此陛下之与左右弼臣宵旰所虑，宜先及之。缓兹求乐之诚，移访安边之议，急其所急，在理为长。臣欲乞诏下攸司，尽记二家律法，及所造管、尺、钟、磬、权、量，存而未行，再命天下有精晓音律者，俾之详正，然后施用。候一二年间，讫无至者，则将王朴、逸、瑗、保信三法别诏稽古近臣，取其中多合典志者，以备雅奏，固亦未晚。今之定夺，权且停罢。万一裁择，不胜至幸。

李照以纵黍累尺，管空径三分，容黍千七百三十；胡瑗以横黍累尺，管容黍一千二百，而空径三分四釐六豪；是皆以尺生律，不合古法。今庶所言，实千二百黍于管，以为黄钟之长，就取三分以为空径，则无容受不合之差，校前二说为是。盖累黍为尺，始失之于《隋书》，当时议者以其容受不合，弃而不用。及隋平陈，得古乐器，高祖闻而叹曰：「华夏旧声也」。遂传用之。唐祖孝孙、张文收号称知音，亦不能更造尺律，止沿隋之古乐，制定声器。朝廷久以钟律未正，屡下诏书，博访群议，冀有所获。今庶所言，以律生尺，诚众论所不及。请如其法，试造尺律，更以古器参考，当得其真。

臣闻天下之事固有古以为急而后世以为迂者，雅乐之谓也。古之治天下者，礼、乐二事而已，故曰安上治民，莫善于礼；移风易俗，莫善于乐。古人为治，盖未尝去礼、乐于斯须也。自秦至于五代，历年数千，岂特斯须而已哉，然未闻用乐以兴治，而汉唐之盛，亦称太平，此其故何邪？臣尝追迹其事，以为汉唐拨乱之后，如后元、中元、贞观、开元之际，其民皆有礼乐，第当时不能一新制作而形容之尔。夫民平居乎其私，茍有可喜之事，其容貌必悦，其笑言必和。虽使顺风大呼，其呼愈疾，其声愈湿润而无陵暴之气，则是无故，彼其心有可喜之事然也。今秦、隋之君皆踞民而寘之于炉火之上，天生圣人，为天下请赎民命，去其炉火而纳之清熙之域，无横徭以夺其农，无横赋以伤其生，衣食滋盛，子孙蕃息，是皆可喜之事也。于斯之时，中国之民皆有恭顺喜悦之心，则其声之和乐不待言而著矣。夫惟其心之恭顺，是制礼之本也，夫惟其声之和乐，是作乐之本也。茍因其本而成一代之制作，顾不美哉？惜乎！贾谊有制作之心，而文帝不能用；太宗有制作之心，而房、魏不能赞。羊祜所谓天下不如意，常十居七八，岂谓是邪。由此观之，汉唐之盛，皆有礼、乐之本，第不能形容之尔，此其所以治也。臣伏睹自汉以来，历世皆有歌舞，以昭功德，大率增损其旧声而易其辞意缀兆尔。虽汉之《四时》，唐之《九功》、《七德》，皆未有大过人者也。惟梁武愤钟石之舛，慨然诏访百寮，而皆不知所以制作之法。帝自立四器，名之为通，以求十二律之声，而皆得之无差违。至于郭周，而王朴以秬黍定尺作律准，十三弦因其律之数而十之，以为设柱之度。此者皆卓伟之功也。臣尝嘉焉而又惜之，盖梁周之际，政衰壤狭，虽有作乐之人，而无作乐之时，宜其惜也。梁通周准，其法皆可为用，第不知其累黍之有是非尔。梁之通固亡矣，不可得而见也，朴之准今也犹存于太常。设其声有高下，则其弊在尺不在准，因其法而更黍尺以制之可也。或曰，隋之郑译，唐之祖孝孙，皆能旋宫之法，此非卓伟之功乎？臣曰，译、孝孙固知乐矣，然其法无传于后。梁之通也，周之准也，其法皆可传焉，此所以为卓伟之功也。伏惟本朝自太祖受命，急于制作，尝叹雅乐声高近于哀，恩诏廷臣讨论其理。而和岘取太史铜具，创造新尺，以黄钟之管放王朴之器，其声果下一律。迨至道之初，太宗以神明之性，增弦于琴阮，此诚祖宗留心于移风易俗之深也。臣伏见仁宗景祐初，因李昭言乐，遂诏侍臣访雅乐制度，而又博求朝野知乐之士，凡治金磨石，改制八音，至景祐中而后成。虽暂□设而卒不施用，是岂筑室于道谋之致乎。昔杜夔令柴玉铸钟，其声均清浊多不如法，数毁改作。玉谓夔清浊任意，更相诉白。魏武取所铸钟杂错更试，然后知夔之精而玉之妄，乃罪玉焉。夫天下之难知者，乐也，而易见者，亦乐也。知之存乎性，故为难；见之存乎器，故为易。傥各从其说而使之制十二钟以考视焉，既不甚费，而其人之精妄可坐见矣。方今治安久矣，虽汉唐未有若今之盛也。百年制作，适当其会。惟陛下益思所以宽徭薄赋于天下，使天下之民声和气和，乃命贤臣制礼作乐，以述成祖宗之美志。茍前日之乐是邪，因而成之；茍非邪，宜不惮劳费而一新乎制作也。夫人之情贵因循而尚茍且，盖因循则无过，茍且则无谤。故虽通才远识之人，亦不敢毅然有意于制作之间。以是言之，梁武非人君，则四通不立，十二雅不成。王朴非枢要之任，则律准亦不能以必立也。可不鉴哉！

尝病世之学者不能知《易》之本，遗人事而泥天道，其卑者入于象数，而高者不过入于名理。自焦延寿、京房、毛爽、祖孝孙之徒为六日七分之说，日辰之支干，律吕之清浊，风雨寒暑，节气之候，与天文历法，以为皆从《易》而生。故术者咸自托于《易》，五行家曰：「我之术出于《易》也」。太一家曰：「我之术出于《易》也」。律家亦云然，历家之所云又然。已而《参同》、方伎、卜相、筮占之流，莫不持筹衍图，指画天地，自以为知《易》。意者借圣人以为高，祈世人之弗疑其妄而尊己之学也。晚有韩康伯，颇号知《易》，至于圣人之精义，又往往溺入于名理，趣向大与佛老相类。故仲长子光尝称老《易》。夫象数之与名理，固《易》之自出，然而本非圣人所以教世者，故不言人事而言天道，谓之伎术，非圣人之徒也。自周秦间，已谓《易》为卜筮之一法。及秦烧书，欲以愚黔首，始皇与李斯曾不知卦爻有仁义之说，学之者可以不愚，《易》以此脱于乱世，独得不火。后世传授不绝，然亦几矣。后之学者，又坠《易》之旨，不能究极人事，而推天援神，放其言于惝恍冥迷之外，务以惑世，何《易》之少通而多塞如此哉！夫是非定于目前而难以眩者，人事也；易伪而不可诘者，天道也。彼以谓己能谈天，众人必以我为洞阴阳而测变化，吾智甚大而吾学甚远，为力甚近而得名甚高，且有难诘之幸。此如画师，喜为鬼神而惮为狗马，以鬼神难知而狗马易较故也。嗟乎！高者入于象数，卑者入于理名，而圣人之旨固已微矣。夫圣人立《易》，岂止作空器、与后世为古法而已耶？固将以利天下也。卦之不同，一卦之体，当一世之事；爻之不同，一爻之体，当一人之事；位之不同，一位之体，当一时之事。处治处乱，宜进宜退，处晦处明，宜刚宜柔，处上处下，宜为宜否，偶其时，会其事，曲折万变，圣人皆有术以处之，故出没于天地之间，而利不能诱，祸不能絓，恶不能垢，誉不能骄，小以之治身，大以之治天下无异道者，斯则圣人以有用而为之矣。因人以及三才可也，学者奚独以象数为哉。

唐初，即用隋乐。武德九年，始诏祖孝孙、窦琎等定乐。初，隋用黄钟一宫，惟击七钟，其五悬而不击，谓之哑钟。张文收乃依古断竹为十二律，与孝孙等次调五钟，叩之而应。由是十二钟皆用。至肃宗时，山东人稷延陵得律，因李辅国奏之，云：「太常乐调，皆不合黄钟，请悉更制诸钟磬」。帝以为然。乃悉取诸乐器摩剡之，二十五日而成。然以汉律考之，黄钟乃太簇也。当时议者，以为非是。唐用肃宗乐，以后政日急，民日困，俗日偷，以至于亡。以理推之，其所谓下者，乃中声也。悲夫！

臣闻治定制礼，功成作乐，此王者甚盛之举。天下熙洽，人心悦豫，发为和声，因其人声之和而播之八音，又形容其成功之象也。三王不相沿乐，岂苟为异哉？治世成功各不同也。《记》曰：「大乐与天地同和」。乐岂易知乎？三代之乐亡已久矣。唐贞观中命祖孝孙、张文旼考定雅正，粗而未备，后累经丧乱，其器与书今皆不传。载籍所言，虽皆以黄钟为本，上生下生，隔八相生，及其律管径寸短长，但糟粕耳。有能遗其旧说，脱然识其声、别其音者，未之闻也。夫黄钟，律之始也，半之清声也，倍之缓声也，三分其一而损益之，此相生之声也。十二变而复黄钟之总，乃旋相为宫之法也。万物动皆有声，若造乐精微之妙，凡闻其声，则知是何音，合何律，是为正音，是为变音，是为清，是为浊，如此方为知音，可以议乐矣。近者陛下有诏选官定乐，又博求前代之器。夫前代之器，各一时之用，若得汉唐之器，乃汉唐之乐也，若得魏晋之器，乃魏晋之乐也，但欲求为多见则可矣，遽欲用为今日本朝之乐，恐未然也。晋之荀勖取牛铎为黄钟，出于独见，果合于古乎？乐之作欲动天地、感鬼神，自汉以还，未之闻也。朝廷昔尝定乐矣，陛下以为未尽美善，亦不能形容祖宗之功业；而又本朝运膺火德，独徵音未明，此固当重为考定也。今闻众议，又只依往昔糟粕而制器，此安足以副陛下所降之诏意？夫知音者闻之于耳，得之于心，自不能传之言，遇其应于心方可默契。徵音火，南方之音也，火性炎上，音当象之，乃欲就其下而抑之，恐非也。臣愿诏天下广求天性自能知音者，敦遣令赴议乐所，多方以试之，是诚不谬，共为讲论，庶几其可矣。若徒以旧说尺寸长短广狭重轻而制器，此工匠皆能为之矣，何足以为乐乎？臣愚见如此，惟陛下择之。

礼上讽谏而下直谏。君子孰不欲讽谏以悟其主，而有至于直谏以杀其身者，势不得已也。盖事明君，虚心以从谏，虽引义微喻，无所不合，故有以讽谏悟主者，而况于直谏，何伤于道乎？事暗君，强愎以拒谏，虽危言切论，有所不听，故有以直谏杀身者，而况于讽谏，何补于事乎？方舜、禹之时，都俞赓歌于庙堂之上，所以讽喻以相儆戒者，可谓至矣。其称「无若丹朱傲，惟慢游是好，朋淫于家，用殄厥世」，亦何伤于直？故仲虺之称汤以「从谏弗咈」、「改过不吝」为善；而太保之训武王，以「不矜细行，终累大德」为非。若然者，岂非事明君，讽谏足以悟主，而直谏亦不伤于道乎？至于桀杀关龙逢，纣杀比干，则事暗君，直谏足以杀身，而欲以讽谏有补于事，盖亦难矣。由是观之，讽谏施于明君而不害于直，直谏施于暗君而无事于讽者，必至之理也。汉文帝宽仁尽下，群臣谏说虽切，常假借纳用之故，若冯唐之论颇、牧，张释之之论啬夫，可谓能讽谏矣。至贾谊上书陈时事，欲流涕而痛哭，袁盎引却慎夫人坐指人彘以为喻，而帝亦不以为嫌，岂非不害于直耶？唐太宗英明能断，从谏如流，导群臣而使之言，故若魏郑公之言昭陵，王圭之论庐江，可谓能讽谏矣。至郑公之言十渐，极陈时政之得失；圭之论祖孝孙，以谓陛下负臣、臣不负陛下，而帝亦不以为过，岂非不害于直耶？若夫萧望之、张猛、京房之言石显，而元帝杀之；王章之言王凤，而成帝杀之；王嘉、郑崇之言董贤，而哀帝杀之；李膺、陈蕃、范滂之徒言阉宦，而灵帝杀之；长孙无忌、褚遂良、上官仪言武氏，而高宗杀之；张柬之、桓彦范等言韦氏，而中宗杀之；孟昭图言田令孜，而僖宗杀之：是皆事暗君，以直谏而蹈祸，乃其所也，尚何讽之云哉。

《唐书·王圭传》，太宗召为谏议大夫，帝尝曰：「正主御邪臣，不可以致治；正臣事邪主，亦不可以致治。惟君臣同德，则海内安。朕虽不明，幸诸公数谏正，庶致天下于平」。圭进曰：「古者天子有争臣七人，谏不用则相继以死。今陛下开圣听，采刍言，臣愿竭狂瞽，佐万分一」。帝以圭推诚纳言，每存规益，帝益任之，迁侍中。帝使太常少卿祖孝孙以乐律授宫中音家，技不进，数被谯。圭与温彦博同进曰：「孝孙循谨士，陛下使教女乐，又责谯之，天下其以士为轻乎」？帝怒曰：「卿皆我腹心，乃罔上为人游说耶」？彦博谢罪，圭不谢，帝默然。明日，语房玄龄曰：「帝王纳谏固难矣，朕夙夜庶几于前圣，昨责圭等，痛自悔，公等勿惩是不进谏也」。

臣闻君臣相须，如手足之卫头目也。有是君也而其臣不足以辅之，有是臣也而其君不足以使之，则失其所以相须者矣。故君在审择其臣，而臣在忠事其君，未有君臣之志不同，其德不合，而能成天下之治者也。太宗之说，可谓知者矣。然君之患常在于不能纳谏，臣之患常在于不能尽言。以太宗之明圣，是其于兵机将略、戡定祸乱，足以追迹汤、武，其于躬行仁义、力致太平，足以庶几成、康。其大者既以安定天下，自馀行事，固亦无甚过举也。汲汲然导房玄龄使谏，如此则朝廷之上，一日万几之间，何虑其阙失哉？夫谯责孝孙以教宫中音技之不进，岂亦太常协律之职，实人君过举之细，管仲所谓未能害霸者也。而圭与彦博过虑而言，便有轻士之忧。太宗始亦怒之，终则悔之，又诏玄龄辈勿惩是而不谏。当时责成大臣纳诲以辅台德，可谓无隐情矣，其致贞观之治也宜哉。臣以是知君臣皆正之明验也。且太宗之说固正矣，使其臣不正，其肯为太宗尽言乎？一事之不谏，则天下之事将有不闻者矣。故臣下之邪正，在于言与不言之间，明君不可以不察也。