圣上嗣位之初，丕承淳烈，将以雍言布度，召隽老惇儒入崇政殿中，以兴金华之学。时惟乐安孙公奭皤颠魁垒，授道帷幄，辰告日跻，渊静扬休，出入十年，厥猷茂焉。乃天圣辛未岁，以惇暮告劳，上还所事，天子雅贪公肃艾之望，倚以访逮需。奏三上，皆不报。公面自陈启，顿颡流泣，帝为改容，第许以兖州之章，申几杖之俟，犹命讲《老子》三章。重以束帛乘马，袭衣镮带，命赐备厚，冲概以光。乘舆燕于太清楼，别诏近臣饯于瑞圣苑。敕预会者赋诗必类，且锡天什，宠贲其行。师臣礼遇，夐无与二。公居东一年，上书求谢，悃愊愿确。朝议重违，进拜太子少傅，以安车还汶上。明年夏五月，感疾甚笃。己丑，奉裨衣复于东荣，实明道癸酉，于是公之生七十二年矣。讣闻。帝震悼，废朝，制赠文昌左相，赗泉二十万，录孤若孙一官，易名曰宣。呜呼！哀与荣更相终始，其所以得之者，有猷有为故耶！公字宗古，代为本郡著姓。由公徙居于郓，今又为郓人。讳霸，曾王父也。练，王父也。翌，烈考也。饶夫人，嫡妣也。丁夫人，继妣也。率祖而上，皆毓德丘里，不经世务。考槃在志，以笃睦肥家。丛郁庆祥，傒公而发。烈考累封光禄少卿致仕，赠兵部尚书。二夫人以鄱阳、济阳二郡贲汤沐之典，从子贵也。公强志精力，为诸生时，已通五经之说，百家之艺，游长者间。久之，名闻京师。端拱中，擢明经高第。自释褐阅十七官，更五职，咸以最显。由莒县主簿授廷尉平，参大成均之属，转本寺丞，迁尚书省。又讲经于诸侯王邸，升奉常，为博士，入尚书台，为屯田、都官、职方三员外。以司平、中兵二郎中待禁阁之制，改谏议大夫、给事，合六官践其四。以小司空累迁至大宗伯，并兼玉堂讲劝之任。小司马时又帖秘图侍从之职，裕于德而膴于仕也。莅十一局，为审官三，吏铨、三班各一，其启拟无滞材；署银台封駮再，判闻鼓一，其进退无壅情。纠京狱，罚以丽；使牧校，驺斯材；总大农，事以给。太常、太学客官，皆荐领焉，旧章之不忘，抑公是赖。三守邦治：高密五年，孟津三年，鲁郡再，并期年。仁厚爱利，除一切之禁；风声化条，为二千石表。简任之尤者，则章圣上封之岁，假节境上，谕安辽人，通聘于医无闾之落，又接其使于藁馆，道二国之言无私。册号郁苍，介使轺之华；程较俊选，精官材之辨。增修商荈旧任，宠其遗利，归之县官。十累阶，止正奉大夫；七论勋，至上柱国。开国爵为公，食邑称是。其发扬烜赫如此。在太宗时，辇过庠舍，公自下陈，捧经升阶，讲《说命》三篇。因古顺讽，音旨华畅，帝大褒挹，即赐五品袍鱼，群听始竦。在真宗时，属柴梁岱，横河汾，拥符瑞之富，群臣争欲推天意，兴希阔之事。天子方凭翠帽，彷徉濑乡之区，眇然以思圣真之遗风。公独建言危微之本，毖乎所忽，且引唐开元终悼后艰为戒。帝亮其恳至，多所开纳，然犹著论以剖公之疑。时郡国多上瑞物，公间得见，具言珍禽异卉为和气所蔓，以昭盛德；然脱有窜伪，非应天之实。又言道家祠醮，所费不赀，以爱啬财用为急。书数十上，启心进熟，靡所回隐，皆可以纾国庇民，兴天下长利，卓然有古风烈。彼龊龊容容，毋忠固意，且不得与公徒隶齿，真可愧也。及在经省，则取《无逸》篇绘图以进。诗书道前王丧乱，进读者临文恤忌，或粗略含糊。公独不然，必为正言之，冀以多识故常，有所裨劝，能纳君子善矣。公之典礼也，始请无祈谷而后农，冬至侍祠于郊，以天神醊食，宗庙复二舞雍彻，孔庙三献有官，迄今奉行为故事。唐礼，祈谷、大雩、大飨并祀昊天五帝，国朝因之。公上言位号重复，不合正礼，且天无二帝，特以五时生育之功强为六名，冬至园丘宜罢五帝位。孟春禘感帝位，日于东，月于西，以会礼家大报天主日配以月之文。雩飨宜祀五帝，不设昊天攒题。事下有司，咸谓祀为大事，举而废之，不以疑定议，卒报罢。然服公论据精洽，愿下其书于史馆，则神不渎矣。初，公患五经章句浮长，删为《节解》数百篇，取九经之治要，著《微言》五十篇，实被诏奖。作《乐记图》。承诏撰《崇祀录》，次五服年月，为一家之言。奉和两朝圣制，著《赓载集》，体尚沈雅，不为华藻。自七经之疏，皆与刊正。史志、子篇，律学，未镂官椠，以次建白。自是流布，学者仰之，殆如杓然，终始典于学矣。举动温重，外和而内庄，譬干、莫在匣，隐然常若可畏。何隆名重器，不植党援，而盗言哆箕，无所奇中，由慎密以自将欤！性纯孝，笃于温凊。既荷囊珥笔，朝夕禁近，不得休沐过家，而烈考尚书又重去乡里，岁时上寿，公弗及预，数上书辞官从养，帝颇难之。于是有左符之授，再徙地益东，盖公志也。尚书年过九十，公亦耆，指使尚就子舍，曳班裳，言不称老，养者以为荣。及时侍疾也，不尝药不进，不复饭不甘，邹鲁之人多能言其行。练达台阁制度，有咨无不得判，议者以许东京胡广，而持正过之。善知人，精于评鉴。今左户二卿始平冯公，初在黄绶，公亟荐于朝，至于光大发舒，绸缪累圣，与接武露门，俱名儒宗。及冯浴堂之召，遂让其班而居公下，清议咨美。其他推毂士甚众，虽未大显，皆休有令声。俊乂用章，繄公为重。处约居易，让夷难进，不疚利于回，不愧祝于辞，甘是介节，讫无恫悔。及菟裘之还也，召乡人诸父，挥金以为欢。海鲲冥鸿，所造而适。撤瑟之外，前处正寝，以谂考终之期。物怪气焰，罔形请祷，独召子姓以授治命，屏御不使进，且曰：「以齐吾终，遗礼惓惓止于献纳，传称得正而毙焉，斯已矣」。又云：「既殁，其言立，此之谓不朽」。如公实参有之。夫人天水赵氏，服珈钿之华，能循法度，老不逮享，追封本郡。三子：长曰瑶，次曰琪，季曰瑜，由公任，各以材力进。瑶历司虞员外郎，琪为屯卫丞，并早世。瑜今为殿中丞。诸孙逮公之荫，为卿寺属者五人。殿中君以公殡之未祔，求为本州宾介。怵惧摧怛，奔问于阳卜。得今丙子岁冬十月癸酉吉，奉公及夫人之丧，克窆于某县某乡某原，从先茔之穆位，顺也。以祁曩为经生，实被公荐，参掌仪署。又节惠以举周法，知公之绩也熟，见托论撰。是用次叙其行，而纳于窀埏。铭曰：

猗欤！公之文，虑宪秉彝，式是古训，进为经师。挟策立言，删剟游枝，搴其蕤兮。猗欤！公之仕，丁辰展美，其弁颀然，其缨华止。不蹈九折，安我六辔，坦斯履兮。猗欤！公之德，方严直清，镇浮含厚，不伐存诚。匪躬蹇蹇，受命青青，时则行兮。猗欤！公之老，在汶之阳，贵屏国爵，宇发天光。弋者何慕，鹪鹏已翔，寿俾臧兮。峨鬣封兮序先域，累密玺兮照窀穸。子克荷兮孙绳绳，奉二尊兮安此宅。褒善猷兮刻沈賨，賨可泐兮名无垠。

叙曰：余昔以五戒十善通儒之五常为《原教》，急欲解当世儒者之訾佛。若吾圣人为教之大本，虽概见而未暇尽言，意待别为书广之。《原教》传之七年，会丹丘长吉遗书劝余成之。虽属草，以所论未至，焚之。适就其书，几得乎圣人之心。始余为《原教》，师《华严经》，先列乎菩萨乘，盖取其所谓依本起末门者也；师《智度论》，而离合乎五戒十善者也。然立言自有体裁，其人不知，颇相诮讶，当时或为其改之。今书乃先列乎人天乘，亦从《华严》之所谓摄末归本门者也，旨哉！五戒、十善，则不复出其名数。吾所以为二书者，盖欲发明先圣设教之大统，以谕夫世儒之不知佛者。故其言欲文，其理欲简，其势不可枝辞蔓说。若曲辨乎众经之教义，则章句者存焉。知余讥余，其《原教》、《广原教》乎。《广原教》凡二十五篇，总八千一百馀言。是岁丙申也，振笔于灵隐永安山舍。

惟心之谓道，阐道之谓教。教也者，圣人之垂迹也；道也者，众生之大本也。甚乎，群生之缪其本也久矣！圣人不作，而万物终昧。圣人所以与万物大明也，心无有外，道无不中，故物无不预道。圣人不私道，不弃物，道之所存，圣人皆与。是故其为教也，通幽通明，通世出世，无不通也。通者统也，统以正之，欲其必与圣人同德。广大灵明，莫至乎道；神德妙用，莫至乎心。徇妄缚业，莫甚乎迷本；流荡诸趣，莫甚乎死生。知众生之过患，莫善乎圣人；与万物正本，莫善乎设教。正固明，明固妙，妙固其道凝焉。是故教者，圣人明道救世之大端也。夫教也者，圣人乘时应机，不思议之大用也。是故其机大者顿之，其机小者渐之。渐也者，言乎权也；顿也者，言乎实也。实者谓之大乘，权者谓之小乘。圣人以大小衍揽乎群机，而幽明尽矣。预顿而闻渐，预渐而闻顿，是又圣人之妙乎天人而天人不测也。圣人示权，所以趋实也；圣人显实，所以藉权也。故权实偏圆，而未始不相顾。权也者，有显权，有冥权。圣人显权之，则为浅教，为小道，与夫信者为其小息之所也。圣人冥权之，则为异道，为他教，为与善恶同其事，与夫不信者预为其得道之远缘也。显权可见，而冥权不测也。实也者，至实也，至实则物我一也；物我一，故圣人以群生而成之也。语夫圣人之权也，则周天下之善，遍百家之道，其救世济物之大权乎。语夫圣人之实也，则旁礴法界与万物，皆极其天下穷理尽性之大道乎。圣人者，圣人之圣者也。以非死生，而示死示生；与人同然，而莫睹其所以然。岂古神灵睿智博大盛备之圣人乎！故其为教，有神道也，有人道也，有常德也，有奇德也。不可以一概求，不以世道拟议。得在于心通，失在于迹较。

治人治天，莫善乎五戒十善。修夫小小圣、小圣，莫盛乎四谛十二缘；修夫大圣，以趋乎大大圣，莫盛乎六度万行。夫五戒十善者，离之所以致天，合之所以资人。语其成功，则有胜有劣；语其所以然，则天人之道一也。夫四谛十二缘者，离之则在乎小圣，合之则在乎小小圣。语其成功，则有隆杀；语其乘之，则小圣、小小圣同道也。夫六度也者，首万行、广万行者也。大圣与乎大大圣，其所乘虽稍分之，及其以万行超极，则与夫大大之圣人一也。万行也者，万善之谓也。圣人之善，盖神而为之，适变乘化，无所而不在也。是故圣人预天人之事，而天人不测。夫神也者妙也，事也者粗也。粗者唯人知之，妙者唯圣人知之。天下以彼我竞，以儒佛之事相是非，而天下之知者儒佛之事，岂知其埏埴乎儒佛者耶？夫含灵者溥天溥地，遍幽遍明，遍乎夷狄禽兽，非以神道弥纶，而古今殆有弃物。圣人重同灵、惧遗物也，是故圣人以神道作。

心必至，至必变。变者识也，至者如也。如者妙万物者也，识者纷万物、异万物者也。变也者，动之几也；至也者，妙之本也。天下无不本，天下无不动。故万物出于变，入于变；万物起于至，复于至。万物之变见乎情，天下之至存乎性。以情可以辨万物之变化，以性可以观天下之大妙。善夫情性，可以语圣人之教道也。万物同灵之谓心，圣人所履之谓道。道有大者焉，有小者焉；心有善者焉，有恶者焉。善恶有厚薄，大小有渐奥。故有大圣，有次圣，有小圣，有天，有人，有须伦，有鬼神，有介羽之属，有地道。群生者，一心之所出也；圣人者，一道之所离也。圣人之大小之端不可不审也，群生之善恶之故不可不慎也。夫心与道岂异乎哉？以圣人群生，姑区以别之，曰道曰心也。心乎大哉，至也矣！幽过乎鬼神，明过乎日月，博大包乎天地，精微贯乎邻虚。幽而不幽故至幽，明而不明故至明，大而不大故绝大，微而不微故至微。精日精月，灵鬼灵神，而妙乎天地三才。若有乎，若无乎，若不有不无，若不不有，若不不无，是可以言语状及乎？不可以绝，待玄解谕，得之在乎瞬息，差之在乎毫釐者，是可以与至者知，不可与学者语。圣人以此难明难至也，乃为诸教言之、义之、谕之、正之，虽夥然多端，是皆欲人之不缪也，而学者犹昧。今夫天下混谓乎心者，言之而不详，知之而不审。茍认意识，谓与圣人同得其趣道也，不亦远乎！

情出乎性，性隐乎情，性隐则至实之道息矣，是故圣人以性为教而教人。天下之动生于情，万物之惑正于性。情性之善恶，天下可不审乎？知善恶而不知夫善恶之终始，其至知乎？知其终而不知其始，其至知乎？唯圣人之至知，知始知终，知微知亡，见其贯死生幽明而成象成形。天地至远而起于情，宇宙至大而内于性，故万物莫盛乎情性者也。情也者，有之初也。有有则有爱，有爱则有嗜欲，有嗜欲则男女万物生死焉。死生之感，则善恶以类变，始之终之，循死生而未始休。性也者，无之至也。至无则未始无，出乎生，入乎死，而非死非生，圣人之道所以寂焉明然，唯感所适。夫情也为伪、为识，得之则为爱、为惠，为亲亲、为疏疏，为或善、为或恶；失之则为欺、为狡，为凶、为不逊，为贪、为溺嗜欲，为丧心、为灭性。夫性也为真、为如，为至、为无邪，为清、为静，近之则为贤、为正人，远之则为圣神、为大圣人。圣人以性为教，教人而不以情，此其蕴也。情性之在物，常然宛然，探之不得，决之不绝。天地有穷，性灵不竭；五趣迭改，情累不释。是故情性之谓，天下不可不柬也。夫以情教人，其在生死之间乎；以性教人，其出夫死生之外乎。情教其近也，性教其远也。诞乎死生之外而罔之，其昧天理而绝乎生生之源也。小知不及大知，醯鸡之局乎瓮瓿之间，不亦然乎？

心动曰业，会业曰感，感也者通内外之谓也。天下之心孰不动，万物之业孰不感？业之为理也幽，感之为势也远，故民不睹而不惧。圣人之教谨乎业，欲其人之必警也，欲其心之慎动也。内感之谓召，外感之谓应。召谓其因，应谓其果，因果形象者皆预也。夫心动有逆顺，故善恶之情生焉。善恶之情已发，故祸福之应至焉。情之有浅深，报之有轻重，轻乎可以迁，重乎不可却。善恶有先后，祸福有迟速，虽十世万世而相感者不逸，岂一世而已乎！夫善恶不验乎一世而疑之，是亦昧乎因果者也。报施不以夫因果正，则天下何以劝善人？树不见其长而日茂，砺不见其销而日无。业之在人也如此，可不慎乎！

物有性，物有命，物好生，物恶死，有血气之属皆然也，圣人所以欲生而不欲杀。夫生杀有因果，善恶有感应。其因善，其果善；其因恶，其果恶。夫好生之心善，好杀之心恶，善恶之感可不慎乎！人食物，物给人，昔相负而冥相偿，业之致然也。人与物而不觉，谓物自然天生以养人，天何颇邪？害性命以育性命，天道至仁，岂然乎哉！夫相偿之理冥而难言也，宰杀之势积而难休也，故古之法使不暴夫物，不合围，不掩群也。子钓而不网，弋不射宿，其止杀之渐乎。佛教教人可生而不可杀，可不思耶？谅哉！

大信近也，小信远也，近反远，远反近，情蔽而然也。天下莫近乎心，天下莫远乎物，人夫不信其心而信其物，不亦近反远、远反近乎？不亦迷缪倒错乎？心也者，聪明睿智之源也，不得其源，而所发能不缪乎！圣人所以欲人自信其心也。信其心而正之则为诚，常为诚善，为诚孝，为诚忠，为诚仁，为诚慈，为诚和，为诚顺，为诚明，诚明则感天地，振鬼神，更死生变化而独得。是不直感天地动鬼神而已矣，将又致乎圣人之大道者也。是故圣人以信其心为大也。夫圣人博说之，约说之，直示之，巧示之，皆所以正人心而与人信也。人而不信圣人之言，乃不信其心耳，自弃也，自惑也，岂谓明乎哉？贤乎哉？

修多罗藏者何谓也？合理也，经也。经也者常也，贯也，摄也。显乎前圣后圣，所说皆然，莫善乎常也；持义理而不亡，莫善乎贯也；总群生而教之，莫善乎摄也。阿毗昙藏者何谓也？对法也，论也。论也者判也，辨也。发明乎圣人之宗趣，莫善乎辨；指其道之浅深，莫善乎判。毗尼藏者何谓也，戒也，律也。律也者制也，启众善，遮众恶，莫善乎制也。人天乘者何谓也？渐之渐也，导世俗莫盛乎至渐。声闻乘者何谓也？权也，渐也，小道也。缘觉乘者何谓也？亦小道也。从其器而宜之，莫盛乎权；与其进而不与其退，莫盛乎渐。菩萨乘者何谓也？实也，顿也，大道也。即人心而授大道，莫盛乎菩萨乘也。其乘与妙觉通，其殆庶几者也。四轮者何谓也？曰风也，曰水也，曰金也，曰地也。四轮也者，天地之所以成形也，观乎四轮，则天地之终始可知也。三界者何谓也？曰欲也，曰色也，曰无色也。三界也者，有情者之所依也，观乎三界，则六合之内外可详而不疑也。六道者何谓也？曰地狱也，曰畜生也，曰饿鬼也，曰修罗也，曰人也，曰天也。六道也者，善恶心之所感也，观乎六道，则可以慎其为心也。四生者何谓也？曰胎也，曰卵也，曰湿也，曰化也。四生也者，情之所成也，观乎四生，则可以知形命之所以然也。何家无教？何书无道？道近而不道远，天下何以知远乎？教人而不教他类，物其有所遗乎！夫幽者、远者，固人耳目之所不及也；惚恍者、飞潜者，固人力之不能恤也。人之不能及，宜圣人能及之；人之不能恤，宜圣人能恤之。圣人不能及，天下其终昧夫幽远者耶！圣人不能恤，含灵者将沦而无所拯乎！是故圣人之教，远近幽明无所不被，无所不著。天下其广大悉备者，孰有如吾圣人之教者也！

天之至高，地之至远，鬼神之至幽，修吾圣人之法则天地应之，举吾圣人之言则鬼神顺之。天地与圣人同心，鬼神与圣人同灵，盖以其类相感而然也。情不同则人睽，类不同则物反，非其道则孺子不从。今夫感天地，振鬼神，得乎百姓夷狄，更古今而其心不离，则吾圣人之道，其大通大至，断可见矣。

佛者何谓也？正乎者也。人者何谓也？预乎一者也。佛与人一而已矣。万物之谓者名也，至理之谓者实也，执名而昧实，天下其知至乎？道在乎人谓之因，道在乎佛谓之果。因也者，言乎未至也；果也者，言乎至也。至则正矣，正则无所居而不自得焉。佛乎，岂必形其形，迹其迹？形迹者，乃存其教耳。教也者，为其正之之资也。别万物莫盛乎名，同万物莫盛乎实。圣人以实教人，欲人之大同也；圣人以遗名劝人，防人之大异也。观夫圣人之所以教，则名实之至断可见矣。

何人无心，何人无妙？何教无道，何道无中？概言乎中，则天下不趋其至道；混言其妙，则天下不求其至心；不尽乎至心至道，则伪者、狂者、矜者、慢者由此而不修也，生者、死者因循变化，由此而不警也。妙有妙、有大妙，中有事中、有理中。夫事中也者，万事之制中者也；理中也者，性理之至正者也。夫妙也者，妙之者也；大妙也者，妙之又妙者也。妙者百家者皆言，而未始及其大妙也。大妙者，唯吾圣人推之，极乎众妙者也。夫事中者，百家者皆然，吾亦然矣；理中者，百家者虽预中而未始至中，唯吾圣人正其中，以验其无不中也。曰心，曰道，名焉耳；曰中，曰妙，语焉耳。名与言虽异，而至灵一也。一即万，万即一，一复一，万复万，转之展之，交相融摄，而浩然不穷，大妙重玄其如此也矣夫！故其掷大千于方外，纳须弥于芥子，而至人不疑，曰妙而已矣，曰中而已矣，又何以加焉！曰海固深矣，而九渊深于海，夷溪之子岂谅，于戏！

教不可泥，道不可罔。泥教淫迹，罔道弃本。泥也者过也，罔也者不及也。过与不及，其为患一也。圣人所以为理必诚，为事必权，而事与理皆以大中得也。夫事有宜，理有至，从其宜而宜之，所以为圣人之教也；即其至而至之，所以为圣人之道也。梁、齐二帝（梁武、齐文宣也。）反其宜而事教，不亦泥乎！魏、周二君（魏武、周武。）泯其至而预道，不亦罔乎！夫圣人之教，善而已矣；夫圣人之道，正而已矣。其人正人之，其事善事之，不必僧，不必儒，不必彼，不必此。彼此者情也，僧儒者迹也。圣人垂迹，所以存本也；圣人行情，所以顺性也。存本而不滞迹，可以语夫权也；顺性而不溺情，可以语夫实也。昔者石虎以柄国杀罚，自疑其事佛无祐，而佛图澄乃谓石虎曰：「王者当心体大顺，动合三宝。如其凶愚，不为教化所迁，安得不诛？但刑其可刑，罚其可罚者。脱刑罚不中也，虽倾财奉佛，何以益乎」！宋文帝谓求那跋摩曰：「孤愧身徇国事，虽欲斋戒不杀，安得如法也」？跋摩曰：「帝王与匹夫所修当异，帝王者但正其出言发令，使乎人神悦和。人神悦和则风雨顺，风雨顺则万物遂其所生也。以此持斋，斋亦至矣；以此不杀，德亦大矣。何必辍半日之餐、全一禽之命为之修乎」？帝抚几称之曰：「俗迷远理，僧滞近教，若公之言，真所谓天下之达道，可以论天人之际矣」。图澄、跋摩，古之至人也，可谓知权乎。

圣人以五戒之导世俗也，教人修人以种人，修之则在其身，种之则在其神，一为而两得，故感人心而天下化之。与人顺理之谓善，从善无迹之谓化。善之故人慕而自劝，化之故在人而不显，故天下不可得以校其功，天下不可得以议其德。然天下鲜恶，孰知非因是而损之？天下多善，孰知非因是而益之？有谓佛无所助夫王者之治天下者，此不睹乎理者也。

善不修则人道绝矣，性不明则神道灭矣。天地之生生者神也，万物之灵族者人也。其神暗，生生者所以异也；其人失，灵族者所以衰也。圣人重人道，所以推善而益之也；圣人重神道，所以推性而嗣之也。人者、天者、圣人者，孰不自性而出也？圣人者、天者、人者，孰不自善而成也？所出者固其本也，所成者固其教也。众成之大成者也，万本之大本者也。圣人以性嗣，盖与天下厚其大本也；圣人以善益，盖与天下务其大成也。父母之本者次本也，父母之成者次成也。次本、次成，能形人而不能使其必人也。必人、必神，必先其大本大成也，而然后及其次本、次成，是谓知本也。夫天下以父子夫妇为人道者，是见人道之缘而不见其因也。缘者近也，因者远也。夫天下知以变化自然为乎神道者，是见其然而不见其所以然也。然者显也，所以然者幽也。是故圣人推其所以然者，以尽神道之幽明也；推其远而略其近者，以验人道之因果也。圣人其与天下之终始乎。圣人不自续其族，举人族而续之，其为族不为大族乎哉！圣人不自嗣其嗣，举性本而与天下嗣之，其为嗣不亦大嗣乎哉！

教谓布施，何谓也？布施，吾《原教》虽论而未尽，此尽之也。布施也者，圣人之欲人为福也。夫福岂有象邪，在其为心之善不善耳。贪婪悭吝者，心之不善者也；济人惠物者，心之善者也。善心感之则为福，不善心感之则为极。福极之理，存乎儒氏之皇极矣。皇极者，盖论而不议者也。夫布施之云为者，圣人欲人发其感福之心也。其发之者有优劣，则应之者有厚薄。以佛事而发其施心者优也，以世事而发其施心者劣也。圣人欲人之福必厚，故先优而后劣，劣者谓之卑，优者谓之胜。儒曰，福者备也。备者，百顺之名也，无所不顺之谓备。此道其缘而不道其因，非因则天下不知其所以为福也。所种之地薄，则所成之物不茂；所种之地嘉，则所成之物必硕也矣。是故圣人示人之胜劣，岂有所茍乎。如以财而施人者，其福可量也；以法而施人者，其福不可量也。可量者，并世而言之也；不可量者，以出世而言之也。

教必尊僧，何谓也？僧也者，以佛为姓，以如来为家，以法为身，以慧为命，以禅悦为食。故不恃俗氏，不营世家，不修形骸，不贪生，不惧死，不溽乎五味。其防身有戒，摄心有定，辨明有慧。语其戒也，洁清三惑而毕身不污；语其定也，恬思虑、正神明而终日不乱；语其慧也，崇德辨惑而必然。以此修之之谓因，以此成之之谓果。其于物也，有慈有悲，有大誓有大惠。慈也者，常欲安万物；悲也者，常欲拯众苦；誓也者，誓与天下见真谛；惠也者，惠群生以正法。神而通之，天地不能掩；密而行之，鬼神不能测。其演法也辩说不滞，其护法也奋不顾身。能忍人之不可忍，能行人之不能行。其正命也，丐食而食而不为耻；其寡欲也，粪衣缀钵而不为贫；其无争也，可辱而不可轻；其无怨也，可同而不可损。以实相待物，以至慈修己，故其于天下也，能必和，能普敬。其语无妄，故其为信也至；其法无我，故其为让也诚。有威可敬，有仪可则，天人望而俨然，能福于世，能导于俗。其忘形也，委禽兽而不吝；其读诵也，冒寒暑而不废。以法而出也，游人间，遍聚落，视名若谷响，视利若游尘，视物色若阳艳，煦妪贫病，瓦合舆儓，而不为卑。以道而处也，虽深山穷谷，草其衣，木其食，晏然自得，不可以利诱，不可以势屈，谢天子诸侯而不为高。其独立也，以道自胜，虽形影相吊而不为孤。其群居也，以法为属，会四海之人而不为混。其可学也，虽三藏十二部，百家异道之书无不知也，他方殊俗之言无不通也。祖述其法，则有文有章也；行其中道，则不空不有也。其绝学也，离念清净，纯真一如，不复有所分别也。僧乎，其为人至，其为心溥，其为德备，其为道大。其为贤非世之所谓贤也，其为圣非世之所谓圣也，出世殊胜之贤圣也。僧也如此，可不尊乎（此篇又见《缁门警训》卷一。）！

以世法籍僧，何谓也？籍僧者非古也，其暴周之意耳。僧也者，远尘离俗，其本处乎四民之外，籍僧乃民畜僧也。吾圣人之世，国有僧，以僧法治；国有俗，以俗法治。各以其法而治之也，未始闻以世法而检僧也。岂非圣人既隐，其道大衰，其徒污杂太甚，辅法不胜其人而然乎？羽嘉生应龙，应龙生凤皇，凤皇生众鸟，物久乃变，其势之自然也。既变，则不可不制也。制乎在于区之别也，邪正曲直不可概视也。石有玉，草有兰，人乎岂谓无其圣贤邪？旌一善则天下劝善，礼一贤则天下慕贤。近古之高僧者，见天子不名，预制书则曰「师」曰「公」。钟山僧远，銮舆及门而床坐不迎；虎溪慧远，天子临浔阳而诏不出山。当世待其人，尊其德，是故其圣人之道振，其徒尚德。儒曰贵德，何为也？为其近于道也。儒岂不然哉！后世之慕其高僧者，交卿大夫尚不待预下士之礼，其出其处不若庸人之自得也，况如僧远之见天子乎！况如慧远之自若乎！望吾道之兴，吾人之修，其可得乎？存其教而不须其人，存诸何以益乎？惟此未尝不涕下。

教谓住持者，何谓也？住持也者，谓藉人持其法，使之永住而不泯也。夫戒定慧者，持法之具也；僧园物务者，持法之资也；法也者，大圣之道也。资与具待其人而后举，善其具而不善其资，不可也；善其资而不善其具，不可也。皆善，则可以持而住之也。昔灵山住持以大迦叶统之，竹林住持以身子尸之，故圣人之教盛，圣人之法长存。圣人既隐，其世数相失，茫然久乎。吾人徼倖，乃以住持名之。势之利之，天下相习，沓焉纷然，几乎成风成俗也。圣人不复出，其孰为之正？外卫者不视不择，欲吾圣人之风不衰，望圣人之法益昌，不可得也。悲夫，吾何望也！

僧置正而秩比侍中，何谓也？置正非古也，其姚秦之所始也。置正可也，置秩不可也。僧也者，委荣利以胜德高世者也，岂预宠录乎？与僧比秩，不亦造端引后世之竞势乎？道䂮不明，不知窒其渐，道䂮之过也。夫僧也者，出于戒定慧者也。夫正也者，出于诚明者也。僧非诚明，孰能诚戒、诚定、诚慧也？不诚乎戒定慧，则吾不知其所以为正也。宋、齐、梁、陈四代亦沿秦而置正。二魏、高齐、后周革秦之制而置统。隋承乎周，亦置之统。唐革隋，则罢统而置录。国朝沿唐之制，二京则置录，列郡则置正。夫古今沿革虽异，而所尸一也。天下难于得人，而古今皆然。果得其正，则吾人庶几无邪也。慎之乎，慎之乎，难其人乎！

有形出无形，无形出有形。故至神之道不可以有寻，不可以无测，不可以动失，不可以静得。圣人之道空乎，则生生奚来？圣人之道不空乎，则生孰不泯？善体乎空不空，于圣人之道其庶几乎。夫验空莫若审有形，审有形莫若知无形，知无形则可以窥神明，窥神明始可以语道也。道也者，神之蕴也，识之所自出也。识也者，大患之源也。谓圣人之道空，此乃溺乎混茫之空也，病益病矣，天下其孰能治之乎哉！

天下不信性为圣人之因，天下不信性为圣人之果。天下惑性而不知修性，天下言性而不知见性。不信性与圣人同因，自昧也；不信性与圣人同果，自弃也。不修性而性溺惑也，不见性而其言性非审也。是故指修莫若乎因，尅成莫若乎果，全性莫若乎修，审性莫若乎證。因也者，修性之表也；果也者，成性之效也；修也者，治性之具也；證也者，见性之验也。天下其心方散之乱之，惰之慢之，谓不必因而罔其表者，则天下何以劝其修性而趋其成乎？天下之心方疑之惑之而不定也，谓不必果而罔其效者，则天下何以示其成性而显其果有所至乎？谓不必修而罔其具者，则天下其性能不蔽而果明且净乎？天下之有见、无见、断见、常见，其说方纷然相糅而不辨，谓不必證而罔其验者，则天下何以别其见性之正乎邪乎、至哉不至哉？百家者皆言性，而不事乎因焉、果焉、修焉、證焉，其于性也果效白乎？诸子务性而不求乎因也、果也、修也、證也，其于性果能至之乎？是故吾之圣人道性，必先夫因、果、修、證者也。旨哉，天下可以思之矣！

圣人之教存乎道，圣人之道存乎觉。觉则明，不觉则不明，不明则群灵所以与圣人相问也。觉也者，非渐觉也，极觉也，极觉乃圣人之能事毕矣。觉之之谓佛，况之之谓乘。觉之以成乎圣人之道，乘之以至乎圣人之域。前圣也，后圣也，孰不然乎哉？稽圣人之所觉，在乎群生之常觉也。众生日觉而未始觉，觉犹梦，晓而犹昧。是故圣人振而示之，欲其求之；引而趋之，欲其至之。人夫谓佛，何拒而讻之？为家而投珍，蹈路而舍地，惑亦盛矣。觉也者，以言乎近，则息尘劳，靖神明，正本以修末；以言乎远，则了大伪，外死生，至寂而常明。闲闲与圣人同德，觉之效也。如此大哉至乎，不可以言尽，不可以智得，神而明之，存乎其人。

吾圣人之作，当周之盛世也。瑞气见乎昭王，而周书不书，避异也。化人自西极而至，将穆王以神游，圣人其兆于诸夏也。十八异僧如秦，而始皇怪之，佛法其东播之渐也。梦于汉而声教遂振，其冥数之当兴也。出于彼而不出于此，何也？以彼一天下之大中也，将表其心、其权、其道之大中乎。圣人以道作，以权适宜，以所出示迹。夫道也者，圣人之理中也；权也者，圣人之事中也；所出也者，圣人之示中也。示中则圣人之心可知也，理中则圣人之道之至也，事中则圣人之事之得也。传谓彼一天下，其所统者若中国之所谓其天下者殆有百数，而中国者以吾圣人非出中国而夷之，岂其所见之未博乎？《春秋》以徐伐莒不义，乃夷狄之；以狄人与齐人盟于邢得义，乃中国之。《春秋》固儒者圣人之法也，岂必以所出而议其人乎？然类不足以尽人，迹不足以尽道。以类而求夫圣人，不亦缪乎？以迹而议夫圣人之道，不亦妄乎？圣人见乎五帝三王之后，而不见乎五帝三王之先，何谓也？圣人非茍见也，圣人以人心所感而见也。五帝三王之前，群生之心不感，而圣人不来也；五帝三王之后，群生之心感，圣人之迹所以至也。道在众生之谓因，道在圣人之谓缘。因缘有稔焉，有未稔焉。因缘稔矣，虽群生不求而圣人必至；因缘未稔，虽群生求之而圣人不应。是知圣人与众生，盖以道而自然相感，非若世之有所为者以情而取之，以情而舍之也。

圣人之知远，至远也；圣人之先觉，至觉也。是故其教推索乎太极之前却，道乎天地之更始。故其书为博，为多，为不约，浩浩乎不可以一往求，不可以一日尽。治其书之谓学，学其教之谓审，审其道之谓至。天下非至无本，非教无明，非书无知。是故研圣人之道者不可舍其教也，探圣人之教者不可捐其书也。今辨其道而拒其教，校其教而不顾其书，不亦妄乎！儒曰：「虽有嘉肴，弗食，不知其旨也；虽有至道，弗学，不知其善也」。不其然哉？谓其道不足法，推己道以辨之；谓其书不足详，援己书以较之。夫与乡人讼而引家人證，当乎？必也不当矣。道也者，天下之本也；书也者，天下之迹也；事也者，天下之本也；理也者，天下之同也。以理而质事，天下之公也；寻迹以验本，天下之当也。夫委书而辨道，舍理而断事，天下若此而为之者，公乎当耶？

古之有圣人焉，曰佛、曰老、曰儒，其心则一，其迹则异。夫一焉者，其皆欲人为善者也；一焉者，分家而各为其教者也。圣人各为其教，故其教人为善之方有浅有奥，有近有远，及乎绝恶而人不相扰，则其德同焉。中古之后，其世大漓，三者其教相望而出，相资以广天下之为善，其天意乎？其圣人之为乎？不测也。方天下不可无儒，不可无老，不可无佛。亏一教则损天下之一善道，损一善道则天下之恶加多矣。夫教也者，圣人之迹也；为之者，圣人之心也。见其心则天下无有不是，循其迹则天下无有不非。是故贤者贵知夫圣人之心。文中子曰：「观皇极谠议，知三教可以一矣」。王氏殆见圣人之心也（《镡津文集》卷二。）。

一百：元刻本作「三百」。

太仪之体，浑沦无穷者也。非夫周服诸家之论，则度舍之纪，兹或罔焉。欲明纬象，不可得也。群经之文，支离寡要者也。非夫孔传众氏之解，则章趣之会，无乃隐焉。欲辨纲常，不可得也。故先儒于圣人之书，所以亹亹而为己任者，盖此尔。惟西京博士毛苌传《诗》，颇号太略，郑康成大惧夫泯之弗行，思觉于后，故增之笺言，而三百廓如也。自凤德云衰，诸子继作，亚圣之撰，独扬孟而已。七篇有赵台卿为之题颇详，真经有范叔明为之解甚悉。惟《法言》者，盖时有请问，子云用圣人之法以应答之也，凡有十三篇。东晋李轨虽为之注，然愈略于毛公之为。唐柳宗元删定，虽释二三而不能尽补其亡误。故中有义易决者反疏之，理尚秘者则虚焉；阙文者弗能正，󸈠字者乃无辨。至于言不诂而事不属，议失旨而举失类，已付其手，是使扬氏之意尚有所晦，学子不能无冗豫也。故康成之志，咸敢窃而取焉。凡裨其阙纠其失五百馀条，且署「咸曰」，以别旧贯。观夫《诗》、《书》小序，并冠诸篇之前，盖所以见作者之意也。《法言》每篇之序，皆子云亲旨，反列于卷末，甚非圣贤之法，今升之于章首，取合经义。第次之由，随篇具析。其有艰字音切，来理尽谱于后。仍条其旧，以为十卷。虽不能广翼贤业，庶充巾笥，为诒谋之具云。景祐三年二月日，著作佐郎知尤溪县事宋咸序。

臣观秘阁老子《道德经》河上公章句，凡八十一章，皆有名。及考诸家所藏本，颇有异同。今资善堂所写御本，独无章名。然则章名疑非老氏之意，其存亡不系乎经也。臣于其异同，掇其所长，因列著之，以备圣览。取进止。

予在乐安幕府二年，日接论议，闻所未闻。府事之外，则章奏书疏，悉以见记。至于私家细故，亦多询其何如，故其简札丁宁委屈，虽至亲亦不过如此。自公之薨，予每与亲旧语言，未尝不及之。抑其风尚之可怀，故弥久而不能忘也。苏颂子容题。

孙氏世钱塘人，自侯曾祖宠迁京师，逮祖守信、父用宗，皆治家饶财不为吏。侯以参知政事王公尧臣之荐入官，稍迁至将仕郎，守少府监丞，讫不以吏自试而老于家。为人孝友简质，专以诚长者自居，见人恶务掩之，下至厮役扈养皆有以得其心。其学多方，好乐便射，受相人术，受道家箓，而药石卫生之书尤邃，祈脩其疾者无日不辏于门。侯曰：「医，仁术也，古之圣贤多隐焉，吾亦何贬于此」？生平用是脱人于死而不自矜功。始，王公既知侯而官之，曹王佾又为侯太夫人请于朝加明服焉，人曰长者报也。尝宿塔庙，梦二人以无衣告，晨出户外，见二神人像徒土木质，屹立甚伟，侯遽出金钱治其缨佩裙褶曰：「神见梦，我既许之矣」。盖其诚感不欺如此。隆暑之夕，人人偃薄月露间，而侯独衣褐以居，罕出檐隙。熊经鸟伸为寿，而暮年时觉气冲而上，流转三宫，华池津津，聪明不衰。一日方寒，妇馈卮酒，侯受之，既而叹曰：「吾欲止酒延数日寿，今业饮此则亦已矣」。居十日无佗恙，过族姻间插花饮酒谈笑如故，以为人生要在平夷其心而已，故去恶贤于造善，反复咏叹若意有属者。既罢反室，带未解花，酒犹在帢，兀尔而坐，即之则已化矣。侯讳惟恭，字执礼，享年七十。妻赵氏，继室蔡氏。子文林郎公宣，孙保义郎、监富国仓门樗，閤门祗候王道、郑友闻婿其二女。始侯卒于大观元年正月癸丑，十月而葬郑密县许吕之原，术士张昌明来观葬，以岁支如侯所生之年曰：「岁不可用也，后当迁」。至宣和元年，竟用墓穴非是，某月某日更窀，始乞余铭。铭曰：

《诗》亦有言，多福自求。天网孔疏，要必我收。曰淑曰慝，夫岂必雠？宛彼化时，则章厥修。孙侯恂恂，鬼神据依。司人之疾，有祈莫违。顾邈一世，六十九非。衣冠不变，晏然于归。欲知侯心，考祥于履。勿观其生，而观其死。改墓得铭，亦后有子。镵石幽墟，维以昭韪。

绍兴五年夏六月癸亥，右朝请郎高平范公卒，以冬十一月乙酉，葬于婺之兰溪县北观后山。前事，其子使来乞铭于秘书少监潘良贵曰：「端疑不天，先人倅鄱阳，以疾请老，继即世。诸孤念安厝之重，姑忍死衔哀，奉丧归卜襄事，既得日矣，图所以铭埋石为不朽者，敢以勤执事」。良贵于公同乡壤，且有好旧，铭其可辞？按公讳溶，字茂宽，世为兰溪人。始以祖任补郊社斋郎，调授将仕郎、开德府司理参军，历洪州左司理、潍州士曹左推狱，知历阳、武康二县，权通判饶州。官凡九迁至朝请郎，章服银绯。公练熟吏事，于决狱尤详明，三为州刑官，再治邑，皆以平恕称。在澶渊，囚有殴妇人伤甚者，墨曹以破骨限辜，既四十九日，而妇人死。公曰：「法，破骨限日以五十，而创伤辜不踰月。今四十九日矣，脱不破骨，得无冤乎？生固不容剔肌以辨，其人死且腐，骨可验也」。验之实止创伤，遂以踰月论，囚得不死。其平反类如是。治历阳有惠政。适淮东西岁大侵，米腾贵甚，所至发廪举荒，政多乏事，独公处画有条略，饥羸流冗，赴如得归，全活数万计。朝廷遣访使察两道赈济，首荐公能。时郡将喜柔佞，且悍刻，遇吏属如束湿，一语不合，辄文致以罪，曹掾辈阿匼趋和，犹惕息不自安。公日以职事造请，耻茍为随顺，常引义固争，将不悦，因窘公，遍捕邑胥史，械系笞楚，推诘百绪，迄无纤介事及公者。公久移病，卧不出，吹毛洗垢一听之。既引日，将愧无如公何，则使人讽公谢己当置狱。公不屑曰：「我诚有罪，谢不可；诚不有罪，可无谢。吾方投帻须劾去，将非吾所任事也」。遂不谢而狱无所归，亦寻寝。有盗群辈敚攘横不制，公出奇略缚取之，鞫司薄其罪以害公赏。公曰：「是吾心也，以职取盗，盗释弗诛，责塞而人无残，何赏如之」？不复辨。至武康，访邑父老以疾苦，咸诉前令尹定物力溢故数钱千者十馀万，科敛遂烦而输不前。公欲更之，吏白版已上郡，须三岁可改定。公曰：「是且困吾民，一日不可，可三年乎」？立告喻父老，概除十之二，继列其弊白郡，追易前版，人以为利而不私。钱塘乱卒婴城以自固，距邑不三舍，声欲樵境上，民悉荷担，公列夫屯扼走集，固圄饬备，候逻严密，阖境恃以无恐。方诸道会合之师乌杂环贼，不用命，战未接辄溃去，所过因暴抄，有犯邑者乘暮夜斫栅噪而入。公率众逆之，晓谓曰：「尔讨贼者，而欲为贼乎？王师行即至，毋自取绝颈祸。且尔假道，不过图一夕安。茍舍仗不吾扰，将馆尔于市，粮扉茭秆，惟尔之须，不然，吾众锐不可怒也」。其人皆耸听詟愧，合言曰：「惟公命」。则褫甲束刃入就馆，无敢轻出与市人交语者，不信宿径去。以故武康独无剽掠患。及将代，邑人安公政，再诣行朝借留。鄱阳号剧繁，公以镇静佐邦治，虽军书馈檄委沓无间日，每支计得宜，能不扰以及事。会岁旱，官平粜以资饿人，公适摄守，命吏毋限郊郭，随至毕给，又倍廪之，率人日得二日食，视他州流惠为多。既而旱愈虐，公以为忧，遍走群祠，祷雨甚力，因得疾，竟以不起，人哀之。公自蚤岁恳恳嗜读书，入官犹不废。间提笔游举子场，两与宾贡，补太学内舍，虽不第，而学弥笃。该涉经史，缀文裁诗，语皆温粹有典则。性宏厚，孝友于兄弟族党，交游无不善，立义甚高，喜趋人急。北海工曹元亿当改京秩，而荐章危及格，且代去，去则章不可得，公以己所得章推与之，人称为难。生平恬介，未尝趋竞，仕虽累历，而清苦自刻励，又好施予，卒而家罄乏无馀赀，享年五十有四。曾大父中孚，故赠左正议大夫。大父锷，故任左朝议大夫。父筠，故任左承议郎，累赠左金紫光禄大夫。母安定胡氏，赠同安郡夫人。娶今右朝散大夫庐陵欧阳中之女，先公十四年卒，赠安人。生女一人，适今右承议郎林元忠。男四人，惠州文学端疑其长也，次端丞、端辅、端弼，俱力学问。孙女一人。孙男三人，曰武仲、文仲、牧仲，俱在幼。公之殁，凡知识大夫士若州邑朋旧，至田里细人，无不叹悼有泣者。铭曰：

何中之平，不谷不陵，而不长厥龄。何仕之能，又惠且清，而不公不卿。惟蓄德之赢，为嗣人之承，其徵斯铭。

十一月八日，熹顿首再拜，上启子静崇道监丞老兄：今夏在玉山，便中得书，时以入都，旋复还舍，疾病多故，又苦无便，不能即报。然怀想德义与夫象山泉石之胜，未尝不西望太息也。比日冬温过甚，恭惟尊候万福，诸贤兄、令子侄、眷集以次康宁，来学之士亦各佳胜。熹两年冗扰，无补公私，第深愧歉。不谓今者又蒙收召，顾前所被已极叨踰，不敢冒进，以速龙断之讥，已遣人申堂恳免矣。万一未遂，所当力请，以得为期。杜门窃廪，温绎陋学，足了此生。所恨上恩深厚，无路报塞，死有馀憾也。前书诲谕之悉，敢不承教。所谓古之圣贤惟理是视，言当于理，虽妇人孺子有所不弃；或乖理致，虽出古书，不敢尽信，此论甚当，非世儒浅见所及也。但熹窃谓言不难择而理未易明。若于理实有所见，则于人言之是非，不翅黑白之易辨，固不待讯其人之贤否而为去取。不幸而吾之所谓理者或但出于一己之私见，则恐其所取舍未足以为群言之折衷也。况理既未明，则于人之言恐亦未免有未尽其意者，又安可以遽绌古书为不足信，而直任胸臆之所裁乎？来书反复，其于无极、太极之辨详矣。然以熹观之，伏羲作《易》，自一画以下，文王演《易》，自「乾元」以下，皆未尝言太极也，而孔子言之。孔子赞《易》，自太极以下，未尝言无极也，而周子言之。夫先圣后圣，岂不同条而共贯哉？若于此有以灼然实见太极之真体，则知不言者不为少而言之者不为多矣，何至若此之纷纷哉？今既不然，则吾之所谓理者，恐其未足以为群言之折衷，又况于人之言有所不尽者，又非一二而已乎？既蒙不鄙而教之，熹亦不敢不尽其愚也。且夫《大传》之太极者，何也？即两仪、四象、八卦之理具于三者之先，而缊于三者之内者也。圣人之意，正以其究竟至极，无名可名，故特谓之太极。犹曰「举天下之至极无以加此」云尔，初不以其中而命之也。至如「北极」之「极」，「屋极」之「极」，「皇极」之「极」，「民极」之「极」，诸儒虽有解为中者，盖以此物之极常在此物之中，非指「极」字而训之以中也。极者，至极而已。以有形者言之，则其四方八面合辏将来，到此筑底，更无去处；从此推出，四方八面都无向背，一切停匀，故谓之极耳。后人以其居中而能应四外，故指其处而以中言之，非以其义为可训中也。至于太极，则又初无形象方所之可言，但以此理至极而谓之极耳。今乃以中名之，则是所谓理有未明而不能尽乎人言之意者一也。《通书》「理、性、命」章，其首二句言理，次三句言性，次八句言命，故其章内无此三字，而特以三字名其章以表之，则章内之言固已各有所属矣。盖其所谓「灵」，所谓「一」者，乃为太极；而所谓「中」者，乃气禀之得中，与「刚善」、「刚恶」、「柔善」、「柔恶」者为五性，而属乎五行，初未尝以是为太极也。且曰「中焉止矣」，而又下属于二气五行、化生万物之云，是亦复成何等文字义理乎？今来谕乃指其中者为太极而属之下文，则又理有未明而不能尽乎人言之意者二也。若论「无极」二字，乃是周子灼见道体，迥出常情，不顾旁人是非，不计自己得失，勇往直前，说出人不敢说底道理，令后之学者晓然见得太极之妙不属有无，不落方体。若于此看得破，方见得此老真得千圣以来不传之秘，非但架屋下之屋、叠床上之床而已也。今必以为未然，是又理有未明而不能尽人言之意者三也。至于《大传》既曰「形而上者谓之道」矣，而又曰「一阴一阳之谓道」，此岂真以阴阳为形而上者哉？正所以见一阴一阳虽属形器，然其所以一阴而一阳者，是乃道体之所为也。故语道体之至极，则谓之太极；语太极之流行，则谓之道。虽有二名，初无两体。周子所以谓之「无极」，正以其无方所，无形状，以为在无物之前，而未尝不立于有物之后；以为在阴阳之外，而未尝不行乎阴阳之中；以为通贯全体，无乎不在，则又初无声臭影响之可言也。今乃深诋无极之不然，则是直以太极为有形状，有方所矣。直以阴阳为形而上者，则又昧于道器之分矣。又于「形而上者」之上复有「况太极乎」之语，则是又以道上别有一物为太极矣。此又理有未明而不能尽乎人言之意者四也。至熹前书所谓「不言无极，则太极同于一物而不足为万化根本；不言太极，则无极沦于空寂而不能为万化根本」，乃是推本周子之意，以为当时若不如此两下说破，则读者错认语意，必有偏见之病，闻人说有即谓之实有，见人说无即以为真无耳。自谓如此说得周子之意已是大煞分明，只恐知道者厌其漏泄之过甚，不谓如老兄者，乃犹以为未稳而难晓也。请以熹书上下文意详之，岂谓太极可以人言而为加损者哉？是又理有未明而不能尽乎人言之意者五也。来书又谓《大传》明言「易有太极」，今乃言无，何耶？此尤非所望于高明者。今夏因与人言《易》，其人之论正如此。当时对之，不觉失笑，遂至被劾。彼俗儒胶固，随语生解，不足深怪。老兄平日自视为如何？而亦为此言耶？老兄且谓《大传》之所谓有，果如两仪、四象、八卦之有定位，天地五行万物之有常形耶？周子之所谓无，是果虚空断灭，都无生物之理耶？此又理有未明而不能尽乎人言之意者六也。老子「复归于无极」，「无极」乃无穷之义。如「庄生入无穷之门，以游无极之野」云尔，非若周子所言之意也。今乃引之而谓周子之言实出乎彼，此又理有未明而不能尽乎人言之意者七也。高明之学超出方外，固未易以世间言语论量，意见测度。今且以愚见执方论之，则其未合有如前所陈者。亦欲奉报，又恐徒为纷纷，重使世俗观笑。既而思之，若遂不言，则恐学者终无所取正。较是二者，宁可见笑于今人，不可得罪于后世。是以终不获已而竟陈之，不识老兄以为如何？

无然先生居崆峒之山，巢乔松之下，不设藩篱，不为庭户，引水以通其流，耕田以糊其口，语默不常，无能知其极者。冠服者七人，同行于野，闻其事于野人，豫然询其居处，谋从而师尊之。进趣乎先生之所，溯风而前，承风而语，以请于先生曰：「窃闻天高而物覆焉，地厚而物载焉；圣人德配天地，而民取制焉；小人无似而各有志也，迄未知终之所届。夫子之道，廓如无外，灏如无际，寂然不动，而变适不穷，曷知始而知终，无乎不在，无乎不通，固已合德二仪，同成岁功矣，中庸其有择焉。不识蹇蹇之志，可言于前乎」？先生曰：「可哉」！微生者，位六人之后，撅然而进曰：「有鸟有鸟，巢林之颠。有鱼有鱼，则潜于渊。百岁之日在大化，为嚊呬之间。行乐须及时，日月为我延。我有高堂金玉，成之琼室；椒房珠玑，荣之华阁。曾楼接汉，淩烟浮庑。修廊凝虚，回环后耸。崇台间以流泉，彫楹刻桷。柏梁桂楣，深湛海阔。岌嶪天齐，悬壁珰虊。绣栭宛曲，槛俨玄墀。甍云连而鳞比，檐轩翥而鸾飞。星居焕其错落，粲神光之陆离。列姬姜之婵娟，皆红妆而翠眉。发鬒如云，粉光如土。丽质天成，清标振古。冠芙蓉之嵯峨，曳霓裳之楚楚。众乐合奏，八音具举。吹洞箫，鸣建鼓，霭登歌，纷屡舞，奠金罍，酌清酤。罗珍羞之百味，具凤卵与龙肝。文豹之胎，玄熊之蹯，丙穴之鱼，槎头之鳊，红脍丝琼而并荐，晔果肴其丽鲜。方丈绮错，五齐浓渊，燕乐嘉宾，以毕岁年。耳热酒后，醉歌狂颠。歌曰：『乌菟川逝兮不我迟，宁知昔是兮今非？人生能几时，有酒不醉夫何为』！子以为乐，不知其外优焉游焉，聊以卒岁，夫子将许而进之乎」？先生曰：「瞽哉！燕安枕藉，吾知其斧斤酖毒也，不知其它」。

荣生曰：「三光错行，所以成天德也；百吏攸司，所以为民极也。三公之位，九卿之职，既尊且荣，光辉赫奕。莫不纡紫绶，绾金章，班彤庭，升玉堂，密勿泰阶，以从君王。吹嘘则品物生春，叱咄则风雷改色。无志而不信，无求而不得。内子受小君之封，诸儿执郎官之戟。九族恩覃，四方是则。爵崇九命，列土苴茅。王人致伯，治陕分郊。谧宁方夏，纪司百辟。宫殿蓊其屯云，九章烂其车服。乐舞六佾，城周百雉。有宝玉之分器，列山川之命祀。乡明而治，南面称孤。宗祏之享逮曾高，惠泽之溥滋万夫。弓矢赐于周我，征伐行于诸侯。济济盛鸳鹭之行，纠纠罗熊罴之夫。整我卒徒，一时隶武。既饬我车，既勒我马。千乘辚辚，骎骎四牡。建拂天之翠旟，载干云之丹旗。前行雾合，后骑星罗。击鼓其𩐨，载驱载驰。两首蜿蜒而蛇行，八阵舒卷而云飞。山川以之晻曀，日月以之腾晖。于是鸣金钲，敛云霓，放卒驷，效勇力，乘高陵，蹶岩石，合围电转，逐如飙风。拔潜水之苍蛟，落凌口之素禽，下飞虎于木末，执玄豹于山南。获兽堆岑，公𤡆蔽林。顾夕阳而旋返，翕女乐之嘉音。舞袖歘其轻飏，纷众鼓其鸣琴。厌厌夜饮，和乐且耽，朝宗于王，绰有加礼。实获我心，于穆不已。士之通达于时，至于斯而极矣，夫子将许而进之乎」？先生曰：「彼哉！不义而富且贵，于我浮云如也，不知其它」。

诞生曰：「蚯蚓不可以语神龙之变，燕鹖不可以语鹏程之远。知小力单，曷施曷展？知方之士，固不与志富贵者同其蹇浅也。彼高苍苍，有神都焉，是曰钧天，实为玉京。粤有□灵之殿，广乐之庭，两曜二府，千官众星。跨虹霓以为梁，驭烟霞而以乘。䃸磹为之喊嘘，号令震其雷霆。至人鍊形，身乃轻兮。鹤驾龙车，迎而升兮。绝尘叫阍，以遐征兮。其乐无涯，不可名兮。沧溟之东，弱水西界，壶山青葱，巨鳌首出。金阙玉堂，银阶瑶陛。耸高高而不极，带浮云之溶泄。玉树扶疏以成林，琅玕参差而萦带。朱枣若瓜而小覈，蟠桃如柈而并蒂。馥馥香草，维兰维蕙。轮蠢丹芝，丛苁其砌。凤鸟翱翔于园树，麒麟驯扰其庭际。仙灵之人，皆寿无极。飞鱼荐其朝飧，玉鲤为之夕食。吞日华，咽琼液，服青霞，萦素霓。雍雍容容，披云御风。游倏忽其千里，歘始上而已降。其乐非人间之类，蒙悦心而热中。夜吸沆瀣，旦含太和。鍊灵砂之丹火，咀玉蕊之琼华。嗽珠浆，饮神醴，羞肉芝，尝石髓，鸣天鼓，叩贝齿。顶郎霞之危冠，佩天枢之神玺。缉鹤氅而为衣，蹈五云之高履。旦旦朝元，庶乎高企。几应之来下，将以追夫仙者。油云为我生，青鸾为子舞。东朝木公，西宾金母。游神八极，寓目万县。老矣后天，寿莫知数。是亦不徒生矣，夫子将进而许之乎」？先生曰：「誇哉荒唐！方士之言，圣人不道也，吾不知其它」。

庸生曰：「太上立德，其次立言，吾不敢以希上，次庶几而企焉。仲尼之述者六经，今或亡而或存。《易》以尽神，《春秋》凝命，《礼》、《乐》存诚，《诗》、《书》正性，《孝经》立其大本，鲁《语》会其蹊径。其次诸儒之说，亦章章而孔明。《中庸》述于子思，《易传》成于卜商，《春秋》左氏之辞，《公羊》逮于《谷梁》。爰及史篇，善恶是扬。诸子则曾、王、荀、孟，贾、董、韩、扬，异端则杨、墨、孙、吴，佛、老、申、商、鬼谷之徒，其言言详。纷竞陈而破卷，咸有正于群经。吾将猎其菁华，簸其秕糠。汎游览于前修，毕哦咏其辞章。自含醇而吐醨，维舍短而趣长。怀玉之瑜，茹菊之英。赋诗篇，续《离骚》，补《官箴》，度歌谣。舒笺染翰，吮墨含毫。文灿群华，璀瑳琼瑶。追逸踪于绝迹，发新意于来今。仰不愧于先贤，中有当于人心。蔚神文之娓娓，哂才士之浮淫。作自我而名家，夫岂人之臣仆，以明道之渊源，拟三光之旁烛。用驰骋于中原，等騄骊之行陆。摛章霏其雨散，丽藻郁其兰馥。栗栗严冬之凛，煦煦春阳之燠。以是为木铎而鸣之，于以赞夫化育。夫子将许而进之乎」？先生曰：「小哉！辞文一艺尔，君子依仁据德，而后艺可游焉。六经不谓是也，吾不知其它」。

汲生曰：「草之繁芜，不离于腐木之披离，不逃于蠹。均受气而成形，乃索然其如寓。谅无德而称焉，匪他之故。人，万物之灵也，可寘焉而无务。且修名之不立，诚君子之所矜。必于身而有见，将有事而足称。孝于家，忠于国，信其言，果其行，夫然后行，而名以此成。位乎人之庙堂，将守忠之言挺。必致主于三王，庸括囊而循静，谏维其正。撩虎须，逆龙鳞，而道以此信；冒丛棘，回帝力，而后为称职。羌自效于小官，亦昭昭如必闻。宁直躬而陨首，无左道而逢君。如牧民于都鄙，泽逝广而惟均。凡小人之务剿，慎兢兢其及人。若夫将三军，帅六师，讨不庭，诛畔夷，倚分甘而均逸，款共燠而同饥。进螳螂于辙下，流春酒于江湄。进遇敌于前行，毕同心而载驰。阵云敷而雾卷，飙已往而还来。震雷鼓之喧天，声磅砰其如破。摧坚城而执貔貅，斩豪首而揽牙旗。前无敌之可当，展如虎而如貔。惟安人于一怒，夫岂高其勇力。用博济而施仁，永跻民于寿域。近悦附而忻忻，致兟兟而远来。达乎上其如是，沈以显其清议。体正以方我则章之，言善以当我则扬之。行颇以僻，我则直之；道曲以畔，我则辟之。期此道也，无时而不振，无时而不明，无时而不立，无时而不行。以我之躯，么然之微，入鸡之群，如凤之仪，厕石之间，如玉之瑰。夫子将进而许之乎」？先生曰：「浅哉！役乎名者不可与有立，悦乎外者不可与适道，吾不知其它」。

高生曰：「骊龙之飞，何罗之网？丹凤之翔，岂为俗羁？苟汩没于嚣尘，将鹜羊而视之。知远引之足尚，遁世绝俗夫何疑！式高举而深藏，于以全其天力。惟患道之不弘，岂为人而役役？我有良玉，蕴精于璞。我有狐裘，反披其鞟。资一身而有馀，夫何为乎有作？青山幽幽，浩荡江湖，有石有泉，有云有霞。纷佳景之不常，万象变于须臾。孙竹粲玉，笄野花，铺锦绮。松橑橑而孤贞，泉涓涓而清泚。鸟日夕其还往，人安閒而自喜。筑室山阿，茅茨素朴，孰为主客？孤云野鹤，鼓丝桐以抒情，音寥寥而满壑。时被发而行吟，窅不知其何乐。杂幽兰与杜衡，不为人而方馨。岌孤峰之壁耸，佩珰珰其涧声。百草影其咸遂，倚盈前而青青。面有涟漪，步有轻舠，恣野情之安往，匪惮涉于风涛。水涵虚而无涯，歌肃肃其清高。鼓兰桡，漾澄流，拨青萍，狎浮鸥。迅短蓬，披鹭蓑，采丝莼，撷钱荷。穿芙蕖之芳丛，杳出没于蒹葭。慨自如其忘返，视汀岛其如家。舟悠悠以何之，迹泛泛之轻凫。投丝纶，引肥鲈，䱾玉脍，斗春华，荐冰盘，倒冰壶，茹新薇，饭香菰。乐生而已，宛不知其所如。万物不足为吾累，眇一身而安虞，于以穷年，其乐只且。岂以我之洁清，而逐物之营营乎？岂以我之浩浩，而从人之浮躁乎？如斯而弗去也，夫子将进而许之乎」？先生曰：「远哉！独善其身可矣，以为道则未也，吾不知其它」。

安生者逡巡而退，蔑然无言。先生曰：「而何言」？安生曰：「予何言哉！六子之言详矣悉矣，吾不知其极矣，予何言哉」！先生曰：「亦各言其志也」。安生曰：「予何志？要归其中而已尔。必也将有行也，将有明也，舍天地而何方哉？夫天之高高，漠漠而苍苍，曷知其大，曷止其乡？日入阴生，粲烂三光。云油然其连鬈，肤寸合而还亡。轰霆闪电，雨施风行。生春长夏，秋收冬藏。乾乾不息，其出无方。绵古亘今，弗改其常。凡此道也，固已植立乎其中，有意存焉，失得宁免于茫茫？伊坤形之厚博，其以何而能度？弘山海其深高，琐细及于沙石。芚芚草木之敷荣，烟火炎而旁烁。金从革而中刚，水至柔而润泽。鸟之飞，兽之驰，夫岂容其私？匪得于此，曷之为？天无为而时行，地无为而物生。人仪形于两仪，惟至命而存诚。道之妙也，下焉而卑，上焉而亢。信之则尽乎庶物，舍之则密而退藏。凡动静出处，语默柔刚。云为用舍，曲直员方。故非此而无行，终亦不知其所从。毫杪之差，忽焉而亡。彼天地之时成，名君子之五常。伊执方而弗通，乃形器而可量。羌不滞于端倪，允合德而无疆。沦出泽，履朝堂，处富贫，考兴亡，将朝夕之不违，蹇有行而曲当。故夫得一之至，贯通万汇，变动不穷，举臻理义。不可暨也，庸可志也？不可陈也，庸可言也？予何言？予何志」？先生唯然而进之曰：「庶哉，至矣当矣，平矣常矣，博厚而高明矣，吾与其行矣」！

六人者隳如若废，腼然丧气，而问诸安生曰：「夫子之道可以无志乎」？安生曰：「此非吾所识也。虽然，志吾志也，乌知其弃置也」？六人者擭然如瞽之决其眦也，始知安生之大，尽弃其习而学焉。弗愆其素，弗移其外。居无几，而咸有所届。

汉兴，承秦灭学之后，柱史旷官，简编沦废。孝武皇帝时，太史令司马谈始凭《楚汉春秋》记录汉事，谈子迁继世为太史令，克举旧职，上自黄帝，迄汉麟止，整齐其事，附益见闻，成《史记》百三十篇，变古编年为本纪、世家、表、书、列传，以汉先帝继百王之后，厕秦、项之列，太初而下，又阙不书，后世好事荐绅先生褚少孙、史孝山、阳城衡、冯商、扬雄之属，虽颇有缀缉，类多芜短，不足以继太史公父子之后最。后刘歆书以甲乙相比，号称博洽，然犹丛脞纂录，未就统纪。中兴茂才徐令班彪，才高而好述作，乃继采遗事，傍贯异闻，作《后传》数十篇，不为世家，纪、传而已。彪子固，私就父业，探撰前记，起元高祖，终于孝平王莽之诛，十有二世，二百三十年，为春秋考、纪、表、志、传凡百篇，八十馀万言，盛汉遗文，始就一家之作。后世之言史者，皆本之迁、固。尝考载籍，炎、黄以前尚矣，爰自虞帝作书，上联《尧典》，仲尼约史为《鲁春秋》，左史记言，右史记事，于《书》、《春秋》备矣。乃其古文质朴，书非该赡，太史公创新纪传，合事言之史；班氏记录，大约依《太史公书》，祖宗大政疏为纪，人臣庶事条为传，纪之所略，传之所详也。其有舍此录彼，微辞隐义，后先互见，率婉而成文，优而柔之，乃见其旨。至若礼乐典章废置之迹，汉之所以为汉也，宜当备见首末，志实书之。公卿系国安危，侯王，汉蕃辅也，拜免岁月，兴亡所自不详，则漫而无所考见，详之且不胜书，谱于旁行，会于年表，汉廷旧事，细大毕举矣，顾不伟哉！学士大夫读虞、夏、商、周之书，观其简严繁缛，则知四代所由废兴。《春秋》推见至隐，而事辞垂以为教。班氏父子以汉文士纂述汉史，其文纵以约，其义简而明，曲折有容，遣辞条畅，犹风行水上，自成文章，读之如身在汉廷雍容论议之列，使人亹亹忘倦，谓之良史，不诬也。惜其书不及竟，身以幽死，其八《表》、《天文志》，女弟昭及扶风马续踵成之，损益次弟，或未能尽得彪、固深旨，儒者憾焉。后世史官华峤、范晔追集《汉中兴书》，其文既不足以接固前史，而猥排固以贱死节、否正直，将以自见己学，顾第不深考。《汉书》称杀身成仁者众矣，掌书坠轶，间因他事，时或表见，固意自有在，难与单见寡闻道也。善乎！司马迁之论曰：孔子著《春秋》，隐、桓之际则章，至定、哀之际则微，为其切于当世之文，而罔褒讳之辞也。乌呼！在迁之身亦是戾已。孝武帝焚孝景、今上本纪，而迁有蚕室狱户之祸，固赞十二帝纪，多录小善掩大玼，其详于传出之，亦足以发。议者以为务饰主阙，盖未足与言《春秋》之义，不然，或告固以私改国史，孝明皇帝其不堪之矣。故为辨说，为序冠其篇端。

新安在秦汉为黟、歙二县，汉末别于丹阳，以自为郡，其山川风土则已见于中古矣。渐江之水出于鄣山，则章亥之所步，禹之所录也。桐汭之地为黟故境，则楚子西、子期之所争，邱明之所记也。至于汉氏两以疏封骨肉，为诸侯王国，又丹阳都尉之所理，会稽太守之所遁，皆班班著见。至梁萧几为新安太守，爱其山水，始为之记，又有王笃《新安记》。唐有《歙州图经》。国朝太平兴国中，诏编《广记》，往往摭取之。至大中祥符中，颁李宗谔所修《新图经》于天下，则由前诸书废不显。而官府顷罹睦寇，又失祥符所颁，特抄取计簿，益之以里魁亭父之所隐实者，编以为册，馀五六十年矣，私窃悼之。閒因阅前史及国典并杂家稗说，有及此者稍稍附著。后得《祥符图经》于民间，则纲目粗设，益访故老求遗事，思辑为一书，然未果就。会邦君赵侯闻之，勉使卒业，约敕诸曹，遇咨辄报，且谕属县网罗金石之文，使得辅成其说，而书出矣。夫所为记山川道里者，非以示广远也，务知险易，不忘戒也。其录丁口顷亩，非以览富厚也，务察息耗，毋繇夺也。其书赋贡物产，非以给嗜欲也，务裁阔狭，同民利也。至于州土沿革，吏治得失，风俗之美恶，与其人材之众寡，是皆有微旨，必使涉于学者纂之。自上世九州之志与三坟、五典，偕号为帝王遗书，而《禹贡》、《职方氏》，孔子定之以为经，若直抄取计簿以为书，则凡吏之善书者足以次之矣。其施于事也亦然，若直据令甲以为治，则凡吏之毋害者，足以听之矣。盖世常以此为无事乎？儒而儒，亦卒不可废于世也，岂特此哉？凡十卷，名曰《新安志》。侯帝室之胄，父子昆季，皆以文学取第，其为政廉靖不扰，人亦相与安之，且去犹惓惓于吾土，思欲表章之，盖有不可忘者矣。淳熙二年三月癸未，郡人罗愿序。

格，至也，与「穷」字、「究」字同义，皆研磨考索，以求其至耳。学者孰不曰「我将求至理」，顾未知其所知果至与否耳。所当辨、所当察者，此也。「强哉矫」，古注以为矫亦强貌，甚当。若以为矫揉，则章旨文义皆不通。和而不流，中立而不倚，岂矫揉所能？居广居，立正位，行大道，乃能和而不流，中立而不倚，此天下之至强也。故曰「强哉矫」。

某猥蒙先庆，方校石渠之文；荐误上恩，更䌷金匮之史。盖有典谟，篇则章尧、舜之圣；然惜《春秋》，词则非游、夏之能。修书属纂于四朝，秉笔讵庸于一介！幸斯文之亦预，皆吾父之所贻。知几载国史之言，敢含毫而弗决；子长述先人之事，虽流涕以何从！感兹霜露，用荐神明，其庆其承，以佑我后。尚享！

圣之盛者，难乎其继也。夫苟得斯道之传者，皆圣人也，而或继之难，何哉？盖寥寥数百载之间，而获睹一圣人之兴，则世率以为希阔之遇，而未暇于求全。今而二三圣人相因而起，作于前日，既尽善尽美而无复馀憾，则为之后者，犹莫难乎其继之也。况复世变之自简而入烦，天下之自无事而日以多事，后圣人之心已不能以游乎前圣人之天，则其可以无优劣之辨乎！此则禹之得为未优者也。盖世无唐虞，禹得以专圣人之称，惟尧、舜为圣之盛，则禹之圣亦难乎其为言矣。是知禹之所以为未优，而非诚有所未优于圣者。贾捐之之言曰，禹入圣域而不优，请以是论之。昔之为道统之论者，曰尧以是传之舜，舜以是传之禹，又曰三圣相授守一道，则禹之于尧、舜若是班矣，今而于禹而有未优之论，何耶？以禹而犹未优于圣，则尧、舜亦未可谓之圣耳。吁，亦孰知夫禹之所以为未优者，正以尧、舜为之先欤！古之作书者，尧曰稽古，舜曰稽古，禹亦曰稽古，是则尧、舜、禹之所以同也。然尧以典名，舜以典名，禹独以谟称，是又尧、舜、禹之所以异也。世之论者类以为风气始开，此帝降而王之别，然岂知天下之事已备而犹有未备者，则或可以措其力；尽美而又尽善者，则无所容其功。尧、舜之时，法度则章矣，礼乐则著矣，论其功则巍乎无能名矣，言其德则甚盛蔑以加矣。藉使尧、舜之后而复以尧、舜继之，已难于复盛，而况于禹乎？昔孔子称尧曰大哉，而称舜曰君哉，知君哉之舜已不能并大哉之尧，则禹之为圣，其得未优之名固宜也。况世变之浸以不古，人情之渐以不美，尧、舜之民皆以尧、舜之心为心，而禹之民各自以为心，泣辜之叹，禹亦自知其不唐虞若也。故其胼手胝足，其视垂衣拱手而天下治者为孰优？誓师振旅，其视不战而屈人兵者为孰优？击壤之老不知其帝力，康衢之童不识而顺则，其视六府三事人得以歌其功者为孰优？吁，尧、舜之圣其天也，若禹则其犹人矣乎！无尧、舜则禹为蔑加之圣可也。惟夫尧作于前，舜述于后，至矣尽矣而不可以复加矣，则为禹者亦难乎其继之也。崛起于寻常之中，则虽庸才亦足以自见；而袭箕裘世业之传，一事少坠先人训，则其事有异于它人。太甲亦贤君也，以其继成汤则不能以逃不明之讥；成王亦圣子也，以文、武为之先，则亦见谓中才焉。使禹旷尧、舜数百年而后生，则有惭之汤，未尽善之武，皆不失为圣人，孰谓禹而不优于圣邪！大抵世无孔子，则颜子不当在弟子之列，时有周公，则召公仅可谓之大贤，绝无而仅有，则有者始足称，层见而叠出，是所以来未优之论也。不然，则孟、荀之才其视大禹又何如哉？后之论者犹曰优入圣域，曾谓大禹而不孟、荀若也！盖时当战国，则虽孟、荀可为优入圣域，世处唐虞，则以大禹入圣域而不优。善观圣人者，亦当先观其时可也。

尝闻无极之先，混融莫测；洪濛之始，清浊方形。圆穹上浮，渺渺浩劫。自然之气，宗主元纲。乾旋坤镇而万类生，运启化兴而五文焕。萌于天上者凝云结篆，降于人世者译而成章。发道德之机缘，作神仙之梯级。粤自龙汉，教以大乘，迨乎延康，授之中品。故洞玄之绪，神化大宏，后世之见于用者，斋修章表出焉，而其科条诀法，符篆神文，散之群书。盖洞玄之部，品目繁多，词章浩博，惟《度人》之一卷，备拯济之深枢。内而鍊行修仙，可以登真度世；外而立功蒇事，可以福显利幽。隐诀灵音，悉存经内。其如理致幽晦，世未能详，中世以降，祈请多门。宋简寂先生陆君修静，分三洞之源，列四辅之目，述科定制，渐见端绪。至唐广成先生杜君光庭，遂按经诰，修成《黄箓斋科》四十卷，由是科条大备，典格具彰，跨古越今，以成轨范。当其成书露刺之日，上符玄穹昭允之祥，天下后世，罔敢越此。至如符篆文移，则非斋科所载。行教之士，转相传授，于是纂聚《中洞诸经符咒诀目》，集以成书，而实宗于《度人》之一卷。惟经乃法中之本，而法乃经之用。法出于《灵宝》而隶乎洞玄，故谓之《灵宝大法》。由是经典之内，凡可以开度亡爽、利祐生民，符书法术，莫不兼收并录，灿然联属矣。俾嗣法之人，不劳馀力如古者斋法上品功用，则端嘿动天，存思格物，固非常人之可遽行。其馀斋法通悃达诚，章词为首。后世增以文檄关申，实体世法而为之，以辅章文之所不及。既有法职，则以洞玄部之箓冠其首，法箓相应，以为阶衔。闻奏上玄通达三界，不得不备仪式尔。既立阶位，又列文移，于是印篆不可无也。及夫得道登升，自有上天真职。如许旌阳为都仙太史，刘宽为童初上帅，正一天师得老君玉印，费长房受壶公符箓：此乃天畀神授，所谓仙职真印是也。今应世行科，佩箓嗣法，不过师传。启修真之渐门，开立功之要路，固不在乎印篆之繁，职位之高也。《灵宝大法》近者编述多门，有百二十卷者，似乎过详，未免三洞经典通取以入其中。福唐王升卿编作二十卷，颇为适中，然多应世之科，亦分列曹局，及有预修之斋，颇无经据，似此等不无大醇而小疵。又有只编二十卷者，深为简当，而初授科法之士，多患不知根源。旧有随经编法者，乃依经中之仪，制而为用，乃是宗本，而世又指为度人大法，或称《灵宝经》中别为异途。凡世之流传者多门，未可尽睹。虽未能悉契灵旨大纲，亦粗可按行耳。绍兴之后，浙江以东多宗天台四十九品，不究前辈编集之本意。首于序中直云《灵宝大法》者，三十六部尊经之首、九品仙真神灵之根，指法中编集之辞俱是上帝口宣之语。殊不知符檄斋修醮设、书禁驱治、祈请镇禳，悉是中古之后因事立仪，随时定制，辅翊元化，赞助灵风，非以为法出于后世而不可行。乃其采诸经之要妙，搜众典之符章，亦有遇异人之付传，亦有蒙神仙之授受，凡可以立功宏化者，集为中乘之法，却非上古之世，天帝之言。而每叙事之条，见其间称玄师曰，遂将上帝品排。谓救苦天尊为玄师，彼盖将以为一言一论悉出于天尊，其不加详审，类多如此。惟本源之既失，故体格之益讹，是致于符章也欲其异，于印篆也欲其多，于法职也极其崇，于行用也肆其诈。及其授受之际，捧一编之书转相沿袭，师弟子略不深究博询，问辩考證，迷以传迷，自神其说。且夫玄元始三气，为万化之根宗，自三气肇而奠二仪，二仪定而生万物。人禀中和之全气，故像天地之大体，及其气血运动，密契阴阳，是人身法天地而生成，非以此身其为天地也。修鍊之旨，有存三守一之门，即章文遣驭之所宗。以气合气，以神感神，觊天人交通于恍惚之间，其事非稍知道者，不足与闻。法中略露其微意，台山书中不同其旨，乃取他处飞玄三气印编入法中，以发奏牍。使其印有所出，亦与洞玄之箓，灵宝之法，了不相属，又不知气可飞玄，则将升神矣。况三气之妙，非可刻之印间。近来行其法者，又自相矛盾，印名同而篆文异者尤众。甚至以经中之字合而为印者，不可备数。夫印者，信也，文移申发，以示记识。如世之张官置吏，有一官则一印，上而君父，下而士民，莫不认以为表志也。如行天心正法，则以驱邪院印为记，是行正法之科条，备驱邪院之属吏。故此印发文移也如箓。进洞玄之品法，以灵宝为职。旧仪只称三天门下南曹，又以灵宝大法司为曹局，故以其印而发文移，是本局之信记也。今又益以太上三天之印，既曰三天，又曰太上，非箓之阶，又非法之职。此特摘其碍理之甚者。此外纷纷碌碌，不知其几印，可惜谬用其心也。迩来博古之人，亦尝有著述仪范科条者矣，乃复取天台法中之符文印篆杂入其中，玉石混淆，邪正交错。至于职位，世人既未际真授，未免佩箓于宗坛，求法于师友，以箓为阶，以法为职，亦行教者不得不用耳。天台法中乃称领教嗣师，或自称宗师，复立玉陛仙卿、太极真宰，取以系衔，大可惊畏。且人之为物，禀受冲粹，成兹一灵，迨夫卑形，不过父母气血，结为胚胎，及其长也，百谷众物，养其躯体，自微至著，无非土滓。故《云房》三十九章诗中，有云：「四大一身都属阴，不知何物是阳精」？盖言人之五体百骸、血津骨肉，莫非阴类。上士能修元鍊本，阴尽阳淳，如天之清，乃仙之品，犹未免受书洞府，效职仙曹。及其飞升轻举，尚须考證功过，量校数目，方遂高步云烟，腾翔霄汉，仙真等级，诚为不轻。季世凡夫，地行浊质，佩箓传法，则地界行教之司而已。五气三云，未彻修存之妙理；九还七返，莫全冶鍊之深功。衮衮尘途，前期匪测；滔滔俗浪，宿命难知。升举之期，可谓远矣。而乃遽称大位，自处仙真，用以为衔，渎天罔道。仙卿真宰，岂地界治官之可当哉！如醮告斗，以伸祈禳，则灵宝大法中之一事也。在二十四等之中，只名北斗除灾醮而已。天台之行灵宝者，欲别立门户，以传于人。因见宣和间有璇玑之箓，故集诸家之说以为璇玑之法，别立玄灵璇玑府印，编末却历言所本，如《北斗经》、《傍通图》诸书，皆列其后。虽法中言辞出于众书，而立为此印，又谁为之耶？衔位称主管璇玑府事，于生人则称太上宫察访使，是何说也？使有璇玑之府，亦斗星之宫尔，人而主管之，已与斗星同列矣。察访之官，汉魏尚未有之，后世朝廷廉使之任，非道法之阶，殊不知受正一之箓，行天心正法，则通达诚祈，誊词醮斗，有何不可。以致迁入洞玄法箓，则北斗醮乃法中之一事，又待别立一衔，方可主行哉！傥每一等斋则易一职，一品醮则更一衔，如此，则古科二十七品之斋，四十二等之醮，当补数十等职位，乃可奉行，不期纷纷耶？使其职位之合典格，凡主行斋醮，进章拜表，祷雨祈晴，济死度生，无所不通，又何必多立名称，广易衔位？大抵法箓阶位，所以备仪式；符章印篆，所以是表志。今以印篆阶职一至于此，其有不存于编而用行矫伪者。如建斋醮之初，高功大书，揭示称已于某日默朝上帝，启告斋事，可谓不经。且留形住世之术，惟金丹一法最为正理，修仙之事，所当究心。自此之外，如鍊气餐霞、服丹饵药、收光吐纳、熊经鸟伸，其类不一，而未可径得。铅凝汞结，内就金丹，故谓之三千六百傍门小法，默朝上帝，是其一也。盖于身中升降运用，极于泥丸，成者可以却疾延年，失者未免动神损志。然专修此法，近来成就者亦希，非可以通天彻地而成真者也。若夫火枣内荣，阴魔外绝，与道为一，身外生身，升神而面朝九清，洞视而遐观万汇，此则灵宝中见玉清圣境之时，形神俱妙，隔绝嚣尘，徯数待期，径登金阙，得至此者，必不行科应世。身入斋坛，既能躬觌天真，则章表文移，折旋音韵，一切不用。此又非默朝上帝例矣。今方崇坛广席，设像陈仪，牍盈编，誊章表，是斋修之品格，却称默朝上帝，谓能面陈意于天，且人可罔也，天可欺乎？编中铺聚多乖正理，其书起自南渡之初，迄今将百载，邪说异论，几遍浙东，岁月浸深，传流渐广，后学之事，习以为常，乱败典章，靡有穷已。太上之教，尊之而不加贵，毁之而不加卑，固不待辩是折非然之后昭显，第以其法行斋用事，违格失经，非独书罪于三官五帝之司，而天下后世岂无达诚之士，将有秦无人之讥。欲加考正，又恐贻怒于其袭法之徒，故坐视神文之被秽，莫敢一言也。允中每观其窒碍形神，为之震惧。初非以理推测，己见臆度，盖戾古畔科，虽三尺之童平心以观，亦觉其谬。允中幸免陷身于邪伪之门，终不认后人之被误。敬遵师传之要旨，兼考诸家之成书，务合古仪，略加编集，似失退逊，而允中之管见，实谓居其职而任其事。矧佩箓传符，久叨灵荫；冠星披羽，粗集冲科。虽非上天真授之班，实玷地界职司之列。兼戴发含齿，赋性立形，一切一毫，莫非元始祖气。皇天之贶，大道之休，顾不重耶！是居其职而不任其事，可乎？由是不恤谤议，粗作编联，使允中之言稍合科条，则其与同学共之。或允中之言有违典格，则冀高人正之。是以略序其始末于卷首。允中不敢故为险论以是己非人，不过略删其续撰，颇从旧规。合理而有源，不厌其凡俗；背科而无据，不贵其新奇。盖以陆简寂分三洞四辅为别，以杜广成立经定制为宗，然后公其说以定其法，是谓言之者无罪，闻之者足以戒。然允中见近世编录法书，悉隐其机要，为度师者虽自无所得，而不应禁秘之文，亦委曲隐落，甚至减易古书，除削旧法，欲令不全，逐时出奇，卖秘以邀求嗣法弟子。此不独灵宝斋法，其馀法书莫不皆然。世态浇漓，一至于此。大抵灵机妙赜便可飞升轻举者，固不当显书广泄，如济世立功，接人利物之用，岂宜略不具载。允中于出世之法，登升之诀，未之闻也，但世之所行，幸颇识邪正。今成是编，深以市道为戒，不敢故行隐落。凡灵宝之修存功用，救苦斋修，亦已备述，不至大段疏阙。理当而有据者，一毫不遗；论怪而无根者，虽详不录。意义相续者，不分两卷；法之相须者，不敢离析。旧书分散，则取而序之；事涉别书，则考而释之。疏出条目，悉可按行所。其法中科禁至重，自来不存简策者，亦备存条目。成书之后，录奏上玄，告闻三界，对天立愿，广宏至教。为学之士，宜广见闻。况今名山福地，僻境遐方，隐迹林泉，混尘朝市，有道之士，岂无其人，患不能广参遍历，别识仙真而已。第亦须稍知今之诸方，在家出家嗣行灵宝者多矣，而灵宝之法，今又几家？然后考自己之所得，邪正浅深，亦不可略见。假使专执先入之说，而非他人身坐井中而作天论，则非有心于教者矣。学者更能平其心志，审其端绪，毋致日趋于乖真叛道之途，实允中之至愿也。允中经籍度三师，乃中原之宗派，已叙其姓名于卷末。允中非敢出私见以诳世人，盖以师授之旨多口传而心记，恐岁久泯没，故次序古书而略隐于其中，为教门而设也。洞玄灵宝弟子、南曹执法典者、权童初府右翊治金允中序。

竹深钱君袭素侯之基绪，而能自拔于绮襦纨裤间，刻意文墨。虽闺闼左右，牙签华庋，书史错陈，他好澹如也，惟植竹于庭，日吟哦其间。始传示所作，班班然唐矣。及阅已刻之编，亦多仿唐，几于象龙而可骇叶公，画虎而能下冯妇于车者也。尝熟味而细评之，其气萧瑟，其色碧鲜，其容婵娟，声琮琤如鸣泉，济济如君子，昂昂如丈夫，壹犹竹然。每怪其庭竹无几而扁名以深，似未称其实者。读其诗而后知非谓其竹之深，乃吟之得于竹者深耳。今钱君释逢掖而被袈裟，弃丘园而入林谷，所见所接，何莫非竹？则入于胸次，奚啻渭川之富？使肆诸外而融于笔端，其精到绝俗，又讵可量哉！虽然，后山序参寥之集，其末云「贯休齐己以轶群之气、高世之志，而为石霜之徒终其身」，此岂徒用意于诗而以工拙为病也。竹深亦既僧矣，僧而励僧之业，则章句抑其末尔。昔有因击竹悟禅而作祖者，当无逊焉。能如是，则所得于此君者益不浅矣。不然，轻舍儒而从释，宁不贻此君寂寂之笑？钱君遗予吟集，若有为焉。爰书此以答其意。