臣闻在天成象，房心为布政之宫，在地成形，景午居正阳之位。观云告月，顺生杀之序，五室九宫，统人神之际。金口木舌，发令兆民，玉瓒黄琮，式严宗祀。何尝不矜庄扆宁，尽妙思于规摹，凝睟冕旒，致子来于矩薙。伏惟皇帝陛下，提衡握契，御辩乘乾，咸五登三，复上皇之化，流凶去暴，丕下武之绪。用百姓之异心，驱一代以同域，康哉康哉，民无能而名矣。故使天符地宝，吐醴飞甘，造物资生，澄源反朴。九围清谧，四表削平，袭我衣冠，齐其文轨。茫茫上玄，陈圭璧之敬；肃肃清庙，感霜露之诚。正金奏《九韶》、《六茎》之乐，定石渠五官、三雍之礼。乃卜瀍西，爰谋洛食，辨方面势，仰禀神谋，敷士浚川，为民立极。兼聿遵先言，表置明堂。爰诏下臣，占星揆日。于是采嵩山之秘简，披汶水之灵图，访通议于残亡，购《冬官》于散逸，总集众论，勒成一家。昔张衡浑象，以三分为一度，裴秀舆地，以二寸为千里。臣之此图，用一分为一尺，推而演之，冀轮奂有序。而经构之旨，议者殊涂，或以绮井为重屋，或以圆楣为隆栋，各以臆说，事不经见。今录其疑难，为之通释，皆出证据，以相发明。议曰：臣恺谨案，《淮南子》曰：「昔者神农之治天下也，甘雨以时，五谷蕃殖，春生夏长，秋收冬藏，月省时考，终岁献贡，以时尝谷，祀于明堂。明堂之制，有盖而无四方，风雨不能袭，燥湿不能伤，迁延而入之」。臣恺以为上古朴略，创立典刑。《尚书帝命验》曰：「帝者承天立五府，以尊天重象。赤曰文祖，黄曰神斗，白曰显纪，黑曰玄矩，苍曰灵府」。注云：「唐、虞之天府，夏之世室，殷之重屋，周之明堂，皆同矣」。《尸子》曰：「有虞氏曰总章」。《周官·考工记》曰：「夏后氏世室，堂修二七，博四修一」。注云：「修，南北之深也。夏度以步。今堂修十四步，其博益以四分修之一，则明堂博十七步半也」。臣恺案，三王之世，夏最为古。从质尚文，理应渐就宽大，何因夏室乃大殷堂？相形为论，理恐不尔。《记》云「堂修七，博四修〔一〕」，若夏度以步，则应修七步。注云「今堂修十四步」，乃是增益《记》文。殷、周二堂独无加字，便是其义。类例不同。山东《礼》本辄加二七之字，何得殷无加寻之文，周阙增筵之义？研核其趣，或是不然。雠校古书，并无「二」字，此乃桑间俗儒信情加减。《黄图议》云：「夏后氏益其堂之大一百四十四尺，周人明堂以为两杼间」。马宫之言，止论堂之一面，据此为准，则三代堂基并方，得为上圆之制。诸书所说，并云下方，郑注《周官》，独为此义，非直与古违异，亦乃乖背礼文。寻文求理，深恐未惬。《尸子》曰：「殷人阳馆」。《考工记》曰：「殷人重屋，堂修七寻，堂崇三尺，四阿重屋」。注云：其修七寻，五丈六尺，放夏周则其博九寻，七丈二尺」。又曰：「周人明堂，度九尺之筵，东西九筵，南北七筵。堂崇一筵。五室，凡〔室〕二筵」。《礼记·明堂位》曰：「天子之庙，复庙重檐」。郑注云：「复庙，重屋也」。注《玉藻》云：「天子庙及露寝，皆如明堂制」。《礼图》云：「于内室之上，起通天之观。观八十一尺，得宫之数，其声浊，君之象也」。《大戴礼》曰：「明堂者，古有之。凡九室，一室有四户八牖。以茅盖，上圆下方，外水曰璧雍。赤缀户，白缀牖。堂高三尺，东西九仞，南北七筵。其宫方三百步。凡人民疾，六畜疫，五谷灾，生于天道不顺。天道不顺，生于明堂不饰。故有天灾，则饰明堂。《周书·明堂》曰：「堂方百一十二尺，高四尺，阶博六尺三寸。室居内，方百尺，室内方六十尺，户高八尺，博四尺」。《作洛》曰：「明堂太庙露寝，咸有四阿，重亢重廊」。孔氏注云：「重亢累栋，重廊累屋也」。《礼图》曰：「秦明堂九室十二阶，各有所居」。《吕氏春秋》曰：「有十二堂，与《月令》同，并不论尺丈」。臣恺案，十二阶虽不与《礼》合，一月一阶，非无理思。《黄图》曰：「堂方百四十四尺，法坤之策也，方象地。屋圆楣径二百一十六尺，法乾之策也，圆象天。〔太〕室九宫，法九州。太室方六丈，法阴之变数。十二堂法十二月，二十六户法极阴之变数，七十二牖法五行所行日数。八达象八风，法八卦。通天台径九尺，法乾以九覆六。高八十一尺，法黄钟九九之数。二十八柱，象二十八宿。堂高三尺，土阶三等，法三统。堂四向五色，法四时五行。殿门去殿七十二步，法五行所行。门堂长四丈，取太室三之二。垣高无蔽目之照，牖六尺，其外倍之。殿垣方，在水内，法地阴也。水四周于外，象四海，圆法阳也。水阔二十四丈，象二十四气。水内径三丈，应《觐礼经」》。武帝元封二年，立明堂汶上，无室。其外略依此制。《泰山通议》今亡，不可得而辨也。元始四年八月，起明堂、辟雍长安城南门，制度如仪。一殿，垣四面，门八观，水外周，堤壤高四尺，和会筑作三旬。五年正月六日辛未，始郊太祖高皇帝以配天。二十二日丁亥，宗祀孝文皇帝于明堂以配上帝，及先贤、百辟、卿士有益者，于是秩而祭之。亲扶三老五更，袒而割牲，跪而进之。因班时令，宣恩泽。诸侯王、宗室、四夷君长、匈奴、西国侍子，悉奉贡助祭。《礼图》曰：「建武三十年作明堂。明堂上圆下方，上圆法天，下方法地，十二堂法日辰，九室法九州。室八窗，八九七十二，法一时之王。室有二户，二九十八户，法土王十八日。内堂正坛高三尺，土阶三等」。胡伯始注《汉官》云：「古清庙盖以茅，今盖以瓦，瓦下藉茅，以存古制」。《东京赋》曰：「乃营三宫，布政颁常。复庙重屋，八达九房。造舟清池，惟水泱泱」。薛综注云：「复重瘤覆，谓屋平覆重栋也」。《续汉书·祭祀志》云：「明帝永平二年，祀五帝于明堂，五帝坐各处其方，黄帝在末，皆如南郊之位。光武位在青帝之南，少退西面，各一犊，奏乐如南郊」。

景德四年六月十五日，四明沙门比丘知礼，谨用为法之心，问义于浙阳讲主昭上人左右。五月二十六日，本州国宁寺传到上人《答十义书》一轴云云。答释未善读文，纵事改张，终当乖理。始末全书于妄语，披寻备见于谄心。毁人且容，坏法宁忍？欲敷后难，恐混前文，故且于十科立二百问。盖恐上人仍前隐覆，不陈已堕之愆；更肆奸谀，重改难酬之问，故先标问目，后布难词。必冀上人依数标章，览文为答，毋使一条漏失。欲令正理分明，希不延时，庶塞颙望。

问：《辨讹》云：「观有二种：一曰理观，二曰事观」。今文不须附事而观，盖十法纯谈理观故。且二种观法各能观境显理，既不附事相而观，乃是直于阴入观理。此则正是约行理观，今那云是事法理观耶？

问：夫名事法为理观者，须托事附法入阴心，用观显理，方名理观。今文既不附事托阴而观于理，何显而名理观耶？

问：附事显理乃是一种观法，何得标列云「观有二种：一曰理观，二曰事观」？岂以所附事自为一事，所显理更立为一理观耶？

问：约教明三法对观心，三法但名为事。今文既非约观三法，那名为所显三谛耶？

问：《辨讹》云：「今文理观，事事全成于法界，心心成显于金光」。既不附事相、法相，则是直体阴入。事事成不思议境，则十乘心心显于金光。既尔，得不是约行理观耶？

问：十法若非约行理观，那得便是普贤端坐念实相耶？

问：《答疑书》既云「普贤观法證前圆谈理观示可修义」，何故《释难书》转云「念念相续」，及念实相令依《止观》修證耶？

问：若非约行理观，焉得念念相续，焉得入理證果耶？

问：《答疑书》云：「此《玄》直显心性，义同理观」。若少带事法，且非直显心性。唯约行理观直观阴心显性，此《玄》既直观心显性，那非行约理观耶？

问：今文既是约行理观，那无拣阴及十乘耶？

问：本立十法是约行理观，故废后附法观心。约行观既不成，后文观心如何废耶？

问：此《玄》十种三法，乃是正谈果法，何得是直显心性耶？

问：所引五章但称涅槃只是佛性，乃是正谈果法，该于因人佛性。岂是直显众生佛性耶？

问：如云游心法界如虚空，则知诸佛之境界，乃是直显心性，该得佛法，岂名直显佛法耶？

问：《诘难书》特问「此《玄》正谈佛法，那名直显心性」，因何不答？何得二三处改云「予不许直显法性」耶？

问：今既牵率而答，何得言心性处不言直显，言直显处不言心性？岂非四字全书恐义乖返耶？

问：《答疑书》云「此《玄》文直显心性」，今何改云「学者备览《妙玄》，已知心性遍生遍佛，故观此果法，知是心性」。此岂非《妙玄》自显心性，此《玄》不显心性？何得云此直显心性耶？

问：予云「良师取意讲授，义合诸文」，仁尚不伏。仁立学者先解《妙玄》，方寻此部，出何文耶？

问：既此《玄》直显心性，故十法皆以理融。《妙玄》不直显心性，故十法不以理融。学者解彼心性，尚能融于他部，何不自融当部，而更观心融之耶？

问：此《玄》十法文显标云「为未有智眼，约信解分别」，那云纯被《妙玄》深达心性人耶？

问：只为此《玄》附于如来所游十法，广示心观，故至经文不论观解。何得据彼废此观心耶？

问：此《玄》大师被在日当机，故须即示修法。《涅槃玄》是灭后私制，既非当众策观，故且缺如，以托讲者仿诸部授人，那云学者自知耶？

问：《妙经》文疏虽叙偏小，本被习圆之人，故附文作观，多分在圆，令一一文不违所习。据何文證知是久习止观之人？岂大师讲《妙经》时，预为玉泉寺修止观人示观心耶？

问：所据观心销开等，欲成观心销文是要。且开等具于四释最后，旁用观心销之。观销若要，何不居初？又何文云「观心销是要」耶？

问：大师说《玄疏》时，尚未说圆顿止观，何得纯为久习圆顿止观人示事法观耶？

问：《妙玄》观心，令即闻即修，不待观境。那云指示行人，须依止观中修耶？

问：若废此文观心，何以称久修者本习耶？

问：本习既是拣境修观，今文亦拣，恰称本习。岂以太称而以为非耶？

问：若废此文观心，将何以指示令于止观中修耶？

问：止观既拣境修观，今文预拣示之，有何乖违耶？

问：《发挥》本据十法有六即义，故不观心。《妙玄》十法，一一细示六即，何故却云「彼文须有观心，观于十法」耶？

问：此《玄》十法以一法性贯之，故不须观心。《妙玄》十法岂不以一理贯之，何故须有观心耶？

问：仁以此三法欲类《净名疏》法无众生，具观心义。彼约研心修观辨三法，此谈果證三法，那具观心义耶？

问：仁立十法只是三谛异名，故具观心义。既类法无众生，彼约所观所显、能观能显、能破所破、助道正道，自行利物论三法，此既一向是所显谛理，安显彼文具观心义耶？

问：又云「此三法具修性义，故具观心义」。释毗耶离城，具论修性三德，何故更示观心耶？

问：此十法从三德至三道，而辨《妙玄》十法，从众生心性三道辨至极果，一一皆具六即，何故却须用观心观之，此文何故不用观之耶？

问：摄事入阴，用观显理，方名摄事成理。故《妙玄》五义正观心文俱明观阴。仁何但云「摄事归理」，不云「入阴观理」耶？

问：今十法文既不摄入阴心，又无观法显理，那名事法理观耶？

问：《辨讹》显立十法，纯是理观，修證之法同普贤观，何故改云「只有理观义」耶？

问：常坐虽观三道事境，既非起心末事，又非借事立观，乃是直显心性，那名事观耶？

问：观于一念及三道，皆是直附事境观，只是一种理观，那名事、理二观耶？

问：常行观相好是立事境，三观依之显理，方成一种观法，那名事、理二观耶？

问：随自意推于末事四运叵得，只是一种事观，那名事、理二观耶？

问：今约四三昧论事、理二观。《辨讹》既云不须附事而观，即是不附三道相好、幡坛白象起心等事，乃是一念法界观空之理观。既尔，十法那无一念等十乘耶？

问：《辨讹》既立十法纯谈理观，遂问何无理观拣阴十乘。仁既不立纯是事观，那责不问事观拣境并十乘耶？

问：大意与正修，事仪与理观，互有广略，举四行必带正修观法。予将常坐为难，已摄正修，何得枉云常坐唯在大意耶？

问：予云「若依五略修行證果，能利他者，一是闻师取意教授，二是宜略即能修證」，那得枉云五略自具十乘耶？

问：若诸经与《妙经》观体全同，何故妙乐云「此示观解异于他经」，他经岂无圆观耶？

问：前时圆教欲修观人，既未闻开于声闻，那能自用开显之理为观体耶？

问：若二经圆理是同，《妙玄》十法那无理融耶？

问：《妙玄》一心成观，那类《方等忏仪》未成之观耶？

问：若执王数相扶，观王必观数，何故约识心修观后，更历四阴观耶？观时既然，悟时那不然耶？

问：王城、耆山、房宿，万二千数皆观阴入，那云事法观不立阴入为阴境耶？

问：既云「又诸观境不出五阴，今此山等约阴便故」，山等约阴既便，故立阴名，则显诸境虽无阴名，而体皆是阴，故云不出五阴。那据此句判诸观境非阴耶？

问：所云以诸文中直云境智者，盖以诸文既对阴不便，故辍阴名，而但以一念心及因缘生心等为境，以三观为智，即是直云境智也。若不尔者，有何观解，但立「境智」两字耶？

问：诸文观一念心及因缘生心，若非阴心，谓是何物？如仁之意，岂不谓是清净真如耶？

问：《大意》妙境云观心性，诸文事法多观心性，止观既是阴识之性，诸文那不是耶？

问：山城观中，妙乐令于此辨方便正修。讲人还须于此辨否？若不辨者，则违尊教。若具辨之，学者还可修否？

问：妙乐于山城观中，令于此拣境及心。若非拣阴，为拣何境？若不拣思议，取不思议，为拣何心耶？

问：阿难观中，妙乐令具述观相。若不述拣境十乘，何名具述？岂独此中具述，验知凡指止观，皆令具述，那违教耶？

问：婆多观中，妙乐令广引《般舟三昧》。仁于讲时还曾引否？

问：山城之外，只合直云境智。今文既立阴境以验是讹者，山城之外，房宿亦立阴境，不异山城。万二千人立十二入为境，岂亦后人添耶？

问：诸文观一念心与此弃三观一何异？纵诸数相扶，岂不的以心王为主耶？

问：今文因云弃三观一，验是讹者，据何教云附法观心不得拣阴耶？

问：十二入各具千如，则已结成妙境。诸文但云阴等，未结妙境，乃于此境示乎三观，三观若立，境自成妙，故云但寄能观观耳。今文弃三观一方当示阴，未结妙境，故于此境示乎三观，显金光明，岂非寄能观耶？那将示阴便为妙境？那云不是寄能观观耶？

问：《义例》二种观法虽不云阴，而云入一念心。心之与阴，虽能造能覆少殊其体，岂异托事？则山城观阴既令拣境，那执二种不立阴耶？

问：《答疑书》云，「此《玄》文十境不足，既无修发九境，验知只有阴境」。既是十境中辨须是拣阴之境，且今十法何文是拣阴境耶？

问：《妙玄》「心如幻焰」等，既在观心科中，须作境观而说。故《释签》云：「今销一一文俱入观门，仍须细释，令成妙观」。何得谤云是通途法相耶？

问：《指要》本立先解诸法皆妙，然欲立行，须论起观之处，乃立不变随缘阴识为境，观之显理，仁曾破之。今那枉予解，则唯妄观方了真耶？

问：予据《金錍》、《大意》立不变随缘名心为所观境，岂是独头之妄，那斥同外道耶？

问：予据《止观》、《念处》、《忏仪》，立阴识妄心一念无明为境。此诸教文既单就妄立，未云即真，岂是外道说耶？

问：所观之心，是无明染缘所成。佛界心是十乘净缘所成。诘《难书》定所观心，那责不说净缘佛界心耶？

问：《金錍》立不变随缘名心本示妄染，色心有果佛性。若是随净缘佛界心者，岂是佛界色心有佛性耶？

问：《辅行》引心造如来，本證妄染阴识能造一切，因何拗作非染非净心耶？

问：若云妄心即真故，立非染非净心者，岂大师不知即真，那但云阴识？应不及仁之所说耶？

问：《大意》本示《止观》阴识是随缘心，《辅行》乃指随缘所成阴识能造如来，那作四句分之，云《大意》是随缘染净心，《止观》是非染净心耶？

问：若转计云妄心即理故，云非染非净者，何独《止观》论即，《大意》不即耶？若皆即者，何故约句定分之耶？

问：若约染净两缘所成十界心，论所观境者，十境之中，那无佛心耶？

问：《示珠》云一念常灵寂体，一念真知等，显是以真性释一念耶？

问：《示珠》若知一念是妄，何不仰顺《妙玄》、《释签》，以迷因法释心，那云心非因果，约理能造事以释心是因耶？

问：《大意》虽将阴境在修观文中拣繁取要，与大部不殊，岂见文在一处，便不分阴境、理境，所破、所显耶？

问：《大意》云，异故分于染、净缘，缘体本空空不空。此论所显，能破三谛三观。那得引此而难所破心境耶？

问：仁既自云浊成本有之语，此示本迷。今了迷心当体即理，染、净不二等。且所观阴心为约本迷说？为约今了说二义？若混，则将贼不分，那名观法耶？

问：虽云三无差别，乃是阴心摄他生佛，岂可摄佛便令能摄之心属果耶？若便属果，何故《释签》云「生佛在心，亦定属因」耶？

问：仁立钻火之喻，意执于火唯是所钻所出，而不知出已烧木，复是能烧。观阴显理，本欲灭阴，理显阴灭，理非能灭耶？

问：《辅行》既用器械权谋，及以将身喻止观，及以谛理，此三俱运，方破三贼。因何身力独非能破耶？

问：仁执了阴是理所以观之，不知此是妙解。若欲立行，须且立阴，观阴显理，岂云观理显理，钻火出火耶？

问：《辨讹》云三千是妄法，今云是所显之理，因谁解耶？

问：初弃于阴，明具三千，后依妙境，起誓安心等，岂非妙境对阴为能，对九为所耶？

问：仁执心具三千，色无三千。且心与色皆是真如随缘而造，岂一片具德真如造心，一片不具德真如造色。不尔，何故心具色无耶？

问：若色不具三千，何故《妙经疏》十二入各具千如耶？

问：若执入义带心，妙乐那云「界亦各具」耶？

问：既许有情体遍无情，体既遍已，具那不遍？岂有一分不具德体遍于无情？不尔，那执色无三千耶？

问：《金錍》本立无情有佛性，岂独有不具三千之性？若尔，不名有果人之性也，莫违宗否？

问：能造之心既由全理而起，故能具三千。色是全理之心而起，那不具三千？能生树根既具四微，所生枝条岂不具四微耶？

问：他约能造论于唯识，故无唯色之义。今既约具论于唯识，故有唯色之义。既许唯色，那无三千耶？

问：岂以色不造心等，故便不得云色具三千，便不名法界中道，及不名唯色耶？岂以波结为冰，暂不流动，便谓不具波性耶？

问：心具于色，色是妙色。既是妙色，那无三千耶？

问：观阴为妙境，摄彼无情，同为佛乘，盖显法法皆具三千。若无情不具，那为佛乘耶？

问：《四念处》内、外二观之后结归心者，盖舍旁从正，舍难从易。外观破于内著，岂全不观外耶？

问：荆溪云四教中圆，奚尝不云三处具法？邪师执此立顿顿观，却抑四教中圆，唯论心具，二处不具。仁立心具三千，色无三千，是不及彼师所见，以彼元知随观即具，但不合立为顿顿耳。仁全不知此义，望彼邪师，千里万里，更何分疏耶？

问：予据破于著内著外之文，遂立恐心外向，复遵唯识唯色之教，乃云心具色具。何得以「樏隔」见诬，「独头」为谤耶？

问：内心遍摄观成，更论历外者，犹居因位故也。虽约理融，宁无事境，唯遍游历而任运见理。既云任运，那以巡检覆察释于历耶？

问：《内外不二门》标列牒释二种境观，文义显然。何得但对《义例》净心外历、及《止观》例馀阴入国土、《方等》历幡坛等耶？

问：若色心门明内观毕，何故次门方摽列二境，逐一牒释耶？

问：若先了等文为结前生后者，既云先了外色心一念无念，则结前已泯合毕，因何内体三千即空假中，生后之文又对泯合？是何道理？

问：《示珠》以外观豁同真净是六根净位，则成结前外观。至六根已，方乃生后，令修内观。岂名字全无内观耶？

问：《内外门》立二境观，乃加功研习之义，那对任运泯合之文耶？

问：色心门无修观相，那对内心正观？内外门二种观境分明，因何却对傍历外观耶？

问：仁执色心门明内观对实相观，内外门明外观对唯识观。且《义例》实相、唯识二观既且约内心修之，则二观俱在色心门，岂非内外门全不明观法耶？

问：《四念处》令著外者修唯识观，著内者修唯色观，岂得特违教文，将唯识为外观耶？

问：仁今议论特扶先师之义，《示珠》既判色心门未论观法，内外门方对境明观，今何违彼，自立色心门明内心正观，内外门但示外境旁历之观耶？

问：《示珠》判外观豁同真净名六根观成位，则外已泯合。仁何违彼，自立次文内观方是泯合耶？

问：《示珠》自于外境明观成相，于义无亏。仁何乖义苦破师耶？

问：若《示珠》释不二门有乖《发挥》，废观心自败，何故拌入地狱，强诤非义耶？

问：心佛众生既是事用，故分高下广狭，初心修观遂有难易去取。若三种三千本来融摄，因何内观但观己之三千，未摄生佛三千，外观但观彼之三千，未与己心三千泯合，至第二再观内境，方得彼此泯合？此之邪曲之见，还与一家观法合否？

问：若心佛众生事相既别，三处理性又殊，则人人各住，法法不融。约何义说三无差别？「独头」、「樏隔」推与谁耶？

问：《大意》约三无差别染净明其假观，此假空中明三谛观。仁何违彼，内观不观生佛三千？违文违义，何可言耶？

问：事境暂隔，故《扶宗》云「初观内心，未涉外境」。仁何破云「理境本融，生佛同趣」？内观如何作意去取耶？

问：今执内观未观生佛三千，何故《辨讹》更令内观托彼色心依正？岂非其时全不识内、外二境耶？

问：仁于前书数将止观例馀界入国土及《方等》幡坛，以为外观。岂此外境非己依正？尚违自语，宁会圆宗耶？

问：《义例》本论色心不二之观，先观内心，约心融色，明不二观，次历色等，任运各融。本既不论三法之观，何以初观己心，次历生佛？岂非不解看读耶？

问：仁于前书坚执内外二观并修，方名事理不二。今那改云内心理观自说事理不二？岂非窃予之义为己见耶？

问：实相、唯识，用观虽殊，妙解无别。那云观唯识者，未能即了一切唯心，但随自意四运推检？若尔，与通教观心何异耶？

问：《辨讹》既将拣境中。心造诸法便为妙境中一念三千，又以托外依正色心便为内观之境，还是不分事理二造、内外二境耶？

问：既遭《问疑书》难，便改转云「所造诸法者，理具名造，实非事造」，又云「所言三千者，即是所具三千名造，实非外境事造」。此是欺心转计否？

问：《辨讹》难于恐心外向之义，云何不恐心外向，但云「托彼心即空即中」？彼心既是生佛之心，岂托彼心便非外向耶？此时还知二境否？

问：《辨讹》云「色心之境俱观」，此时还知拣境之意耶？

问：仁今转云「观理摄事」者，乃是甘伏。予云，但观理具自然摄于事造，不可遍将事造诸法为观所托境。前那频难未涉二修事造耶？

问：仁今复云「遍揽诸法，专观能造之心」，意以「遍揽」之言，欲成色心之境俱观之义。且遍揽诸法乃是妙解，总摄诸法归心。若论修观，须的拣阴境而观。用观「遍揽」，岂免「俱观」之失耶？

问：《义例》先了万法唯心，方可观心。仁前定云「先了属解，观心是行」。今之「遍揽」，那非解耶？

问：仁今复云「若了一心，即见诸法」，意成色心内外俱为观境。既云「若了一心」，显是初唯观心，未涉他境。「即见诸法」者，乃是了悟一心，具摄诸法。岂是所托事境耶？

问：若观内心理具，摄一切法，便为色心之境俱观，内外之法皆托者，或修内观不入，更将何法为境观之显理耶？

问：若言观内心理具，虽摄外境事造，不妨修外观时，的就外境事造，观之显理。若尔者，正合予之所立，非初作观便观依正诸法及未涉二修事相。何频妄破耶？

问：若不暂分内外二境，但以理摄，便云俱观者，或用正观历众缘时，何异未历时耶？

问：仁立外观只是观色归心，仁立内观亦是揽外归内，二观如何分耶？

问：《义例》本为邪解之师错谓《止观》释名已下皆是渐圆，乃将十二部经观心之文，立顿顿观修道即得。既谓九章带渐，终不取彼方便正修、十境十乘度入事法观中修习。此师又云频将二顿问人，人无答者，终不肯咨禀良师口诀，只据见文一句为顿顿观修道即得，遂斥之为坏驴车也。若禀师氏，取彼止观方便、十境十乘细释，成乎妙观，岂是驴车？馀文或有此斥，皆潜防此计，乃言《止观》一部为妙行者，皆为防于不取大部销通，便以一句为足者也。那例破事法观心不得修习？傥得知识决通，岂亦成坏驴车耶？

问：仁执《金錍》「须善一家宗途，方可委究行门始末」之语，谓须读《止观》者，且妙境最邃，尚于言下开通，傥再请馀乘，岂闻说不解，而执须读《止观》部帙耶？

问：《忏仪》既云「不入三昧但诵持」，故南岳云「散心诵《法华》，不入禅三昧，亦见普贤身」。那云于诵持时修十乘耶？请细看广难，一一答之。

问：荆溪自云「面授口诀非后代所堪」，今悬叙私记，决事法观道，有何失耶？

问：《妙玄》观心一释令即闻即修，何得以声闻悟入稍难，而便不许委销事法，劝人修观耶？

问：大师说禅门六妙门、《小止观》，既各有人修，说诸文事法观门，何独无人修耶？

问：大师在日，闻事法观既能修行，灭后闻之，岂不能即修耶？

问：若据陈都机缘减少，岂独今日无机，抑亦玉泉虚唱传法，本令诱物，而却约时退人，还善为师否？

问：《辅行》云「若依五略修行證果，能利他者，自是一途」。此指不须广闻为自是一途，何得类同顽境踏心之一途耶？

问：若执方便纯解无行者，或习方便时欲盖数起，还须用圆观呵弃否？或因兹悟理，还入位否？况云初心即可修习，仍结六即耶？

问：夫论法门，须求其意，不可以名相多少为论。《释名》等四章三观名相虽多，意谓生于止观之解；释法无众生名相虽少，智成中道生空之观。得意之师依章善消，岂不成乎解行耶？

问：仁用违文背义各十段文难予不寻《止观》，即修附法。若得良师取意决通，何须寻读《止观》。既蒙劝进，可不即修？此义既成，更问何耶？

问：始从《发挥》至《答疑书》，皆以谈于妙性真理便为观心，因何改云「观六识妄心，成三谛真心」？此义因谁解耶？

问：始从《扶宗》观于一念识心及诸义状，皆立因心为境，那枉抑予不许观于妄心？仁于何时说观妄心予不许耶？

问：《示珠》既云心非因果，还是偏指清净真如否？

问：若转计云色由心造，但示心即妙理者，自己报色且由心造，生佛各有能造之心，何不皆即妙理？何故定作因果事释耶？

问：予立三法各具二造，何文谓生佛约色论造？岂非三各二造？《示珠》全无此义，仁欲翻为己见说之，遂先加誙色造之失，作偷义之计，便自约心，各论二造。此之贼心，仁当自省，谓无报耶？

问：《示珠》何文曾言生佛约心论能造耶？

问：三法各论二造，互具互摄，方名无差。《示珠》于六义中，心之事造尚不全，以约心论能造，故馀之五义，本非拟议，还甘伏否？

问：《示珠》设问，本定经中三无差语为就三人论，为约一人说。答中约心迷悟论生佛毕，即明判云「示本末因果不二，故云三无差别」。岂非定判经中三法在于一人？那得抵讳翻转作了己知他救之耶？

问：既不约因心论乎二造，则不善了己；若例他亦以真心造事，则不善知他。如此了知，有何益耶？

问：《妙玄》三法皆判属事，《示珠》何故作一理二事判耶？

问：止观二境观法，全在名字中示。因何《答疑书》五番言修二观，皆在观行五品位中，偶一回云五品初心便自归观行？那于今来改转，将五品初心却为名字？既朗自结归观行，如何翻改为名字耶？

问：止观八种观成，显云初品。因何《答疑书》五番言观成皆在相似？况五番说五品方修二观，却言初品观成，谁不知之，得非彰灼欺诳耶？

问：不二门结境、智、行三法相符，设位简滥，岂非六即之位拣三法之滥？况證果起用，不离三法，仁何抑之，但在凡位耶？

问：若境、智、行局在初住前位，因何妙乐通果说耶？

问：若智局在名字，不通后位，岂可行时全无于目？若二凡无智，则名字无境，岂非五即皆无佛性耶？

问：若位位中以正行为智，将助行为行，明智妙既至极果，行妙因何更明正行？又妙乐智三既在妙觉，岂等觉来唯修助行耶？

问：仁执正释三法全无修二性一，今那自许八种三法是修二性一耶？

问：不二门本论一切三法离合，仁坚执只约三因说离合，今那八种有离合耶？

问：今观心前，先约离明观识，次约合示历法，岂须就前离论于后合。如正释三智约离，次释三因约合，岂云离则三智，合则缘了？岂智唯空、行惟假耶？

问：若合三智之解为了，三脱之行为缘，显发性三为正，如此约开论合，有何等过？那得枉云开则三观，合则空假耶？

问：《妙玄》云，「生佛高广难观，观心则易」。此玄十种果法正当太高，那云谈此便不用观心耶？

问：诸文事法之后所明观心，岂非舍难取易；仁废观心，自以果法为理观，岂非舍易取难耶？

问：《十义书》引《净名玄》约教明三身三脱为事解，后更约观心明三身三脱。仁但谓彼之事解与今三涅槃惑毕竟不生等不齐，何不具说不齐之义耶？

问：仁今又云，《净名玄》三身与法无众生义齐否，未知欲与彼事释观释何义。论齐不齐何不显说耶？

问：此《玄》十法，约乎果證，该及迷因，其间具示自行化他。若智若行，何得名为于诸佛法边直谈理性耶？

问：《妙玄》起五心中乃先出观心一解之意，观心解中既皆约阴论观，何得以不待阴境销于起五心中不待观境之文？

问：《释签》不待观境，方名修观，乃是预出观解之意，实未正明观解。何得辄谓是观心之式样耶？

问：若转计云自道不待拣示阴境，不道不待通示阴境，且《释签》今消示阴之文皆入观门，若不拣阴，那得入于观门耶？

问：彼观心文云，「三界无别法，皆是一心作」。《止观》、《大意》皆以此示拣阴，《妙玄》观心何独非耶？又既在观心文中，岂以愿境及生解销之耶？

问：仁转计云，「自是久修止观行人，摄法入于三千三谛，心中不待玄文拣示阴境」。此说甚违《释签》。自令讲者销入观门，乃是宗师取意拣示，故不待止观教文，故云「即闻即修」。那云学者自能？

问：仁又报云，「未习止观，即闻事法，乃知须依止观修之」。此则固违《妙玄》「即闻即修」之说。既须待止观拣境，示妙教文，岂非又违《释签》「不待观境」之语耶？

问：若不摄事法入乎阴心，修观显发，何名摄事成理耶？

问：若云不待观境之文是观心式样者，纵云不待阴境，岂不待精进而修耶？

问：诸事法观未明拣境，尚须精进修之，此玄观心既拣，那不可修耶？

问：既许不二门撮乎十妙为《止观》大体，那不许诸得意师将十门妙意入事法中为观体耶？

问：大师说此十法开解之后，即合策众观心，故有观法。章安制《大经玄义》，既非对众，时节又艰，但宣教义，托后师氏比望馀部示人。学者因兹谙练，岂是自寻诸部耶？

问：初习玄疏事法之观，人师取其止观通释，如引众经说乎止观修入者，岂名众经修入耶？

问：若先习止观未悟，今历事法观门得悟，如将无生观法度入生门，岂名无生门悟耶？

问：予引《义例》唯达法性，不云达阴。既是端坐十乘，岂不达阴？为法性用例，摄事成理，虽不云入阴，后观解中既立阴境，验须摄事入阴观理，方名摄事成理。仁那枉云「意谓法性不关三千」耶？

问：仁《答疑书》中引此文正圆谈法性，义同理观。理观既不达阴，验仁当时不知约行须观阴心。若不尔者，何故引此證无阴理观耶？

问：《妙玄》以三轨通十法，此玄以无量甚深法性贯十法，因何此中独得云以法性融法耶？

问：若《妙玄》尚不以法性融圆果十法，何能融馀因果，又何能开二乘耶？

问：《答疑书》明说彼玄不以法性融故，故用观心观前十法。今那转云观三教三轨及援引文相耶？

问：《妙玄》三教三轨，既云从一开三，又一一皆以如来藏摄，何得却用观心融之？此玄三教十法，未云从实开出，未成藏理融摄，何以却不用观心融耶？

问：《义例》自云托事导情，何得自撰「附法观情」耶？

问：若托事一向导情全无修相，何故耆山观中，令于此明方便正修耶？

问：纵云附汝遣执教忘行之情者，《妙玄》十法皆以一念、用六即辨至极果，何故更用观心示行？此玄但约信解说四教法相，何能自遣忘行之情？那无观心示行耶？

问：《妙玄》十法附妙法题，那非理融？此玄十法附世金喻，却得是理融耶？

问：止观结题说为结文相，事法观心处处言为行立，令即闻即修，安辄类之耶？

问：发心中观心约自己心数，众生明乎与拔之观，那自撰为「结其文相」及示行耶？

问：仁元执云，此玄所谈十法，纯是理观，直显心性，超过《妙玄》，故废附法观心。今何全同法界次第，列诸法数却是学三观者，自用观法融之则成？此玄全不谈理观，全不显心性，乃自《发挥》至今义状所说一时倾败，此文观心自成真说。

此之义目，并是自来废立观心之意。傥于此问不能酬答，及答不尽理，则显妄破观心正文。仍以上人心行多奸，言词无准，已堕之义，隐覆不言，纵答之文，复多辄改，使鉴览稍分于得失，讨论未息于往来，故今列数于前，冀答无缺略，演义于后知。问有因由，请上人只将所列问词实书前项，用所陈答语即写次文。休将己义前书，如不善消文之类；莫谓后科兼答，如直显心性之流。庶邪正之甄分，俾胜负之明白。须臻极理，必见所归。唯愿上人正直修心，流通勖念，莫顾一期之虚誉，仰扶千载之真宗，使教观之不空，见说行之并运。损益即大，罪福不轻。须取證于神明，岂强行于咒诅。若心无谀谄，任咒之无徵；或意有诳欺，必言之速验。请揣寻昔见，比对今言。傥用实解以废教文，罪应少薄；或纵欺心而毁《方等》，祸必不迟。切宜审思，莫侮圣法。悟与未悟，酬与不酬，速望回音，即有徵索也。

一旦学者稽首而言曰：「十六观法，解脱之要津也。闻之有岁，究之粗勤，观道未明，造修安寄。敢请开决，庶为准绳」。予曰：「疏释显然，夫何惑矣。傥有所壅，试为通之」。方随问而伸，徵文以證。往复既数，旨趣稍彰。恐来者未闻，故录之以示，庶因此解，融诸滞心者也。时皇宋大中祥符七年岁在甲寅重阳日自叙。

学者问曰：《观无量寿佛经》十六观法，于今家托事等三种观门，为属何耶？

答曰：既非借于事义立观立境，不名托事；又非撮乎法相入心成观，何关附法？韦提特请正受之门，善逝直谈修證之法，虽托彼依彼，正皆了唯色唯心。以法界身入心想，故约行明矣。

又问曰：虽是约行，而初观落日，中想佛身，后论三辈，为只想依正事境而成观行，为即照三谛理耶？人共疑之，愿为明判。

答曰：佛意虽显，经语难知，须假四依，示其修法。何者？一经旨趣，搜在首题。故疏云，观虽十六，言佛便周。既以一心三观释观，一体三身解佛，诸法实相为经正体。修心妙观，显四净土为宗；能除五逆，即生九品为用。方等大乘圆顿为教相，五重既尔，岂可以唯想事境消经文耶？荆溪云：「首题既尔，题下别释，理非容易」。又《不二门》云「览别为总，符文可知」。是则题与经文总别相显，不可辄异。故知十六皆圆三观也。

又问曰：韦提希被恶子幽禁，遂哀请世尊示无忧恼处。至光照诸土地，摄在金台，而云不乐馀方，志求极乐。况疏文总叙乐邦苦域，金宝泥沙。据此等文，唯在同居明矣。何故专据三观四土之说耶？

答曰：教之欲兴，何莫由于近事而渐耶？韦提虽欲舍兹秽土，求生净邦，而佛示观法，舍秽必尽，显净无遗。如月盖为免舍离果报之病，故请观音及乎宣咒，乃能消伏三毒之根，具足五眼之果。诸教兴由，其例多尔。故修一心三观，求生净土者，即以三惑为秽土之因，以三谛为净土之果。故别惑尽，则寂光净究竟三谛也。此惑未尽，则实报净分證三谛也。通惑尽，则方便净相似三谛也。此惑存，则同居净观行三谛也。非此谛观，安令四土皆净？尚非实报之秽，岂止同居之净？荆溪云，见思未破，故安乐行是同居净土行之气分也。故疏云，此经以修心妙观为宗，实相为体。若不尔者，宗非显体之宗，体非宗家之体。此如儒家训子衣食之方，即令读书干禄，则富贵俱至，岂令耕稼商贾耶？得此譬意，今经可解。

又问曰：若能圆修三观，深趣妙理，何不只在娑婆直出生死，岂须舍此求彼？又自修三观，何名净土之行？

答曰：此经虽观深理，以缘极乐依正为境，修乎三观，则异于直观三道等观。是故得名净土之行。若不尔者，四种三昧如何分别？又为此土浊重，十信方出苦轮，彼土境胜，九品悉皆不退，故令托彼胜境修观。纵理未显，见爱俱存，舍报必生无退转处。如此，争不舍此求彼？故《起信论》云，初学大乘，其心怯弱。以住娑婆不常值佛，惧谓信心有退失者，当知如来有胜方便，专念西方极乐世界阿弥陀佛，求生彼土。若观彼佛真如法身，毕定得生，住正定故。既惧此土阙缘信退，求生彼土，而令观于彼佛真如法身，自非一心三观，将何观之？今家以三观释经，与马鸣之意更无少异。故《十疑论》明往生正行，令想弥陀法身报身光明相好及七宝庄严妙乐等。而云备如十六观经，常行念佛三昧。故知往生之行正在三观想彼三身。今缘彼佛修三观者，净土之行深观妙理。舍此求彼，初心不退，其义皆成也。

又问曰：十六观中，既无推理之语；疏文随释，不示三观之言。是则三观释名，四土显体，乃是开乎圆解，而已至于历境修观。且只想于事境，托乎系念，生彼乐邦，既获阿鞞，何患不至寂光实报？一家制立，岂出乎解行二门？

答曰：理解释题，事行消观，未之可也。何则？题标观佛，经说兼馀，主伴正依，具有十六，恐谓异辙。故先示云，举正报以收依果，言化主则包徒众。经既从要而明，疏乃就总而说。讲者必须以总贯别，修者仍须以理融事，方得名实相称，宗体无违。傥解行有差，总别相反，则题非此经之名，观非此名所召。世之述作若也背题，则不应式，况圣教乎？若谓无文，则成诬罔也。故经云，诸佛法界身入众生心想中。是故心想佛时，是心即是三十二相，是心作佛，是心是佛。疏作感应道交释，解入相应释。若无初释，则观非观佛；若无次释，则生佛体殊。二释相成，是今观法。疏云，佛法界体，无所不遍。念佛三昧，解入相应。故云入心想中，自非一心三止三昧，安与法界而论应入？是心作佛者，明即心变，全性成修。是心是佛者，心外无佛，佛外无心。此令行者随观一境，皆知心变，全体是心。既全是心，心岂见心。如指不自触，刀不自伤。故《般舟》云：「我所念者，即见心作佛，心自见心」。乃至云：「心者不知心，心者不见心。心有想则痴，无想则泥洹」。《止观》约此而立中观，中观若立，任运即三也。《般舟》此文与今经广略少殊，其旨不别。如来本恐著相观佛不成妙宗，故于真像之前，示乎观体，令依此法而观佛身。傥不依此法，岂独不成妙观，抑亦不发胜相。智者得经妙旨，乃于首题预明观体。令将此观入十六门，则相相圆融，心心寂灭。故第九佛想疏，目为真法身观。真纵对像，法如何消？与《法华》微妙净法身具相三十二，云何异耶？须知小乘法身，义同生身；大乘生身，义同法身。故释迦牟尼名毗卢遮那，八万相海，宁非法身。况非目击，但是观成。经文自云「佛法界身，入心想中」，又云「是心是佛」。岂可局在应身之身，有想之想耶？故韦提闻已，顿入分真；侍女听之，便阶相似。非圆观境，安得当机證入如此？以结益验，观法可知。

又问曰：上据是心是佛，此乃约佛，论中云何诸门界论三观？愿闻委说，以息群疑。

答曰：若于初心即修中观，必能双照，任运成三。一观既然，诸门皆尔。盖圆人本信诸法圆融，今托胜缘想乎诸相，即知诸相四性不生，法体本空，心境叵得（一。）。虽知叵得，不碍缘生，全性起修，念之即见（二。）。起是性起，空是性空。性非二边，能所亦绝，唯心唯色，待对斯忘（三。）。故《止观》判《般舟》之文，心佛叵得为空，梦事宛然为假。心不见心为中，说则三相历然，修则一念备矣。经示诸相，而令谛观，圆人修之，非此不谛。故知十六莫不皆三，而此三观虽居一念，今观依正各有功能。何者？心境叵得故染可观净，不碍缘生故想成相起，唯色唯心故当处显现。人疑三观妨想依正，今谓三观能显依正。三观稍稍进，依正转转明，于一心中，互资互发。又复应知一心三观修有多门。若直于三道显理，此如一行。若托观佛显理，此如《般舟》等。若兼持咒显理，如《方等》等。若兼诵经显理，如《法华》等。若于数息显理，如请观音。若于善恶无记显理，如历事觉意。今之三观非直于三道显理，乃缘净土依正而修。虽缘于事，非散善恶及以无记，故知虽同全理起事，须分违顺。违理之事照令泯绝，顺理之事观令成就。今之依正，是佛妙用，与圆观相应。此观未成，则随假想而进，故观落日、坚冰也。此观若著，则以实法为缘，故观地树、佛身等也。故知用一心三观，则依正易明；非一心三观，依正难显。

又问：法界入心，是心是佛，为妙观体，识者不疑。其如经文居像观首，此下诸观既有体式，可即具三。此前诸门，佛既未示，以何为凭，各修三观？

答曰：佛鉴常机示法，前却其意难测。得经深趣，莫若四依。既以三观三身释乎总目，而云十六言佛便周，岂可行人不遵此说？若其未解，当询达人，慎勿抑经就情，以愚难智。况一家制立，其例盖多，如《般舟》三观之文，普贤六根之忏，并是定中见圣，始示其门。而智者教人，皆须预习，方入道场。何不疑之，而独责此？况一家正受，味禅之外，六妙已上，无不具于无漏之想，岂《方等》顿教念佛三昧纯观事耶？愿勿谤经，掇无间业。

又问曰：据义徵文，分明若是，其如修者，何以措心？既历正历依，若大若小，境相委曲，一一须观。傥照真如，必须绝念，空有俱泯，境观双消。且观相则违真，照理则乖事。既难并虑，必也无归。愿示用心，永为修法。

答曰：虽分事理，同在一念。既匪两端，何须并虑？故知身土不离真如，能于初心不二而照。唯圆顿教，前三不能。故《华严》云，娑竭龙王注车轴雨，唯海能受，非馀地堪。《般舟》三昧观、四八相，一一识知，复于此时而修三观。荆溪师立身相为境，空等为观。今问，为待身相观成，方修三观？为复境观俱时而修？若待观成者，傥九十日相境未现，则三观靡施，安成圆行？若入道场，即修三观，验知观相，不碍照真。况复一家，立兹圆行。不独三观，须论十乘。身要行旋，口仍称诵。三业俱运，九旬不休。三昧可成，诸佛同现。故不可以局情自碍，必须以融怀造修。然非我圆宗，他莫能会。只如三观，体虽无二，义且相违。空则一相不存，假则诸法皆立，中则性离二边。别人初心虽信中道，不能即观，要须析体。空观成后，必历多劫，遍学诸门，二观均平，方修中观。圆人发轸，即于一心顿观三谛。故《仁王般若》云：「有无本自二，譬如牛二角。照解见无二，二谛常不即」。又云：「于谛常自二，于解常自一」。自非先了性具诸法融妙而观，孰能始心超彼积行，今之依正，体本难思，妙观观之，自然符契。那将染碍事想断灭之真为疑难耶？应知禅那翻为静虑，即寂照之异名也。既寂中有照，圆人修之，岂照顽境而不照当处融妙耶？又此观法既类《般舟》，须论三力，谓佛威力、三昧力、行者本功德力。不可以己之情想议乎难思圣法也。

又问曰：观法若然，谁堪修證？如其不修，何由生彼？是则往生路绝，徒仰当机，于今何益？

答曰：人之根性，皆由宿熏。成熟不时，对至能发。己尚难测，他安可评？须信能修，不专佛世，仍知昧旨，岂独今人？韦提请宣，本为来世，佛知有益，故使流通尔。自放逸不修，勿罔能修之者。然今论妙观，是经本宗，须就上根，克论正行，故如上说也。若论此经力用，则何机不摄，何行不收。傥有一机未能圆照，且随事相，历境而观，以此系心，岂不生彼。故小乘行法，五八律仪。孝养所亲，世间慈善，临终回向，皆得往生。以至破戒毁经、十恶五逆，临终十念，亦得往生。故知但于此经尽力修行，一念随喜，皆趣念佛之海，尽归灵觉之源。如此摄物不遗、除恶至极者，皆由经诠圆观，理极渊源。故使力用难思，与拔无际，安以滞想，局此深经。当遵智者之言，以会如来之意。而今而后，念兹在兹。于一念心，显四净土。于是学者积疑，既尽得之于心，惟愿奉行，兼示来者焉。

窃闻其广不可涯，高不可盖，长不可寻，将盈而虚，将晦而明，虽边而中，微妙深绝，叵得而思议者，惟心也。天台师闻诸于灵山，證诸于三昧，知其寂默，非数所求，而强以数数于非数，依《法华》作十界百界三千权实，以明诸性非合也，非散也，自然而然，曰诸法实相，使人易领也。然后示之一念空，三千皆空；一念假，三千皆假；一念中，三千皆中。成圆三观，观圆三谛，以明诸修大智也，大行也，不运而速，曰白牛大车，使人顿入也。故得自因至果，不移一念。坐道场，成正觉，降魔说法，度众生入涅槃，而能事毕矣。用龙树偈「因缘即空，即假即中」，会而同之。十法界者何也？十统诸法也，三谛为界也。何者？谓佛以中为法界者也；菩萨以俗为法界者也；缘觉、声闻，同以空为法界者也；地狱、鬼、畜、修罗、人、天，同以因缘生法为法界者也。空、假、中者，虽三而一也。十界者，亦一而十也。故使互含一，复具九，如帝珠交映，成百法界也。一因缘，一切因缘；一空，一切空；一假，一切假；一中，一切中，良由于此。三千者复何谓也？成界之法者也，有其十谓如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等，斯总也十法。在佛为中、为实、为常、为三智、为五眼、为十力、为四无畏、为不共法；在菩萨为假、为权、为荣、为常、为万行、为四摄；在二乘为空、为权、为三脱、为四枯、为无漏、为涅槃；在凡夫为倒、为惑、为漏、为盖、为缠、为集恼、为生死，斯别也。统彼百界，乃成千法。复播诸百界，为三世间，成三千法耳。百界三千一也，与夫一念非前后也，非相含也。统之有宗，会之有元，必归乎不思议三谛、无量三法、三德密藏矣。嘻，一念心法，既然引而同之，彼彼佛法，彼彼众生法，咸然也。经曰：「如心，佛亦尔；如佛，众生然；心、佛及众生，是三无差别」，斯之谓欤！既知是已，当观日用。凡起一念，必属一界，即照此界为九、为佛。九则随情偏起，谓之无明；佛则称理圆观，谓之大慧。九界之念，并非佛界之心。方是是非鉴矣，非则照之令是，是则护令成行。经曰：「诸佛解脱，当于众生心行中求，行于非道，能达佛道」，斯之谓也。然则目虽在面，反临鉴以正容；心实由中，要藉缘以董虑。神灵潜密，照之或难；识相纷驰，检之非易。故今引心于外，绘彼升沉之像；存志于中，观我是非之变。然后策心内照，正道由明。题为《圆顿观心十法界图》。于一心字，派出十界。复引墨迭贯，方之联珠，表一界，界展转具九，成百法界。仍以日起行相，书之左右。览者欲深于性，请详诸序；欲熟于修，当观诸图状。

中秋既望，四明山客仁岳谨致书于钱塘梵天阇梨润公讲次：予，释氏中一疲钝之士也，幸以好学之志，造延庆门下，习山家教观，十有馀稔。虽未能宣昭祖训，空洞佛理，而于一言一行，载闻载思，庶缘了之种不败亡也。尝念荆溪绝笔所存，未释章句，诸师以文字申之，殊途异论，亦已久矣。然而毛嫱、西子，非毁之而陋也；嫫母、倭傀，非誉之而美也。故述作之语、邪正之道，乃天下之公器。茍非深识宗本，谬辩否臧，不能言而言之，俾躬自瘁。近睹阇梨撰以《指瑕》投予所禀法师，盖拒《妙宗钞》文解十六观疏之义也。建言虚诞，立理疏僻。法师览之，喟然曰：「夫夏虫不可以语其冰，曲士不可以语其道，庄子之诫也。谅彼未生圆宗名字之解，安可议其是非乎？傥识者观之，孰不谓其起秽而自臭焉。吾不欲报之矣」。予因对曰：「虽智者不惑，奈何彼以狂悖之说诳诸新学。茍不诋诃，往往连类执迷，流遁忘返，亦教门之弊也。小子不敏，敢援笔以复之，令彼闻之足以自诫」。师曰：「然，子可示之」。予于是骤书数千言，致阇梨之右。先引《妙宗》之义，次列《指瑕》之文，后一一解之，俾真伪两分也。且《指瑕》所谓「《妙宗》犹良玉在掌，瑕彰于外，童子指之」；今谓童子病眼之过，非良玉之咎。故辄取《金錍》「抉膜」之语，用标其辞。盖取一家教观之錍，抉阇梨心眼无明之膜，庶无罪焉。

《妙宗》明寂光有金宝华池等云：「经论中言寂光无相，乃是已尽染碍之相，非如太虚空无一物。良由三惑，究竟清净；则依正色心，究竟明显」。

《指瑕》曰：三土是事，寂光是理，如何理中说有色耶？疏中四土净秽云，次第顿入，实报净秽；分證究竟，寂光净秽。且实报净秽岂非即理之事耶？寂光净秽岂非即事之理耶？岂地住已上有两依正色心耶？乃至云若据《止观》并《妙玄》中明果报之义，妙觉正是究竟报身，居究竟报土。此土是即理之事，则有金宝华池。寂光是究竟法身所居，是即事之理，则无金宝华池。

《抉膜》曰：寂光是理者，非但中之理，乃具德之理也。且疏文释常寂光云：「常即法身，寂即解脱，光即般若」。既对三德，显是三谛。三谛非理耶？且三谛者，不出《中论》四句也。因缘所生法，阴境也。我说即是空，圆观阴入，三千俱空也。亦名为假名，圆观阴入，三千即假也。亦名中道义，圆观阴入，三千即中也。《辅行》云：天竺注《中论》凡七十馀家，而青目最劣，尚云一荡三立。三立者，即中立法也，即假立法也，因缘生法立法也。即空者，荡法也。荆溪云：尽理言之，四句俱立也。青目最劣，尚云一荡三立，今师荆溪之义，安得寂光无相，抑同偏真耶？既三谛对常寂光三，荆溪云立，今人云荡，师承何在耶？苟如阇梨所见，则须分割三德，以对二土，合云法身般若属寂光，解脱属实报，以谓寂光但理，实报是事故也。是则进不成圆，退不成别。何者？圆则三德无减，别则所證但中，况复别教横显三德，亦非但理。如太虚空，唯有佛界之俗，简无九界之俗耳。若寂光唯理，不得有事者，乃同小乘灰断之见，深可伤哉。又云岂地住已上，有两依正色心等者，此盖不晓实报色心，祇是分显寂光色心耳。但未究显带别惑故，故受实报之名。安得妄执实报则有依正，寂光则无色心？但诸文中凡言寂光中无相者，盖无三土染碍之相，非无十界清净之相。又既许妙觉居究竟报土，则有金宝等事，而不知究竟报土正是寂光土耳。故《净名疏》云：事理惑除，正报即得。佛果清净，依报即得。常寂光毕竟清净，此岂非以寂光身土是依正二报耶？文义孱然，更何所惑。况复妙觉之报，名大涅槃，涅槃既是三德，寂光亦是三德，岂非一体而异名乎！应知诸文所说寂光身土，不出四义：一者单约理说，如《净名疏》明寂光是理，即极智所照之境。既从所照之境为言，则三谛事理俱受理名也。二者单约事说，如上文所引「佛果即正报，寂光即依报」。此就始觉究竟显于本觉，则三谛事理俱受报名也。三者或约事理双存，如《妙乐》释寂光四德云：「本有四德为所依，修德四德为能依。能所并有能依之身，依于能所所依之土。二义齐等，方是毗卢遮那身土之相（已上《妙乐》）。且本有四德，即上明所照之理也，修德四德即上明始觉究竟报义也。既各言四德，则事理备矣。又云能所并有能依之身，依于能所所依之土，岂可坏于依正色心耶？四者或事理双亡，如《净名疏》云：「究竟寂光不生不生等，以由本觉对始觉立，始觉既极，本觉亦亡。始本俱亡，妙绝无寄也」。当知亡则一相不留，何但无依正之事，亦乃无空中之理。存则诸法俱立，岂唯有金宝之净相，亦复有泥沙之秽相。存亡一际，事理同时，故喻三点不纵不横，良由于此。既懵斯旨，殊失圆宗，止合直述迷情，专求明喻，那忽用彼弗询之义，撰此无稽之言？若此「指瑕」，盖病眼之甚矣。今试开决，未知明乎？

《妙宗》云：「禀今宗者，若云心具，色等不具，同于《义例」》。邪师谬立渐圆之见，望彼顿顿，天地相悬。

《指瑕》曰：禀今宗者，谁云色等不具耶？盖凡言色具，即是心具。何者？色由心造，全体是心。故知色具即是心具。若言心外无情之色，独头自具三千者，既色心各具三千，岂非一念六千耶？乃至云莫见彼彼三千之语，便作如此解乎？应知彼彼之言，须就有情生佛辩之。《不二门》云：「三千果成，咸称常乐」。未知顽色三千，几时果成常乐耶？《止观》云：「无心而已，介尔有心，即具三千」。既言无心而已，色香是无心否？还可说有三千否？若一草一木，独头自具三千，与《金錍》野客所迷何别？

《抉膜》曰：所言色具即心者，意谓摄色入心，方具诸法。今问此心为理？为事？若云理者，且《金錍》释心乃随缘之事。又《妙玄》判心法定在因耳。若云事者，事何能具？必须即理，方能具法。故《止观》明一念心具十法界，乃是法性自尔，非造作所成也。是则色之与心，若即事而理，皆具三千。岂可心法即理则具，色法即理未论具，更须即心，方始具耶？今试喻之。如水之湿性（理也），或激扬为波（心也），或凝结为冰（色也）。岂可波处则具湿性，冰处不具，须即波故方具湿性耶？当知色性遍乎心性，心性遍乎色性，彼彼互具，法法无差。故《辅行》云：「非但心摄一切，亦乃一切摄心」。又《金錍》云：「生佛依正，一念具足，一尘不亏」。又《四念处》云：「离色无心，离心无色」。乃至云若圆说者，亦应得云唯色、唯声、唯香、唯味、唯触，何但独得云唯识耶？故知若约事理圆谈，则须趣举一尘一念皆具三千。若约解行难易明之，则须剋就心法显具。故章安问云：「十界互相有为因，为果」？答：「俱相有也。而果隔难显，因通易知」。又《四念处》引《大论》明难解空及易解空，例于唯识，具一切法，是易解义也。故《大意》云色从心造，全体是心。《金錍》「约有情心，遍立无情佛性」，皆就解行易而示之。当须究理，不可迷名。又《止观》正明修观之境，令观刹那一念即具三千，故言无心而已，介尔有心，即具三千。若执此文，谓色不具者，如禅境中明取著一念，不具三千，莫不有情亦不具耶？又云若无情之色，独头自具三千者，既色心各具三千，岂非一念六千者，未审独头之言据何见斥？且《妙宗》云：「又应了知法界圆融，不思议体。举体作我一念之心，亦复举体作生作佛，作依作正，作根作境。一念一尘，至一极微，无非法界，全体而作。故趣举一法，即是圆融法界全分。既全法界，有何一物不具诸法（上皆《妙宗》）」？此等莫是独头色具一念六千之义否？既言趣举一法即是圆融法界全分，则知心外无色，色外无心，唯色唯心之义明矣，又何得例同《金錍》野客所迷之义乎？且野客但谓一草一木各一佛性，各自因果，则成色心互不相收。《妙宗》既明一尘一念是法界全体，正同《金錍》生佛依正，一念具足，一尘不亏，何盲瞑之甚乎！而又抑作一念六千，何太无端？祇如《妙经疏》云「十二入各具千如，何不斥为一念一万二千耶」？然其谈色不具，唯心方具，斯之弊源予知之矣。盖由阇梨师祖立义，错认心法便是真如，故谈摄色入心，方具诸法。于是讹风相扇，延及子孙。今更示之，使邪正不滥。如奉先《示珠指》判生佛是所造，属事；心法是能造，属理。又云生佛是因果，心非因果。又昭师作《五义书》云，《止观》引《华严》「心造诸如来，是非染非净心也」，此等岂非纯以理性为心法耶？所以二师并谓色不具法，须摄入心，心方具法。又谓纯谈法性，便是观心，故废《金光明玄义》观心之说。后因予师数有议状，穷逐彼义，方知心法非真是妄。故《问疑书》引《止观》去尺就寸之文示之，彼昭师于《答疑书》中自甘伏，云「见示去尺就寸之文，盖予昨来有失检寻，致兹造次。孔子云『法语之言，能无从乎？改之为贵』。今改之也」。自后又见「色由心造，全体是心」等文，仍执外色不具诸法，摄归内心方能具法。良由不晓解行难易，致斯封著耳。又近世圆师扶树先见，凡诸释义，皆以色从心造，全体是心而为几杖，亦谓色不能具，即心方具，而注《十不二门》云：「若有情心具，则能随缘变造十界之事，草木既具，胡不起善作恶，造十界事？救曰，各具是理，随缘是事，安得以事难理乎？破曰，若尔众生之心则具二造，草木之性但有理造。阙具既异，岂称理融？是则草木之处有性无修，具理阙事，但因无果。当知无情成佛之谈，刹尘俱说之旨，不轻唯礼众生之义，《涅槃》但明有情成佛之文。一切皆失（上皆注文）」。今恐圆师不许荆溪立义。且《辅行》云：「从事则分情无情，从理则无情非情别」。是故情具，无情亦具，岂非约事则不论具，约理则色心各具耶？虽心为能造，色为所造，二皆属事。若单就事论，何但所造不具，抑亦能造不具。故《止观》明取著一念，不具三千，乃取非一非异一念，方具三千。《辅行》释云：「若了妄念，无一异相，达此无相，具足三千」。乃至云「若据理论，无非法界，亦何隔于取著妄情」。此等皆显事即理，故具三千也。是则能造所造，事则俱事，皆不论具，理则俱理，皆可论具。安得谓一边具法，一边不具耶？又岂谓心有事造，色无事造，便乖圆融之理乎？况复外色非无能造分别之义，如《大经》琉璃光菩萨欲来此土，先放光明，非青现青。文殊言：「此光者，即是智慧」。大师引此，立有分别色。若如圆师之见，祇合云光明是识，还成有分别识，则大师不合立有分别色也。又如《观经》明水声演说苦空等法，又有光明化为百宝色鸟。又《华严》有刹尘说法之文，岂不彰于有分别色，色能造心，色具于心，唯是一色耶？又何定云色唯理造，无事造耶？又《四念处》云：「当知若识若色，皆是唯色」。是则有情成佛，即无情成佛。岂待刹尘受职，草木降魔，方是无情成佛耶？况至果上，依中现正，正中现依，色具之义，还复明显。但因中难解，故诸大乘及一家所谈，多从有情心法而示，非谓色法不能具也。故荆溪云一往且云因通，及以果隔等。又则唯心之谈，他宗共有；唯色之义，独擅今家。固欲掩其异义而混其常谈，孰可忍耶？又引不轻但礼众生之义，證于心具色不具者，何但无情不具，亦彰有情有具不具。何者？不轻但见四众礼拜，则应畜生等类皆无佛性，更堪哂之。故知《妙宗》斥同邪师，信不诬矣。阇梨既皆诡随圆师，作此指斥，故今聊尔引而申之。无逐臭以同迷，当循涯而自省。愿如厥师，闻去尺就寸之说，知其前非，改之为贵。

《妙宗》曰：若就净秽平等而谈，则以究竟苦域泥沙而为寂光，等。

《指瑕》曰：平等法性者，如如之理也。尚无于净，岂有于秽耶？智者云：「平等法界，尚无迷悟」。悟尚自无，岂有于迷秽？准此可见矣。今试论之。夫法界者，九界具佛界性，则全染性是净性，名为平等。《金錍》云：「毗卢身土，不逾下凡之一念，佛界具九界性，则全净性为染性，名为平等」。《金錍》云：「阿鼻依正，全处极圣之自心，以凡圣性等，故名平等」。「一念」与「自心」，还是约性否？如何都不谈性，便言究竟苦域泥沙而为寂光耶？乃至云「欲以智者之言用为模范，未知可否」。

《抉膜》曰：若谓平等法界尚无迷悟，便将净秽准例亦无者，盖欲遗荡无法，空无一物，方为平等也。且迷悟是一期逆顺之心，净秽是十界依正之体，虽云逆顺，终须两忘，岂例依正，亦须永灭。荆溪云「三千果成，咸称常乐」，如何解耶？深见阇梨殊无所识。又引《金錍》之文證平等法界不得有事者，此讹言也。文云「阿鼻依正，全处极圣之自心」，此显净心具足地狱依正之相。「毗卢身土，不逾下凡之一念」，此显染心具足佛界依正之相。如何认为如如之理，无事相耶？又安得以凡下一念直作理性解之？阇梨既谓毗卢身土纯是理性，又以凡念谓是理性，则成理性，不逾理性，还会荆溪之意乎？又云《妙宗》都不谈性，便言究竟苦域泥沙为寂光者，且《妙宗》上文引《涅槃》常色、《仁王》法性五阴、《法华》世间相常住、《大品》色香中道，證于寂光有依正之相，岂非谈性之明文乎？次文即云「若就舍秽取净，则苦域等判属三障，乐邦金宝，以为寂光」。若净秽平等而谈，则以究竟苦域泥沙而为寂光。此之二说，但顺悉檀，无不圆极。此等文意，岂不正以上来色香中道等为净秽平等而谈耶？况若直云净秽平等，已是约理之谈，那言都不谈性？岂待句句须著理性之字，方云谈性？实如驽驹，鞭至骨髓，方著正道矣。既全不识诸文寂光事理之说，又却云欲依智者之言，用为模范，未知可否。今恐阇梨别是一家智者耳。

《妙宗》明六即之义云：「应知六即之义不专在佛。一切假实，下至蛣蜣，地狱色心，皆须六即辩其初后，所谓理性蛣蜣，名字蛣蜣，乃至究竟蛣蜣。今释教主故约佛也」。

《指瑕》曰：此乃将理同之义作事异之义解之，则全异一家所立六即之意。且智者之意，正为诸大乘教圆谈法性，皆言一切诸法俱同一性，更无迷悟、高下、依正、自他、因果之别，虑彼圆修之人易生叨滥，故立六即之位简之，定不通于蛣蜣等也。乃至云：理即在迷，故则有蛣蜣、地狱等名字。在悟，则五即皆佛。如何却于此五而立蛣蜣等名乎？然妙觉无瞋，则任以蛣蜣畜生之名召之，未审皇臣贵人敢以此名召之否？莫见《止观》云「圆观诸法，皆云六即」，故以圆意约一切法，悉用六即判位，所以使就蛣蜣等约六即判之？今试消之。言一切法用六即判位者，乃指三达五眼、十力四无所畏等也。若约事理明之，须言理即性具十界，乃至妙觉性具十界，约性常同，约位有别。又《止观》云，果隔难显，因通易知。荆溪云「一一界果，各各具十，不相混滥」。意亦祇言果性耳。如何都不言性，而便直以畜生名于究竟妙觉乎？

《抉膜》曰：详乎其词虽烦，其理甚寡。盖言理即之位，具有十界之性，则蛣蜣之事，从名字即至究竟位，但有十界之性，永无蛣蜣之事。观此等文，其实蒙蔽，难以言也。今用旷怀，强为开说，所冀阇梨，谤亦成种。夫一家圆谈法性，须具三千三谛之法，则知十界依正，十界假名，始从理即，终至究竟，位位无减。但约三道，即此三千，迷悟不同，染净有异，故分六位之别。既以三千该乎六即，岂非畜生界蛣蜣依正、蛣蜣假名，通六即耶？不可六即，位但即佛界而已。又若谓后之五即唯存十界之性，而无九界之事者，是则名字乃至究竟，一时断灭，九界依正，九界假名。荆溪云：三千无改，无明即明。三千并常，俱体俱用，便为虚说也。况复《涅槃》疏文显有蛣蜣之义，今备录之，仍为释出。彼云：「一切众生皆有佛性而无现用，即无分佛。初住初地能百界作佛，即少分佛。二住二地已上是多分佛，妙觉是满分佛。以是义故，一一法门皆有权实，本迹即此义也」。问：「蛣蜣蝮虿，义复云何」？答：「夫一善法，即有四分例，一恶法亦应如是。未见名教，置而不论。且就权者言之，小菩萨所作是无分，蝮虿初住初地所作是少分，乃至十地十住等所作是多分，如来所作是满分（上皆疏文。）」。且初约佛义，明乎四分，岂非六即之义？但数之盈缩耳。次以善法例乎恶法，亦有四分，岂非蛣蜣蝮虿亦有六即之义？言「未见名教，置而不论」者，意云若约恶法实行论之，非无四分，但未见经论而为显證，恐人难信，故且就权者言之。然则权必引实，权既有于四分，实岂无于四分耶？故知蛣蜣蝮虿四分之义，乃六即之诚證也。且满分蝮虿与究竟蛣蜣何别？莫是满分但有其性，而舞其事耶？若尔，则合责章安云如何都不言性，而便直以蝮虿名于满分乎？呜呼！此疏若非章安之笔，亦遭阇梨所破也。《妙宗》之义与章安之文宛尔相符，子何不信斯是圆家至极之说？然其浅识，孰不非之。譬夫猿狙之身，衣以周公之服，彼必龁啮挽裂而去之矣。当知疏文正约事论四分蝮虿。何则？以小菩萨所作，但是神通所化，虽具十界圆融之性，未得十界圆融之事，故名无分也。地住已上岂唯證于十界之性，亦复称性，现于十界之事，故立小分多分蝮虿之名。至于妙觉究竟證于十界之性，究竟称性，现于十界之事，故立满分蝮虿之名。倘如阇梨所解，祇合云妙觉名无分蝮虿，以谓妙觉但有十界之性，永无蛣蜣之事。又云妙觉无瞋，则任以蛣蜣畜生之名召之，未审皇臣贵人敢以此名召之否，此聋俗之见也。意谓若妙觉立蛣蜣之名，则须以蛣蜣之名召相好之身。而不知妙觉之位，以蛣蜣之名召蛣蜣之身，良由妙觉所證三千之法皆即空中，皆即妙假，以妙假故，十界身土假名，一一圆融，相相常住。又释《止观》圆观诸法，皆云六即，乃至三达五眼、十力四无所畏等者，既云圆观诸法。岂祇观于三达五眼等耶？况复彼文正明圆教一切法即理，故悉用六即判位，何独三达五眼等即理，九界五阴非即理耶？又《止观》云：「凡圣皆具五阴，不可圣阴如凡阴」。《辅行》释云：「终不可以佛界地狱界以为凡夫地狱也。佛果已满，从事而说，已具十界。初地初住，分具十界。乃至凡夫，但是理具。是则一一界果，各各具十，不相混滥（上皆《辅行》。）」。此等皆是约于恶法，明六即之义也。地狱界岂非恶法耶？佛界地狱界岂非究竟恶法耶？乃至凡夫地狱界岂非理即恶法耶？又云「各各具十，不相混滥」，岂非简滥耶？又云「佛果已满，从事而说，已具十界」，何故却云荆溪意亦祇言果性耶？如斯欺诞，那堪青眼之所观乎！又谓如何都不言性，而便直以畜生名于究竟妙觉者。且夫立名，本召于实。阇梨既云理即性具十界，乃至妙觉性具十界，约性常同，约位有别，此正是以善例恶，俱遍六即，而不知性具十界俱是法界中道第一义谛，一一名实，皆通始终。如佛法界，全迷之者名为理佛，始悟之时称名字佛，至终悟位号究竟佛。何尝言性耶？例于畜生法界，全迷之者名理畜生，始悟之时称名字畜生，至终悟位岂不号为究竟畜生？此乃《大经》第一义谛，有名有实义也。荆溪据此立千假名，迷悟不改，深有以也。故知若欲拨弃秽法，偏取法性净法以谈六即，几许误哉！况又不了法性之义，以谓法性如如之理，不具于事。若据六即之位验阇梨之解，实是理即，非名字即。何者？荆溪云「若直闻真，不了三谛」。此闻非即，不其然乎！如此见知，奚为师匠？今遇《抉膜》，应惭《指瑕》。当须贵和氏之珍，休更执燕然之石。集者曰：尝闻广智大师传法智大师之说究竟蛣蜣者，约一人唯心观说也。读者思之。

《妙宗》曰：别教法身为惑所覆者，良由不知本觉之性具染恶德，乃至云但有法身本觉，随于染缘作上一切迷中之法，等。

《指瑕》曰：尊者专据《妙乐》真如在迷，能生九界，谓之法身随缘。且此语荆溪自解云：「是故别人覆理无明，为九界因」。宗师意云法身为无明所覆，乃是能覆，无明为九界因。《楞伽》云：如来藏为善不善因。若观荆溪之意，亦似不作随缘释之。又如《妙玄》解别教心如工画师云无明心也，乃至云纵有多说，争柰负背大师，负背荆溪何耶？

《抉膜》曰：所引《妙乐》谓非法身随缘之义者，且文中显云真如在迷，能生九界，生非随缘耶？而下文云「覆理无明，为九界因」者，盖明真如不能独力生于九界，须假无明和合，方有所为。如何偏执一文，作无明生九界耶？又下文云「别教从无住本，立一切法，能覆所覆，俱名无住」。且所覆无住，立一切法，岂非真如随缘立一切法耶？又引《楞伽》如来藏为善不善因，却云若观荆溪之意，亦似不作随缘释之。未审此文如何是荆溪之意亦似不作随缘释耶？况显然用理如来为善不善因，不可拗作无明为善不善因也，何得大无所知。彼经具云「七识不流转，不作苦乐因。如来藏为善不善因，能遍兴造一切趣生」。此文是起信宗、立真如随缘之所据也。今家别教，正用此文，安得不是真如随缘耶？又引《妙玄》解别教心如工画师云无明心者，阇梨看读未广，祇见此文，而不见《止观》亦引此喻明别教心造之义。《辅行》释云：「画师手如心性也」。心性非真如耶？况复今家明破别教，不得偏执无明生法，故《妙玄》明别教不思议生灭因缘中云：「诸论明心出一切法不同，或言阿梨耶是真识出一切法，或言阿梨是无明空门出一切法。若定执性，实堕冥初生觉之过」。阇梨既定执无明生法，岂非外道之见乎？须知诸文顺悉檀意，或说真如生法，或说无明生法，故《指要》立别教有随缘、有不随缘二义也。茍欲不信《指要》及《妙宗》，争奈负背大师何？负背荆溪何？

《妙宗》释体中云：以礼释体，礼别尊卑，意崇君父，今明经体，意尊法身，等。

《指瑕》曰：诸经释体，而何经不尊法身理体耶？此通涂之意耳。而不知在今经以礼释体用文之意，乃至今经部属方等，既通四教，唯取圆教贵极之体，异前三教臣子之体。

《抉膜》曰：若谓《妙宗》不简前三教经体，取圆教经体为贵极之义者，一何愚騃。初文释体，是主质义中解除诸法实相，馀皆魔事。云别教已下至六道法皆有心缘等相，魔能说之，悉名魔事。次文解《大乘经》，以实相印为经正体云：若据释论，三藏对衍，通别二教，亦名实相印。今不取二，唯取圆实相印也。又次文明体德中，以圆伊三点释法身之体。此等既以简于三教，取于圆教法身之体。当科又云「礼别尊卑，意崇君父，今明经体，意尊法身」。又所尊法身，云乃是诸佛所师，万法朝会，体非修證，理绝言思，为贵极之体等。岂非显是简别三教体，如臣子之卑贱；尅取圆教法身之体，如君父之尊贵？如何祇引片文，谓尊法身理体是通涂之意耶？识者览之，孰不谓阇梨昏寐之言乎。

《妙宗》释宗体一异中云：讲兹疏者，唯想事境，三观靡施，正同次家邪倒无印，可伤之甚。

《指瑕》曰：此意岂非闇斥孤山法师《刊正记》中之说乎？彼记云：十六皆事，达事即理。三观一心，庶使往生，破惑證理。岂便谓之邪倒耶？乃至云尊者意谓如此广说观道，末代行者得其深意，便可即闻即修，不假讨寻《止观》矣。孤山法师之意，意则不然。欲使学者用首题中三观之义，于观观中达事即理，然后寻彼《止观》，使境观明彻，方便正修，四魔三障，无所不了。

《抉膜》曰：此一段文并是胸臆虚搆破词，且唯想事境，不用三观，乃斥馀人耳。如天台少白尝撰论文，立十六观但是假想事行，广破予师立理观之说。《妙宗》恐人滥用，故通斥之。那忽乱指为斥于孤山耶？又云《妙宗》意谓广说观道，不假讨寻《止观》。今问，《妙宗》何处令不假讨寻《止观》耶？何诬誷之太深矣。又云孤山之意，欲使学者于观观中达事即理，然后寻彼《止观》。今问，《刊正记》中何处令寻彼《止观》，方便正修，四魔三障等耶？此盖阇梨谄曲为意，阿党所宗，祇知求过于他人，不觉反愆于自己。

《妙宗》解实报净秽云：若约实證，此土唯有圆圣所居。今从教道，约渐入人见其秽相，等。

《指瑕》曰：何以却将方便与实报对论耶？应知实报土中俱取破无明人以论净秽耳。乃至云若如尊者之解，应云方便中秽，实报中净，以约教道释故。

《抉膜》曰：阇梨乃谓教道唯在地前，不通登地，亦由未曾看读诸部教文，致兹谬破。且《妙玄》引用地论教道之义，凡有二种。约行明教道，则在地前；约说明教道，则通登地已上。故《释签》云以四悉檀，说登地法，名为教道。又云初地已上，仍存教道。又《止观》明实报土中说别圆二教，对别圆两机。《辅行》自问云：实报何须用别耶？答约教道。此等名义，乃是山家学者朝夕所谈，如何都不闻名，况解其义乎？阇梨自云讨论执卷，将二纪之馀，以今验之，何讨论之深细乎？安敢将此见解，捡《妙宗》之是非？今既闻名，为愧色否？

《妙宗》云：此经本为韦提厌同居秽，求同居净，故谈妙观。

《指瑕》曰：且同居之名，正为凡夫生彼，未断烦恼，与圣共住，故曰同居。且韦提闻经得忍，正是求实报之净，何贬为求同居之净耶？比来赞经，而翻贬圣，恐不补过矣。

《抉膜》曰：今恐阇梨亦未曾看经疏之文，但道听涂说而已。何哉？经文本为韦提希被恶子幽闭，遂哀请世尊示无忧恼处。至光照诸土，摄在金台，令韦提希见，乃是诸佛土。虽复清净，皆有光明。我今乐生极乐世界，阿弥陀佛所。疏云：「光照国土，令韦提希乐生安养」。岂非求同居净之明文耶？后为如来示其取土之法，观道圆妙，非但能取同居之净，亦复能取寂光之净，故得闻之，获无生忍。何忽探取闻经得忍，请韦提希本求实报之净耶？此语孟浪，不足可责。

《妙宗》引《义例》三种观心文竟，自问云：今十六观属何义耶？乃至云如来特谈十六观行，修證之门，正当约行。又问：《义例》三种皆是理观，今之十六，历依正事，何预三种耶？答：托事附法，二种三观，有事有理，且置未论。从行三观，以何义故，不得历事？既言从行，必四种行。常坐一种纵直观理，馀三三昧，岂不兼事？如《般舟》三观历念佛事，《方等》三观历持咒事，《法华》三观历诵经事，《请观音》三观历数息事，《觉意》三观历三性事。若非从行，摄属何耶？《般舟》初观千辐轮等，彼是从行。今那独非？况《义例》云唯于万境观一心，岂今依正不唯一心？等。

《指瑕》曰：此乃将约行观心作附事说之，附事观心作约行说之。且《义例》三种，摄尽一家。所明理观，虽指王城四谛等，为事法二观之式。诸文之中凡有法相、事相，便属二观收之。且言《止观》约行者，正指不思议境一念三千，遍收诸法，备明十乘十境修发之相为约行耳。及其文中凡有法相、事相，并用事法二观收之。岂见《止观》是约行，便将其中事相、法相一时为约行耶？又将数息三性、方等幡坛等，谓之唯于万境观一心等，而不知不思议境一念三千，既遍收依正，心外无法，唯一三千三谛不思议故。故云唯于万境观于一心，此为约行见理。何故将尊容道具等附事观理，而作约行释之耶？乃至云何故将阴境中，唯于万境观一心却作尊容道具，历境表法，附事见理之义解耶？

《抉膜》曰：所言岂见《止观》是约行，便将其中事相、法相一时为约行者，且《妙宗》但以念佛持咒诵经等事谓之历事，何故却认作历幡坛尊容道具为历事耶？斯盖全迷托事约行之相也。今为指陈二观之相，令阇梨略知所以。且托事观者，须谈事境之上，表法之义，故托彼事义，立境立观，方曰托事修观也。且如王舍城，须以王表心，王舍表五阴，城表涅槃。又如方等幡坛，以幡坛、以幡表翻法界上迷，生动出之解，尊容道具，以二十四像表逆顺观十二因缘之智，香灯表戒慧等，岂非借彼事义立境观耶？如何却以念佛持咒事为托事观耶？盖由阇梨见《义例》明托事观，后云即方等普贤之例，乃将两处之事一槩为托事观也。而不晓方等持咒，普贤诵经，皆约行历事耳。此正是阇梨将约行观作附事说之，何倒斥《妙宗》乎？又阇梨又谓约行观者，唯是观于内心三千，遍收诸法耳。今问：未审止观阴境中，遍历五阴、十二入、十八界观之，及破法遍中，亦复历观阴界入法？《般舟三昧》观佛身相，《四念处》观于外色，此等观法，三种之中为属何耶？莫不谓是托事观耶？若然，则如何是借彼事义表法之相耶？又莫是一时混沌，摄入内心，方是约行观耶？若然，则《释签》立内外二境，《四念处》说内外两观，如何简别耶？又莫是三种观法不收耶？当知诸文不借事相表对观法，直约行门而谈观法者，皆约行摄也。内外二观，莫不咸然，焉得局就内心为约行耶？又将《义例》唯于万境观一心，亦局就内心解者，岂观外境便乖一心耶？若然，则何故《辅行》释观外界入并心为境耶？然其观心之说，岂唯阇梨不解，自奉先而降，以至孤山，其犹病诸。何者？如《刊正记》判十六观，的非《义例》三种所摄。且《义例》自云：「夫三观者，义唯三种」。则知一家所明三观，无不摄尽。岂《观经疏》自是一家三观耶？又孤山指《观经》观佛相好同《般舟三昧》，是则《般舟三昧》亦非《义例》三种明矣。荆溪立义，若为疏脱，应知《妙宗》判属约行，深契圆宗。切须三复思量，不可一期戏论。傥更奸诈，朋彼邪说，曲作道理，诽谤《妙宗》，譬如痴贼弃舍珍宝，檐负草木矣。已上十段，始自寂光金宝之。

中秋后七日，四明山客仁岳再奉书于钱塘梵天阇梨润公讲次：前者盛制《指瑕》之外，复有《签疑》数纸，亦斥予师《释请观音疏中消伏三用》也。师鄙其谬说，委诸侍者，用充脂烛。予窃阅以详之，因签以解之。所有疑情，皆为此息。即用「止疑」二字目彼此两文，使《消伏》之义区以别矣。次《抉膜书》寄去，惟加察是幸。予师释三种毒害云：「事毒在欲界，此约果报，故受事名。行毒从色界，尽别教教道，以不即理，故别受行名。理毒唯圆，以谈即故也」。

疑曰：如此判释三种消伏，似于义未允。据此三种消伏之义，须俱约圆割。约行为地前，恐违圣意。何者？此经虽部通四教，而正意在圆。大师释义，多是从圆，佛元意故，文之旨故，深收浅故，应修门故。如《普门疏》释水火等难，皆约五住，通收四教。今此约行，既论破五住惑，定知在圆。

止曰：将三种消伏须俱约圆者，此彰灼违文也。且疏释消伏毒害云：「历四教十法界，除三障也」。又释感应为宗云「以此十法界、众生三业为机」等。又释三番持咒功能，皆约十种行人明之。又下文备释三乘得益之相，何须俱约圆教判耶？故《辅行》云：「《方等经》中闻三昧者结得道益，通于三乘，及以四众，即通于四教」。又云：「但观诸经，会末得道，则识所说共别之意」。今经得益，既有三乘，故知消伏须通四教也。然则辨体，可简三教，尅就圆明，盖观音之自行也。若其论用，既是利他，必该十界。倘唯从圆判，则拔苦不周也。又《金光明玄义》辨体则专取如来所游法性，论用则须通三乘忏悔灭恶，何得粗暴云「部通四教，正意在圆」耶？若云以深收浅，斯乃指东摄西。应谓章疏无凭，是故胸臆自撰。又引《普门疏》释水火等难，皆约五住通释四教，證今五住定知在圆者，此昏乱之言也。且彼文五住既收四教，而却引證今文五住定知在圆，况彼经开显，尚收四教，岂今经方等，须定在圆耶？观此等文，都无所以，验乎馀说，安可持论！今勉强书之，俾结乘种耳。判属理即，何谓修门。

疑曰：此中明理毒者，唯就谛理辨之。何者？法界无碍，无染而染，是全三德成三障。此由性具三障，起三障用，是理之毒，非能非所，而指此毒为所消故。《止观》云：「法性即无明，无明非止非不止」。唤无明为不止，岂非理毒是所消耶？此毒当体，即是法性，染即无染，全障成德，故谓之理消伏用。此法性亦非能非所，指此法性为能消故。《止观》云：「无明即法性，法性非止非不止」。唤法性为止，既称为止，岂非能消伏耶？虽理体本然，亦由圆人名字，初心解了，方知此毒即理名字。已上即属约行，用一心三观破五住烦恼。此从智断以说，与前约理不同。虽有二义，旨俱在圆。何者？由有理毒，故有事毒、行毒等。

止曰：取《止观》文释理消伏用，略有三失。一者，彼是相待三止中文。荆溪判相待为可思议粗，又云义似于别，唯一绝待。为不思议，妙独在于圆。何得用彼粗义，释今圆理耶？虽云无明即法性，法性即无明，而须唤无明为不止，唤法性为止。既理惑之名对立，故圆妙之义未成。今疏云：「法界无碍，无染而染，即理性之毒」。是则全理成毒，全毒成理。理毒叵分，思议须绝，岂得抑同相待，用理毒为所消，法性为能消耶？祇知对当名言，不觉翻为粗浅矣。二者，《止观》明三止之义，意成一义，同时而修。若但取第三不止止义释理消伏，定在理即，不涉智行。须以止息、止停、止止义为约行消伏，判属名字已上，此乃分擘三止同时之义，疋配理行二种之谈。相待三止尚自残缺，况绝待乎？三者既唯约理即、涉智行为理消伏者，乃是以本觉之性为能消，以本有之惑为所消。一切众生，何尝不消伏耶？若然，则月盖延请观音说咒，都无功用也。况疏文显示十种行人皆是修相，岂理消伏十种不收耶？且三种消伏，明其力用，约理消伏，此义最妙。傥唯在理体，不关修得，则都无力用，一疏精要，皆悉顿亡矣。然而阇梨亲用圆师《阐义钞》中消伏之说，而不知《阐义》全塞大涂，可谓攀枯求力，不觉人杌俱倒也。今问：既三种消伏俱须在圆，未审约事摄属何位？若但称名诵咒，不了谛理，何名圆人？若于称名兼了谛理，又成约行，以云名字已上属约行故。若无分齐，取便乱摄，则无义语也。

疑曰：《普门疏》五住既收四教，岂此文五住而却在地前耶？大师云：「地前三十心，不能破无明」。若言登地同圆，自然破第五住惑者，则此已是理破，何名约行中破耶？此一义甚为不便。乃至云若谓对前三教不即，唯圆即理，名为理消，有何不可。但约地前破五住义，稍不便。

止曰：夫欲评论章疏，须看文之宽狭，义之进否。岂见名数相似，便谓旨趣全同？望声释义，斯之谓矣。且《普门疏》于业报之外，但明五住烦恼，即以五住通收四教。今疏既于事毒之外立五住烦恼，又五住外立理性之毒，则知从粗至妙，自浅阶深，三义不滥。岂得将彼通收之义，齐今别对之文？故予师判五住，尽别教教道，理毒唯圆也。以约行中，不谈即义，直云五住烦恼，有何所以便属圆教耶？至约理中，乃示法界无碍，即理之毒，显与前文甄简有异。则知圆教虽有五住，以即理故，俱受理名。如《妙玄》以事理二恶分别圆两教，《释签》解云：「若即理说惑，谓惑为理；若离理说惑，谓惑为事」。又如《普门玄义》，章安用观修得善恶、性德善恶而起弘誓，论普不普。岂非观修得善恶属乎偏教，观性德善恶属乎圆教？是知约行之毒，即理之毒，圆别分之，颇符教意。又云「岂此文五住，却在地前」等者，此盖不知教道之说，通登地已上，如《抉膜书》广辨，又如今家明涅槃次第五行，荆溪云：「證道同圆，则教道唯别」。岂非登地天行及病儿行，俱属教道耶？又复诸部显有别教教道破无明义，又说破尘沙惑亦名无明，故《释签》解善财入法界皆破无明云：「若于诸知识所，但得俗谛三昧，则破无知，名为无明。若入实相，则破障中微细无明多分，并约教道不融，破无明惑（上皆《释签》）」。岂非地前破尘沙亦名登地，破无明皆是教道耶？尚未渔猎诸文，如何弹射他义？又应解了消伏之行，不必专约惑灭理显，方名消伏。如疏释行人具杨枝净水，各表消伏二义。此令托事便修观法，岂可别教初心行人，不表消伏五住烦恼耶？又疏明别人数息之时，修于三观，得非始行消伏无明？况复十信通伏五住，不带消耶？至于住行向位，旁修中观，若非消伏无明，何须旁修中观？此等岂非两种教道，约伏约断，皆是约行消伏无明耶？如何辄言此一义甚为不便？今见《止疑》恐阇梨不便也。

予师云：应知三种毒害舍旁从正，受名不同。如《普门疏》分别火难等相，报火至初禅，岂此下诸有全无业惑？盖苦报为正也。乃至烦恼火通四教，岂三乘全无业等？

疑曰：指火难似误。且彼所明，果报之火，须依正分之。依报之火，祇至初禅，正报之义，通之可尔，又何得言岂三界无惑报乎？既言三界俱有惑报，意取报火通至上界。若然者，初禅之火便须有旁烧上界之义，乃至云而更谓界外三乘圣人有果报之火，未知何时火灾能至界外，烧三乘圣人等。

止曰：且疏文火难凡有三释：初帖文释，次举事證，后观行释。若帖文释者，但顺经文设入大火之言，则唯从外火，不兼正报，故举谢敫传应验事證之。后既就于观行解释，显以三障分对三火，则知一切观行之人无不具此三种火义，但有旁正受名不同耳。如初禅已下，若依若正，俱论报火，故从果报行人正受报火之名也。二禅已上，唯正报火，盖修因行人以报火为旁，但尽下业火于上禅，是故正受业火之名也。若四教人，非无此二，俱虑惑火烧于观道，则业报为旁，是故正立烦恼火名也。究论报火，须通三界，及以三乘，何得偏执外火为报火耶？若然，则初禅之外，观行之人若正报身，为属何火？是故予师通约三障言之，乃云岂三界无惑报等也。那忽枉作初禅之火旁烧上界之义耶？又云「未知何时火灾能至界外，烧三乘圣人」者，是何言欤！况复三乘之人，若就下界果缚身说，非无外火之义。如《金光明》说十地菩萨有虎狼等怖，何不责云「未知何时虎狼能至界外，害十地圣人耶」？如此立难，识者闻之必掩口而笑。予师云：「理消伏用，体是性恶，方得初心，即修中观」。故荆溪云「忽都未闻性恶之名，安能信有性德之行」。性德非理耶？行非消伏用耶？

疑曰：以性德为修，盖以性善为性恶。既修性不分，亦似未便。何者？既明理消伏用是从性起修，谓之即理之行，此是修德三因，体是性善，如何却谓性恶为体耶？

止曰：良由妄认性德之行，唯在理具，未涉修德，致兹倒惑矣。今试引数文，證性德之行即修而说，庶使阇梨止讹革弊。且《妙玄》明《涅槃》五行天行者，谓第一义天，天然之理，由理成行，故言天行。虽次第行指于登地，若不次第行在乎初心。彼之理行，非性德行耶？又云《涅槃》五行即一实相行。实相非性德耶？又云《法华》安乐行者，即《涅槃》行。《涅槃》非性德耶？又乃荆溪有全性成修之说，了性为行之文，何忽拨弃修德，夐指理具为性德之行？况复明云「性德之行，行即修德」，正是从性起修，即理之行，蔽度之不辨乎。又云修德三因，体是性善，如何却谓性恶为体者，深不可也。阇梨意谓所消是恶，能消是善。今问恶是九界否？善是佛界否？若然者，须以佛界之善为能消，九界之恶为所消，正当缘理断九之义。惑智确尔，增减宛然，一家即义，乃成徒施也。当知予师立理消伏用，体是性恶，实无作行也。何哉？以圆教初心行者，莫不现前染恶之心，即了染恶，全是法界理性之恶。恶既即性，无所断故，全用性恶圆融之体，而为妙观。故《妙经疏》云：「阴入界苦即是法身，非显现，故名为法身。障即法身，贪恚痴即般若，非能明，故名为般若。无所可照，性自明了。业行系缚，皆名解脱。非断缚得脱，亦无体可断，亦无能系，故称解脱」。《妙乐》释此文云：「明观体也，本观理是，不观染除。染体自虚，本虚名灭。故妙体灭不立除名，障体即德不待转除（上皆《记》文。）」。此文岂非的用性恶为观体耶？以其三障全是三德，故三障体即三观体也。若不指修染即是性染，而为三德，焉得名为不观？染除及妙体灭，若别指性善而为即德，乃是转除也。故知性恶之体为理消伏用，与彼文旨无少相违。诚谓震地逸敷，而不闻不见矣。又复应知，若指修染即是性染，为消伏用，断与不断，二义俱成。如云染体自虚，本虚名灭，此断义也。障体即德，不待转除，不断义也，不即不离，妙在其中矣，岂别取性善之体为消伏用？是知性恶不具三德，性善方具三德。荆溪以三障即三德，而为观体，都无所用也。又如《止观》问云：「不思议境但明四圣，何法不摄？何必须明六道法耶」？乃至答云：「为欲令知性恶法门遍故」。且不思议境即是观也，岂非观体须用性恶耶？若据阇梨所见，灼然祇合但明四圣，不须六道，以为观体唯是性善耳。又《义例》云：「若无十境，乘则无体」。岂非以十境性恶之体，为十乘妙观之法耶？须了性恶之外无别性善，盖性是中道故，中道非相待故。良以即佛界之九界，名为性恶；即九界为佛界，名为性善。是故十界俱是法界。若不用性恶法界而为观体，别用性善法界而为观体，如避此空求于彼空也。如斯之说，敢谓阇梨连代共迷，虽曰「止疑」，其实破邪矣。

疑曰：若修德三因以性恶为体者，若果上用恶法门化他，又将何为体耶？若谓性体不二作此释者，性虽不二，对文用义不得不分。乃至云若谓见思王数为发观之始，便谓功在性恶者，未审若无性善所起之观，此恶还自能发观否？

止曰：所云若修德三因，以性恶为体者，若果上用恶法门化他，又将何为体者，今试问之：若如阇梨以恶为所消，以善为能消，若果上用恶法门化他，又将何为体耶？若言但消修恶，不消性恶者，未审性恶是德耶，是过耶？若是德者，何故不许为消伏体？若是过者，莫不果上终须断耶？又若谓性恶虽是德，不可用为消伏体者，是则性恶自在一边，别取性善一边为消伏体。如此解义，大堪抚掌。须知圆人祇由初心了恶是性，即以性恶而为观体。故至果上不断性恶，还用此体设化无方矣。又云性虽不二，对文用义不得不分者，若晓前诸止词，此等疑难不攻自败。今恐寐梦难醒，更为言之。若夫专用性善为观体者，智者何必须师，南岳何用三昧。发旋总持，但依诸师，以本具佛性善净之法，为修中之智，行即足矣。良为诸家不知性具染恶之法，则妙境不立，圆观不成。何者？若唯性善，不论性恶，众生本性为佛界十如是法；若明性恶，乃名性具十界十如是。既皆性具，则界界遍收，法法无外。故成百界千种如是，约三世间，故有三千。若不明性恶，百界之内阙九十界，千法之中则阙九百法也。是则三千之数，准说可知。岂非妙境由性恶立？此之妙境，体是本觉，举体而为始觉之智，是为圆顿十乘观体也。然虽善恶性本互融，其实不二。就人用观，不得不分。何者？由名字人，三惑具存，见思炽盛。若但夐指佛界性善，摄三千法为观体者，但增缘虑，绝念无由。若体六凡见思性恶，摄三千法为观体者，修恶即性，无所断除，观为谁施，理非别显。惑智既泯，修性复三，唯一妙乘，不动而运。荆溪特示须闻性恶，方有性行，其在兹乎。又云未审若无性善所起之观，此恶还自能发观否者，意谓须以性善起观，照于修恶，方即性恶。此则全昧一家圆修之意也。何哉？良由性融事局，初心既用第六王数为发观之始，此乃正以见思之心为能观观智。若其此心不即性恶，如何摄得七八九识，顿为妙观？如何得名谛观？名别其体不殊，其中虽含第九庵摩性善之法，其如初心正用第六性恶为主也。所明性恶特为建立见思王数为圆妙观，而却别取性善为观，岂非全昧一家圆修之意耶？师尝问云：「阐提不断性善，方有成佛之期。何谓修观功由性恶」？予因答曰：「若泛论众生成佛之因，且约佛界性善为语。若的论始行圆观之境，就凡夫性恶而谈达。此性恶具足三千，亦何阙于性善成佛之因耶？诚由圆宗性善性恶皆是佛性，不同偏指清净真如。故《普门玄义》问曰：「缘了既具性德善，亦具性德恶否」？答：「具」。岂非善恶皆是缘了佛性耶？今明圆人理消伏用，须知理性之毒，即是缘了之体，正当即惑成智，全性成修，方为实相之因，亦是如来之行。故知不了善恶皆是佛性，乃舍性恶而取性善为观体者，何异敬帝释而毁憍尸耶？昔既迷一万惑，今当解一千从。纵未信受奉行，且莫惊疑怖畏。

疑曰：《妙乐》性德之行，正是性具之行，即指前文性德缘了耳。正由例前一相之义，大师已作性德三因释之，荆溪又作性德缘了解之。后既例前，正是例前性德缘了。故云性德之行。荆溪云：「缘了行性，由之能显」。故知性德之行，即缘了行性，其义一也。

止曰：《记》中「性德之行」所释之文，正为明于全性成修中道之行也。疏文本约实教，释如来说法一味之中三相之义。一味即是实教，纯一无杂；三相，所谓解脱相、离相、灭相。以此三相而为修境，则成三德，对破三道，岂非修得之相耶？故前文云此三相，则以为境界缘，生中道之行；次文令将三相例作差无差义。《记》中指前文一相中说，即无住本立一切法也。且《记》主于前文，作四重立法，理则性德缘了，事则修得三因，迷则三道流转，悟则果中胜用。乃至随缘不变，理在于斯。起住二门，义准可识，染净二类，具在十门。此盖明乎四重相，即修性一如也。今文既亦指同前说，须以修性不二之旨，来释此中三相之文。故知全是性德缘了，成于中道之行。而此中道之行，即名性德之行。若对四重立法，则属修得三因，以今文正释修得三相故也。何得不看前后所释之义，但取两个「性德」之字对当而已？若但俱例前性德缘了，是则三相皆属理具，未涉修德；但是不变，未有随缘；但是住门，未有起门；但是染类，未有净类。何名三相为境界缘生中道之行耶？《记》云：「若不尔者，徒开浪会，虚说漫行。空列一乘之名，终无一乘之旨」。结云：「忽都未闻性恶之名，安能信有性德之行」？荆溪竟云：「若不解前四重立法，修性相即权实无差，空列一乘之名」。一乘是行否？莫未涉修得耶？当知三道流转，既是性恶，即是性德三因。以此性三，起于修三，修性冥泯，不可分别，故名中道之行，一乘之旨也。故《修性不二门》云：「性指三障，是故具三（即性德三因也。）。修从性成，成三法尔（即修得三因也。）。达无修性，唯一妙乘（即一乘之旨也。）。」且置是事，今问何故须闻生恶之名，方有性德之行耶？阇梨既谓例前性德缘了，又谓观体但是性善，祇合云忽都未闻性善之名，安能信有性德之行？何须性恶方有性行？又若谓盖由性中本具九界之恶，故用佛界之善以为消伏之行者，且性恶何咎，而须消伏耶？性德善恶皆是法界，不可法界消伏法界耶？须知若闻性恶，性外无修，则修恶本寂。故所起之行，无修治之功；修既无功，故特以性德名其行也。忽都未闻谈恶是性，安能信有以性为行？此行不立，正是徒开浪会，虚说漫行，空列一乘之名，终无一乘之旨也。吁，荆溪本斥他宗，岂意子孙不信乎！又引荆溪云「缘了行性，由之能显」，證性具缘了者，且《金錍》此句正明修得缘了也。彼云一乘十观，即《法华》三昧之正体也，普现色身之所依也。正因佛性，由之果用，缘了行性，由之能显，性德缘了所开发也。且一乘十观者，须以三千妙法，为一乘十观，故此三千十乘，即《法华》之正体也，亦是果上普现色身之所依也。正因佛性，由之果用者，谓性德正因，由三千十乘，故成果上之用也。缘了行性，由之能显者，谓修得缘了，由三千十乘，故有能显之功，即十法成乘也。性德缘了所开发者，谓由缘了行性能显之功，故得性德缘了所开发也。那忽认能显之缘了，为所显之缘了耶？但见「性」字，便谓理具，而不知此是修中二种佛性。故云缘了行性也。况复圆师《显性录》中亦作修得缘了释之，焉得错解教文，自违宗党？又莫是性德之行与缘了行性其义一耶？慧荣义堕，受伏鹿之嘲；明深论倾，作变蛇之业。

予师引《辅行》云：「非但所观无明法性，体性不二，能观观智，即无明是」。若非理毒，焉即能观。故一心三观，圆顿十乘，更非别修，皆理消伏也。

疑曰：引「能观观智，即无明是」，此合正由性善之功。何者？所观无明，即是法性之毒，此乃功由性恶矣。且能消伏用，既是修得之善，则功由性善而起。虽能观观智，即无明是，盖有能观妙观，方令所观体即。

止曰：迷义犹可恕之，固意诚堪罪也。且能观观智，即无明是，与理消伏用，体是性恶，莫不太相合耶？荆溪显以无明为能观观智，而须别以性善为能观观智，《辅行》此语如何消耶？况复直云无明不兼「恶」字，今云性恶已妙无明，岂贵无明而贱性恶耶？阇梨意谓性恶祇能起于修恶，性善祇能起于修善。今谓若未修圆观之人，可作斯说。何者？凡曰起心，必属一界。或善或恶，并由理具，方有事用。此则性善祇起修善，性恶祇起修恶，盖非局而局也。若其圆人创心修观，既知性恶具足性善，即以性恶起于修善，盖即惑成智也。如此修善，方名圆修，是生理善。若不尔者，皆属别修，终成事善。然应复了十界善恶，迭论不定，或四趣为恶，五乘为善；或六凡为恶，四圣为善；九界为恶，佛界为善。圆教多用后义分之，故《止观》十境，三障四魔，莫非是恶。当知凡夫纵起善心，但是善之少分，尅论现前所起之心，未离第六王数。故发观之始，以此为要。一家圆行，何莫由斯。今为委明，切须精究。倘染指而知味，当刻骨以怀恩。

予师引《普门疏》火难例三种毒害，事毒在欲界，行毒从色界至别教教道，理毒唯圆教。

疑曰：引例不齐。既引彼例，此祇应言果报毒在欲界，业毒通三界，烦恼毒通四教。

止曰：若依阇梨引例，既阙理毒之例，又加业毒之名，谈何容易耶？予师但取彼三种火有舍旁从正，受名不同耳。且如三乘之人，但受烦恼火名，岂无业报之火。盖烦恼是对治，故以烦恼为正也。例而圆教，但受理毒之名，岂无事、行之毒。盖事、行即理，故以理毒为正也。何必须例三界分齐，四教通局。其犹引雪山喻象，而须求于尾牙矣。

予师云：若所迷法界，不具三障染，故有于三障。纵说一性随缘，亦乃惑染自住，毒害有作，属前别教等。

疑曰：谈别太过，别教不立随缘之义。乃至云《妙乐》真如在迷，能生九界。《楞伽》如来为善不善，因《大论》云「池水珠象」之喻，一往观文，似如尊者所说。若观真如在迷之语，荆溪自以覆理无明为九界因，等。

止曰：阇梨谓谈别太过，予今谓谈别太屈。随缘之义，星列诸文，盖蒙瞽目而不见耳。已在《抉膜书》备解。又若谓真如在迷，能生九界，自是无明为九界因者，则须真如无知无觉，凝然不变，但齐八识业相，为诸法生起之本。若尔，则《金錍》明别教依迷示迷云「能造是佛性」，如何解耶？佛性非真如觉知义耶？何得执无明为因一句，便夺于真如生法之义？祇如起信宗立随缘者，盖由马鸣谈乎真如觉照义，故立随缘。且论文又云「当知无明能生一切染法」，何不责藏师云论中自以无明生法，安得立真如随缘耶？故知不得柄者，操刀伤手。况复荆溪显云真如能生九界，而须抑作不随缘义，岂非谈别太屈耶？顷载，永嘉继齐、嘉禾子玄、天台元颍等辈不谙吾教，斐然成章，背斥《指要》，立斯名义。予尝有《十门析难》斥彼狂言，尽为破灭。请寻看读，稍决是非。若复专固旧情，未生深信，斯实下愚不可移也。所立上之十段，于中理毒之义，性行之文，特是吾祖颖悟之说也。所痛阇梨一时迷惑，矫乱而解，妙理既乱，圆乘且颓。夫如是，则山家遗尘，扫地而尽，将何以光阐大教，发明后昆？岂唯无利人之功，将恐有谤法之罪！今故再三濡翰，数四解纷。考于师之言，无非典据；检阇梨之义，尽是臆谈。谅达者之所观，必昭然之可别。庶因良导，共践夷涂，方名见善则迁，所谓有耻且革。当须肉袒，用表心降。劝勉之私，造次于是。不宣。四明山客仁岳白。

门人仁岳谨焚香稽首，奉书于本讲法智大师函丈：仁岳伏自去年冬十月拜别座隅，言旋浙右，咨决既旷，钦渴弥甚。昨元良、道英回，两曾寓状，必达尊听。仁岳今栖武林天竺寺，蒙慈云大师法裔相摄，日听《涅槃》，夜读《智论》，固无匠物之意，但冀熏种之益。间者所陈《三身寿量解》，虽对论《刊正》，实微谏《妙宗》。比欲不使外闻，潜修前钞，无何大师未察忠愫，再树义门，以安养生身，抑同弊垢，娑婆劣应，混彼舍那。此与一家教观，小有所妨，故不避□黜，频有违忤。诚以忠谏谓之诽谤，切直谓之祆言，既进而不从，亦退而无怨。近见《妙宗钞》文寄至钱塘僝工彫板，复于下卷释观佛身之处，备引仁岳前来所立难势，广有弹剥。披究之际，不觉返袂掩泣，痛师资之道违矣。然念仁岳夙奉天幸，久受法训，凡大师所制诸部章藻、难文异义、决疑发悟者，恨不能广以笔舌，宣布耳目，使大师法道，光光后昆。岂图拾其短、隐其长，沽出蓝之名，起逆路之见，自坠涂炭，何其苦哉！特是惜《妙宗》偶失之文，为后昆莫救之义，故尽忠赤，极犯慈颜。仲尼云：「父有诤子，则身不陷于不义」。故子不可以不诤于父，从父之令，又焉得为孝乎？仁岳性虽不敏，请事斯语。以为师资之道，父子攸同，敢承可诤之规，庶逃不孝之罪。今辄引《妙宗》未顺之义，略陈十谏。辞意拙直，證据彰明，伏望鸿慈曲赐精察。幸甚幸甚。

《妙宗》云：一家所判丈六尊特，不定约相多少分之，尅就真中感应而辨。如通教明合身之义，见但空者唯睹丈六，见不空者乃睹尊特。生身本被藏通之机，尊特身应别圆之众。

谏曰：《三身寿量解》中尝立生身，正为藏通小机所现，尊特正为别圆大机所现，此则已就真中感应而辨也。大师先来不许斯义，况曾面受诃斥，今虽见用，而云「一家所立丈六尊特不定，约相多少分之」，此复不可。意谓通教被接见不空者，不用现丈六令大，便是尊特他受用报也。夫欲释义，先须正名。名若不正，义必邪倒。且言丈六尊特者，丈六非小耶？尊特非大耶？若谓不然，未审尊特之名为从理立，为从事立？若从理者，此与真身如何简异？若从事立，岂非尊崇特胜之相乎？以由此身不同分段生死之质，全是真实理体而现，是故《大论》目为法性身佛也。若通教明合身之义者，见但空则佛唯现小，见不但空则佛须现大。譬如临鉴有端丑，现像亦妍媸，不可机见自尊，应相自劣。所云丈六尊特合者，盖言一佛不是两人耳。若不现大，便为尊特，是则别圆之人见猿猴鹿马，无非他受用报，以皆是中道感应故也。此说恐误，愿思之。

《妙宗》问云：以坐华王，具藏尘相而为尊特，三十二相、老比丘形而为生身，其文炳著，那云不以相好分耶？答：约相解释四教佛身，此乃从于增胜而说，未是的分相起之本。其本乃是权实二理，空中二观，事业二识。就此分之，则生身尊特，如指诸掌（下文引《起信》明事业二识云云。）。

谏曰：相起之本，理实如然；本起之相，安得混滥？今论佛身正据应相，何得背相自谈其理？今谓「若论佛本，则相疏理亲也；若论佛应，则理疏相亲也」，大师所立义乃相返原乎？法身无相，相必属应。应有权实，相有优降。应染净同居，正用生身；应方便实报，正用尊特。圆人了知祇一法体，起二应用。用即体故，一相叵得；体即用故，诸相宛然。大师尚说蛣蜣名相至于究竟，何缘定改生身名相须是尊特名相耶？常无常用，二鸟双游，如何分别耶？所引《起信》事业二识的分生身尊特者，意云佛之身相，不拘大小、但从业识所现，全真起用，彼彼无非尊特身也。今恐此义伤于径庭。论云：依凡夫二乘心所见者，名为应身，依于业识，谓诸菩萨。从初发意乃至菩萨究竟地，心所见者，名为报身。贤首疏释此菩萨，谓十解已去也。若据今家所判，正是圆教初住已上也。何者？以于真如少分而见故。下文明此菩萨少分见法身，能现八相，是则业识所见，正须华藏微尘数相实报无障碍土之身，岂有丈六、四八之相乎？况论文明示报身相云「身有无量色，色有无量相，相有无量好」，若谓小身不用现大便是报身者，莫不公背马鸣之说乎？又复论中虽以凡夫二乘对诸菩萨分于二识，必须别圆地住之前，亦属事识，虽知诸法从真如而生，由业识而现，其如无明未破，犹有随事分别之相。亦如今家以七八九识，分对四圣，盖一往耳。应知有依事识亦见报身，有依业识亦见劣应。如《华严》凡夫、二酥小乘、别圆内外凡位，即依事识见报身也。此乃非分获见，为其当破无明及令耻小慕大，是故现耳。若《方等》已来至于《涅槃》，不现尊特，有诸法身大士影响嘉会，即于业识见劣应也。此乃随机而见，了知释迦隐无量神德，现丈六金辉耳。若依二识本分而见，则须事识见应，业识见报。非谓别圆初心有业识之解，便乃不择大小，皆见报身。径庭之义，请试详察。

《妙宗》云：《金光明龙尊叹佛经文》但列三十二相，圆光一寻。疏乃判云：「正叹尊特」。故知不定以相数多方为尊特，祇就不空妙观见耳。问：「行人睹于劣应，谈圆佛相，祇可即是法身及自受用，不即尊特。以尊特身现起方有，不现则无。岂见不空，不待佛现便自能见尊特相耶」？答：「既以尊特对于生身，分身非身，常无常等」。今云劣应但即法身及自受用，不即尊特，则成寿量属于尊特，身相自属生身。如此分张，进退皆失。

谏曰：龙尊所叹，非局小身，那云但列三十二相？况经无定数，高大之相焕然。岂见名目有同三十二相中者，便言唯叹丈六身耶？又焉知藏尘无此等相耶？况疏文显示三十二相是生身佛；大相小相，巍巍堂堂，不同常身常光常相，即尊特佛；无身之身，无相之相，即法性佛。然后判云：「今经正叹尊特身相，上兼法性，下摄生身」。如何偏据正赞之言，而弃兼摄之说？智者明判三十二相为生身，大师坚立为尊特，对文违戾，其可信乎？抑又疏辨三身相业非不分明，百福所严，生身业也；空慧所导，尊特业也；实慧所成，法性业也。若但由行人观智所见，不拘佛身大小而现者，三种相业便成无用也。况复经云：「圆光一寻，能照无量，犹如聚集百千日月」。又云：「身放大光，普照十方无量国土」。又云：「佛光巍巍，明燄炽盛，悉能隐蔽无量日月」。安得专以一寻之文而害无量之义？今详正赞尊特兼生法者，巍巍即尊特也，一寻即生身也，诸佛清净，微妙寂灭，即法性也。三身一体而不相滥，岂可一体混沌不分耶？所举劣应即法，不即尊特，斥为分张之失者，此责仁岳昨来所议之辞也。且《观经》乃以法身及自受用报为非身非不身，尊特为身，生为非身，那忽责云劣应即法及自受用，不即尊特，则成寿量属于尊特，身相自属生身耶？如此致诘，无乃不可乎？所议生身即法，不即尊特者，其有旨哉。夫理无所存，遍在于事。事必即理，生岂非法。但理体无相，事用有相。相不可混，安以生身滥为尊特？且如权即实，故三千空中，差而无差也。实即权，故三千宛尔，无差而差也。是则权用之相，毫氂不谬，在理或当，幸愿从之。

《妙宗》云：今之妙观观佛法身，见八万相不同金光，但于劣身见无分齐。今是彼佛全法界身，应圆似观，现奇特身，非是彼土常身常相。若彼常身，即《般舟》中三十二相也。今乃特现八万四千相好光明。经文自云「身量无边，非是凡夫心力所及」，正类《净名》「如须弥山，显于大海」，《药师》中「巍巍堂堂，如星中月」，《大论》中「色像无边，尊特之身」。此等经论所明尊特，与今所现无少差殊。

谏曰：大师以三十二相为尊特，又以八万四千相为尊特，又以藏尘相为尊特，又云「随现大小，彼彼无非尊特」，是则他受用报有若干差别之相也，山家执卷者皆疑之。前文引《妙经疏》云「同居方便，自体三土，皆是妙色妙心果报之处」，乃据此义立诸尊特者。且《净名疏》明同居净秽则有异质，方便有馀则无异质。有馀之土尚无异质，岂实报之土而有身量长短、相好多少之异乎？所立劣身不须现胜为尊特者，请以土相验身，断可知矣。且娑婆秽土，则有砂砾荆棘，还可不用现于宝庄严相，便是有馀实报土耶？凡言四土相即，盖显四土祇是一处。《妙经疏》云「三土皆是妙色妙心果报之处」，如来遍应三土，故知三处相不可混。今谓藏尘之相，本是实报土身，若有机感，亦应下之二土。故一家凡说尊特，莫不皆指坐华王台及色究竟天受职之身，其实不指八万四千相好之身。故知此身唯是安养净土胜应生身，不通馀土。故《十疑论》问云：「何不十方佛土中随念一佛，随得往生，何须偏念西方弥陀佛耶」？答中指弥陀佛有八万四千相，乃至八万四千光明，遍照法界，念佛众生摄取不舍。若三十二相，则通同居净秽诸土。秽如释迦，净如阿閦及药师等。若《般舟》中三十二相者，盖是用弥陀应他土之身，以为初心观境耳。故《观经》云：「阿弥陀佛神通如意，于十方国变现小身，丈六八尺」。又云：「若欲至心生西方者，先当观于一丈六像。只为弥陀身量无边（即六十万亿那由他由旬，非《大论》中色像无边。），非是凡夫心力所及」。所以《般舟》令观小相，以彼经跋陀和菩萨所请三昧，正为初心，岂可便令顿观胜相耶？彼云弥陀在须摩提，不是他土之身者，盖悉檀被物，令心专向耳。亦如《观经疏》，初修观者取释迦毫相，观弥陀毫相。若得三昧，方可称彼佛相而观。岂可初心自观释迦，不观弥陀耶？

《妙宗》问云：《请观音疏》云无量有二义，若生身无量，是有量之无量；法身无量，是无量之无量。《大论》云法性身佛色像无边，尊特之身犹如虚空。既云法性身，此乃不灭，方名尊特。今第九观观于佛身，第十即观观世音身，观音既是补处菩萨，验佛有灭，岂非生身有量之无量？答：藏通补处，彰佛有量；别圆补处，显佛无量。且《华严》佛身委明八相既是尊特，此论补处与彼何异。

谏曰：所言补处者，须约诸佛应为分段生身，前佛入灭，次佛嗣兴，方有补处。安以法性身佛，机息应转，而论补处哉！机若未息，岂应云亡；机若息已，更补何处？《华严》八相，一一相中皆具八相，无补处之义。尝试论之。凡云诸佛名号不同、相好优劣、寿命长短，皆是垂世应身，从说法性身寿有劫数者，盖教道耳。若诸佛舍那之身同一身智，犹如虚空，必无名号、相好、寿命之异也。此义稍细，请大师鉴之。若无量寿佛灭度之后，观音作佛，号普光功德，皆是净土胜应生身耳。若以此土四教所见之佛，准望彼佛，乃通佛身也。以通教佛有时亦现高大之身故。《大论》引《密迹经》云：「一切人天见佛色量，或十里乃至百亿里」。《辅行》定为通教身也。又云《观经》等亦通佛收。明文在兹，安可异说？故知弥陀胜应俯同释迦通相，定非别圆舍那之像，以有数量故，非无分齐故。但此土既秽，乘时方现，彼土极净，常身乃尔。

《妙宗》云：《法华》中净光庄严国妙音菩萨欲来娑婆，彼佛诫云：「汝身四万二千由旬，我身六百八十万由旬。汝往彼土，于佛菩萨勿生劣想者，以彼土唯演顿教，纯被菩萨，所以但现高大之身」。佛知妙音所将之众，不知娑婆开权之妙，于佛辄起定小之讥，故寄妙音规未达者，意令得悟即劣之胜，秘妙之权。

谏曰：此文意云净光说顿，故现大身；安养说三，须存小质。且《十疑论》云：「弥陀佛国，纯诸菩萨，以为良友」。又云：「彼无二乘之心，纯一大乘，清净良伴」。故知彼国虽说小法，义亦唯大。又焉知净光不说小法，如安养乎？又大师自说圆人皆依业识，悉见尊特，净光既唯演顿教，岂有未达即劣之胜者乎？莫是妙音所将之众，皆是未禀顿教之人乎？自义矛盾，更请裁之。须信诸佛净土生身，俱大如目连，至东方奇光佛所钵缘之上，大众谓之小虫。又日月净明德佛涅槃之后，收取舍利，起八万四千塔，高三世界。况无量寿佛，其土最净，诸佛遍赞，何苦抑彼身相令小。若谓彼有二乘，闻小法，證小果故，佛更有丈六八尺之身者，则二乘同除粪宿草，弥陀有脱珍著弊（《妙乐》云弥陀著弊，诸教无文。），不唯抑挫佛身，兼复屈辱海众。比望诸佛净土，谅有惭德，今更以近事喻之。如南洲人寿既短，故身长三肘或四肘而已。北洲人寿千岁，故身长三十二肘。乃至忉利天人寿千岁（人间一百年为一日。），身长一里。空居诸天人，寿倍倍增，身量倍倍长。岂阿弥陀佛人天莫数之寿，却但身长丈六八尺而已？岂可净土之圣不如秽土之凡乎？故知六十万亿那由他身，未足为怪。

《妙宗》云：众经多说弥陀生身常相，今当略出。《小弥陀经》云彼土莲华大如车轮，《大弥陀经》说弥陀浴池广四万八千里。以依验正，身未极大。《观经》有丈六八尺之身，此等岂非常身相耶？

谏曰：夫穷众经，要存达观，不可以小道而妨于大途。祇如净华宿王智佛身长六百八十万由旬，妙音止长四万二千由旬。若将人情往推，何优降之若是乎。又如《观经》说彼佛华座，座上宝幢一一如百千万亿须弥山。如此华座，与彼浴池何夐异哉！若云观中所见非是实事，何故经云「如此妙华，是本法藏比丘愿力所成」，莫不亦是尊特华座，非生身座耶？故众经所说依正大小，圣意难测。傥以浴池验佛身非大，亦合以华座验浴池非小。云云无益，宜且置之。又以《观经》有丈六八尺为彼土常身者，且此土常身尚非八尺，虽现同三尺，盖暂化瞿师。经文显云于十方国或现小身，丈六八尺，岂是彼土常身耶？

《妙宗》云：八万相好，别圆真似方得见之。故上品下生，疏判已登习种性位，生彼七日，见佛众相，心不明了。三七日后，乃了了见。唯上品上生，道种性位，生彼即见众相具足。三贤菩萨，依业识故，知心现佛，乃就尊特论乎明昧。若惯习小者及诸凡夫，依事识故，不于尊特而论明昧。良以此等虽因临终迥向得生，佛顺本习，故且用小令其證果。既说无常苦空之法，须以生身相好应之。浴池之身，三十二相，正对此机。

谏曰：所示八万相好别圆真似方得见者，似位可尔，真位不然。以其分證，合见华藏微尘相矣。又云三贤依业识见佛者，此非《起信》之意，已如前谏。今十信已下非全不见八万相好，复恐昧于习种性耳。何以知然？如中品中生之人，生彼七日，莲花敷已，开目合掌，赞叹世尊。若今时悠悠凡夫，生彼经劫，方得见之。如下品下生之人，于莲华中满十二大劫，莲华方开；乃至下品上生，经七七日，莲华乃敷，又祇见观世音住其人前，为说深法。故知彼佛胜相，诚难利见，以验彼国人天等见者，非聊尔之曹也。当知九品所论生彼国者，见佛菩萨，且就生身而说，何得直见尊特身乎？若相似位便见尊特相，了了具足者，分真之位乃成徒施也。况娑婆秽土，即见尊特微尘相好；岂极乐净土，止见尊特八万相耶？

《妙宗》云：前正释题以妙三身，解所观境，今至经文以八万相为所观境。信八万相与妙三身无二无别，二处皆用不思议境而为所观，故八万相观之令显，显名观成，无别所显。况今不是初心观境，乃圆七信所观境耳。岂于座像圆观已成，却托藏通生身修观，又观生身，显藏尘相？此乃通人被别圆接，全非顿教始终圆观。

谏曰：《疏释无量寿题》显谭有量之无量，又特示云「阿弥陀是有量之无量」。若今经不观此身，智者所示何惑众乎？若如大师所解，直观无量之无量，又谓圆人皆依业识所见，是则今经唯观实报依正，全无同居依正，不成托彼依正修观之义也。今谓《观经》从水想成已，见彼国地已去，皆是同居净土依正之相，圆人托彼修乎三观，空则诸相皆亡，假则相相俱照，中则亡照双绝。若欲克就三身辨者，空即报也，假即应也，中即法也。又须知假观之中有二不同，或有且见八万相好，或复更见藏尘相好，以此观成，位次高矣。又云观生身显藏尘相好，此乃通人被别圆接者，何太局哉，岂别圆教无生身耶？《大论》云：「佛有生身，同人法有疾患等」。如《法华》中四大菩萨及净华宿王智佛，问讯释迦云：「少病少恼，岂非生身耶」？若谓龙女叹佛微妙净法身，具相三十二。既云法身，法身便是相相尊特者（《妙宗》前文有此一说。），疏云「深得法身之理，即备相好」。《记》云「三十二相者，诸教所列修得不同，多在教道。若实道者，但是发得」。疏、《记》之意，盖言法身之理具于生身三十二相全理发现，不同诸教修得之相，何曾指此便是尊特。应云圆人体达生身即法，故相相寂灭，与虚空等。其犹波之湿性遍于大海，法身即生，故身同病患，相现四八。此如湿性之波动相不泯，若《妙经玄义》云「垢衣内身，实璎珞身」者（《妙宗》引此为證。）。盖显《华严》、《法华》祇是释迦一佛之身，昔服璎珞，今著弊衣，非谓弊衣便是璎珞。若不尔者，华台之身，是老比丘耶？

《妙宗》问云：若是尊特，合是常身，何故《法华疏》中判《观无量寿佛经》云「实有量而言无量」？答：此乃《刊正记》中错引彼疏。彼疏并云「实有量而言无量」，如《阿弥陀》与《金光明疏》及此疏同。盖以大、小二《弥陀经》不专尊特，被于顿机，故彼佛现三十二相，通被众机。

谏曰：诸经凡曰弥陀者，皆目生身耳。况大、小二本并无三十二相之文，何忽见指借，使二本不专被顿？今《观经》既专被顿，何故疏内却指生身？不可将二本之义释今经之名，斯乃县额榜州，惑乱行者矣。《刊正》所引，其义非错，但圆师不应以山毫海目之身，便为地住所见之身，彼且不将丈六等身便为尊特。问：《观经》云「观无量寿佛者，从一相好入，但观眉间白毫，极令明了。见眉间白毫者，八万相好，自然当现」。疏文令取释迦毫相，大小现观。若得三昧，观心成就，方可称彼佛相而观。引《大论》为增长菩萨念佛三昧，故说《般若》，现奇特身相，以此为观。且奇特身者，非尊特身耶？既引彼證此，验八万相好即尊特也。答：此乃泛引类例，不可□齐。盖谓弥陀胜身，须是三昧成者方可观之，例如释迦奇特身相，亦是三昧成者，以此为观。应如《大论》云「为增长诸菩萨念佛三昧者，多是别圆地住菩萨」，以论中明尊特身佛，为界外法身菩萨说法。若《观经疏》云「若得三昧，观心成就者，但是圆教观行位人」。以疏中明观行位，初观佛相，如铸金像；乃至观成，见佛大相小相，浩浩瀁瀁，如大劫水。是知两处三昧，深浅不同；所观佛身，生报有异。须将义定，无以文拘。

仁岳重白大师：右之十谏，且引《妙宗》梗概之文，其诸丛脞，不敢备举。仁岳闻巧诈不如拙诚，故笔下之语不免逆耳。傥将佛法为念，愿以慈心而观。昔生公立阐提成佛，旧学以为邪说，尝被大众摈而遣之。生于众中，正容誓曰：「若我所说反于经义，请于现身，即表疠疾。若与实相不相违背，愿舍寿时，据师子座」。言竟拂衣而逝。后休验之相明矣。仁岳言虽无似，辄效生之所议佛身。傥违教旨，即冀现世招白癞之殃。或契圣心，必愿临终指净土而为逝。休咎之报，敢不信乎！伏请大师焚香證之。不备。门人仁岳书。

十月二十七日，门人仁岳谨东向百拜，奉书于四明本讲法智大师函丈：今年春三月，于武林天竺寺脩《十谏书》，命仆夫驰达座右，请改新《妙宗钞》误说三身之文也。寻遭母忧，牵复乡曲。行李既旷，执讯斯阙。钦伫慈旨，若渴人之望浆矣。秋九月再至钱唐，正值大师遣介送《解谤书》遍布诸处天台学校。尝得法因阇梨示及一本，于是馨炉启纸，摄虑伏读。乃谓《十谏》之义，成乎二谤之愆。于戏！《汉书》云「忠谏谓之诽谤」，昔闻其言，今见其事矣。窃以法性之宗，肇承于龙树；山门之教，广演于荆溪。既孙谋而是贻，故旧章而可率。再详《解谤》，似戾祖宗。虽烦诋斥之辞，难徇泣从之义。然念夫论佛法，何局人情。否臧止在于一时，利病动延于百世。矧复《僧传》所载义解之流，虽师资以相承，亦诤论而无爽。故什公反启于磬达，僧旻勍敌于次师，盖顺理之有归，岂抑心之为罪。仁岳性虽不敏，事致反常，退席遐方，已类糟糠之辈；封函丈室，更陈药石之言。所示《解谤》，抑前《十谏》有增、减二谤，谓以《观经》顿观所显之相为生身，《法华》开权第一之身为劣应，此减谤也。以《华严》兼别之质，尊胜纯圆；以二酥对带之容，特超绝妙，此增谤也。今恐大师错用权实二法，定判胜劣二身，是则别教无尊特之名，圆教无生身之相，一家教观，无此准绳。且《法华》开权，劣应宛尔，何减谤之有乎？《华严》兼别，胜报巍然，何增谤之有乎？今致书以雪之，请用诸祖格义而为證明，则雪谤之辞有所达矣。恭惟悯恤，无倦披详（《解书》甚广，大率不出五义：一谓《法华》开权显实，即劣应为尊特；二谓弥陀八万相好，是他受用报身；三谓圆教外凡，依业识见佛；四谓安养生身，是丈六像；五谓法身有相。以此五义，翻前《十谏》，成乎二谤。今略取五义书之于前，次广据诸文雪之于后。）。

《解谤》引《妙经玄义》云：「今经体者，体化他权实，即自行权实。如垢衣内身、实璎珞长者，此乃决了声闻法，是诸经之王。开粗即妙，妙外无粗，是故得云璎珞长者」。《净名疏》云：「若说《法华》，但现尊胜」。又云：「集国王大臣，定父子天性，即是《法华》现尊特身，为诸声闻授记时也（下文云《法华文句》、《摩诃止观》以三十二相皆称相海，相既称海，即是尊特。又云《金光明》及《萨遮经》所说佛相并不现大，皆是尊特。）」。

雪云：夫以三身明权实开显者，须辨权实之法，方了开显之相。且尊特之与劣应，乃一家所立十权实中体用之权也。体谓实相，理体无有分别；用谓诸法，事用差降不同。今法身并自受用报即体也，尊特及生身即用也。然此权用，不越十界十如之法。若《华严》璎珞，即佛界之报也。若《法华》弊衣，即人界之报也（《大论》云「转轮圣王亦有三十二相」，故知此身但是示同人中贵极之相耳。）。《法华》已前，藏通三乘，皆谓弊衣之身，由见思惑业所生。若破见思，终归灰灭，此即施于化他权也。来至《法华》，三乘之人皆知此身从法身理体起。生身事用，虽有唱灭，而化化无穷，此即开化他之权，即为自行权也。若就开权显实为论者，权即实，故生即法报，相相泯亡。实即权，故法报即生，弊服宛尔。非谓开化他权为自行权后即劣为胜，亦非开权显实之后即劣为胜。良以权用是差别之事，而胜而劣；实体是无差之理，非胜非劣。故《十谏书》云生身即法，不即尊特，其有旨哉。然则三千妙假，如天珠网，互相映入，亦是相即之义。但以参而不杂，终自炳然，不可谓诸法互具，便乃呼东为西，召南为北。若《妙经玄义》云：「垢衣内身，实是璎珞长者」。此开灵山垢衣内身，实是寂场璎珞内身。如《妙经文句》云「衣璎有异，人祇是一」，非谓《法华》开权之后不著弊衣。若如《解谤》所会，才言开权，便须脱弊，是则《法华》绝灭老比丘相，世间常相如何解耶？又《净名疏》云「若说《法华》，但现尊胜」者，此示《法华》有现胜之相也，非指老相便为胜身。文云「但现」者，以疏中一往明《华严》已来，现胜身说大法，现劣身说小法，相对而辨。《法华》既是但说无上道，故云「但现尊胜」，非谓灵山全不现劣，但开权之后，无执劣之情耳。故彼疏下文料简《法华》亦有劣身而说胜法，如观世音以种种形游诸国土，说大乘法，况如来等。又《妙乐》中明示《法华》佛及弟子身俱是劣，莫不荆溪有减谤之愆耶？故知胜劣须约身相而分，不从教部而判。又若谓《法华》无现胜之文，以验智者但指释迦入塔之身便为尊特者，此必不可，以南岳师正破古人指塔内身为尊特也。今谓《法华·序品》佛放眉间白毫相光，即现胜之相也。而云照东方万八千土者，且约诸土五时施化同者言之，其实十方靡不周遍。又《妙音品》放大人相，肉髻光明，岂非现胜耶？又《信解品》譬喻之意，以长者至宅内，集国王大臣，定父子之时，必复威德之容，岂仍尘坌之状，智者指此为现尊特也。况复《净名疏》云：「凡四度现尊贵者（《华严》、《方等》、《般若》、《法华》。），璎珞严身皆譬释迦胜应尊特之身，光明色像无量无边，悉表欲说实相法身」。疏文。请观「表」之一字，足以自鉴。若《法华》即劣是胜，不现尊贵，将何以表说实相法身耶？文旨烂然，于何不见。又云《法华文句》及《摩诃止观》以三十二相皆称相海，相既称海，便是尊特，是义不然。斯乃指释迦应身即法，法体周遍，喻之以海。自有尊特报身及弥陀应身，皆是法体，称相海。海虽一等，相有三品。应知尊特相海非但法体周遍，相用亦遍。盖由此身本是实报土中法性之身，身既称性，性无分齐，身亦复然。若弥陀相海及释迦相海，并是同居土中应空之身。土既隔别不融，身亦分齐有量。身虽有量，圆人体之，无非即性，皆可喻海。若以《金錍》二遍收之，尊特相海宽广遍也，生身相海即狭遍也。以二遍，故俱得称海；以宽狭，故优降天殊。又谓《金光明》及《萨遮经》所说佛身并不现大，皆是尊特者，不亦隐乎。《金光明》云：「身放大光，普照十方无量国土」。又云「佛光巍巍，明燄炽盛，悉能隐蔽无量日月」。岂不现大耶？若云此是光明无量，不言色像无量者，且卢舍那此翻光明遍照，今正说光明遍照，故知即是尊特之相也。况智者显示大相小相，巍巍堂堂，不同常身、常光、常相，即尊特佛。何得反用三常之相，为高累重明之貌乎？又《萨遮经》中广说如来现大胜妙希有之相，譬如须弥，出大海水。又尼乾子，为严炽王。以三十二相功德比校大人相功德，百千万亿增倍不同，何曾劣应便是尊特？仁岳常以昧识，再研诸文，尊特之相，不出二种。一者法性身佛，华藏尘相。此相元是实报土身，若赴机缘，亦应下之二土。二者生身，现起尊特之相。即于三十二相之上随现一相，无有分齐。如应持不穷其顶（《密迹经》云：「应持欲量佛身，即自变形，高三百三十万里。复见佛身高五百四十三万兆垓二亿里，乃至上方百亿河沙世界，永不得见释尊之顶。」），目连不穷其声（《大论》云：「佛念目连，欲试清净音场，吾今欲现。时目连承佛力去，至西方界分九十九河沙佛土光明王佛所，彼佛告云：仁者不宜试佛声远近。假使过于河沙劫行，亦不能知。」）。《法华》中释迦放光，皆此相也。此相唯在同居土现，不通上之二土。以方便实报，无有异质，若生其土，必见华藏尘相。但方便土人，见有障碍，实报土人，见无障碍，虽有二种，莫不皆是显现，无分齐相。实无不现，称曰尊特。请大师取圣言以證之，去人情以思之。傥有旨归，愿无轻毁。

《解谤》云：汝立生身被藏通之机，尊特身被别圆之机，此际宁知真中感应？若知圆机禀于圆教，是中道感应，何故谤今《观经》所显之佛定是生身？下/（文明八万相好，是他受用报身。）雪云：《三身寿量解》中立生身正为藏通之机者，盖取长者著弊，诱引穷子之义也。尊特正为别圆之机者，乃取璎珞长者对臣佐吏民之义也。此且一往，分对四教，非执大乘不睹生身，小乘不见尊特故。著正为之言，非无所以。若据《解谤》之意，但是中道感应，则无生身之名，皆受尊特之称。《净名疏》云「劣身说胜法」，如何消会耶？况复《寿量解》中显云「今据弥陀生身，判为有量。其实大机所解，其寿无量」，岂非中道感应耶？须知圆教能应之佛，自有生身，所被之机，亦有生身。佛生身者，如《法华》中诸菩萨等问讯释迦少病少恼，岂非生身耶？故《大论》释宝积如来问讯释迦「少病少恼」，云：「佛人中受生，同人法寒热，生死与人等，故应如人法问讯也」。所被之机有生身者，如《妙经玄义》云「迹门开权显实，生身菩萨得五妙益」。又如《金光明》中十地菩萨有虎狼等怖，岂非生身耶？所立《观经》佛身为生身者，盖是妙观所托之境，非谓观成，独显生身。况《十谏书》中明说圆人托彼生身，修于三观，显于三身，空即报也，假即应也，中即法也。又云假观之中有二不同，或有且见八万相好，或复更见藏尘相好。此等明文，岂是谤今《观经》所显之佛定是生身耶？加诬太甚，抚臆难甘。今问大师：既立《观经》杂观中池上丈六之像，为彼土生身，若圆人修此观时，还是观生身否？若是若非，二俱有妨。若谓圆人观乎生身即是尊特者，此盖未穷生身入灭，尊特不入灭之相也。何哉？生身乃是应同居世间分段色质，入灭之际，则有舍利起塔之事。尊特既是界外法性身佛所有身相，犹如影像，机生即生，机灭即灭，则无舍利起塔之事。若言生身即是尊特，必须以粗身为细质，以短寿为长龄，固不应有舍利等事。双林焚燎，无圆人耶？当知生身四教俱有，但随大小，机见不同。小谓入灭，身伦太虚；大谓入灭，应遍尘刹。又若谓弥陀生身止可丈六八尺，岂有生身高六十万亿那由他由旬者，斯盖睹醯鸡而不信海鹏，见萤火而斥无龙烛。今试以十义伸之，庶免净土生身屈同丈六。一者约相好伸之。以智者定指八万相好虽在弥陀，若尊特相好佛佛皆有，何独弥陀！故知此是同居胜应生身之相。若言彼土别有生身三十二相，此八万相是现起者，此土释迦何不现之？二者约光明伸之。《无量寿经》云：「彼佛光明，最尊第一；诸佛光明，所不能及。或照百佛世界，乃至十方河沙佛刹，或有佛光照于七尺，或一由旬，乃至照一佛刹。是故无量寿佛，号无量光」。经文岂非以生身光明而为比校？岂可尊特而有优劣耶？此与《观经》中说光明遍照十方世界相去几何？若谓生身丈六八尺，祇合常光一寻而已，不应号无量光佛也。三者约寿量伸之。若释迦丈六身者，盖出秽土减劫、人寿百岁之时。是故身量斯短。若弥勒佛时，人寿八万岁，故佛身千尺。是知寿量若长，身量必大。况极乐世界日月甚长，如《华严》中说娑婆一劫，止为极乐世界一日一夜。如是劫寿，人天莫数，岂可身长丈尺而已。四者约位次伸之。《大论》明尊特身佛非地前所见，又《唯识论》明他受用报佛居纯净土，为十地菩萨说法；化身佛居净秽土，为未登地菩萨说法。智者判上辈往生是道种性位，生彼即见众相具足。既于地前具足而见，验知正是净土化身。五者约华座伸之。《观经》说彼佛华座，座上宝幢如百千万亿须弥山。结云此华座是本法藏比丘愿力所成。且法藏本愿，正取同居净土庄严之相，故《大论》云阿弥陀佛先世时作法藏比丘，佛导至十方清净国土，令选择净妙之国，以目庄严。当知华座祇是同居依报之相，座既高广，身岂卑小耶？六者约菩萨伸之。睹经说观音势至身长八十万亿那由他由旬，今问此身为生身耶，为尊特耶？若生身者，菩萨既是生身，弥陀岂是尊特？若尊特者，且《解谤》中定尊特身须是上三品人方得见之，中三品人止见池上丈六之像。若如是，则何故经说下三品人莲华敷时，见观世音及大势至耶？岂可中品见劣，下品见胜耶？又莫是下品所见亦是丈六观音、八尺势至耶？应知九品所谈见佛菩萨，皆是前文三圣观相所立。中品见丈六像者，文无所凭，焉敢信受。七者约诸佛净土身伸之。《大论》明佛记诸比丘当生阿閦世界，大众咸欲见诸世界清净庄严，故佛于十方面各现千佛世界。尔时四众见诸佛身大于须弥山等。岂非诸佛净土生身俱大？况弥陀净土，十方诸佛，出广长舌殷勤称赞，何故屈彼生身令小？八者约《观经疏》伸之。疏释无量寿题云「阿弥陀佛是有量之无量」，岂不直指经中山毫海目之身耶？岂可自指池上丈六像耶？况复若依《解谤》，所见池上之身，亦是无量之无量，以谓圆人所观皆是尊特故。若其然者，有量之无量自指《小弥陀经》及《鼓音王经》，须取彼经，足成三身。智者之意断不如是。九者约《十疑论》伸之。彼论正说得生同居净土之相，以破禅人不生之疑。但言弥陀有八万相好，曾无丈六八尺之文。论云缘弥陀佛若法身，若报身等（报兼自他，故著「等」字。），金色光明，八万四千相好，八万四千光明，常照法界，摄取念佛众生。《解谤》中将金色光明等便为报身，良恐未可。若尔，则智者但教行人缘法报二身，不缘同居应化之相。三身残缺，圆观如何？十者约《辅行》伸之。彼云《观经》亦通佛收，盖以此土通教佛身有时亦现高大之相。故《大论》引《密迹经》云：「一切人天见佛色量，或十里乃至百亿里」。《辅行》定为通佛身也。所以然者，由别圆佛身现无分齐，不可以里数量之，以得法性明镜身故。性无边，故身亦无边。若通教佛身，但是作意神通化用，虽现高大，终有分齐。弥陀色身既有那由他数，故《辅行》云《观经》亦通佛收。斯乃用此土通佛格彼土生身，非谓《观经》属于通教。但此土既秽，乘机则现；彼土既净，常身乃尔。如上十义，證据昭然，固非抑理顺情，据曲翳直。愿以净土为意，谛而思之，则知谤佛不在《谏书》矣。原夫山门学者自昔已来多谓弥陀八万相好报身者，其有由也。以慈恩基法师作如是说，故彼云弥陀眼如四大海，毫若五须弥，即同《法华》常在灵山及馀住处他受用身也。又谓此身是初地菩萨所见，非地前凡夫能见。又以安养净土而为报土，于是广说报土难往，兜率易生。此与天台所谈身土大义相及。今家旧学，多杂他宗，人到于今，披拣未精，金沙尚混。仁岳自祥符末年睹钱唐圆法师《刊正记》文，亦指山毫海目同于地住所见之相，且与一家所说报相不同。稽疑在怀，若多歧之亡羊矣。旋历数载，博考诸文，因见龙树云「生身佛寿则有量，法身佛寿则无量（《大论》云法性身佛，光明无边，色像无边。尊特之身犹如虚空，为法性身菩萨说法耳。）」。又智者云「释迦化缘短，故生身是有量；弥陀化道长，故生身是无量」。验知《刊正》误以生身无量，为法身无量也。大师既同圆师所解，故入室而谏之，以至犯颜，终成退席。嗟乎！诸祖之微言未绝，三身之大义何乖。虽泣血以无从，亦抽毫而有在。纵大师不信，四方岂无青眼之人乎！

《解谤》云：若中道感应名尊特者，名多在佛。若九界差别之形，未必显立尊特之号。虽不立名，非无其义。如《华严》明十身舍那，其业报身岂不收于猿猴鹿马。此乃《起信》随所示现，即无分齐相（下文据《起信》云深信真如法，故少分而见，知彼色相离于分齐。意谓此是圆人顿伏五住，即依业识，得见尊特。不许别圆地住已前依事识见佛。）。

雪云：《妙乐记》明《华严》十身有通有别，彼通云身，故云十身舍那也。别释如来，故不应云业报佛国土佛等。今谓卢舍那，一翻「净满」，此则通取妙觉所證十种之身，皆悉清净，无馀染著，是故经云「十身舍那」也。又卢舍那，一翻「光明遍照」，此则唯取光明无边，色像无边之身，名为舍那。是故《记》云「别释如来」也。今论尊特者，正取光明色像无边之身，何得以通而滥于别？若以猿猴鹿马皆称尊特者，《记》主何故不得云「业报佛」耶？莫是荆溪不解即义耶？又将《起信》随所示现即无分齐，便为现猿猴鹿马皆无分齐者，深不可也，以论中正示十解菩萨所见报土庄严之相耳。前明报身，则云「身有无量色，色有无量相，相有无量好」；次明报土，即云「所住依果亦复无量，种种庄严，随所示现，即无分齐」。岂不以实报土中胜妙五尘为示现庄严之相乎？安用猿猴鹿马而为庄严？又若《起信》云：「深信真如法，故少分而见」。知彼色相，离于分齐，便谓此是圆人顿伏五住，即依业识得见尊特者，且深信真如，少分而见者，岂非下文信成就菩萨少分见法身之义耶？此菩萨能现八相，即圆教初发心住也，何得认为圆教外凡之人耶？况贤首疏明判业识见佛，是十解已去菩萨，与下文八相菩萨不殊。安得固违自立？故《十谏书》云：「别圆地住已前，依事识见佛。虽知诸法从真如而生，由业识而现，其如无明未破，犹有随事分别」。《解谤书》云：「事识乃是见思熏起，故别初住见惑断，故事识甚微」。以见惑如四十里水，思惑祇是一滴水故。所以论中从初发意，即依业识见佛身相，离乎分齐。若其业识，自是无明熏起。论说分明，何得谤云「无明未破，犹有事识，既违智者，复背马鸣，都是妄语（《解》书）」？且《起信》云：「粗中之粗，凡夫境界；粗中之细，及细中之粗，菩萨境界；细中之细，是佛境界」。今问粗中之细岂非事识乎？别圆菩萨断见思后，粗中之细正当其境，故知地住已前犹依事识。论云：凡夫二乘依事识见应身者，且就粗中之粗，一往言之，非谓菩萨断见思后永无事识。况复别教初住，粗中之粗，断犹未了，那依业识，便见报身？抑又圆教外凡，见思全在，大师亦云依业识见报，何超忽之甚耶？须知事识是六粗之总名，业识是三细之别号。于三细中，业识最细。若未破无明，此识未当其境。是故地住已前犹依事识，合见应身。他住已上，既依业识，合见报身。故《涅槃》云：「凡夫二乘，见佛寿量犹如冬日；菩萨所见，犹如春日；唯佛见佛，寿命无量，犹如夏日」。智者释云：「凡夫博地翳障朦胧，藏通二乘，虽断四住，不见中道。若舍分段受法性身，未破无明，彼土所奉，犹是胜应。当知二乘祇见冬日，若诸菩萨未登地住，所见同前（《法华文句》。）」。请以此文详彼《起信》事业二识见佛，位次洞然。可了诸文有云，为地前菩萨现报身者，斯乃加被令见，非是亲證能见。通教受接攸同，须据的文，用消众说。所言既违智者，复背马鸣，都是妄语者，驷不及也。

《解谤》云：《般舟经》说三十二相，《观经》说丈六像，《大本》浴池广四万八千里，《小本》莲华大如车轮，《鼓音王经》说城十千由旬，此等皆说安养依正，虽净虽胜，但与娑婆分五浊轻重而已。岂比此经专明顿观，所显法身尊特身量相好，迥拔非常？若以智者教观为规，则此经纯圆，《华严》兼别。纯杂不同，胜劣可见（下文据《华严》有初成正觉之言，定藏尘相好须是分段生灭之身。）。

雪云：《般舟》令观三十二相者，正被初机耳。以凡夫心想羸劣，不能称彼八万相海，观乎佛身。弥陀既有随机化现之身，于是《般舟》令观此相。况《观经》明说阿弥陀佛身量无边，非是凡夫心力所及（此对凡夫心力，谓之无边，其实有边。亦如无量，其实有量。）。又云神通如意，于十方国变现自在，或现小身，丈六八尺。又云若欲志心生西方者，先当观于丈六之像。经既云像，验非彼土真实色身。应知九品中说此土行者临命终时，遣化佛化观音化大势至，来迎此人，皆由初心未堪见大。若生彼国，报法既转，复于莲华之中闻法受益，华开睹相，必是真身。然下三品人及中品下生止云得见观音势至，洎中品中生及上三品人方云见佛。是则八万相海，实难利见。其犹天子之与冢宰，冢宰易亲，天子难亲。当知《观经》有日冰等观，接引初心，复有丈六之像令先观想，是故真佛高位可观。《般舟经》中别无方便，直令观佛，傥唯胜相，则曷被初心？故知三十二相即是弥陀变现之身，丈六之像，悉檀被物，其理必然。又以《大本》浴池乃至《鼓音王》城用验彼佛身量非大者，安用细事而妨大途？借使生身丈六而已，何假浴池广四万八千里乎？斯是戏论，诚宜置之。又《鼓音王经》说弥陀有母，名殊胜妙颜。又有调达天魔等事。此与《往生论》云彼国无有女人之名及《十疑论》云彼国无有魔邪之事，如何相反耶？圆法师定《鼓音王》所说同《大论》云阿弥陀佛亦有不严净国土，如释迦佛国，此见甚善。《妙宗钞》谓弥陀净土为惯习小机，说苦空无常法，故现于生身。若圆人所见，随现大小，无非尊特。今问小机所见为化他权，为自行权？若化他权者，则有隐实施权之义，何故《净名》记云彼土虽说小法，义亦唯大？若自行权者，正同圆人所见，随现大小，无非尊特，何名生身耶？又《妙宗》云圆人不以身大相多方为尊特，祇就不空妙观见耳。今来何故又立顿观所显，须是身量相好，迥拔非常耶？《般舟》岂非顿观，何故但显三十二相耶？又《妙宗》云观生身显藏尘相，此乃通人被别圆接，全非顿教始终圆观。且《般舟》三十二相及《观经》丈六之像，莫不观生身显藏尘相耶？若尔，则二经所说并是通教。若谓顿观所见即是尊特者，且《解谤》又立圆教五品，顿伏五住，方见尊特，岂可池上之像不被初心，《般舟》之身非关始行耶？须知顿观生身不疑，生身虽应相不同，顿观乃法体无别。又云若以智者教观为规，则《观经》纯圆，《华严》兼别。纯杂不同，胜劣可见者，是何义欤？且《华严》兼别，岂可以舍那为劣应乎？《观经》纯圆，岂可以生身为尊特乎？应知《华严》别教所见尊特与圆不殊，但别教谓之修成，圆教谓之性具。此乃教有权实，非干佛有胜劣。《观经》圆教观虽纯一，身岂混同。无谓身胜故法胜，身劣故法劣。法有兼独之义，身无纯杂之容。增减之愆，不当斯责。又以《华严》有初成正觉之言，便谓藏尘相好，须是分段生灭身者，此诚屈彼之甚也。且释迦分段之身，则有八斛舍利，未审藏尘相海有若干斛舍利耶？《妙乐》云：「胜应之上，虽云生身，义同于法」。斯指《华严》所说摩耶所生义同《大论》法性身佛，此身本是界外二土之身，虽现八相，而一一相中皆具八相。是则生非定生，灭非定灭。若有机感，则说《华严》尽未来际。《法华》云：「常在灵鹫，即此身焉」。故智者释「常在灵鹫」，谓实报土也。及馀诸住处，谓有馀土也。土既法性，身岂分段乎？当知诸经所谈前佛入灭，次佛补处，皆约分段生身而论。故《法华》中授诸声闻八相记莂，皆是生身。如身子作佛，三十二相（《大论》中凡有数处说三十二相是生身佛。）灭度之后，舍利流布次坚满补处，非生身耶？《观音授记经》云：「阿弥陀佛寿命无量，百千万亿劫」。当有终极灭度之后，观音菩萨次当补处，明相出时，于七宝菩提树下，成等正觉，号普光功德山王，国名众宝，胜阿弥陀佛国十倍。此等事相，岂约法性身上论补处哉？《妙宗》本立《观经》八万相好便为尊特法性身佛，《解谤》却立《华严》藏尘相好须是分段生灭之身。作是解者，莫不增《观经》而减《华严》乎？此说定非，举众所疑。

《解谤》云：荆溪释微妙净法身具相三十二，类同《华严》一一相好与虚空等。又《止观》解此文云：一一相好，皆是实相法界，具足无减。身不尊崇，那言具足；相非尊胜，不称无减（又若云生身即法，不即尊特，与而论之，幻有即空，夺而为论，外道断见。）。

雪云：《华严》尊特、《法华》生身，虽现相好多少不同，莫不即是实相法界，具足无减，与虚空等。若得《金錍》二遍之意，终不将少为多，以劣为胜。前文已辨，今更喻之。如大小波，湿体不异，同以波为湿体，则大小互融；同以湿体为波，则大小各别。二波常异，一体常同。法身如湿体也，尊特如大波也，生身如小波也。虽三而一，一不为合；虽一而三，三不为散。若顺大师之意，祇合但取小波为喻。如《解谤》云：「即一论三者，祇圆光一寻，三十二相，如来妙力，为三藏机，示有分齐，名为生身。祇三十二相，如来妙力，为通入别机，示无分齐，名为尊特。祇三十二相，如来妙力，为圆教机，示一一相，即是本性所具法门，名为法身（《解》书。）」。今问：既以三十二相不用现大，即一论三者，还可以藏尘相不用现小，即一论三否？若然者，必须云祇藏尘相，如来妙力，为三藏机，示有分齐，名为生身等。若不然者，则尊特身但即法身，不即劣应。如何说实相法界具足无减耶？又如何就法身上说即一论三耶？是知祇以三十二相，圆光一寻，不用现相令遍，又不许约性论遍，但云如来妙力，示无分齐者，无乃太妙乎？《大论》云三十二相，是声闻法中小相，非摩诃衍中大相。故知大相，须指藏尘。小相唯有百福所严，大相由三智所显。又复应知若修三智，非祇显尊特，亦能现劣应。乃由果成，等彼百界，方能称性，施设万端。故《止观》明别圆道品是修相法，若證中道，靡所不现。又云中道明镜，本无诸相，无相而相者，妍丑由彼，多少任缘。故知如来身密应现，胜劣须分，非谓三身祇是三十二相。又云生身即法，不即尊特。与而论之，幻有即空；夺而为论，外道断见者，意谓法身须是有相。若有相者即是尊特，若无相者便同小空，及以断见，此盖大师所解三身皆是有相。如三十二相，本是应身；不用现大，又是报身；不须无相，亦是法身。三身不分，一性何在？今谓法身定无相（自受用同。），应身定有相（他受用同。），若其相即俱，相俱无相，又若据性德三身而论，斯则法身具应身之性。良由法具，方有应身，非谓法性已有应相。如摩尼珠具雨宝之性，性若不具，焉能雨乎？非谓珠中，已有宝物。若执此者，无有是处。《灵味小亮》云：「生死之中，本有真神佛体，万德咸具而为烦恼所覆。若能断惑，佛体自现」。章安引古破云：「若言众生身中已有佛果，此则因中有果，食中有粪、童女有儿等」。当知性德应身，尚无有相，况法身者乎？经云「微妙净法身真相三十二」者，此叹全性起修，即法之应也。若一向叹法如《华严经》云「如来非以相为体，但是无相寂灭法」。若斥法身无相，便同小空者，非其义也。且小乘偏空，犹如太虚，无现像之分。大乘实理，犹如明镜，具现像之性。所以法即应，故全无形而现形；应即法，故举诸相而无相。《妙宗》释「佛本无身无寿无量」云：「但无有相随情之三，非无性具微妙身等」。是故真佛究竟一切净秽法门。若一向无，何异小乘所證真理？以此验知，大师实谓法身有相，盖言法身但无随情染碍之相，非无随智清净之相。今问真佛微妙之身，秽之法，此与应佛为同，为异？若同，何分真应？若异，宁有净秽？况智者显示法身非色质，非心智，强指法性为身，不迁不变为寿，法界虚空为量，安得谓真佛以一切净秽法门为身寿量乎？遍寻山门诸祖教迹，莫不皆说法身无相。龙树云：「诸佛法身，非阴入界若干种色」。南岳云：「法身非染非净，非圣非凡，圆融平等，不可名目」。智者云：「法身非色像身，非法门身」。又云：「法身虚寂，岂有形声心识之可见闻知乎」。章安云：「法身非色非声，非因非果」。荆溪云：「若唯法身，应无垂世」。此等诸说，莫是小乘真理乎？外道断见乎？故知法身是中道第一义谛，尚无真空之理，宁有净秽之法。凡曰有相，皆是应身，此依众生变心所见。变心若尽，应身亦亡。故诸佛法身，无有彼此色相，迭相见矣。仁岳顷年听次，常立法身无相，群学以为谬说，反谓不知理具之义。后还江吴，谒诸讲肆，颇有击其节者。又近读《梁高僧传》云：「生法师尝著《法身无色论》笼罩旧说，妙有渊旨。而守文之徒，多生嫌嫉，与夺之声，纷然竞起」。况生公之论，盖天真也；今之所议，盖祖述也。天真由慧性所发，祖述以圣言为凭。彼慧性而可嫉，此圣言而难夺。昨《十谏书》未敢委陈，既谓兴谤，故兹分雪云耳。

已上五节，聊举大纲，虽《解书》有四十馀纸，分章为二十段，总摄要义，岂逾前文。所删者唯诃责之辞，所通者皆教观之道。虽云不让，诚愧直躬。伏乞大师俯听狂言，少留精思。念以仁岳志存为法，行匪沽名。学不务于速成，义必求于至当。岂纵凭虚之说，专行讪上之心。僧嵩谈佛智无常，舌根先烂；胜意拒贪欲是道，地狱生沦。在实解而尚然，况欺诬之何若？缅惟慈恕，洞察肺膺。傥立理而稍长，冀回心而弥善，略椠《妙宗》之板，永赞仙方之书。无以憎恶其人，便乃毁弃其法。若复未谕尊命，恐乱大伦，则愿任彼绛纱，选一翘楚，暂临浙水，广会僧英，议三身之是非，定一场之胜负，群口无党，正理自彰。其或仁岳有堕扇之羞，伏望大师贻封杖之责。不备。门人仁岳书。

洛师惠林寺，故光禄卿李憕居第。禄山陷东都，憕以居守死之。子源，少时以贵游子豪侈善歌，闻于时。及憕死，悲愤自誓，不仕不娶不食肉，居寺中五十馀年。寺有僧圆泽，富而知音，源与之游，甚密，促膝交语竟日，人莫能测。一日，相约游蜀青城峨眉山。源欲自荆州溯峡，泽欲取长安斜谷路。源不可，曰：「吾已绝世事，岂可复道京师哉」！泽默然久之，曰：「行止固不由人」。遂自荆州路，舟次南浦，见妇人锦裆负罂而汲者，泽望而泣曰：「吾不欲由此者，为是也」。源惊问之。泽曰：「妇人姓王氏，吾当为之子。孕三岁矣，吾不来，故不得乳。今既见，无可逃者。公当以符咒助我速生。三日浴儿时，愿公临我，以笑为信。后十三年中秋月夜，杭州天竺寺外，当与公相见」。源悲悔而为具沐浴易服，至暮，泽亡而妇乳。三日，往视之，儿见源果笑。具以语王氏，出家财葬泽山下。源遂不果行，反寺中，问其徒，则既有治命矣。后十三年自洛适吴，赴其约，至所约，闻葛洪川畔有牧童扣牛角而歌之。曰：「三生石上旧精魂，赏月吟风不要论。惭愧情人远相访，此身虽异性长存」。呼问：「泽公健否」？答曰：「李公真信士。然俗缘未尽，慎勿相近。惟勤修不堕，乃复相见」。又歌曰：「身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠。吴越山川寻已遍，却回烟棹上瞿塘」。遂去，不知所之。后二年，李德裕奏源忠臣子，笃孝，拜谏议大夫，不就，竟死寺中，年八十。

元照顷年过台州，谒见于赤城，此时询及净土事，晚蒙示及惑对，其间二三疑处，摘以请益，而不蒙见答。过往同人传其言，意如见讶，所以此际数相会，并不敢措一词。元照仰慕吾丈学行，非一日矣，虽蒙以同辈待之，然且衷心不敢辄易，所以欲论及净土，爱师过耳，凡乡里讲员未曾与之语。碧泉累次见闻，此人强戾自负，非学道之器，亦对之唯唯而已。今亦欲师之相知，略举一端，可否请试裁之。大抵诸师章记，并以十六妙观混同止观观法，故有观心观佛之诤，约心观佛之漫耳。尝考诸大乘观法，能观心虽一，而所观境随机不同。且说二种：一以心为所观，如天台止观、贤首法界观、还源观、南山净心观，以至少林壁观等，并指现前觉心体性为净土，如净名、心净、土净、圆觉、地狱、天宫，皆为净土。志公六祖等皆云「即心是净土，不须求西方」等，此指理体为土，唯佛一人居之，众生虽不离，而未能显。《圆觉》、《楞严》、《占察》等诸大乘经所诠观法，皆是此方，破惑入道，无生理观。二以诸佛菩萨修成功德，依正色像为所观，如《观佛相海经》、《普贤行法经》、《观弥勒上生经》、《观无量寿佛经》等，题中标定，能所分明。此又三别：一者《观佛相海经》即观释迦，《普贤行法经》即观普贤，皆不离此界，而观亦为破障灭罪，助成理观，非求生也。二者《上生经》即以心想天界弥勒内院，求生彼天（此二者不出娑婆。）。三者《观无量寿佛经》十六种观，并以送想西方十万亿刹之外弥陀依正庄严，求生净土。是故初落日观，指其路头，至第三地想成，已除疑破障，盖心念已达彼方矣。《天台疏序》云「落日悬鼓，用标送想之方」，岂非明据？今人说十六观反令观心，乃是摄想，岂名送想耶？故知地观才成，身虽未死，心已往生，修净业入莲池中，已有华生，良由于此。诸师反以十六观为阴境，故云「是心作佛，是心是佛」等。且弥陀愿力积劫，修成清净境界，岂得反同众生生死阴邪？又云「揽彼依正，归心观之」，此由不辨两土观法各异，但见本宗多赞唯心，遂一混释之。呜呼，误却多少人邪！每一思及，不觉潸然。自诸师章钞行世，学教者多不生净土乡中。诸老讲员，讲却多少《弥陀观经》，临终只在人家托生，是为苦事。却是行翁行婆不知教相，直信而生者多矣。「若尔，十六观应非理观，疏中何以用三观释邪」？答：非谓理观，只是观心。若达理则佛法，众生法心，法皆是理也，故曰「一切诸法，无非佛法，观一切法，空如实相」等。当知能观心所观境，修成净业，莲胎净报，皆是因缘生法，缘生无生，即空假中何妨理观。但此方观心理观，唯上根达理者可修。若十六观，达者则为理观，不达者则为事想，不妨皆生净土，但悟有迟速，位有浅深耳。而宗师见天台多用观心，遂将一代观法作观心解耳。若不信者，请以《十疑论》證之。彼云：「智者炽然求生，净土达生，体不可得，此乃真无生（炽然者猛盛也，求生即能观心，净土即所观依正，皆缘生法，此则能所俱空，即为无生也。）。愚者为生所缚，闻生作生，解闻无生，作无生解，不知生即无生，无生即生（彼文第二疑甚，详请细看之。）」。今人乃云能所俱泯，取舍皆亡，方成圆观，若存能所，即是偏邪。呜呼，岂不与祖师相反乎？又云：「以心想佛，此是取舍生死心，何能生净土？故谈净土者不取言能所取舍往来之义，而不知能所取舍等，皆缘生法。缘生无生，故泯能所取舍；无生而生，故不妨能所取舍；不出法性，故能所取舍，无非自心。若尔，以心取境，则非唯心义邪」？答：祖师云，凡欲修观，先了方法。唯心但是了达诸法，非谓唯心顽然不动，都无心念。故《摄论》云唯识义不失，亦不无能取所取，当知终日想彼净土，取彼净业。若能若所，无非自心，皆非他法。乃至舍此生彼，虽过十万亿刹，未始出于心外，只由净秽唯心，故使往来无碍。譬如江南江北，虽彼此往来，而不出大宋天下。非谓唯心守心不动，非谓理观凝然寂住。若谓守心亡能绝所为理观者，祖师那云「用标送想之方」邪？岂非送心往于彼方，方名净土观法，但了此能想所往皆缘生法，即理观也？更有释疑通妨，不能细举，信笔写去，不成次绪。望为留心思择，俯照志心。如更不信，请观《十疑论》第二答并《十六观经》、《大无量寿佛经》等。窃观往古飞锡寿禅师等诸公，虽苦劝往生，亦为事理所碍，纵令分辨，终成混漫，况馀人乎！世谓先德文字，一信其说，况容情党于其间，遂不考是非，迟疑不决。又凡学人多以旧见为碍，他人之言难为入耳，傥令有取，密知而已，不敢外扬。此皆人情，非实心为生死者。幸无以人废言，或狂狷有所不到，专听慈诲，幸勿见外。写此书时，不胜倾泪，若或见悉，弥陀会中愿为法侣。元照再白。

「佛许六即辨，蛣蜣何不通。知一不知二，失西还失东」。「三千若果成，一切皆常乐。蛣蜣不究竟，诸佛断性恶」。右《六即》二颂，乃在昔南屏臻法师亲承四明尊者，赞述《十六观疏妙宗钞》，建立圆宗，引用大般涅槃声光，召众五十二类，下至蛣蜣，为于诸法趣，举微劣一法以点示之。与夫荆溪金錍、阿鼻依正、全处极圣之自心，宛如符契，深得天台大师摩诃止观、圆观诸法，皆云《六即》亲的意旨已尽之矣。切恐惜乎后裔不闻，辄附《草录》，庶几传远。

经有云弥陀是法界身者，有六十万亿那由他由旬身者，有丈六者，有八尺者，有城广十千由旬者，有浴池广八万四千里者，有疑城者，有边地者，有胎宫者、饭有食者，有华叶二百五十由旬者，有大如车轮者，有父母者，有魔王者，有不严土如释迦者。然诸经论往往更有不同者，岂一时赴机之权耶？曰：安可谓之权乎？且吾释迦王三千大千世界，则此一四天下果报，尚且有殊，岂诸国皆同乎？应身同居，其犹若是也，矧三身四土乎？况弥陀摄受十方念佛众生，高下浅深，抑亦不等，恐不啻大千界而已，岂止十千由旬之局哉，又况三身四土乎？由是而知不同之说为若此也。然诸经论不明言之者，既欲使行者专注一境，所以不必多及之也。矧如向所叙者，即多及之相乎？然此唯四明深达之，尝解五浊轻重、同居净秽，曰：「此净甚通，须知别意，如四教初心及戒善者，皆能五浊轻薄，感同居净。今圆观轻浊，依正最净，比于馀经修众善行，其相天殊」。他闻此说，以谓四明：「是何义欤？夫金翅瞰龙于九渊，贯于七金，栖息于铁围之上，井蛙信之乎」？

夫《圆觉修多罗了义经》者，如来入寂光土，现受用身，为诸登真大士上根凡夫一乘圆顿之机，称性而说诠露地，大白牛车，无化城除粪等喻，五时难摄，圆顿可收，苟非大士之阐扬，孰契此经之宗旨？有唐开士圭峰定慧禅师疏钞斯经，弘传今古。清远猥因宿植，获遇斯文，学无常师，历诸名席，服膺咨质，覃思研精，虽仅免于亡羊，终未逃于数宝。既登先禀圆观之门，遂契以芥投针之旨。圆悟如来无上知见，颠沛造次，履践于是，念念与此相应，行住坐卧，活鱍鱍底，受用无尽，忝于师席，贰座兼人，凡滞说通，蒙师亭毒。适允毗陵之命，承乏华严，应缘扫洒之馀，为徒敷演皆此。因退席待尽林泉，衲子二三相从，辨道禅诵之外，复阐斯文。于是随文摭要，直解疑难，备学者之讨论，助斯文之流演。遂名之曰《圆觉疏钞随文要解》，逾十九万言，成一十二卷。讵敢当于达者，姑以被于初机，有所不安，固难折中，冀诸来学，为我正诸。然纤尘培于华岳，滴流足于沧溟，徒设疲劳，无增高广。知我罪我，其惟斯乎！时皇宋嘉定六年龙集癸酉杓建鹑火望日，谨序。