咸聱子陈翥子翔少渐义方，训涉孤哀，沦于季孟，茕疾否滞，十有馀年。蝎蠹木虚，根枝不附，志愿相畔，退而治生。至庆历八年戊子冬十有一月，于家后西山之南始有地数亩。东止陈诩，西止柴𣝡，凡东西延二十丈有奇；南止弟翊，北止兄剪，凡南北袤十丈有奇。自十二月至于皇祐三年辛卯冬，浇而植之，凡数百株。南栽戟榆以累诩，北树槿篱以分剪，馀桐皆布于内，靡有列也。未植前，斫其地，有圃者至而问曰：「将胡为乎」？余答曰：「植桐于其中」。圃者笑曰：「得利之速，植桐不如植桑之博矣」。余应之曰：「吾非不知衣食之源为世所急，但足而已。夫仲尼岂不能明老圃之业乎？下惠岂不能为盗蹠之事乎？苟议利而后动，诚圣贤之所不取，亦吾心之所未能也」。翌日将植，抚而祝之曰：「尔其材森森，直而理，敷荣朝阳，立而不倚。吾将激清风将其声，听之以为古琴之操焉。尔其叶萋萋，绿而繁，应时开落，不为物顽。吾将招君子游其下，乐之以待灵凤之栖焉」。又曰：「吾今四十，以傒我数十年，当蕲尔为周身之具」。斯吾植之心也，因书为《植桐记》。

世之大患在赏罚焉。赏以微文误贤，罚以定令幸奸，则是国代贤者辞，而法为奸人地也。有吏于此赍伐阅，诣考课曹，曹必曰：「某在斯职事若干年，当迁某官。某在斯课最若干数，当增某秩」。斯人大贤、大不肖，虽朝廷王公不得擅辄议其存舍动摇者。或迹状白著有非常，不在诏令，则以问。故事，与令有所差驳突兀，亦不为举。夫以贤者难进易退，廉耻谦服之心，讵非代之辞者欤！若尔伊尹、太公常齿匹夫，傅说、箕子常编絷囚，冀缺、宁戚常伍耕农，管仲、五羖常没虏获，尚屑与时争盆鼓之逋赋，列时刻之积效，而邀迁次邪？又或以罪付理官曹，曹必曰：「以甲令，当某罚，以乙诏，当某科」。有轻重疑则为奏以请上，上之所进退，亦旁法律尺尔。夫以奸人狡狯，窥幸之备，讵非为之地者欤？且唐虞流共工，放驩兜，汤诛尹谐，文王诛潘正，太公诛华仕，管仲诛傅里乙，子产诛邓析，史传孔子诛少正卯，周书有三风十愆，礼经有四诛无赦，孟轲以杨朱、墨翟邪说之无君亲者拒之，荀卿以宋钘、公孙龙众惑之乱名实者禁之，故若晋羊舌鲋以掠美尸，齐阿大夫以虚誉烹，弥子瑕佞幸似忠孝而得罪，郭解豪侠似仁义而蒙戮，皆奸雄桀黠，伤蚀风教之尤者。然以之示有司，则罪无所当矣。非勉宽仁之治也，非保贼乱之党也，徒律令无所处焉也！赏与罚如是，驰步帝皇之涂而未厎者，所以趣之之辙异也。或谓若之所赞者古也，今之所用者时也。若居今时而用古，殆不可与权矣。张选举之程法，补调之品目，犹曰未也，况以尧舜之所病与三代之明哲而责有司哉？又若前主律，后主令，附丽验治，劾谳鍜成，犹曰未也，况以难明之状，可惑之事，而亟致大戮哉？正尔如赏僭及淫人，刑僭及善人，何此大不然？且责君于难谓之恭，吾君不能谓之贼，彼曷独不欲举县官于尧舜三代之隆乎？夫人之辞行技能，号为搜索，而寘朝廷矣。才具器识，号为量度，而縻爵位矣。斯岂他术哉？视必得贤者而后任之有司尔！真贤实廉，不次求索，则有司之明也，上之察也。任人大奸，赫然诛殛，亦有司之明也，上之察也。岂他术哉？上如不察，有司不贤，虽区区于秩次，事事于律令，顾益资其窥测者，岂有补邪？但古用此亦治，今用此亦治，不能用则皆末如之何也，又安在权不权？使今得一伊尹、太公而赏之，天下非乎不也？得一驩兜、共工而罚之，天下非乎不也？若赏伯夷而问盗蹠，罚穷奇而咨饕餮，恶可？

人之情莫不好善而恶恶，慕是而羞非。然善且是者盖寡，恶且非者实多，何哉？皆物诱之也，物迫之也。桀、纣亦知禹、汤之为圣也，而所为与之反者，不能胜其欲心故也。盗蹠亦知颜、闵之为贤也，而所为与之反者，不能胜其利心故也。不轨之民，非不知穿窬探囊之可羞也，而冒行之，驱于饥寒故也。失节之臣，亦非不知反君事雠之可愧也，而忍处之，逼于刑祸故也。况于学者，岂不知仁义之美，廉耻之尚哉？斗升之秩、锱铢之利诱于前，则趋之如流水，岂能安展禽之黜，乐颜子之贫也？动色之怒、毫末之害迫于后，则畏之如烈火，岂能守伯夷之饿，徇比干之死乎？如此，则何暇仁义之思，廉耻之顾哉？不惟不思与不顾也，抑亦莫之知也。譬如逐兽者不见泰山，弹雀者不觉露之沾衣也。所以然者，物蔽之也。故水诚清矣，泥沙汩之则俛而不见其影；烛诚明矣，举掌翳之，则咫尺不辨人眉目。况富贵之汩其智，贫贱之翳其心哉？惟好学君子为不然。己之道诚善也、是也，虽茹之以藜藿如梁肉，临之以鼎镬如茵席。诚恶也、非也，虽位之以公相如涂泥，赂之以万金如粪壤。如此则视天下之事，善恶是非，如数一二，如辨黑白，如日之出，无所不照，如风之入，无所不通，洞然四达，安有不知者哉？所以然者，物莫之蔽故也。于是依仁以为宅，遵义以为路，诚意以行之，正心以处之，修身以帅之，则天下国家何为而不治哉！《大学》曰：「致知在格物」。格，犹捍也，禦也。能捍禦外物，然后能知至道矣。郑氏以「格」为「来」，或者犹未尽古人之意乎。

气之所禀命者，心也。视之能必见，听之能必闻，行之能必至，思之能必得，是诚之所至也。不听而聪，不视而明，不思而得，不行而至，是性之所固有，而神之所自生也，尽心尽诚者之所至也。故诚之所以能不测者，性也。贤者，尽诚以立性者也；圣人，尽性以至诚者也。神生于性，性生于诚，诚生于心，心生于气，气生于形。形者，有生之本。故养生在于保形，充形在于育气，养气在于宁心，宁心在于致诚，养诚在于尽性，不尽性不足以养生。能尽性者，至诚者也；能至诚者，宁心者也；能宁心者，养气者也；能养气者，保形者也；能保形者，养生者也；不养生不足以尽性也。生与性之相因循，志之与气相为表里也。生浑则蔽性，性浑则蔽生，犹志一则动气，气一则动志也。先王知其然，是故体天下之性而为之礼，和天下之性而为之乐。礼者，天下之中经；乐者，天下之中和。礼乐者，先王所以养人之神，正人气而归正性也。是故大礼之极，简而无文；大乐之极，易而希声。简易者，先王建礼乐之本意也。世之所重，圣人之所轻；世之所乐，圣人之所悲。非圣人之情与世人相反，圣人内求，世人外求，内求者乐得其性，外求者乐得其欲，欲易发而性难知，此情性之所以正反也。衣食所以养人之形气，礼乐所以养人之性也。礼反其所自始，乐反其所自生，吾于礼乐见圣人所贵其生者至矣。世俗之言曰：「养生非君子之事」。是未知先王建礼乐之意也。养生以为仁，保气以为义，去情却欲以尽天下之性，修神致明以趋圣人之域。圣人之言，莫大颜渊之问，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，则仁之道亦不远也。耳非取人而后聪，目非取人而后视，口非取诸人而后言也，身非取诸人而后动也，其守至约，其取至近，有心有形者皆有之也。然而颜子且犹病之，何也？盖人之道莫大于此。非礼勿听，非谓掩耳而避之，天下之物不足以干吾之聪也；非礼勿视，非谓掩目而避之，天下之物不足以乱吾之明也；非礼勿言，非谓止口而无言也，天下之物不足以易吾之辞也；非礼勿动，非谓止其躬而不动，天下之物不足以干吾之气也。天下之物岂特形骸自为哉？其所由来盖微矣。不听之时，有先聪焉；不视之时，有先明焉；不言之时，有先言焉；不动之时，有先动焉。圣人之门，惟颜子可以当斯语矣。是故非耳以为聪，而不知所以聪者，不足以尽天下之听；非目以为明，而不知所以明者，不足以尽天下之视。聪明者，耳目之所能为；而所以聪明者，非耳目之所能为也。是故待钟鼓而后乐者，非深于乐者也；待玉帛而后恭者，非深于礼者也。蒉桴土鼓，而乐之道备矣；燔黍捭豚，污尊抔饮，礼既备矣。然大裘无文，大辂无饰，圣人独以其事之所贵者何也？所以明礼乐之本也。故曰礼之近人情，非其至者也。曾子谓孟敬子：「君子之所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。笾豆之事，则有司存」。观此言也，曾子而不知道也则可，使曾子而为知道，则道不违乎言貌辞气之间，何待于外哉？是故古之人目击而道已存，不言而意已传，不赏而人自劝，不罚而人自畏，莫不由此也。是故先王之道可以传诸言、效诸行者，皆其法度刑政，而非神明之用也。《易》曰：「神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行」。去情却欲而神明生矣，修神致明而物自成矣，是故君子之道鲜矣。齐明其心，清明其德，则天地之间所有之物皆自至矣。君子之守至约，而其至也广；其取至近，而其应也远。《易》曰：「拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化」。变化之应，天人之极致也。是以《书》言天人之道，莫大于《洪范》，《洪范》之言天人之道，莫大于貌、言、视、听、思。大哉，圣人独见之理，传心之言乎，储精晦息而通神明！君子之所不至者三：不失色于人，不失口于人，不失足于人。不失色者，容貌精也；不失口者，语默精也；不失足者，行止精也。君子之道也，语其大则天地不足容也，语其小则不见秋毫之末，语其强则天下莫能敌也，语其约则不能致传记。圣人之遗言曰：「大礼与天地同节，大乐与天地同和」。盖言性也。大礼性之中，大乐性之和，中和之情通乎神明。故圣人储精九重而仪凤凰，修五事而关阴阳，是天地位而三光明，四时行而万物和。《诗》曰：「鹤鸣于九皋，声闻于天」。故孟子曰：「我善养吾浩然之气，充塞乎天地之间」。扬子曰：「貌、言、视、听、思，性所有，潜天而天，潜地而地也」。呜呼，礼乐之意不传久矣！天下之言养生修性者，归于浮屠、老子而已。浮屠、老子之说行，而天下为礼乐者独以顺流俗而已。夫使天下之人驱礼乐之文以顺流俗为事，欲成治其国家者，此梁晋之所以取败之祸也。然而世非知之也者，何耶？特礼乐之意大而难知，老子之言近而易晓。圣人之道得诸己，从容人事之间而不离其类焉；浮屠直空虚穷苦，绝山林之间，然后足以善其身而已。由是观之，圣人之与释老，其远近难易可知也。是故赏与古人同而劝不同，罚与古人同而威不同，仁与古人同而爱不同，智与古人同而识不同，言与古人同而信不同。同者道也，不同者心也。《易》曰：「茍非其人，道不虚行」。昔宓子贱为单父宰，而单父之人化焉。今王公大人有尧、舜、伊尹之势而无子贱一邑之功者，得非学术素浅而道未明欤？夫天下之人非不勇为圣人之道，为圣人之道者，时务速售诸人以为进取之阶。今夫进取之道，譬诸钩索物耳，幸而多得其数，则行为王公大人；若不幸而少得其数，则裂逢掖之衣为商贾矣。由是观之，王公大人同商贾之得志者也，此之谓学术浅而道不明。由此观之，得志而居人之上，复治圣人之道而不舍焉，几人矣？内而好爱之容蛊其欲，外有便嬖之谀骄其志，向之所能者日已忘矣，今之所好者日已至矣。孔子曰：「有颜回者，好学，不迁怒，不贰过」。又曰：「吾见其进，未见其止也」。夫颜子之所学者，非世人之所学。不迁怒者，求诸己；不贰过者，见不善之端而止之也。世之人所谓退，颜子之所谓进也；人之所谓益，颜子之所谓损也。《易》曰：「损，先难而后获」。颜子之谓也。耳损于声，目损于色，口损于言，身损于动，非先难欤？及其至也，耳无不闻，目无不见，言无不信，动无不服，非后得欤？是故君子之学，始如愚人焉，如童蒙焉。及其至也，天地不足大，人物不足多，鬼神不足为隐，诸子之支离不足惑也。是故天至高也，日月星辰阴阳之气可端策而数也；地至大也，山川丘陵万物之形、人之常产可指籍而定也。是故星历之数、天地之法、人物之所，皆前世致精好学圣人者之所建也，后世之人守其成法，而安能知其始焉？传曰：「百工之事，皆圣人作」。此之谓也。故古之人言道者，莫先于天地；言天地者，莫先乎身；言身者，莫先乎性；言性者，莫先乎精。精者，天之所以高，地之所以厚，圣人所以配之。故御，人莫不尽能，而造父独得之，非车马不同，造父精之也。射，人莫不尽能，而羿独得之，非弓矢之不同，羿精之也。今之人与古之人一也，然而用之则二也。造父用之以为御，羿用之以为射，盗蹠用之以为贼。

予为《扬孟论》以辨言性命者之失，而有难予者曰：「子之言性则诚然矣，至于言命则予以为未也。今有人于此，其才当处于天下之至贱，而反处于天下之至贵；其行当得天下之大祸，而反得天下之大福；其才当处于天下之至贵，而反处于天下之至贱；其行当得天下之至福，而反得天下之至祸。此则悖于人之所取，而非人力之所及者矣。于是君子曰，为之者天也。所谓命者，盖以谓命之于天云耳。昔舜之王天下也，进九官，诛四凶；成王之王天下也，尊二伯，诛二叔。若九官之进也，以其皆圣贤也；四凶之诛者，以其皆不肖也。二伯之尊者，亦以其皆圣贤也；二叔之诛者，亦以其皆不肖也。是则人之所为矣。使舜为不明，进四凶而诛九官，成王为不明，尊二叔而诛二伯，则所谓非人力之所及而天之所命者也。彼人之所为，可强以为之命哉」？曰：「圣贤之所以尊进，命也；不肖之所以诛，命也。昔孔子怀九官、二伯之德，困于乱世，脱身于干戈者屡矣。遑遑于天下之诸侯，求有所用，而卒死于旅人也。然则九官、二伯虽曰圣贤，其尊进者，亦命也。盗蹠之罪浮于四凶、二叔，竟以寿死，然则四凶、二叔虽曰不肖，其诛者，亦命也。是以圣人不言命，教人以尽乎人事而已。呜呼，又岂唯贵贱祸福哉，凡人之圣贤不肖，莫非命矣」！曰：「贵贱祸福皆自外至者，子以谓圣贤之贵而福，不肖之贱而祸，皆有命，则吾既闻之矣，若夫圣贤不肖之所以为圣贤不肖，则在我者也，何以谓之命哉」？曰：「是诚君子志也，古之好学者之言，未有不若此者也。然孟子曰：『仁之于父子也、义之于君臣也、礼之于宾主也、知之于贤者也、圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也』。由此而言之，则圣贤之所以为圣贤，君子虽不谓之命，而孟子固曰命也已。不肖之所以为不肖，何以异于此哉」？

甚矣，天道之难言也！六经之说有曰：「皇天无亲，惟德是辅」。又曰：「作善，降之百祥；作不善，降之百殃」。又曰：「积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃」。此儒者守之以为定论，而谓其可必也。予考以人事而实其福善祸淫之说，则亦未必皆然。盖昔者司马迁以为伯夷、叔齐以义谏周，食薇而死；颜回无迁怒贰过之失，孔子美其好学，而亦夭丧；盗蹠恣行暴虐，日杀千人，反以寿终。天之报施善人，信何如哉？此史迁疑而未辨，学者尝惑之矣。至于班固评张汤、杜周之子孙，则又可疑焉。固之言曰：「张汤、杜周并起文墨小吏，列于酷吏，皆有良子，德器自过，爵位尊显，继世立朝，相与提衡，至于建武，杜氏爵乃独绝。迹其福祚，元功儒林之后莫能及也」。夫萧何、曹参之才，张良、陈平之智，与高祖经营天下，措之乂安，要其所以兴利除害，功济斯民，盖亦深也；韦贤、贡禹之学，匡衡、薛宣之能，其辅导时君，有补于治，盖亦多也，而其后子孙或数十年而世绝，或一再传而国除；彼持法刻深者乃享祚悠长，有至建武而后绝者，岂报施之理不得而知之欤？窃尝思之，颜子死，孔子谓之不幸。夫以德而夭，圣人以为不幸，则德而寿者，出于幸而已。使天之祸福家至而人谕之，则审无可疑，而圣人亦不以幸不幸为之说，而乃遍覆包含于九州之内外，为善于此者，未必蒙祐于彼，履恶于下者，未必获咎于上，则难以一人之报施而言天矣。以圣人幸不幸之说而求其福善祸淫之应，则天与人两不相废，而教存于中，夫又何疑焉。且于公之善，听其高门以自显，岂幸哉！丙吉之阴德，则传子而不侯，盖不幸矣。汤、周之福祚，抑可明于斯也。

言性者宜何法？法圣。孟子，圣之徒与，孟子之言性与孔子之言性一也，不信于孟子，是亦不信于孔子也。孔子之言性曰「性相近」也。性固善也，善固相近也。颜子之性近于孔子者也，游、夏之性近于颜子者也，众人之性近于游、夏者也。性固相近也。又曰「习相远」也。习有善恶也，善恶固相远也。习颜子则为颜子之徒也，习盗蹠则为蹠之徒也，习固相远也。故性之必有源流而为涧溪，为大壑，入于河，达于海也。塞其源，求其流，则不可也。贼其性，求其善，亦不可也。贼者，自贼也，莫大乎知善而不为，知不善而复为也。爱其财必大其垣墙，固其关键，以为禦捍之具，此诚善待贼者也。至于自贼其性，则不知禦捍之计，是于财则用心，而于善则怠也。呜呼！性固善也，然而不得恃而善也。善养则善，不善养则恶矣。仁义礼智四者之性，有其端而已矣，端其可恃乎？养之可也，充而大之可也。以其端贼害之，其可乎？则是物始萌于下，而积薪纵火于其上，其萌也可冀乎？甚矣，人之不知性也！

荀子曰：「人之性恶，其善者伪也。古者圣人以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义、制法度，以矫人之情性而正之，以扰化人之情性而道之也。使皆出于理，合于道也」。

辩曰：荀子非也。且人之性既恶矣，又恶知恶之可矫，而善之可为也？矫性之矫，如矫木之矫，则是杞柳为杯棬之类也，何异于告子哉？弗思而已矣。余以谓礼义者，所以充其未足之善；法制者，矫其已习之恶。

荀子曰：「凡性者，天之就也，不可学，不可事」。

辩曰：荀子过矣。若如此论，则是上之教可废，而下之学可弃也，又乌用礼义为哉？余以谓天能命人之性，而不能就人之性。惟人能就其性。如此，则与孔子之意合。孔子曰：「成性存存，道义之门」。

荀子曰：「今人之性，目可以见，耳可以听。可以见之明不离目，可以听之聪不离耳。目明而耳聪，不可学明矣」。

辩曰：荀子过矣。夫奚物而不可学也？赤子之性也不匍匐矣，既匍匐也，不能行，必须左右扶持，犹曰姑徐徐云耳。然而卒能之楚、之秦、之天下者，其故何哉？盖曰学而已也。至于耳目则何独不然？其始也，目不能视矣，耳不能听矣，然而明可以察秋毫之末，聪可以辩五声之和。卒能如此者，其故何哉？亦曰学而已也。夫奚物而不可学耶？

荀子曰：「今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，人之性情也。今人饥见长者而不敢先食者，将有所让也；劳而不敢求息者，将有所代也。夫子之让乎父，弟之让乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，然此行者皆反于性而悖于情也。故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。用此观之，人之性恶明矣，其善伪也」。

辩曰：荀子谬矣。夫饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人情之常也，虽圣人亦不免矣。至于子之让乎父，弟之让乎兄，子之代父，弟之代兄，此二行皆出于其性也，何反于性而悖于情哉？有是性即有是行也，无是性即无是行也，乌有性恶而能为孝弟哉？弗思而已矣。

荀子曰：「凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。故陶人合土而生瓦，然则瓦生于陶人之伪，非故生于人之性。工人斲木而生器，然则器生于工人之伪，非故生于人之性也」。

辩曰：荀子谬矣。夫欲行其实者必先正其名，名正则教行矣。礼义之伪，与作伪之伪有以异乎？其无以异乎？在人者必皆谓之伪，则何事而不可言伪？言情恶者，将以贵礼义也，今乃以礼义而加之伪名，则是欲贵之则反贱之也。奚不曰：「陶人因土而生瓦，工人因木而生器，圣人因人而生礼义也」，何必曰伪？

荀子曰：「薄愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵。茍无之中者，必求于外。故富而不愿财，贵而不愿势，茍有之中者不及于外。用此观之，人之欲为善者，为性恶也」。

辩曰：荀子过甚矣。何不顾孟子之意也？孟子以仁义礼智谓之四端，夫端亦微矣。其谓仁者，岂遂足用为仁哉？其谓义者，岂遂足用为义哉？是在其养而大之也。此所谓薄愿美、狭愿广、贫愿富、贱愿贵，以其不足于中而必求于外也。安得曰「富而不愿财，贵而不愿势，茍有中而不求于外」耶？故人之欲为善，以其善之未足也，而有可充之资，可为之质也，何必待性恶而后为善哉？性恶而为善，譬如抟水上山；善而为善，如水之流而就湿也，火之始燃而燥也，岂不顺也？噫，荀子过矣！

荀子曰：「性善则去圣王、息礼义；性恶则兴圣王、贵礼义」。

辩曰：一阴一阳，天地之常道也。男有室，女有归，人伦之常道也。君必有民，民必有君，所以为天下也，不然何以为天下？圣王之兴，岂为性恶而已哉。故性善得圣王则愈治，得礼义则愈兴。安得曰「去圣王、息礼义」？性善而得礼义，如物萌而得膏雨也，勃然矣，有何不可哉！荀子过矣。

荀子曰：「凡人之性，尧舜之与桀蹠一也，君子之与小人，其性一也」。

辩曰：天下之性恶而已，尧舜、盗蹠亦恶而已。是自生民以来，未尝有一人性善也。未尝有一人性善，其礼义曷从而有哉？其所谓圣人者，曷从而为圣人哉？

荀子曰：「尧问于舜，人情何如？舜对：『人情甚不美。妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰于友，爵禄盈而忠衰于君』」。

辩曰：《荀子》载尧舜之言，则吾不知也。至于「妻子具而孝衰于亲」，则是妻子未具而尝有孝矣；「嗜欲得而信衰于友」，则是嗜欲未得而尝有信矣；「爵禄盈而忠衰于君」，则是爵禄未盈而尝有忠矣。则是天下之性未尝无孝、未尝无信、未尝无忠，而人之性果善矣。其所以不善者，外物害之也，岂性之罪哉。学《荀子》者，以吾言为如何？

命者何？曰贵贱，曰夭寿。贵贱以德，夭寿亦以德。然而德者焉，非独命也，故大德者必得其寿。故自尧舜至于孔子，无不得其寿者，独颜氏者不得其寿耳。自四凶至于盗蹠，无不得其死者，独盗蹠一人幸而免耳。斯皆可谓之命也。盖有幸与不幸焉尔。夫天之生物也，必因其才而笃焉。故恶者天必厚其毒，故盗蹠虽寿，不若速死之愈也，故万世之下言恶者，曰盗蹠而已。颜氏虽夭，顾其人见于后世如何？是以万世之下言德行者，曰颜氏而已。故颜氏虽死，至今犹在。夫得寿者，孰大于是？

姚璹不可与狄公同传，既已明矣；而杨再思复与王、杜同传，可乎？且王及善有大臣之体，杜景佺有宰相之器，朱少连不附权要，李怀远能守简素，皆有一节可述。而再思姿性邪巧，不畏不义，舞高丽以悦同休，喻莲华以媚昌宗，鞫王同皎而不明其枉，绌戴令言而憾其有讽，附宗楚客而贬魏元忠，偷合冒宠，不顾廉耻，自始至末，无一可称。附于《张昌宗传》可也，而使同李、杜诸公，是盗蹠与夷、齐联镳，斯、高与伊、皋并辔，岂非黑白相混哉？自古君子常少，而小人常多，若小人得与君子同等，则愚恐君子之道愈剥而不振矣。

太史公曰：「庄子尝为蒙漆园吏，著书十馀万言」。《汉书·艺文志》：《庄子》五十二篇。《隋书·经籍志》：向秀注二十卷，郭象注三十三卷。又梁旷有《南华论》二十五卷。陶隐居《真诰序录》曰：「庄子受长桑公微言，撰《内篇》七卷，以三言为题者当是法璇玑之环转，三景之焕明。故造《真诰》，编为七目，亦用三字为标」。隐居著述盖有所宗焉。唐天宝中诏册，《庄子》宜依旧号曰《南华真经》。是知《南华》之义所来尚矣。仆自总角，好诵是经，非事趣时破卷而已。斯乃道家之业，务在长生久视、毁誉两忘，而自信于道矣，岂与有待者同日而论哉？今述章句，复成七卷，谓离章辩句，委曲枝派也。以《逍遥游》、《齐物论》、《养生主》、《人间世》、《德充符》、《大宗师》、《应帝王》七篇为内，实漆园命名之篇也。其次止以篇首两字或三字为题，故有《外篇》十五，《杂篇》十一。或谓外杂篇为郭象所删修。又按陶隐居曰「庄子作内外篇」，而不言其杂篇。复览前辈注解，例多越略，殊难稽考。今辄于二十六篇之内取两字标目而一段成篇者，得《骈拇》、《马蹄》、《胠箧》、《刻意》、《缮性》、《说剑》、《渔父》七篇，以配内立名，而曰《外篇》。其次《让王》、《盗蹠》、《在宥》、《天地》、《天道《、》天运》、《秋水》、《至乐》、《达生》、《山木》、《田子方》、《知北游》、《庚桑楚》、《徐无鬼》《、则阳》、《外物》、《寓言》、《列御寇》、《天下》十有九篇，比乎内外之目则奇偶交贯，取其人物之名则条列自异，考其理则符阴阳之数，究其义则契言默之微，故曰《杂篇》。今于三十三篇之内，分作二百五十五章，随指命题，号曰章句。逐章之下，音□解义，释说事类，标为章义。书成，尝数其正经，得六万五千九百二十三言，合马迁之所记，十亡其四矣。复将中太一宫《宝文统录》内有《庄子》数本，及笈中手钞诸家同异，校得国子监景德四年印本，不同共三百四十九字，仍按所出，别疏《阙误》一卷，以辩疑谬。《公孙龙》三篇以备讨寻。乌乎！后之学者不幸，不见漆园简筴之完，篇章之大体妙指，浸为诸家裂。元丰甲子岁上元日叙。

子厚足下：相别阔久，时得南方人道誉盛德，甚相为慰快。又间得子厚文，皆雄辩强据，渊源衍长，世之名文者多矣，未见加子厚右者也。其间亦小有务辩而屈理、趋文而背实者，然古之立言者未必皆不然，亦说《诗》者不以文害辞之一端也。愈比置之。近有传《送浩初序》来者，读而骇之，不知真子厚作否也？虽然，子厚素有之，宜真子厚作。然反复读之，益骇而疑，又恐非子厚而他人作然也。不然，何子厚见祸太甚耶？来序称：「浮图诚有不可斥者，往往与《易》、《论语》合，其于情性，奭然不与孔子异道，虽圣人复生，不得而斥也」。子厚亦不思哉！夫《易》自《乾》、《坤》以及《未济》，皆人道之始终，圣贤君子之出处事业。至于次第配类，莫不伦理。故孔子原圣人设卦之因而系辞之，则首曰「天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣」之类是也。其中则曰：「有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所措焉。夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒」》。「主器莫若长子，故受之以《震」》。又其下则曰：「《渐》，女归待男行也」。「《归妹》，女之终也」。而皆不若浮图氏弃绝君臣，拂灭父子，断除夫妇之说。若《论语》二十篇，大率不过弟子问仁、问政、问为邦、问患盗之类尔。至于问鬼神与死，则皆曰「未能事人」，与「焉知死」之类，又非若浮图氏誇诞牵合，以涂瞽天下而云也。不识子厚谓为与《易》、《论语》合者，何哉？借如其中有万一偶窃吾圣人之言，则君子者遂不思其患而崇好之耶？是犹救桀、蹠之诛，以耳闻而目见有类乎尧也。孔子曰：「如有周公之才之美，使骄且吝，其馀不足观也已」。况又去父子夫妇，而无万一于周公之美者耶！且子厚谓：「愈所罪者迹也，而不知其石中有玉者」。不知子厚之学，果中与迹异耶？夫然，子厚心仁义而手拔剑以逐父兄，谓其为迹，则亦可耶？子厚亦患愈斥浮图以夷，反为之说曰：「将友盗蹠、恶来而贱季札、由余也」？呜呼子厚，又不思矣哉！昔者孔子作《春秋》，诸侯用夷礼者夷之，若杞侯称子是也。若愈不得斥浮图以夷，则孔子亦不得斥杞子以迹，而不思其中也。圣如孔子者，其取舍犹不免子厚之过耶？又不知子厚谓季札，由余者，皆若浮图氏之拂君臣父子耶？不然，则否也。愈尝探佛之说，以拟议前世盛德者，而皆无一得也。若尧、舜、孔子者，皆佛之甚有罪者也。以智者观之，不知尧、舜、孔子果当然耶？不然，佛妄人也。自孔子死千数百岁，唯孟子卓然独立。今读其书，则皆教人兴利除害，驱龙蛇，除禽兽与杀牛牲犬豕，以养老祭死，其大不与佛合者，则若君子之亲亲而仁民，仁民而爱物。以尧、舜之知而不遍爱物者，急先务也；以尧、舜之仁而不遍爱人者，急亲贤也。不能三年之丧而缌小功之察，放饭流啜而问无齿决，是之谓不知务。以是言之，是孟子又异于佛而得罪也，甚矣！且不知子厚之读尧、舜、孔、孟之书也，将读而尽信之耶，抑徒取其一二而弃其十百也？不然，则孔、佛之不相为容，亦已较然，何独子厚能容之也！愈尝观士之不蹈道者，一失于君，则转而之山林，群麋鹿，终死而不悔，乃至有负石而自沈者，以君子观之，是皆薄于中而急于外者矣。惜夫，何至是哉！今子厚虽不幸摈斥于朝，乃亦不能自宽存，以至于陷夷狄而不悔也。薄于中而急于外，在盛德虽不当然，然智者观之，不得无过也。必求其不爱官，不争能，乐山水而嗜安闲者，则浩初之心，尚何完如麋鹿也？心溺于虚高之言，而遗于人伦之大端，其比于负石而沈河者，孰得哉？愈尝笑今人之谓有智者为毁释氏，释氏非毁之也。譬之器然，旧尝完而暴砾之，谓为毁也可矣；其从来不为器者，是自然耳，岂人毁之耶？此皆不知道者之言也。自释氏之说入中国，流千数百年，其徒树其说而枝叶之者众矣，乌知其有不取此以假彼者耶，况又玩其说者常名儒也。孟子谓「矢人岂不仁于函人」者，岂尽无意邪？正谓是也。使佛之福可求，其言可信，其教等于尧、舜、孔、孟而或上之，则君子者当先众民而学且行之矣。伐彼善而固为我异，谓愈肯自为之耶？虽然，子厚犹谓愈为之也。子曰：「道不远人」。为释氏者，竟不远人耶？谓为圣人不得斥者，果信然哉？石中之玉，信何如也。愈白。

向拱，汾州人也，徙居潞，幼喜射，好言武事。及冠，有胆决，刚勇过人。重义轻财，不砺小节，以任侠游于乡曲。尝私潞民之妻，不往且久，其夫知妻之私于人，欲杀之。妻惧，潜与邻家子约曰：「若能死吾夫，吾为若妇」。邻家子许诺，遂道杀其夫而返告之，且言当匿他所，待事平即来偶矣。居无几，拱复诣所私，其妻具以实语拱，拱曰：「邻家子安在」？曰：「在某所」。拱密往杀之，还，责所私曰：「尔与我私而害其夫，不义也。尔夫死殆以我，我不可自杀，尔当报夫一死」。遂斫其首，掷于通衢，曰：「向拱杀此奸妇」。缓步而前，颜色不变，警卒惮之不敢捕。因亡命山泽间，会赦乃归。其父素长者，念拱不谨，数蹈危祸，朝夕忧之。与上党儒生滕中正素相厚善，因请曰：「某有子如是，君其知之。君能少加训厉，使不破吾家为幸矣，不敢有他望也」。中正对曰：「谁敢撩虎须以速祸耶」？其父曰：「虽然，其为性亦易晓悟。前此数岁，有魁梧老儒箕踞坐于吾门，见吾子而易之。吾子即嫚骂，老儒不校，徐谓曰：『若何等人，乃敢尔，幸遇我于今日，使我当未学时，必致若于齑粉矣』。因出双臂以示之，真壮士也。吾子为之逊谢，乃延入，具酒肴以礼之。以此知其易悟耳」。滕闻此颇奇之。其父归，教拱曰：「滕公诚佳士，我欲尔亲依其人以图改行，尔盍往候之」。拱即夜叩滕氏门，通姓名及其所以求。入坐，滕公接其语言，异于所闻，遽起，握其手曰：「未见吾子，采乡人之言，当以盗蹠奉期。今一见之，真落落奇丈夫也。幸自爱，毋为恶少所败」。因言：「古人跅弛无状，能自收拾，卒为社稷重器者多矣」。于是拱下拜曰：「生我者父母，成我者滕公，愿执子侄礼以奉事左右」。归告其父，父大悦。自是谢绝旧党，日学于滕舍。无几，遂为里闬所推。父殁，服除，乃有四方之志。累事公侯，皆以不合引去。闻汉祖开霸府，欲往依之。会岁饥途艰，至石会关，关将郭勋深礼异之。勋语以群盗隐伏不远，去者无不被害，止其行，令毋往。拱不纳其说，而竟前焉。行三十里许，遇盗数十辈，角射于路侧。拱前揖之，因以姓字自达，且言：「羁旅无托，欲往事河东，一仆两驴，囊钱二千，他无长物矣。比知去者多遇剽掠，幸诸君分数人以送之」。有长鬣者笑曰：「此为何人，敢要我辈护送」。时拱装中亦有弧矢附焉，旁遥人曰：「彼有弓箭，试令射」。于是长鬣者强拱，拱不得已，即取弓，挽之发乘，矢皆环其的，群盗惊服。遂延之林翳中，设酒馔以伸慇勤。拱性不善饮，盗亦听其自便。将行，盗出银数斤兼匹马以馈之，后遣十夫为之辅送。既至晋阳，度汉祖望峻，无以自致。时周祖尚为随使孔目吏，大为汉祖信任。拱乃候于路侧。周祖还舍，召问拱，拱言其情，且请事之。周祖辞曰：「吾事人者，安宜受人所事」。拱执志不移，日往造焉。周祖由是舍拱于私第，爱其才谋，潜资助之，奉养甚优，朝夕与之同馔。及汉祖有天下，周祖拜枢密使，乃补拱为内典客。自周祖入关暨留守邺都，兵谋政画，拱有力焉。至汉少帝，密计欲图周祖，事先露而周竟受禅。及世宗下秦凤，战高平，南北拓境，所向内面者，皆拱之助也。拱历官至中书令，以寿终于京师。拱虽有大勋，未尝以毫发自恃。礼重贤士，不积俸禄。所至慎刑爱下，吏民便之。拱之始贵，念少时所为，因曰：「吾非滕公，殆汩没于伏莽辈矣，安能及此哉」？遂恳周祖而官滕公焉。及仗节钺出专方面，常以备宾佐。后居守洛阳，亦辟为判官，终始优待，以心腹委之。至于政治之间，得以全美者，亦其裨赞之效也。滕公卒官谏议大夫。

韦氏曰：向中令之脱豪侠、变节槩，间关自达，致身青云之上，盖遇时也。至于勋伐既盛，不自衒耀，卒以挹损而保富贵，不忘旧德，汲滕公于显近，终始然信，无一介虿，兹古之所难欤。滕公之知人亦明矣。

孔子曰：「人之过也，各于其党，观过斯知仁矣」。见孔安国以下，解者未有得其本指者也。《礼》曰：「与仁同功，其仁未可知也。与仁同过，然后其仁可知也」。闻之于师曰：此《论语》之义疏也。请得以论其详。人之难知也，江海不足以喻其深，山谷不足以配其险，浮云不足以比其变。扬雄有言：「有人则作之，无人则辍之」。夫苟见其作，而不见其辍，虽盗蹠为伯夷可也。然古有名知人者，其效如影响，其信如蓍龟，此何道也。故彼其观人也，亦多术矣。委之以利，以观其节，乘之以猝，以观其量，伺之以独，以观其守，惧之以敌，以观其气。故晋文公以壶飧得赵衰，郭林宗以破甑得孟敏，是岂一道也哉。夫与仁同功而谓之仁，则公孙之布被与子路之缊袍何异，陈仲子之螬李与颜渊之箪瓢何辨。何则？功者人所趋也，过者人所避也。审其趋避而真伪见矣。古人有言曰：「锄麑违命也，推其仁可以托国」。斯其为观过知仁也欤！

对：甚哉，圣人待天下之通且恕也。朝而为盗蹠，暮而为伯夷，圣人不弃也。孟僖子之过也，其悔亦晚矣，虽然，圣人不弃也，曰：犹愈乎卒而不知悔者也。孟僖子之过，可悲也已。仲尼之少也贱，天下莫知其为圣人。鲁人曰：「此吾东家丘也」。又曰：「此邹人之子也」。楚之子西，齐之晏婴，皆当时之所谓贤人君子也，其言曰：「孔丘之道，迂阔而不可用」。况夫三桓之间，而孰知夫有僖子之贤哉！僖子之病也，告其子曰：「孔丘，圣人之后也。其先正考甫三命益恭。而弗父何以有宋而授厉公。华父督之乱无罪而绝于宋。其后必有圣人。今孔丘博学而好礼，殆其是欤。尔必往师之以学礼」。呜呼，孔子用于鲁三月，而齐人畏其霸。以僖子之贤，而知夫子之为圣人也，使之未亡而授之以政，则鲁作东周矣，故曰孟僖子之过，可悲也已。虽然，夫子之道充乎天下者，自僖子始。敬叔学乎仲尼，请于鲁君而与之车，使适周而观礼焉，而圣人之业，然后大备。僖子之功，虽不能用之于未亡之前，而犹能救之于已没之后。左丘明惧后世不知夫僖子之功也，故丁宁而称之，以为补过之君子。昔仲虺言汤之德曰：「改过不吝」。夫以圣人而不称其无过之为能，而称其改过之为善，然则补过者，圣人之徒欤？孟僖子者，圣人之徒也。谨对。

孔子称颜回屡空，至于箪食瓢饮，其为造物者费亦省矣，犹且不免于夭折。使回吃得两箪食、几瓢饮，当更不活得二十九岁。然造物者辄支盗蹠两日禄料，便足为回七十馀年粮矣，但恐回不肯要耳。

庄子，蒙人也。尝为蒙漆园吏。没千馀岁，而蒙未有祀之者。县令秘书丞王兢始作祠堂，求文以为记。谨按《史记》，庄子「与梁惠王、齐宣王同时，其学无所不窥，然要本归于老子之言。故其著书十馀万言，大抵率寓言也。作《渔父》、《盗蹠》、《胠箧》，以诋訾孔子之徒，以明老子之术」。此知庄子之粗者。余以为庄子盖助孔子者，要不可以为法耳。楚公子微服出亡，而门者难之。其仆操箠而骂曰：「隶也不力」。门者出之。事固有倒行而逆施者。以仆为不爱公子，则不可；以为事公之法，亦不可。故庄子之言，皆实予，而文不予，阳挤而阴助之，其正言盖无几。至于诋訾孔子，未尝不微见其意。其论天下道术，自墨翟、禽滑釐、彭蒙、慎到、田骈、关尹、老聃之徒，以至于其身，皆以为一家，而孔子不与，其尊之也至矣。然余尝疑《盗蹠》、《渔父》，则若真诋孔子者，至于《让王》、《说剑》，皆浅陋不入于道。反复观之，得其《寓言》之意终曰：「阳子居西游于秦，遇老子。老子曰：『而睢睢，而盱盱，而谁与居。太白若辱，盛德若不足』。阳子居蹴然变容。其往也，舍者将迎其家，公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。其反也，舍者与之争席矣」。去其《让王》、《说剑》、《渔父》、《盗蹠》四篇，以合于《列禦寇》之篇，曰：「列禦寇之齐，中道而反，曰：『吾惊焉，吾食于十浆，而五浆先馈』」。然后悟而笑曰：「是固一章也」。庄子之言未终，而昧者剿之以入其言，余不可以不辨。凡分章名篇，皆出于世俗，非庄子本意。元丰元年十一月十九日记。