臣栗言：臣昨蒙恩，以臣投进《春秋经传集解》，特降圣旨转行一官。臣寻具悃愊申省，乞赐敷奏，收回成命，许臣就潭州笔札缮写《周易爻象序杂指解》一书，进纳御前。二月三日，准尚书省劄子，奉圣旨不许辞免，馀依。臣今来修写成书，依已降指挥投进者。臣闻古圣开先，河洛有图书之出；明王在御，凤麟为郊薮之游。矧兹《易》象之昭垂，宜作治朝之瑞应。臣栗诚惶诚惧，顿首顿首。窃以伏羲画卦，肇阴阳奇耦之形；西伯重爻，演仁义刚柔之旨。辞至周公而大备，法从尼父而益彰。言其变化，则范围高厚而不遗；语其机缄，则橐籥生灵而无间。焕乎父子君臣之懿范，卓乎礼乐刑政之宏模。秦人以为卜筮之书，幸逃灰烬；汉世杂于谶纬之学，几至湮沦。粤从魏、晋以来，乃至隋、唐之际，谈象数者率由穿凿，论性情者悉本虚无。其或推明人事之端，奈何刊落圣心之画！晋宗辅嗣，舍《系辞》、《序》、《杂》以无传；唐尚希声，摈《文言》、《彖》、《象》而不取。是皆忘本以齐末，何自寻流而探源？空存隐赜之辞，莫测形容之拟。宁期末学，得与斯文！有太极以生两仪，灼见混成之理；覆四象而为八卦，具存一定之规。以此而观象，则象乃可观；以此而玩辞，则辞皆可玩。亶由天造，非出人为。载惟《洪范》九畴之陈，与夫《黄石》一编之记，傥匪圣神之应运，曷臻穹壤之效祥？恭惟皇帝陛下浚哲生知，成能夙就，究极三才之蕴奥，发挥四圣之精微。酬广厦之诸儒，言皆破的；接大廷之多士，意以忘筌。惟德业与日以俱新，故道术为时而竞出。臣之固陋，学则颛蒙。初乏师承，探索何殊于聋瞽；忽如神授，钻研方得于端倪。虽未能造诣于几深，然颇亦贯通乎伦类。回观众说，殆似冥行。老矣负暄，徒自言灸背之美；心乎向日，宁复存卫足之思！惟殚夙夜之勤，敢希昼日之遇。臣无任瞻天望圣，俯伏待罪激切屏营之至。所有《周易经传》三十二卷，《系辞》上下二卷，《文言》、《说卦》、《序》、《杂》本文共为一卷，《河图》、《洛书》、《八卦》、《九畴》、《大衍总会图》、《六十四卦立成图》、《大衍揲蓍解》共为一卷，总三十六册，谨随表上进以闻。臣栗诚惶诚惧，顿首顿首，谨言。淳熙十二年三月二十八日，朝议大夫、直宝文阁、权发遣潭州军州、兼管内劝农营田事、主管荆湖南路安抚司公事、马步军都总管、借紫臣林栗。

〔贴黄一〕照对臣昨陈乞修写劄子，系以《周易爻象序杂指解》为名。今来窃自惟念三圣人所垂经训，先设卦画，次系彖辞，即「爻象」二字不为该备。及观孔子所赞《大传》，有《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《说卦》，即序杂二字亦未能概举。今故仍《春秋》之例，以三圣所垂之经与孔子所赞之传，总谓之《周易经传集解》，缮写进呈。伏乞睿照。

〔贴黄二〕：照对臣今来缮写进本系准《春秋经传集解》，已得指挥，其间有犯庙讳及御名者，并依经传本文，不敢改易。只今书不成字，覆以黄纸。伏乞睿照。

〔贴黄三〕：照对臣昨辞免所进《春秋经传集解》蒙恩转行一官，寻奉指挥不许辞免。臣已祗受，具表称谢去讫。今来所进《周易经传集解》如蒙采录，乞更不推赏，庶使蝼蚁之志，得以少伸，非为侥倖进身而有此献。伏乞睿照。

克伏诵咸平圣语，有曰：「老子《道德经》，治世之要，明皇解虽灿然可观，王弼所注，言简意深，真得老氏清净之旨」。克自此求弼所注甚力，而近世希有，盖久而后得之。往岁摄建宁学官，尝以刊行。既又得晁以道先生所题本，不分道德而上下之，亦无篇目。克喜其近古，缮写藏之。乾道庚寅，分教京口，复镂板以传。若其字之谬讹，前人已不能證，克焉敢辄易？姑俟夫知者。三月二十四日，左从事郎、充镇江府府学教授熊克谨记。

关尹子曰：「非有道不可言，不可言即道」。果不可言欤？经以载道，圣贤立言以明道，训故者复以之正讹辨惑，发挥圣贤之言而道乃无蔽，则言恶乎可废？当知口耳之所及者，道之筌蹄，而得于神融心会，则言皆糟粕耳。《常清净经》，道藏之上品，学道之户牖也。余尝诵阅，至老而未究其奥。云心居士一日过我，袖出《解义》，玩绎数章，简易而明白，似于经旨已无馀蕴，不觉击节，自谓弗如也。诧以示诸同志，或有难之者曰：「所释无形无情无名然矣，不区以别之，则生天地、运日月、长万物，皆可以形情而互迁，于此得无遗论乎」？予答之曰：「擘肌分理而析其义，则易流于穿凿；举纲撮要而归诸理，则不失于浑融」。继有难之者曰：「太上此书幽眇玄邈，未易窥测。而欲以儒者之辞发其秘，显其微，亦难矣夫」。予又语之以王辅嗣用老子解《易》，郭象解《庄子》似庄子，议者非之。今以简易明白之说而阐幽眇玄邈之旨，则亦奚病？然尝闻之，道不可闻，不可见，矧可言？故关子可以言归之有道者，而且喻之以如吹影，岂厚诬哉。湛然澄水，纤翳不留，混茫太虚，群动俱息。爰清爰静，是特入道之端倪。而语其至极，则窈乎寥乎，超乎太易之先，且无朕迹可求，况得以笔舌拟议形容耶？云心于真常之蕴固以深造而自得之矣，而不免于言者，盖欲为后学筌蹄耳。学者茍能繇其所言以推寻其所不容言者，潜通默识，籥乎太上之道，则是经亦糟粕也。然则太上著其所而为是经，云心演其义而为是辞，与夫人之问难、仆之辨释皆赘也，又从而为之序，不尤赘乎！曷若一付之忘言。

《周易》一经，文王困于羑里，即包牺氏所画之卦，立大衍之法，推七八九六之数，以生爻而系之辞者也。古有官占，即画观象，以事揆理，而遂知休咎。至夏、商各为一书，曰《连山》、《归藏》，意每卦为之辞矣，盖间或略见于传记也。然庖牺氏画八卦，因而重之为六十有四，以尽其变，故《连山》、《归藏》之辞，至六十又四而止。文王则以所重之卦，复衍其爻为三百八十又四，乃别为辞以系卦，于以体其常，创为辞以系爻，于以尽其变故，定名曰《易》。文王既没，周之子孙乃著其代，以别夏、商，而曰《周易》。然犹与《连山》、《归藏》并列于卜筮之官，而谓之三易者，盖因周之《易》云尔，其实夏、商以前不谓之《易》也。自孔子定六经，止赞《周易》，门人又述其绪言，以为之传，而《连山》、《归藏》始废，《易》道始尊。先汉以来，儒家者流宗主孔氏，遂以孔赞与《周易》并行，以孔赞等篇为传，而改上下篇为上下经。此其始变也。后以孔赞参入经文，自费直、郑康成倡之，王辅嗣和之，而世不复知有文王之《易》矣。何也？取信于孔子之赞，而不复推究文王之本指，一也。孔子推明人事，而象数之本言焉而不发，至使后世屏弃之；间知学此，则又多穿凿傅会以为之说，二也。甚至系卦之辞为彖，孔子题彖以推明之，而今系以「彖曰」，而彖反为孔子之传矣。系爻之辞为象，孔子题象以推明之，而今系以「象曰」，而象亦为孔子之传矣。孔门《说卦》三篇，将以推明《系辞》之指，今题以《系辞》上下，而《系辞》又为孔子之传矣。《易》之称周，或以为周匝庖牺之卦例以为《易》，八卦之重以为文王，六爻之辞以为周公。凡一经之名义错乱，无一存者，况文王之本指乎！天开我宋，圣道日明，康节邵氏，首定经传之序，吕氏微仲、晁氏以道从而订之，近日吴斗南复是正之，沙随程可久、晦庵朱文公先生皆以注解传，虽名义微有未尽当，而文王之全经则天高日白矣。椅自束发受《易》于先人，盖伯祖父以此经鸣于三舍。予数十年来，博亲师友，搜揽众说，遂以文王之本文，如王氏所传《乾卦》之文为正，而为之辑注，订其音切，释其文义，辩其异同，使读者粲然识其大指，不惑于支离。然后辑孔子赞传，左氏占辞，及诸儒之说，撮其不悖于大义者，釐为辑传。义有未备者，傅以己意。又于孔子之传，裒辑众说，别为一书，庶不相乱，俾万世复见文王之全经。孔子曰：「文王既没，文不在兹乎」？信哉！伯祖父盖黼其名。宋嘉定十年丁丑岁夏五月辛卯既望，草堂冯椅序。

《易》有君子之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。凡十三卦之制器，如神农之耒耜，黄帝尧舜氏之衣裳，无非以象而制之者也。若夫生著立龟，兴神物以前民用者，皆占也。然则器也，占也，万世之用备矣，毋俟乎有言也。惟言与动，则君子之言行，有国之政令，枢机之所关，理乱之所由，天道日新，世变无穷，悉寓于三百八十四爻之中。所以先哲之言《易》者，独于言、动加详焉。盖为人君而不知《易》，则太平何自而可致；为人臣而不知《易》，则德业何由而可成？呜呼，作《易》之圣人，岂徒以知《易》望天下哉，正以用《易》期来世耳。曰「乾元用九」，曰「王用三驱」，曰「公用射隼于高墉之上」，曰「利用建侯行师」，曰「利用涉大川」，谆谆然无非以用诏天下万世。虽然，是特发凡耳，书不尽言，言不尽意，读者又当知触类之学也夫！

《易》之为书，一名而三义具焉：曰简易，以言其德也；曰变易，以言其气也；曰不易，以言其位也。曰德，曰气，曰位，名虽不同，要皆所以为道也。若昔圣人，阐先天之学而成后天之书，凡所以斡旋元化，昭融天理，纪纲人事，罔不备具。使为人君者得之，则可以宰制宇宙，酬酢神明，天地以之时叙，民物以之顺成。为人臣者得之，则可以辅相弥缝，弼成万化，进则尽忠正之节，退则全廉靖之风。修身者得之，则尽心养性，不流于虚无。遁世者得之，则乐天知命，不沮于忧患。是故载之于简编，则无非实理，施之于日用，则皆有成效。而后世学者乃率以空虚恍惚言之，流弊之极，至于沦为异端。嘻，可惧也！故不思龙出于河而八卦宣其象，麟伤于泽而十翼覃其用，繇三皇历五帝，至于夏商周，而后其书始克大备。商瞿子木实受吾夫子之传，其后浸大，以至于西都之王、服、京、田（王同、服生、京房、田王孙。），东都之荀、刘、马、郑（荀爽、刘表、马融、郑玄。），更相祖述，源流不绝。至于魏之王弼，集诸家之善，得圣人之意，故其注至于今不废。是以江右诸儒，并传其学，河北学者，莫能及之。惜乎江南义疏十有馀家，舛其本真，流为释氏，所以重发贞观间孔颖达之叹也。虽然，《易》之为道，吾既闻之矣，《易》作于伏羲也，而乃以周言之，何哉？尝观《易》赞，以为夏曰《连山》，商曰《归藏》，周曰《周易》。《连山》以《艮》为首，象山之出云，连而不绝也。《归藏》以《坤》为首，象地之包藏万物也。《周易》以乾为首，言其道之周普，无所不备也。兹一说也。而《世谱》等书，则又曰神农之号一曰连山氏，亦曰列山氏；黄帝之号一曰归藏氏。然则《连山》、《归藏》，并以代名，则《周易》以周称，岂非《易》成于文王，故题周以别商耶？此《易纬》所以亦言因代以题周也欤？虽然，《易》之名，吾得而闻之矣，然则《易》果孰作，又果孰成之耶？尝观《礼纬含文嘉》曰：「伏羲德合上下，故天应以鸟兽草木，地应以河图洛书，伏羲则而象之，乃作八卦」。孔安国、马融、姚信、王肃皆以为然，无复异说。至于重《易》之人，则诸儒之说不胜其异，王辅嗣之徒以为伏羲，郑玄之徒以为神农，孙盛以为夏禹，史迁以为文王。其言夏禹、文王重卦者，孔颖达以为考诸《系辞》，神农之时已有，盖取诸《益》，取诸《噬嗑》之事，由是言之，其说不攻而自破。至于言神农重卦者，亦未为得，何者？《易》之下《系》又曰：「上古结绳而治，后世圣人易之以书契，盖取诸《益」》。孔安国《尚书序》曰「伏羲造书契」，则是伏羲固已象《夬》而作书契矣，又安得神农重卦而后有《夬》哉？故重卦之人，王弼以为伏羲，而孔颖达亦以王弼之说为是。然则伏羲制卦，文王系辞，夫子翼《易》，所谓人更三圣，其为灼灼无疑矣。至于由三画而八卦，自八卦而六位，阴阳刚柔之理，上下承乘之象，所以广大精微，与天地并，而三圣人之所以尽心垂世者，俟入经随卦言之，此不悉具。姑陈大端若是，以与诸君共讲明焉。

《易》何为而作乎？曰有忧也。何忧乎？忧是道之不明也。《易》何为而重且翼乎？曰有忧也。何忧乎？忧是道之不行也。然则于何而见之？曰：虑是道之不明者，其辞简而严；忧是道之不行者，其辞详而尽。学者平其心，定其虑，取圣人之辞而玩之，则圣人之心瞭然矣。《易》曰「伏羲氏始作八卦，以通神明之德，以类万物之情」，非伏羲氏之心主于明道乎？是故三画之学，寂寥简短，而天人之蕴悉备无遗，此明道之体当然也。至于文王、夫子之时，则夏商贤圣之君久矣不作，礼废乐坏，道孤无主，文王忧之，故与闳夭、太颠、太公望、散宜生之徒讲明体察，断然取《易》而重之。其后文、武、成、康之君，相继而作，而又相之以周公、召公、毕公、君陈，然后世变风移，道洽政治，斯道得以大明。至夫子之时，则王迹浸熄，诗声日微，而是道又绝而不行矣。夫子环视当世之士，如长沮桀溺，傲世绝物，既不可与共斯道，独得一老聃、彭祖而与之周旋。蓝田吕氏谓老聃、彭祖皆殷周之老成人，计其得于殷周盛时，耳目所接，渊源所渐，所谓见而知之者固甚不浅。而吾夫子亦曰「我老彭」，所以见其尊且信之意尤为拳拳也。独夫子犹以为未也，于是周流列国，萃天下之士而与之游。凡天理人情事物之变故，悉以身体之，至晚年而后十翼出焉，故曰「加我数年，五十以学《易》」。有如十三卦之说，历叙神农氏之所以用《益》、用《噬嗑》，黄帝尧舜氏之所以用《乾》、《坤》、用《涣》、用《随》，此言人君之用《易》而在上者。又言箕子之用晦，颜子之用复，此君子之用《易》而在下者。曰「神而明之存乎其人」，曰「苟非其人道不虚行」，其辞详，其指深，所以望当时至矣。而当世之君未有能用之者，徒能私淑其徒而已矣。按前史，商瞿子木亲受《易》于圣人，自是而后，传授不绝。至于东、西都之士，然后以至于王弼，弼不得其真也，而亦以注显。虽然，商瞿子木以后所谓传授不绝者，《易》之辞尔。至于当时高弟，如曾、颜、冉、雍、子思、孟轲之后，所谓得之于心，行之于身。今其遗书，如曾子十篇，如《中庸》，如孟轲之书，卓然足以为《易》之羽翼者，非史臣之所知也。自秦而后，更汉历唐，千百馀年间不惟上之人无有用此《易》者，然自王弼以后，以至于唐下之人，亦莫有传此《易》者。江南义疏祖尚虚无，盖至于唐仅得一孔颖达辨析音义，颇为当时所宗。然至于圣贤用心，斯道大统，彼固未之深及也。宋兴百年，名儒辈出，胡安定得其用也，邵康节得其数也，程明道、伊川得其理也，周濂溪得其体也，张横渠得其用也，然后《易》之道遂大明于天下。善乎，孔颖达之论曰：「圣人仰观俯察，象天地而育群生，雨施云行，效四时而生万物。若行之而顺，则两仪序而百物和；若行之以逆，则六位倾而五行乱」。详味斯言，则《易》果将有用乎，抑亦徒作之而已乎？圣人于《乾》发明为君之德者惟在刚健中正、自强不息，于《坤》发明为臣之义者惟在于直方正大至明。九卦之序，则上至天子，下至庶人，凡以之尽心养性、修身齐家之道无所不备焉。使人君而用《乾》之义，则天德行刚健，威权不至于下移，纪纲不至于废坏。使为人臣而用《坤》之义，则敬以直内，决无有所谓谀说而欺君者；义以方外，决无有所谓嗜进而苟得者。为士君子而用九卦之义，则《履》以和行，《谦》以制礼，《损》以窒欲，《困》以处穷，《益》以裕德。必如是，然后可以谓之用《易》，而《易》之道行矣。国家开设学校，建立儒官，凡月之朔必使之登席讲书，岂徒为文具哉？讲之而不明弗措也，明之而不行弗措也，如其讲之而不求其知，知之而不求其行，则又何以讲为哉！吾侪小人，眇然其形，蠢蠢林林，杂在万类之中，饥而欲食，渴而欲饮，亦何以异于凡百有生之类哉？而其所以师友千载，陶冶万物，卓然自离于林林蠢蠢之中者，惟曰礼义廉耻而已耳、名节风操而已耳。不然，一日舍是，则孟子所谓异于庶物者几希矣，可不畏哉，可不谨哉！朋友有志于《易》者，幸相与讲明而体察，自夫用九卦之义以尽士君子之操，他时推之事君，则必能尽《坤》之义，以为名世之臣，亦在勉之而已。识者将于此乎观焉。

右《学易编》十五卷，起丙子月正元日，尽是岁除夕，凡三百八十有四日。其间斋祠、宾旅、寒暑、疾病、事役居十之三，为功盖二百八十日也。案《唐书·艺文志》，《易》自卜商传以下，凡八十五家。《中兴馆阁书目》百有十二家，其说之多至于如此，而近世为是说者复数十家，尚未著录也。然是编之作，将取王氏、张子、程子与朱文公四家之传，而间以周子、邵子及先君子之说补之。自唐以上诸儒字义之异者，亦附见焉。其有得于心思，可助诸先生之说者十一二也。编成，抚之而叹曰：于虖！《易》道远矣，上古之经莫尊于《易》，而诸儒多以私意乱之。盖东周之时，以象占言《易》，而乱于支离。两汉之际，以谶纬言《易》，而乱于傅会。魏晋之间，以名理言《易》，而乱于虚无。近世以来，以人事言《易》，而乱于穿凿。皆《易》之蠹也。盖盈天地之间者，理与气而已矣。然有是气则必有是理，有是理则必有是象，有是象而后有是数，有是数而后有是占，有是占而后有是辞。故《易》有圣人之道四，而变、象、占居三焉。变也者，言乎爻之动者也；象也者，言乎卦之像者也；占也者，言乎蓍之决者也。自伏羲作卦以前民用，文王、周公系辞焉而明吉凶，使后之人观消息盈虚之理，审进退存亡之义，而不迷于吉凶悔吝之途。圣人之忧患后世，可谓至矣。自周之衰，言《易》者寖失羲文之意，而牵合破碎，或反资以为乱，故夫子作十翼，专以义理明之。其后谶纬之学兴，而飞伏互体之文、壬遁九宫之说，纷然并出，皆托《易》以行世。至王辅嗣，乃独辞而辟之，其视两汉诸儒可谓贤矣，惜其溺于时好，乃取庄老之妄以乱周孔之实，故《易》之道终不明于世。寥寥千载，有程夫子出，乃始以人事之实理明之，其有功于《易》则已宏矣。然程之所传者辞也，辨吉凶者存乎辞，而理固在其中矣。而后之学者沿文生义，各自为说，复失圣人系辞之本意，故晦庵先生出，又专以圣人立卦生爻之大旨明之。自程、朱二子之书成，而四圣人之道始大，彰明较著而无所蔽矣。顾恨世之学者未能穷究是书，往往以其一时推求考索测度髣髴之言，而反疑前贤终身笃学研思精微至到之论。若是者，愚窃大惧，故复述其所闻识于编端以示子姓，而同志之士可与共学者亦所不隐焉。

《易》与天地并，未有文字，已有此书。自伏羲画八卦，以贞悔之象重之为六十四，时则有卦有象而无辞。始卦之重，占以定体，文王作彖，总论其义，谓卦不足以尽吉凶之变，乃附著变爻及覆卦之画以演其占，时则有彖有爻而未有爻辞。周公继之，于爻画覆卦之下皆系辞焉，而《易》上下篇之文始备。孔子承三圣，为十翼以赞易道，《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》是也，谓之《易传》。《彖》、《象》、《系辞》，夫子所自著也，《文言》以下，弟子记夫子之言也。按汲冢书，有《周易》上下篇而无《彖》、《象》、《系辞》。陆德明释孔壁所得古文，传为十翼而不言经。然则十翼之作，其初自为篇简，不与《易经》相属，此冢、壁之藏所以各得其一欤？汉田何之《易》，其传出于孔氏，上下经、十翼离为十二篇，而解者自为章句，此古经也。又有费直《易》，亡章句，《崇文总目》序云：「以《彖》、《象》、《文言》杂入卦中者，自费氏始」。按郑康成《易》，以《文言》、《说卦》、《序卦》合为一卷，则《文言》杂入卦中，康成犹未尔，非自费直始也。直本传云徒以《彖》、《象》、《系辞》十篇之言解说上下二经，盖解经但用《彖》、《象》、《系辞》，《汉书》本误，以「之言」字为「文言」耳。十篇云者，史举其凡。直之学似于每卦之后列《彖》、《象》、《系辞》，去其篇第之目而冠「传」字以总之，正如杜元凯《春秋》解，分经之年与传之年相附，而经自经传自传也。然《彖》、《象》、《系辞》之名，一没不复，汩乱古经，则始于此。刘向尝以中古文校施、孟、梁丘经，或脱去「无咎悔亡」，唯费氏经与古文同，由是诸家之学寖微于汉末而费氏独兴。康成因之，遂省六爻之画与覆卦之画，移下上体于卦画之下而以卦名次之，移初九至用九之文而加之爻辞之上，又以彖象合之于经而加「彖曰」、「象曰」之文。今王弼《易》、《乾卦》自文言以前则故郑氏本也。以高贵乡公淳于俊问对观之，于时康成所注虽合《彖》、《象》于经，而所谓《彖》、《象》不连经文者犹在。及王弼注《易》，用康成之本，谓孔子赞爻之辞本以释经，宜相附近，及各附当爻，每爻加「象曰」以别之，谓之「小象」，又取《文言》附于《乾》、《坤》二卦，加「文言曰」三字于首。若《说卦》等篇，则仍其旧，别自为卷，总曰「系辞」。自是世儒知有弼《易》，而不知有所谓古经矣。原三家之学，初欲学者寻省易了，日趋于简便，而末流之弊，学者遂废古经，使后世不见此书之纯全与圣人述作之本意，可胜叹哉！然则天下之事，务趋于简便者，其弊每如此，可为作俑者之戒也。《隋经籍志》序，谓秦焚书，《易》以卜筮独存，唯失《说卦》三篇，后河内女子得之。按今《说卦》乃止一篇，故先儒疑《易》文亦有亡者，不得为全书。又《说卦》之文每及于《彖》、《象》、《系辞》，必以圣人称之，先儒谓此非虙牺、文王、周公之作，然十翼之书，复有所谓《彖》、《象》、《系辞》，其名相乱，学者疑焉。仁杰案，史称孔子晚而好《易》，读之韦编三绝而为之传。颜师古曰传谓《彖》、《象》、《系辞》之属，则知伏羲、文王、周公之作固曰《彖》、《象》、《系辞》，而十翼所谓《彖》、《象》、《系辞》，乃其传也。费氏本有「传」字，故王弼于每卷必以首卦配传名之。《音义》释上经《乾》传云，传谓夫子十翼；又释《系辞上》云，王肃本《系辞上》传。由此言之，十翼所谓《彖》、《象》、《系辞》，本不与伏羲、文王、周公之名相乱，古经盖曰《彖传》、《象传》、《系辞传》也。今《易》指孔子象辞为大象，而以释爻辞之文为小象者。案《易》固有大小之象焉，大象指八卦八物之象，所谓八卦以象告，立象以尽意，如乾为天、震为雷之类。《说卦》载帝出乎震至成言乎艮，苏文忠公谓古有是说，孔子从而释之者，是已。小象指六十四卦八物相配之象，所谓象其物宜，是故谓之象。八卦成列，象在其中，如雷在天上大壮之类，孔子所著《象传》是已。然则今大象当曰《象传》，小象乃孔子所以释爻辞者，当曰《系辞传》也。夫孔子释爻辞之文谓之《系辞传》，则周公爻辞曰《系辞》可矣。欧阳公曰：「系者，有所系之谓也，故曰：『系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻』。言其为辞，各联属其一爻者也」。是则孔子专指爻辞为《系辞》。苏文忠亦谓以上下系为系辞，则失之矣。然孔颖达以为系辞通指卦爻之辞言之，不专指爻辞，是不然。按《说卦》言系辞者六：其一曰：「系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻」，此不待言而明者。其一曰：「立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言」。此历举三圣之作，象谓伏羲六十四卦之象，卦系谓文王、周公彖辞、系辞也。其一曰：「因而重之，爻在其中，系辞焉而命之，动在其中」。龚深甫侍郎云系辞焉而命之，所以明爻也。其一曰：「易有四象，所以示也，系辞焉所以告也」。《正义》曰：「四象谓七八九六」。案七八即爻之不变者，九六即爻之变者，然则此章所指亦爻辞也。其一曰：「圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶」。言设卦所以观象，系辞所以明吉凶云尔。卦谓彖辞，系谓爻辞，故曰彖者言乎象，爻者言乎变。又曰：「齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞」。凡此皆互见其义，或以彖对爻，或以卦对辞。曰卦曰彖云者，皆指夫卦辞也；曰爻曰辞云者，皆指夫爻辞也。简言之，则曰卦、曰彖、曰爻、曰辞；详言之，则卦曰彖辞、爻曰系辞，截然有不可紊者。不然，卦辞既曰彖矣，安得复以系辞名之？《说卦》凡以卦与辞二文相对。韩康伯、苏文忠皆曰：辞，爻辞也。杨元素侍读亦谓圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，又曰系辞焉所以告也，盖指周公之所为爻辞。以《说卦》本旨及韩、苏、龚、杨之言参之，谓系辞非专指爻辞可不可耶？虽然，谓爻辞为《系辞》，谓小象为《系辞传》，则今所谓上下系者，复何名哉？或曰二《系》当谓之《说卦》，与今《说卦》通为三篇，诸儒既以系辞传为小象，而上下系之名无所归，故取《说卦》前两篇名之，其实本《说卦》也。欧阳公谓今《系辞》之文杂论《易》之诸卦，其辞非有所系，不得谓之系辞。叶少蕴左丞亦曰：「太史公引『天下同归而殊涂，一致而百虑』为《易大传》，则汉诸儒固未尝以今两篇为《系辞》，斯其为《说卦》也审矣」。太史公以两篇为《大传》者，盖十翼皆谓之《易传》，而汉之《易》师杨何之属又著《易传》行于世，太史公受《易》于杨何，谓《说卦》之文为《大传》者，以别杨何之徒所谓传耳。今《诗序》一名《诗大传》，亦以别毛公故训传故也。郑东卿论《说卦》出汉宣时，而汉宣之前儒者亦多引援，岂秦火之后易家秘此而不轻传也？案太史公周行天下，多见先秦古书，此三篇之文虽未献于孝宣之时，固已先众人而见之矣。《世家》不云乎，「孔子晚喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》」，此其證也。先儒以为序之，系之，说之，文之，于义未允，此谓序《易》及《彖传》、《象传》、《系传》、《文言》、《说卦》也。或者又谓圣人之书不当舍经称传，案《易音义》云：经者，常也，法也。传以传述为义，经之为经，以其可为万世之常法，传则述前人之作，如是而已，非必尊经而卑传。十翼之文，述而不作，其体传也，其言经也，岂害其为圣人之书乎？况史称孔子读《易》而为之传，则传也者，夫子所自名，非后人名之也。夫如此，谓十翼《彖》、《象》、《系辞》为《彖传》、《象传》、《系辞传》，复何疑哉！以《易》考之，䷀者，伏羲之卦也；「元亨利贞」者，文王之彖也；曰「大哉乾元，万物资始，乃统天」以下，此孔子所述彖之传也。内卦☰，外卦☰者，伏羲卦中贞悔之象也；曰「乾下乾上，天行健，君子以自强不息」者，孔子所述象之传也。一者，文王于卦外所演变爻之画也；「潜龙勿用」者，周公系爻之辞也；曰「初九，潜龙勿用，阳在下也」者，孔子所述系辞之传也。䷀者，文王所演覆卦之画也，曰「见群龙无首吉」者，周公之系辞也，曰「用九，天德不可为首」者，孔子所述系辞之传也。象述伏羲，彖述文王，系辞述周公，而象在彖后者，颖达谓当繇彖详而象略，疑不专为是。孔子所述，其肯先文王乎？又十翼之次，先儒所论亦有多家。颖达独取郑氏之说，云《上彖》、《下彖》、《上象》、《下象》、《上系》《、下系》、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》，其说谓经分上下，则《彖》、《象》亦当随经而分，不知经为上下篇，直以古者竹简重大故尔，若谓《彖》、《象》当随经而分，《序卦》何以不分耶？胡秘监旦以《彖》、《大象》、《小象》、《上系》、《下系》《、乾文言》、《坤文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》为十篇，胡安定易之曰《上彖》一、《下彖》二、《大象》三、《小象》四、《文言》五《、上系》六、《下系》七、《说卦》八、《序卦》九、《杂卦》十，《文言》既不当离而为二，至以二《系》居《文言》之后，《说卦》之前，亦恐非其序矣。仁杰谓十翼《彖传》也，《象传》也，《系辞》上、下传也，《文言》也，《说卦》上、中、下也，《序卦》也，《杂卦》也，并上、下经，是为十二篇。上经、下经之目本之费直、孟喜，《系辞上传》、《系辞下传》之文本之王肃，《彖》、《象》、《系辞》、《文言》之次本之《艺文志》，而《说卦》之为三篇则河内女子所得之数也。其篇第在古如此，而费、郑以来汩之。呜呼，维天未丧斯文，故厄于秦而独不废，柰何后世犹疑其非全书？其失在传注之家以传参杂于经而然也。今举费、郑、王《易》本各一卦列于右方，用见经传参杂源流之所自。易筮之法，揲蓍求爻，重爻为卦，所画者卦耳。如下体画☷，上体画曲，是为䷓卦。从其变爻所之，六四爻变则为䷋卦，是筮者止当画卦而已也，何以名为？《左氏春秋传》既画卦曰遇䷓之䷋，又载卦名曰《观》、《否》。杨子云有言：观《易》者见其卦而名之，观《太玄》者数其画而定之，以卦即其名也。今画卦而又名焉，亦已近赘，《左氏》盖两存之。《正义》谓丘明不画卦，今书有画卦者，后学私画以备忘耳。是未知卦在所当画而名为可略也。六十四卦，卦为六位，而《乾》、《坤》于六位之外又有用九、用六之爻。《左传》正义云：《乾》六爻皆阳，《坤》六爻皆阴，其爻既纯，别总其用而为之辞。此说未为失之，顾圣人设此爻于六位之外，用以为占，要当有所归宿耳，非可但以虚辞解也。子云曰：《易》始八卦，文王六十四；《淮南书》曰：伏羲六十四变，周室增以六爻。《帝王世纪》曰：文王演六十四卦，著七八九六之爻。案文王所演非今六十四卦，焦赣所谓每卦变六十四卦，而六十四卦变四千九十六卦者也。盖伏羲以一卦重之为八卦，极其变而为六十有四，文王以一卦演之为六十四卦，极其变而为四千九十有六，此所以伏羲八卦而为文王六十四也。所增之爻，其九六则卦外六爻之画，在《乾》为初九至上九，爻之变者也；七八则覆卦之画，在《乾》为用九，爻之不变者也。或以卦外爻画为疑，案《说卦》曰：「观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻」。《正义》谓「既观变立卦，又就卦发动挥散，于刚柔两画而生变动之爻」，则卦外别生变爻明矣。下文「易六画而成卦」，又曰「易六位而成章」，犹此意也。张汝明《易索》云：六画成卦，重卦也；六画成章，变卦也。重卦指虙牺，变卦指文王。春秋蔡墨诸人举易虽不筮，亦以变爻为言，如举《乾》之初九、用九，则云「在乾之姤曰潜龙勿用」。其《坤》曰「见群龙无首」，初九举各爻之变，而用九总六爻之变，所谓变卦者也。伏羲重一卦为八卦者，以《乾》卦例之：☰为内卦，重三成六，重之以☷则为《泰》，重之以☳则为《大壮》，得曲而为《小畜》，得☵而为《需》，得☲而为《大有》，得☶而为《大畜》，得☱而为《需》，复得本卦为《乾》。刘牧论八八之变曰：四营成易，十八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，以成六十四。其说谓《姤》、《易》、《否》、《观《、》剥》、《晋》、《大有》七卦由《乾》而出，并《乾》为八。案伏羲重八卦，以卦之全体而重；文王演六十四卦，以爻之积画而演，刘所论盖占筮之法。八纯卦自一世至五世，而次之以游魂、归魂者也，此七卦其以积画变者六，以全体变者一，岂得为重卦本体，刘说误矣。文王演一卦为六十四者，以《乾》卦例之：其一爻动而变他卦者六，初九变而为《姤》、九二变而为《同人》、九三为《履》、九四为《小畜》、九五为《大有》、上九为《夬》，其两爻动而变他卦者，由《遁》而下为十有五卦，三爻动者由《否》而下为二十卦，四爻动者由《观》而下为十五卦，五爻动者由《剥》而下为六卦，六爻皆动者一，是为《坤》，六爻皆不动者一，是为《乾》。凡变他卦者六十有三，而不变者一。案伏羲画卦以定体为占，故《乾》复为《乾》而无所事变。文王作《易》，名以变为义，占以变为法，道以变动，不居为体，无往而非变也。若六爻不动而但为本卦，不可谓之变，此不谓之变则每卦所变止于六十有三，其究才四千三十二卦，安得如上所云者哉？仁杰案卦遇六爻不动，当覆而占之，覆者从上倒覆而下，是亦一变也。如《剥》六爻不动，覆而占之，其卦为《复》。子曰「穷上反下，故受之以复」，又曰「上下无常」。《正义》谓《剥》穷上位之极，又下来居于初。此以《覆》卦论也。朱子发翰林论《易》变，亦知《剥》之上九穷而反初，乃成《复》卦，第未深考《覆》卦之变耳。《覆》卦大抵相反而相为，往来不穷之地。《剥》之为《复》，曰「七日来复，天行也，利有攸往，刚长也」。《复》覆之为《剥》，则曰「君子尚消息盈虚，天行也，不利有攸往，小人长也」。七日来复者，由《剥》六爻至《复》之初爻凡七易，以爻主一日也。举隅而言，阳七日而复则由《复》六爻至《剥》之初爻，亦七日而《剥》矣。辰以子午分阴阳，自子至午，自午至子，皆七日，故两卦互以天行为言，盖物极则反，刚长之极，其势必至于剥，而小人道长之极，亦未尝不复天之道也。《复》极则《剥》，《剥》极则《复》，两卦相循，如环无端，以一消一息，一盈一虚，往来而不穷。凡卦之否泰损益、《杂卦》所论或乐或忧，或与或求，起止伏见，新故久速之理，无不尽然。以至日月寒暑之推移，吉凶祸福之倚伏，与夫死生出入，神奇臭腐之变化，始而终，终而始者，举不外乎此。伊川先生蔽之以一言，曰「《易》中止是言反覆往来上下」，所以发千载之秘以悟后学者多矣。康成不知覆卦之画与正卦异也，而辄去之，代以用九、用六之文，而覆卦泯矣。《易》有覆卦、对卦二体，六爻皆动则占对卦，六爻皆不动则占覆卦，其用不同。对卦亦谓之变卦，《正义》曰：六十四卦，卦卦相偶，非覆即变。覆者，表里视之，遂成两卦，《屯》、《蒙》、《需》《、讼》、《师》、《比》之类是也；变者，反覆惟成一卦，则变以对之，《乾》、《坤》、《离》、《坎》《、大过》、《颐》、《中孚》、《小过》是也。案六十四卦皆有对有覆，今分五十六卦为覆，八卦为对，未之尽也。以二二相偶言之则可尔。五十六卦固自有对卦之体，而八卦亦未尝无覆卦之体也。王辅嗣曰：「卦者，时也。时有否泰，用有行藏。一时之制，可反而用也；一时之吉，可反而凶也。故卦以反对」。然知覆卦反对而已，元不知覆卦之用。夫《易》穷则变，变则通。爻自初而至上，卦之穷也，筮焉而皆遇；七八占之穷也，不有以变而通之，将若之何？圣人为是设覆卦，与六爻通之为七。上爻处卦穷之地，则以是变而之初爻。六爻皆遇，七八不动，则以是变而之九六。观五十六卦覆之而成两卦，则以偶相比；八卦覆之，惟成一卦，则各居其所焉。圣人之意，殆非偶然者矣。邵康节以《乾》、《坤》、《离》、《坎》《、大过》、《颐》、《中孚》、《小过》为不可易，盖五十六卦覆之则变它卦，惟此八卦覆之不失本卦之体，此其与诸卦异而不可易者也。伏羲画卦八，此有《乾》、《坤》、《离》、《坎》，而《震》、《艮》、《巽》、《兑》不与焉者，案八纯卦固有对覆存乎其间，《震》、《艮》、《巽》、《兑》覆之亦成两卦，《乾》、《坤》、《离》、《坎》覆之亦惟成一卦，故康节谓八卦之象不易者四，重卦之象不易者八。然《震》、《艮》、《巽》、《兑》非不与乎此，《颐》、《小过》、《震》、《艮》之寓也，《中孚》、《大过》、《巽》、《兑》之寓也。先儒谓初画八卦，设奇偶两画以象阴阳，又曰六十四卦皆从《乾》、《坤》而来，凡奇皆《乾》而凡偶皆《坤》也。用是知《离》、《坎》以下六卦之体，覆正若一，与《乾》、《坤》等，而九六之用独见于二卦者，以《乾》、《坤》奇偶之画足以包六十二卦，而六阴六阳之画纯一不驳，亦六卦之所无也。此两卦六爻皆遇七则覆卦，而以用九占之；皆遇八则覆卦，而以用六占之。《离》、《坎》以下六爻皆遇七八，亦以覆卦为占，六卦非纯画也，六位之外无他爻，则各占其卦下之辞。至若五十六卦，《屯》六爻皆遇七八则覆而占《蒙》，《蒙》六爻皆遇七八则覆而占《屯》，他卦仿此占焉。夫六爻不动而以覆体为占，始于《乾》，终于《未济》，诸卦之所同也。如此而后，一卦之变可以为六十四，而六十四卦之变可以为四千九十六矣。刘梦得曰：筮为《乾》者常遇七，斯得《乾》矣；筮为《坤》者常遇八，斯得《坤》矣。沈存中曰：惟动则有占，不动则无眹。今人以《易》筮者，虽不动亦引爻辞断之。《易》中但有九六，既不动则是七八，安得用九六爻辞，岂亦未悟覆卦之变耶？覆卦六十四，专为七八爻设，夫使六爻皆遇七八而终于不动，非《易》穷则变之旨也。《列禦寇》曰：「易变而为一，一变而为七，七变而为九。九者，究也，乃复变而为一」。苏文忠亦曰：「六十四卦三百八十四爻，皆据其末而反求其本者也，故曰《易》逆数也」。其有见于此乎？且卦遇七八固当以九六为占，《列禦寇》谓七变而为九，穆姜筮遇《艮》之八变，而占随之六二，是七可变而九，八可变而六。如《乾》上爻本得七，覆卦则为初九矣，故曰用九。《坤》上爻本得八，覆卦则为初六矣，故曰用六。所谓七八未尝不动也，惟穷则变焉尔。先儒言用九，只在上九一爻。伊川先生以为不然，曰六爻皆用九，故曰「见群龙」。都氏因先儒之误，遂以上九、用九合之，曰：此《乾》之《夬》也，自一阳来复，至五阳为《夬》，进而不已。六阳为《乾》，故有用九之义，而变体为《夬》。案蔡墨以用九为《乾》之《坤》，盖取六阳之变言之，不变则固为《乾》。今去其一而以五为义，非也。矧上九、用九之辞，正尔相反，上九处六爻之极，为群龙之首，史所谓上而不能下，伸而不能诎，往而不能自返者，故曰「亢龙有悔」，穷之灾也。若用九则舍首爻之亢极而复居初爻隐潜之地，经所谓知进退存亡而不失其正者，故曰天德不可为首，孰谓二爻可一也哉？注疏之说，大抵以初为首。如《比》之初六，注曰：「处比之始，为比之首」。其上六「比之无首，无所终也」，《正义》曰：不能为比之初首，故无终。是不以上为首也。王辅嗣谓初上无阴阳定位，然以为尊者，阳之所处，故阳居尊位。今上爻居一卦之首，可不谓尊乎？苏文忠曰：「初上者，本末之地也，以阳居之则正，以阴居之则颠」。案《比》之上六阳不为首，而以阴居之，不得其正，故曰无首。文忠解此爻则又曰：「比之无首，犹言无素也，穷而后比，是无素也」。盖无首或以事言，或以象言。《比》之无首，以事言者也；用九之无首，以象言者也。先儒谓凡以首以角而取象者，未尝不在于上；以足以尾言者，未尝不在于初。观《既济》、《未济》初上之辞，则槩可见矣。辅嗣亦曰：「夫以刚健而居人之首，则物之所不与，故《乾》吉在无首」。颖达亦曰：「天德刚健，不可更怀尊刚为物之首」。又曰：「人君位实尊高，故云首出；志须卑下，故云无首吉」。然知以《乾》为首而不能推明上爻为首之义，何哉？惟朱子发谓「以画卦言之，则初为始，上为终；以成卦言之，则上为首，初为尾」。其言最为明了勾微，云：「加用九、用六之虚位，欲明君臣进退之理」。案用九、用六，论正卦固不在六位之数，论覆卦则与六爻通之为七。辅嗣谓爻之所处即谓之位，二用而为虚位，其然岂其然乎？至言君臣进退之理，则为近之。盖《乾》之上九如尧在位七十载之时，至用九则如授舜之后，其天下已治而圣人退藏于密之象欤？《坤》之上六如周公诞保文武受命七年之时，至用六则如居东之后，亦大臣功成名遂身退之象欤？渊乎，二用之旨也！圣人以此垂万世君臣之大法，宜他卦莫得而并欤！《乾》正卦有「时乘六龙」之文，合六阳而为卦也。覆卦有「见群龙」之文，合六阳而为爻也。又卦与爻皆以乾元为称，其本者，覆卦以上为初耳。《坤》卦类此。今侧注初上之文，以见覆卦之象，并变卦、对卦、覆卦，各为之图。古经以卦为名而象寓其中，以画为九六及二用，以位积之为初上。至十翼而后，卦以名列，象著两体，爻书九六、二用，位有初上、二、四、三、五之文。今举从其初，以《彖辞》归之卦下，以《系辞》归之爻下，以下上体归之《象传》，以卦名及初上、九六、二用之文归之《系辞传》。以上、下经仍为两篇，传为十篇，然后古十二篇之《易》复得其全矣，疑此孔氏之旧也。凡经传之文，去其后儒所加「彖曰」、「象曰」、「文言曰」及卦名《比《、》大有》、爻位「用九」、「用六」之类，省文则仍旧贯阙之。叶左丞论《坎》卦云，卦辞首曰「习坎」，《彖》曰「习坎，重险也」，以为卦固名《坎》而「习坎」乃其卦辞，传经者阙其「坎」字。及徐氏亦云上脱一字。晁以道詹事云：「例诸今文则脱，在古文则不脱，古文即以其卦为其名故也」。是说固然，第经虽不脱而《彖》文脱之。又《同人》，《彖》传：「同人曰：『同人于野，亨』」。王昭素谓此「同人曰」三字错。案《正义》云：「《彖》有叠卦名而称其卦者，《同人》之《彖》称『同人曰』犹言『《同人》卦曰』也。『同人于野，亨』，是《同人》卦下之文也」。如此则「同人曰」三字乃其卦名，故《彖》传引之非错也。《彖》传有《同人》卦名，今卦阙其名者，意经传参杂，后儒见卦名《同人》，与卦辞「同人于野，亨」连文，遂省「同人」字，不知卦名与卦下之文本自异卷，弗可省已。《履》、《否》诸卦亦如之。本文当云：「《同人》，同人于野，亨」。《履》当云：「《履》，履虎尾」。《否》当云：「《否》，否之匪人」。《艮》当云：「《艮》，艮其背」。《坎》当云：「《坎》，习坎有孚，维心亨」。五卦凡省六字，传不附经，则此五卦在《系辞传》独无卦名矣，于文宜复。今但注逐卦下，弗敢传，盖谨缺文也。夫《易》之为书至矣，其蕴奥微妙，非深造自得者未易言也。仁杰不佞，未尝一得其门户，独次其旧文而欲复之。绍兴辛巳之冬，书始萌芽，博考深求，又二十八年而后定。古经一失，复之之难如是哉，是以君子重变古也。噫！复之难，而知之为尤难，后世子云其有无要不可以逆计而知。或靳之曰：今《易》尚不能明，如古《易》何？覆瓿之讥，固前知其如此，此则非仁杰之所恤也，姑以待好古不惑之君子而折衷焉。河南吴仁杰书。

孔颖达云，重卦之人，诸儒不同，凡有四说：王辅嗣等以为伏羲重卦，郑玄以为神农重卦，孙盛以为大禹重卦，史迁等以为文王重卦。愚按《系辞》曰：「《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪」？皇甫谧曰：文王在羑里演六十四卦，著七八九六之爻，谓之《周易》。自此而论，则知伏羲始画八卦，但有其画耳。神农取诸《益》、《噬嗑》卦，但取其象耳。夏曰《连山》，殷曰《归藏》，皆未必有言语文字之可传，今所谓《易经》者先《乾》后《坤》，名以《周易》，乃文王所演之《易》也。《坎》卦独加名以习坎者，文王在羑里时陷于坎窞，习为出坎之道，终欲事殷而知有尊卑贵贱之定分，是文王之本心也。孔颖达又云，《左传》韩宣子适鲁，见《易》象，曰：「吾乃知周公之德」。周公被流言之谤，亦得为忧患也。验此诸说，以为卦辞文王，爻辞周公也。然考之《大有》六三爻云「公用享于天子」，《解》上六爻云「公用射隼于高墉之上」，《小过》六五爻云「公弋取彼在穴」，所谓公者，岂周公果自言之乎？又按孔颖达云：「《彖》《象》等十翼之辞以为孔子所作，先儒更无异论」。又云：「上《彖》一、下《彖》二、上《象》三、下《象》四、上《系》五、下《系》六、《文言七》、《说卦》八、《序卦》九、《杂卦》十」。然考之《随》卦云「元亨利贞」，即卦辞也。《左氏》襄九年传穆姜曰：「《随》，元亨利贞无咎。元，体之长也；亨，嘉之会也；利，义之和也；贞，事之干也」。穆姜已有是言矣，是时孔子犹未生也，岂《文言》皆孔子为之乎？或谓文王作卦辞，周公作爻辞，孔子作十翼：《彖》一、《卦象》二、《爻象》三、《乾文言》四、《坤文言》五、上《系》六、下《系》七、《说卦》八、《序卦》九、《杂卦》十。是亦一说也。或问卦名何如，曰《乾》健也，《坤》顺也，《震》动也，《巽》入也，《坎》陷也，《离》丽也，《艮》止也，《兑》说也，《说卦》已言之矣。《说卦》又曰《震》卦其究为健，岂《震》卦与《乾》果同体耶？《离》卦其于人也为《乾》卦，岂《离》卦亦可以谓之《乾》耶？《巽》其究为躁卦，岂《巽》卦亦名为躁卦耶？《坎》北方之正卦也，劳卦也，又谓《坎》于人为血卦，岂《坎》卦亦名为劳卦，又名为血卦耶？《序卦》曰涣者离也，岂《涣》卦亦可谓之《离》耶？然则言卦名者不可以一例拘矣。或问卦辞何如？曰：卦有小大，辞有险易。辞者各指其所之，《系辞》已言之矣。然有以卦名而两言之者，《复》卦曰「复亨」，又曰「反复其道」；《颐》卦曰「颐贞吉」，又曰「观颐自求口实」；《节》卦曰「节亨」，又曰「苦节不可贞」；《未济》卦曰「未济亨」，又曰「小狐汔济」是也。有以卦名而三言之者：《蒙》卦曰「蒙亨，匪我求童蒙，童蒙求我」是也。有以卦名而五言之者：《井》卦曰「井，改邑不改井」，又曰「往来井井，汔至亦未繘井」是也。有两言贞者：《坤》卦曰「利牝马之贞」，又曰「安贞吉」是也。有两言亨者：《萃》卦曰「萃亨」，又曰「利见大人亨」是也。有两言吉者：《解》卦曰「其来复吉」，又曰「夙吉」是也。有两言利者：《坤》卦曰「利牝马之贞」，又曰「后得主利」；《屯》卦曰「利贞」又曰「利建侯」；《同人》卦曰「利涉大川」，又曰「利君子贞」；《大畜》卦曰「利贞」，又曰「利涉大川」；《恒》卦曰「利贞」，又曰「利有攸往」；《益》卦曰「利有攸往」，又曰「利涉大川」；《巽》卦曰「利有攸往」，又曰「利见大人」；《涣》卦曰「利涉大川」，又曰「利贞」；《中孚》卦曰「利涉大川」，又曰「利贞」是也。有三言利者：《萃》卦曰「利见大人」，又曰「利贞」，又曰「利有攸往」是也。有言利不利者：《讼》卦曰「利见大人」，又曰「不利涉大川」；《无妄》卦曰「元亨利贞」，又曰「不利有攸往」；《蹇》卦曰「利西南，不利东北」，又曰「利见大人」；《复》卦曰「不利即戎」，又曰「利有攸往」是也。又如《乾》卦曰「元亨利贞」，《屯》、《随》、《临》、《无妄》卦亦曰「元亨利贞」，《坤》卦则曰「元亨利牝马之贞」，《旅》卦曰「小亨」，《巽》卦亦曰「小亨」，《贲》卦则曰「贲亨，小利有攸往」，《遁》卦则曰「遁亨，小利贞」，《既济》则曰「亨小利贞」。他如《坤》卦曰「利牝马之贞」，《说卦》则曰「坤为子母牛」而不言马；《离》卦曰「畜牝牛，吉」，《说卦》则曰「离为雉」而不言牛；《中孚》卦「豚鱼」，《小过》卦言「飞鸟」，《未济》卦言「小狐」，《说卦》皆不言其为何象。然则言卦辞者亦不可以一例拘矣。或问《彖》与《象》何如，曰《易》者象也，象者像也，彖者材也，《系辞》言之矣。然《鼎》卦《彖》曰「鼎象也」，《小过》卦《彖》曰「有飞鸟之象焉」，岂大象小象之外彖亦言象耶？他卦大象无不言卦名者，唯《乾》卦但言天行健而不言乾。他卦无覆言上下卦象者，唯《泰》卦坤上乾下而言天地交泰，《噬嗑》卦离上震下而言雷电噬嗑。他卦多言君子以当其象，唯言大人者一，《离》是也。言后者二，《泰》、《姤》卦是也；言先王者六，《比》、《豫》、《观》《、噬嗑》、《无妄》、《涣》是也；言先王而又言后者一，《复》卦是也；言上下而不言其人者一，《剥》卦是也。然则言《彖》与《象》者，亦不可以一例拘矣。或问爻象何如，曰道有变动故曰爻，爻有等故曰物，《系辞》已言之矣。然卦有六爻而全取象者，如《井》卦初六言「井泥」，九二言「井谷」，九三言「井渫不食」，六四言「井甃无咎」，九五言「井冽寒泉，食」，上六言「井收勿幕」。《鼎》卦初六言「鼎颠趾」，九二言「鼎有实」，九三言「鼎耳革」，九四言「鼎折足」，六五言「鼎黄耳金铉」，上九言「鼎玉铉」。《渐》卦初六言「鸿渐于干」，六二言「鸿渐于磐」，九三言「鸿渐于陆」，六四言「鸿渐于木」，九五言「鸿渐于陵」，上九言「鸿渐于陆」是也。有六爻而五取象者，如《乾》卦初九言「潜龙勿用」，九二言「见龙在田」，九四言「或跃在渊」，九五言「飞龙在天」，上九言「亢龙有悔」，唯九三言「君子乾乾」而不言龙。《咸》卦初六言「咸其拇」，六二言「咸其腓」，九三言「咸其股」，九五言「咸其脢」，上六言「咸其辅颊舌」，唯九四言「朋从尔思」而不言心。《艮》卦初六言「艮其趾」，六二言「艮其腓」，九三言「艮其限，列其夤，厉熏心」，六四言「艮其身」，六五言「艮其辅」，唯上九言「敦艮，吉」而不言背是也。有六爻而皆言卦名者，《比》、《履》、《临》、《观》、《贲》、《复》、《蹇》、《困》、《震》卦是也。有六爻而五言卦名者，《蒙》卦六三不言蒙，《需》卦上六不言需，《讼》卦六三不言讼，《师》卦上六不言师，《谦》卦六五不言谦，《蛊》卦上九不言蛊，《剥》卦六五不言剥，《颐》卦六五不言颐，《遁》卦六二不言遁，《明夷》卦上六不言夷，《损》卦六五不言损，《旅》卦六五不言旅，《兑》卦九五不言兑，《涣》卦初六不言涣是也。有六爻而四言卦名者，《同人》卦唯九三、九四不言同人，《豫》卦唯六二、六五不言豫，《噬嗑》卦唯初九、上九不言噬，《无妄》卦唯六二、九四不言无妄，《坎》卦唯六四、上六不言坎，《晋》卦唯六三、六五不言晋，《家人》卦唯六二，上九不言家，《益》卦唯初九、九五不言益，《升》卦唯九二、六四不言升，《革》卦唯九四、九五不言革，《归妹》卦唯九二、上六不言归妹，《丰》卦唯初九，六五不言丰，《节》卦唯初九，九二不言节，《小过》卦唯初六、六五不言过是也。有一爻而两取象者，如《否》卦六二曰「小人吉，大人否，亨」，《恒》卦六五曰「妇人吉，夫子凶」，《随》卦六二曰「系小子，失丈夫」，六三曰「系丈夫，失小子」之类是也。有一爻而三取象者，如《大有》卦九三曰「公用享于天子，小人弗克」，《剥》上九曰「硕果不食，君子得舆，小人剥庐」之类是也。有一爻而四取象者，如《坎》卦六四曰「樽酒簋贰，用缶，纳约自牖」，《小过》卦六二曰「过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣」之类是也。有一爻而五取象者，如《离》卦九四曰「突如其来，如焚如死，如弃如如」，《中孚》卦六三曰「得敌，或鼓或罢，或泣或歌」之类是也。有一爻而六取象者，如《小畜》上九曰「既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶」是也。有一爻而七取象者，《睽》卦上九曰「睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉」是也。有爻不以象而言者，《讼》卦九五曰「讼元吉」，《恒》卦九二曰「悔亡」，《大壮》九二曰「贞吉」，《解》卦初六曰「无咎」，《无妄》卦初九曰「无妄往吉」是也。有爻反其卦名而言者，《损》卦九二、上九皆言弗损，《小过》卦九三、九四皆言「弗过」是也。有爻取卦名而复言者，如《乾》九三曰「终日乾乾」，《坎》六三曰「来之坎坎」，《谦》初六曰「谦谦君子」，《乾》九三曰「君子夬夬」之类是也。有爻取他卦名而互言者，如《小畜》初九曰「复自道」，九二曰「牵复吉」，是《小畜》亦言复也。《临》初九曰「咸临贞吉」，九二曰「咸临吉无不利」，是《临》卦亦言咸也。《夬》卦初九曰「壮于前趾」，九三曰「壮于頄」，是《夬》亦言壮也。他如《乾》卦九四而有乾道乃革之象，《兑》卦九五而有孚于剥之象，《离》卦初九而有履错然之象，然则言爻象者，亦不可以一例拘矣。或问爻用九六何如，曰二与四同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也，柔之为道不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也，其柔危，其刚胜邪。《系辞》已言之矣，以见九二爻不如六二之为柔中，六五爻不若九五之为刚胜也。伊川曰，凡六居五、九居二者则由多助而有功，《蒙》、《泰》之类是也。九居五、六居二则其功多不足者，《屯》、《否》之类是也。是亦一说，故并录之以为后序。

古者天子之封建诸侯，非有不得已。禹会诸侯于涂山，执玉帛者万国。周之时尚有千八百国，岂皆不得已哉。封建之法极好，古者内诸侯禄，外诸侯嗣，内外既无轻重，而又常出入，迭为之。列国之卿，命于天子，而诸侯每岁贡士，以士之贤否为赏罚，或益爵，或削地。夫天子之卿而在诸侯之国，而诸侯之士又在京师，岂非封建之为良法哉？自后魏徙都洛，而旧臣皆留于邺北，不得为京师官、终身迁转，不过白直，而终成六镇之乱，此不知内外之势者也。唐藩镇之乱，亦以节度留后皆得自辟置焉。乌重胤到河阳未数月，而石温、洪造之徒尽为罗而致之，而韩昌黎且在董晋幕府。此皆不知古贡士之意。若依古之封建，岂有弊哉。贾谊是为识封建者，曰：「汉之傅相方握其事，数年之后各遍置私人」。汉法，诸侯王惟得食租税而已，事皆隶于傅相。子厚不知封建之法，只缘诸儒纷纷异同，故子厚一笔勾断，曰：「非圣人意也」。此正如王辅嗣说《易》，一笔勾断爻象，而专空谈也。

尚书不知何代人也，或曰姓阎，蔡蒙人，世因号曰蔡尚书，乃军中尊称，非今八座之比也。或曰，尚书与戒定禅师同时。按《月珠戒定禅师碑》，乃庆历七年知县事李受所记。师名行琛，姓严氏，嘉州绥山人，游澧州，遇洛浦禅师，受记曰：「汝归乡邑，逢咸便住」。师归洪雅，遂得戴君儒与县寨马步军使阎昌言共请住洞溪山，即逢咸之契。师化于伪蜀广政己亥岁，若尚书果与禅师有逢咸之契，则当是伪蜀人乎。或曰：阎有都监之称，今桥名有呼阎都桥者，盖从俗省而言之尔。蔡尚书、阎都监，姓氏、职位自不相同，今以禅师碑记观之，则阎之源流灼然可考，而蔡则未知记载；然都监乃无庙食，尚书则有墓有像。月珠城隍，是必有大功于葛川者。「窃比老彭」，或以为商大夫，或以为彭祖，而王辅嗣则直以为老聃、彭祖，则是二人而为一人。范武子即士会，班孟坚《古今人表》士会则列之中上，武子则品上中，是一人而为二人。世代辽远，记载弗详，蔡尚书、阎都监，未知可是二人否乎？尚书果姓阎氏，世因以相传，如彭祖封于彭城，遂以彭为称乎？或马步遂兼都监乎？传信传疑，有自来矣，今两存其说，以俟参酌之。尚书墓在簿廨西北隅，其崇四尺，其广盈丈。墓有木焉，仅十围，苍皮溜雨，殆不可以岁月计。拥盖亭亭，枯而复生，肌肤还合，疑有神物以司之也。嘉定庚辰之秋，大圭适簿领兹邑，因尚书之墓，考尚书之实，未得其详，姑述故老所传，以俟博洽。显人著其本末。戒定异迹至国朝庆历而后彰，安知尚书不无名笔以侈其事于异日乎？嘉定癸未九月初吉立。

先生移书谢公，令看王辅嗣、胡先生、王介甫三家《易》，人谓先生惟是之从，无所偏倚故也。然尝观杨遵道所录先生语，则盖亦有说焉。且其所录亦曰：「如素未读《易》，不晓文义，且须看王、胡三家，理会得文义，且要熟诵，然后却有用心处」。审此，乃是要从三家寻绎文义，文义既熟，然后能优柔厌饫，以至于泮然怡然，冰释理解，本非谓《易》至三家而备，又非以寻绎文义为是也。不宁惟是，先生平生功夫惟在《易传》，异时门人求之弗得，极于寝疾乃始以授尹彦明、张思叔，而曰「只说得七分，且更自体究」。呜呼，由三家之文义以观，先生之书亦几无馀蕴者矣，而深藏固却，不得已而后出，且犹以七分言之，其所以望于学者之真知实得者为何如！读此帖者，诚能以是致思焉，而后知先生所以勉谢公之意。

普慈冯起文以其父仰之先生《因重论》见寄，请识其末。予少读《易》，见诸儒重卦之说有四：王辅嗣以为伏羲，郑康成以为神农，孙盛以为夏禹，史迁以为周文。孙、郑之义亡据，而马、王之说人多是之。然予以为唐虞之时固有卜筮，则四营十八变尚矣，固不待文王而后重爻也。不宁惟是，窃意先天一图自古有之。尝举似谢起文，则曰：「何伤乎！亦各述其所见，以待后之学者」。于是识一时问答为《因重论》序。

某閒居寡俦，得蒙赐书以劳岑寂，且辱录示《至日讲义》见教。体段平正，辞旨条达，如以子半为复之初，黄钟为复之候，仁为复之元，仰见探索之工。但首辟诸儒动静之说，此为未莹耳。盖阴阳，易也；动静，易也。《易》六十四卦，无非天地之心。然二阳为《临》，三阳为《泰》，四阳为《大壮》，五阳为《夬》，渐生渐长，日新月盛，心普万物而流形于穹壤之间。于斯时也，物实相杂，难可名状。《大壮》虽曰见天地之情，而所见者，特其发达于外者耳。而心之精微妙密，则未之能测也。惟《复》小而辨于物，五阴方剥于上，而一阳已生于下，当肃杀之中，已有孳萌之兆，于贞固之下，已有流动之脉，生生之理，无一间停息。于此而观，则昭明洁净，见得天地之心最为亲切。故在周子则谓之「阳之根」，在程子则谓之「动之端」，在朱子则谓之「辟之始」，在邵子则谓之「阳之初起处」，大抵皆于动之端倪识破此心，真善观物者也。况《坤》上也，《震》下也，《坤》即是静，《震》即是动，圣人分明以此二体画卦。若离动静而言阴阳，离阴阳而论易道，是犹以无寸之圭而测景，以不度之衡而观星，则复易为纸上之《易》，又安能窥测造化之心哉？盖《易》自老氏、王辅嗣以来，止就归宿处观《复》。至河洛诸儒，方以发动处观《复》，羲、文、周、孔之精蕴密义，至此复大明矣。不审尚中便以迎长日之至者为复耶？夫自夏五至冬十一月者，一年之复也。自午初至夜半者，一日之复也。自午日凡七日复得子日者，一月之复也。自午岁凡七岁复得子岁者，一纪之复也。天道循环，卦脉流通，合之为一纪，分之为一岁，析之为一月一日，无日不可观来复，无时不可验生意。或自小雪积分，或从《中孚》起卦，或又谓应钟当复。纵施横设，无不可观，只看人落处何如耳。不知落处明，安得用处活？此却要吾人吃紧用工。书问往来，亦附赘悬疣耳。尚中识见自高，兹心常爽，必欲穷极。某静中自得之妙，又安能妙万物以为言哉？一日之间，鸡鸣而起，读经东窗下，饭罢临池习古法帖。学未成，又弃去，复命子侄以所读之书随笔抄记。屋之后有山，有梅园竹坞，非风熙日暖不出。夜则青灯吊古，翻阅史策，率至子之半乃寐。尚中以为易乎，否也？雨寒迫节，草草占答来教，馀俟后讯。

岁绍定壬辰，临邛进士王昌巽东父访余于秘馆之寓舍。嗒然其形，峭然其容，袖出一纸之书以相告曰：「太学首善之地，而夫子冕服之章全不如古，是可惧也」。先是，蜀珍来贡京师，谨愿者问禁，修姱者问俗，锐于决科者问时务、问套类。子独味众人之所不味，方且周旋乎名物度数之间，则子之问其大矣哉！古者天子十有二章，日月星辰山龙华虫六章在衣，宗彝藻火粉米黼黻六章在裳。至周而设日月星辰于旂，登龙与火于山，宗彝之上，衣绘裳绣，仅有九章而已。孔子，周人也，自宜服周之服，而今乃被之以有虞氏之章，此则东父之所疑也。然东父亦尝上下古今、出入经传而细考之欤？《易》言「黄帝尧舜氏垂衣裳」，「取诸乾坤」。《礼》言「黄帝黼黻衣大带」。《书》言「予欲观古人之象作服」。所谓「观古」云者，则象服十二章盖自黄帝以来有之，不但为有虞氏之制也。周冕服九章，经无明文。郑康成注「司服」，独援三辰旂旗之说，厥后遂以为定制。杜注《左氏》，贾疏《周礼》，范志汉舆服，皆本康成，而不知康成实自叛其说也。按《礼记·郊特牲》云：「王被衮以象天」，康成于其下释之曰：「谓有日月星辰之章」。则是三代衣服亦十二章矣。若以三辰专绘于旂，而龙以下皆绘于服，则《仪礼》曰「天子载大旂升龙降龙」，《周礼》曰「交龙为旂」，《礼记》曰「旂有十二旒，龙章而设日月」，则龙亦画于旂矣。审如此说，则十二章之物缋于衣服，亦缋于旌旂也。其可以康成之说为准乎？康成又谓：「天子有升龙、降龙。公衮无升龙，有降龙」。是又不然。公之服自衮冕而下如王之服，则公衮亦有升龙矣。大抵天子与天地参，上衣下裳，天地之制也；玄衣纁裳，天地之色也。自日至星辰，在天成象者也；自山至黼黻，在地成形者也。九章去其三，登其二，恐于法象之间犹未备也。国朝上自虞周，下及汉、唐，崇礼考文，订讹刊误，于夫子冕服之制，尤为加详。但大中祥符间，则欲用上公之制；熙宁、崇、观间，则欲用天子之服。《衣服令》所载与议礼局所定章数，又各不同焉。圣远言湮，礼文残缺，寓诸记载者，皆不可得而详，不但冕服然也。古者主位东向，配位南向，而今之先圣先师则位向皆相背矣。古者席地而坐，用簋而飨，而今之塑象簠簋则高下不相接矣。大晟合乐，纯用伶官，非颁乐之意也。谒庙焚香，杂用礼物，非燎芗之义也。曾子、子思不曾侑食，濂溪、横渠诸子不及从祀，而王弼、王安石其祀犹故也。胡安定置治道斋，曾未讲行；程伊川立观光法，略不遵用。而蔡京所定三舍法，则牢守之不易也。南渡以前，士大夫皆不用轿，故温公云：「不以人代畜也」。而今则无一人不乘轿矣。宣和末，京师士人行道间犹著冠带，龟山初仕，亦以此行礼，而今则出门便从省服矣。书启代贽，今下谀其上也；制诰代言，今君谀其臣也。甚至衫以紫，靴以皂，拜以舞蹈，燕以歌吹，上而宗庙朝廷，下而庠校党塾，莫不恬于耳目之陋，以为当然。东坡尝谓：「今之礼官，皆自牛背上来」。晦翁亦谓：「以今人律之先王之礼，则今人为山麋野鹿」。予方伥伥然无所质正，故因冕服之问，试举其略，请归而问之鹤山。

老子杖青藜，方策勋于群籍；孺子拜黄石，乃受教于一编。幸见人间未见之书，如得天下难得之宝，斯文增气，后学有师。恭惟某官一代宗工，三朝寿隽。出处名节，朱虚侯卫社稷之忠；游戏文词，太白老鸣国家之盛。身握陪京之管钥，秩崇广内之图书。每于凝香森戟之间，不废滴露研朱之乐。神机一泄，六丁曾下于雾中；人爻已通，三画并吞于天上。谓羲、文、孔子无二道，合京、费、王弼为一人。训《易》而以神明，发千百馀年之关键；得意而忘言象，付六十四卦于筌蹄。既精研六籍之原，乃大放群书之作。于《洪范》则首及君臣之正分，于《中庸》则先明忠恕之同源，浑融一贯于胸中，脱略诸家于纸上。读《论语》知赵中令，愿致太平；谈《孟子》异王荆公，耻规近利。造好学力行之地位，下精义入神之工夫。上而续伊洛之正传，下亦窥柱史之众妙。夫子言文章性道，又得而闻；元帅阅礼乐诗书，于今亲见。著述尤多于丁部，敷陈上达于乙观。吟六艺之文，披百氏之编，大儒事业；举三代之隆，建万世之策，宰相规模。某猥以謏闻，恭承大惠，非桂树联芳于二陆，而莲池志美于季方。钜册高文，方进彻细旃之上；牙签缥帙，何缘到圭窦之中。方精神昏耗于吏尘，使心目开明于理窟。既获多闻，而又多见，未识异人，先得异书。心爱《太玄》，莫预弟子侯芭之列；手编文籍，愿书门人李汉之名。