中字之说甚密，但在中之义，作中外之中未安，详苏季明再问伊川答之之语自可见。盖喜怒哀乐未发，此时盖在乎中也。只如是涵养，才于此要寻中，便不是了。若只说作在里面底道理，然则已发之后，中何尝不在里面乎？幸更详之。又《中庸》之云中，是以中形道也；喜怒哀乐未发之谓中，是以中状性之体段也。然而性之体段不偏不倚，亭亭当当者，是固道之所存也。道之流行，即事即物，无不有恰好底道理，是性之体段亦无适而不具焉。如此看，尤见体用分明，不识何如？忠恕之说，如来谕，《精义》序引亦已亡疑。《言仁》已载往返议论于后，今录呈。所论一字，若如老子以形而下者言，则可与二三通数；若如《知言》指道而言，则难于复与器通数二三也。心譬之水一节，某意谓孟子只将水无有不下比人无有不善，意味极完，性情之理具矣。今将心譬之水，去水上用意，差错许多字，固不为无义，但恐终费力耳。所论《知言》中馀说再三详之，未有疑可复也。

天命之谓性，所解立言极明快；但率性之谓道，窃疑仁义礼智是乃道也。今云循性之仁，则有所谓父子之道，却恐费力，更幸莹之。又如审其是非而脩之，则知之教无不充之类，亦未稳当。兼此首章三语，以某所见，更须详味《伊川先生遗书》中语。某亦方欲下一转语，俟却录去求教也。在中之说，前书尝及之，未知如何。中者性之体，和者性之用，恐未安。中也者，所以状性之体段，而不可便曰中者性之体；若曰性之体中，而其用则和，斯可矣。

示及《中庸》首章解义，多所开发，然亦未免有少疑，具之别纸，望赐谕也。所分章句极有功，如后所分十四节尤为分明，有益玩味。但《家语》之證终未安。《家语》其间驳杂处非一，兼与《中庸》对，其间数字不同，便觉害事。以此观之，岂是反取《家语》为《中庸》耶？又如所引證「及其成功一也」之下，有哀公之言，故下文又有「子曰」字。观《家语》中一段，其间哀公语有数处，何独于此以「子曰」起之耶？某谓传世既远，编简中如「子曰」之类，亦未免有脱略。今但当玩其辞气，如明道先生所谓致与位字非圣人不能言，子思盖传之耳。此乃是读经之法。若必求之它书以證，恐却泛滥也，不知如何？又如云此一节明道之隐处，此一节明道之费处，亦恐未安。君子之道费而隐，此两字减一个不得。圣人固有说费处、说隐处，然亦未尝不两具而兼明之也。未知如何？

按《固陵录》，游公元符三年十月庚戌除监察御史，今已改定。「考其言行而溯师友之渊源，体之吾身而明义理之正当」，下句中字固有未安。元晦欲作「即其所至而益求其所未至」，恐亦未安。盖方建祠作记，使学者知所景慕，而遽指求其所至，则语意似迫露，学者将未能识其所至，而遽指其所未至，在薄俗不得不防其然也。今更定云「即其所至而益究夫问学之无穷」，则可见向上更尽有事，意味似长也，不知如何？

仁之说，前日之意盖以为推原其本，人与天地万物一体也，是以其爱无所不至，犹人之身无分寸之肤而不贯通，则无分寸之肤不爱也。故以「惟公近之」之语形容仁体，最为亲切。欲人体夫所以爱者，《言仁》中盖言之矣，而以所言爱字只是明得其用耳。后来详所谓爱之理之语，方见其亲切。夫其所以与天地一体者，以夫天地之心之所存，是乃生生之蕴，人与物所公共，所谓爱之理者也。故探其本则未发之前，爱之理存乎性，是乃仁之体者也；察其动则已发之际，爱之施被乎物，是乃仁之用者也。体用一源，内外一致，此仁之所以为妙也。前日所谓对义礼智而言，其发见则为不忍之心者，非谓义礼智与不忍之心均为发见，正谓不忍之心合对义礼智之发见者言，羞恶辞逊是非之心是也。今再详不忍之心，虽可以包四者，然据文势对乾元坤元而言，恐只须曰：统言之，则曰仁而已可也（或云天地之心，其德有四云云，而统言之，则元为善之长。人之心，其德亦有四云云，而统言之，则仁为人之心，如何？）。前日所谓元之义，不专主于生物者，疑只云生物，说生生之意不尽，今详所谓生物者，亦无不尽者矣。在中之义，程子曰：喜怒哀乐未发，只是中也。盖未发之时，此理亭亭当当，浑然在中，发而中节，即其在中之理，形乎事事物物之间而无不完也，非是方其发时，别为一物以主张之于内也。情即性之发见也，虽有发与未发之殊，而性则无内外耳。若夫发而不中节，则是失其情之正而沦其情之理。然能反之则亦无不在此者，以性未尝离得故也。不识如何？

观所与广仲书，析理固是精明，亦可谓极力救拔之矣，然言语未免有少和平处。为当循前人样辙，言约而意该，于紧要处下针。若听者肯思量，当自有入处；不然，我虽愈极力，彼恐愈不近也，如何如何！比见报，承有改秩崇道之命，窃计自有以处之矣。两日从共甫详问日用间事，使人叹服者固多，但以鄙意观之，其间有于气禀偏处，似未能尽变于旧。盖自它人谓为豪气底事，自学者论之，只是气禀病痛。元晦所讲要学颜子，却不于此等偏处下自克之功，岂不害事！愿以平时以为细故者作大病医疗，异时相见，当观变化气质之功。重以世衰道微，吾曹幸闻此理，不可不力勉也。有如孤陋，正望切磋之益焉。此外尚有一二事可疑，此便颇速，俟后讯详列。

某近年以来，窃见尊兄往来书问之间，讲论知见甚异畴昔，每用敬叹，且因得以开益其愚陋者固非一端，独恨相去之远，顾以未得详日用间事为念。盖子路有闻，未之能行，惟恐有闻，古之人于其知见之进，则又顾其躬之所履，每患其不及，而惟惧其有所偏焉，故能日新而不疚。此某所以亟欲详闻用工进德之实，以为相观而善之益也。幸共甫之来，可以询问，则首访而尽请焉，得之共甫者亦多矣，其所以慰鄙心而增叹仰者固不用言。独其间有使人不能无疑者，切切偲偲之义，则在所不敢默也。闻兄在乡里，因岁之歉，请于官得米而储之，春散秋偿，所取之息不过以备耗失而已，一乡之人赖焉，此固未害也。然或者妄有散青苗之讥，兄闻之，作而曰：「王介甫所行，独有散青苗一事是耳」！奋然欲作《社仓记》以述此意。某以为此则过矣。夫介甫窃《周官》泉府之说，强贷而规取其利，逆天下之公理，而必欲其说之行，用奉行之小人，而必欲其事之济，前辈辨之亦甚悉矣，在高明固所考悉，不待某一二条陈，而其与元晦今日社仓之意，义利相异者固亦晓然。度元晦初亦岂有所取乎彼哉，特因或者之言有所激作，遂欲增加而力主其事，故并以介甫之为亦从而是之。是乃意之所加，不自知其偏者也。譬之有人焉于此，执权以称物之轻重，初未至于偏也，或指而告之曰「此为重矣」，执权者主其说曰：「吾犹觉此之轻也」！于是复就其所指之处增之使重，而其偏始甚矣。且元晦谓介甫青苗为可取者，以其实之可取乎，抑以其名之可取乎？以其实则流毒天下，固有显效；以其名则不独青苗，凡介甫所行，其名大略皆窃取先王之近似者，非特此一事也。窃取之名而何取乎？且介甫自以其为鄞县尝贷谷而便于民，故以谓可行于天下。执一而不通天下之务，立法无其本，用法无其人，必欲其说之行，故举天下之异己者尽归之流俗，于是来合其说者无非趋附之小人。既欲其事之济，则用其说之合者，小人四出，以乱天下，其势则然也（介甫初亦用程明道及吕晦叔辈，其意岂不用贤，而以其天资视吕惠卿之徒为何等哉？惟其欲其说之济，故摈异而用同，卒至弃仁贤而任群小也。）。今元晦见吾行社仓于一乡为目前之便，而遂以介甫之事为有可取，无乃与介甫执鄞县所为而遽欲施之于天下者相类乎？似不可不周观而深察也。此虽为一事，然明者胸中因人激作而为之增加斤两，以至于偏，则惧甚有害耳。来者多云会聚之间，酒酣气张，悲歌慷慨，如此等类，恐皆平时血气之习未能消磨者，不可作小病看，前书亦尝略及之矣。某每念人心易偏，气习难化，君子多因好事上不觉乘快偏了，若曰偏则均为偏耳。又虑元晦学行为人所尊敬，眼前多出己下，平时只是箴规它人，见它人不是，觉己是处多，它人亦惮元晦辨论之劲，排辟之严，纵有所疑不敢以请，深恐谀言多而拂论少，万有一于所偏处不加省察，则异日流弊恐不可免。念世间相知孰踰于元晦，切磋之义，其敢后于它人！况某之不敏，朝夕救过不暇，正有望于药石之言，亦求教之一端也，惟深察焉！

某幸粗安，日往城南水竹间翻阅简编，或遂与一二士留宿，颇多野趣，不觉伏暑之度。惟是岁月易徂，每怀学不足之忧耳。共甫甚得此方人情，然所以望之者，固不宜少不满也。开府之初，举动多慰人意，其乐义之风亦不易得耳。前书所讲及与岳前诸友书，于鄙意大抵无可疑。《仁说》，岳前之论甚多，要是不肯虚怀看义理。某近为说以明之，亦只是所论之意却似稍分明，今录呈。其间有未安处，某昨得晦叔书，却肯相信，更俟相见与面剖也。

来书披玩再四，所以开益甚多。所谓爱之理发明甚有力，前书亦略及之矣。区区并见别纸，嗣有以见告是幸。《中庸》所引《家语》之證，非是谓《家语》中都无可取，但见得此章證得亦无甚意思，俟更详之。所改定本，亦幸早示，得以考究求教。《克斋铭》读之无可疑者，但以欠数句说克己下工处如何。《敬斋箴》皆当书之坐右也。《洙泗言仁》中「当仁不让于师」之义，旧已改，「孝悌为仁之本」、「巧言令色鲜仁」之义，今亦已正，并序中后来亦多换，却纳一册去上呈。所谓「观书当虚心平气，以徐观义理之所在，如其可取，虽世俗庸人之言有所不废，如有可疑，虽或传以为圣贤之言，亦须更加审择」，斯言诚是也。然所谓虚心平气者，岂独观书当然？某既已承命，而因敢复以为献也。某近作一《拙斋记》，并录往，幸为删之。安国所寄书册今附去，数见别纸。石屏一枚似胜前，如何？共父之势，想必此来，异时却易得便，第未知再见之日，怀向殊不胜情耳。《中庸集解》俟更整顿小字，欲尽移作大字，又恐其间逐句下有解释，难移向后。侯师圣之说多可疑，然亦有好处也。魏元履，栻两次作书托虞丞附去，不知何故不达，来谕皇恐，岂有此哉。今复有数字往问其疾，且谢之也。子飞家事闻之伤心，其子之丧，恐亦宜早归土也（《南轩集》卷二○。）。

某：宋本作「栻」，下同。

共父相处二年，心事尽可说，见识但觉日胜一日，亦不易得，作别殊使人关情也。君臣之义，要须自尽，积其诚意，庶几感通。是间若有一丝毫未尽，则诚意已分，乌能有动乎？孟氏敬王之义，所当深体也。所寄诸说亦略观，大概林择之思虑甚亲，可重可重！鄙意有欲言者不敢隐，容后便一一写去，共讲论也。近来此间相识，却是广仲、晦叔甚进，德美已入书院。生徒十五六人，但肯专意此事者极难得耳。

辱示书，并见所与共甫书论校正二先生集事备悉，然有说焉。前次所校已即为改正七八，后来者虽尝见，共甫云老兄又送所校来，偶应之曰：「若无甚利害，则姑存。此本乃胡氏所传者」。既而欲取一观，则亦因循，而共甫亦忘送来，此则不敏之过也。然岂谓胡氏本便更不可改耶？前日答兄书，犹云后来者未曾见也。答书之次日，折简徵于共甫，而得详观，其间当改处甚多。方此参定，又二日，而领来教。若以为一时答共甫之言忽而不敬，与夫因循不敏之过则可，若谓有私意逆拒人，则内省无是也。今以所校者改正近二百处矣。当时胡家本极错，已是与诸公校过，常恨此间无别本，得兄校正，甚幸。如《定性书》前后语岂可无？又如《辞崇政殿说书表》，当在《上殿劄子》之后，此极精当，能发明先生正大之体，有益于后学。然其间有鄙意所未安，以为不当改者，亦不敢曲从，如必欲以溯流为沿流，犹子为侄是也。沿乃是循流而下，更无别说；溯流穷源，则可见用力底气象也，试尝思之。称兄弟之子为侄，无他义，只是相沿称耳；称犹子，犹或庶几焉。当时先生此两处称犹子，亦复何害？若谓是文定改此两处，则胡为他处不改也？若此等却望兄平心易气以审其是非焉。已作简共甫，并亦时有数字注在所校卷子中，想共甫须送往。尚有欲改及可见告者，毋惜，却签此卷见示，庶成完书耳。栻每念斯道知之为难；知之矣，请事之功为难。气习之不易消化也，而可长乎？人告之以有过则喜，此为进步于仁，仲由所以为百世师也，况如浅陋？得来书警策之，甚幸。嗣此无替斯义为望，栻亦不敢有隐于左右也。读所与共甫书，辞似逆诈亿不信，而少含弘感悟之意，殆有怒发冲冠之象。理之所在，平气而出之可也，如何如何？相察相正，朋友之道，吾曹当共敦之。

《程先生集》既有旧本可据，当不惮改，但心疑数处，亦当注「一作」于其下，所以存谦退敬让之心。下谕敢不深领。

共甫之召，盖是此间著绩有不可掩，然善类属望，在此行也。数日来，闻二竖补外，第未知所以如何。若上心中非是见得近习决不可迩，道理分明，则恐病根犹在，二竖去，复二竖生。不然，又恐其覆出为恶。若得有见识者乘此时进沃心妙论，白发其奸，批根塞源，洗党与一空之，然后善类朋来，庶有瘳乎！

复和仇虏，使命交驰，痛心痛心！陈应《救时通书》极知忧国，但未见所以济之之策。已去复召，却又供职，所不能晓，想数得相见。但今日所谓正人端士固有之，惟是不知学，不敢期望以向上事业耳。湖南缘向来有位者惠奸长恶，养成郴贼，共父到，颇能明信赏罚，上下悦之。今鄂兵集者五千人，若措置得宜，当数月而定。但今时一种议论，待盗贼只知有招安，正如待仇虏只说和一般。此贼蹂践三路，杀掠无数，渠魁岂可不歼焉？特散其党与可耳。

郴、桂盗贼幸有平定次第，但安辑反侧，抚存凋瘵，正惟匪易。如病痈疽，须消尽毒气，使血脉贯通，方为无事。共父甚留意。偶来告有便介，草草复附此。

近世议论，真所谓「谋其身则以枉寻直尺为可以济事，谋人国则以忘亲苟免为合于时变」。世间号为贤者，政堕在此中，况其它哉！此风方炽，正道湮微，率兽食人，甚可惧也。吾曹但当相与讲明圣学，学明于下，庶几有正人心，承三圣事业耳。

谕及「《易》与天地准」以下一章，细看，惟文义联属处犹有所未达，方更详之，恐有定论，幸见教。近看「和顺于道德而理于义」，恐正是谓《易》书之义，盖与上四句立语同，后一句乃是总括圣人作《易》，所谓生蓍倚数、立卦生爻理义，皆穷理尽性至命之事也，不识如何？

某今夏止酒，又戒生冷，意思颇觉胜常年，一味善啖饭耳。昨见所与刘枢书，闻郡中既以再辞之状申省，今且当谨俟之也。伯恭闻居深山间，想甚胜。向来聚生徒之多，闻亦有议之者，曾得其详否？伯逢止酒甚勇，在渠诚为不易也。所谕释氏存心之说，非特甚中释氏之病，亦甚有益于学者也，但「何有于我哉」，文义细详之，只是谓此数者非独有于我，正欲学者进于此也，故程子谓勉人学当如是也。吕氏之说，诚是添字较多。若尹氏谓「人孰能若孔子者哉」，又恐以「若」字易「有」字，亦恐未安也。大意固是圣人示人以近，故以此数者自居。若曰「孰能若我」，则又恐非圣人辞气耳。「吾有知乎哉」，寻常只承程子之说，若文势则上一句疑辞也，下一句断辞也，犹曰「君子多乎哉？不多也」，不识如何？

某幸粗安，不敢废学，惟相望之远，每思讲益，殊不胜情耳。近两书中所讲，再三详之，如《中庸章句》中所指费、隐，虽是圣人寻常亦有说费处、说隐处，然如所指，却有未免乎牵强者，恐此数段不必如此指杀。某方亦草具所见，更定异同处，俟更研究后便写寄也。《仁说》如「天地以生物为心」之语，平看虽不妨，然恐不若只云「天地生物之心，人得之为人之心」似完全，如何？仁道难名，惟公近之，然不可便以公为仁。又曰「公而以人体之故为仁」，此意指仁之体极为深切，爱终恐只是情。盖公天下而无物我之私焉，则其爱无不溥矣。如此看乃可。由汉以来，言仁者盖未尝不以爱为言也，固与元晦推本其理者异。然元晦之言，传之亦恐未免有流弊耳，幸更深思，却以见教。《中庸集义》前日人行速附去，不曾校得，后见誊本错误处多，想自改正也。序文更幸为檃括。其间有云「若横渠张先生则相与上下讲论者也」，本作「合志同方者也」，不知如何？如此未稳，亦幸为易之。刘枢再帅，此间人情颇乐之，今次奏事，所以启告与夫进退之宜，想论之详矣。因其迓兵行，附此一纸，它俟后讯。

吴晦叔八月间遂不起，极可伤惜。湘中遂失此讲学之友，岂复可得！近闻已葬矣。有子方数岁也，想亦为动怀。伯恭见报已转对，未知所言竟云何。英州固为病痛不小，但其去也，殊有所系，近事想悉闻之，使人忧心，不遑假寐。又伏思之，吾君勤俭之德，天必将相之，有所开悟，所恨臣下不能信以发志耳。建康屡得书，亦念归也。其它远书莫尽。

某已拜书，偶有少事，数日来方见李寿翁侍郎申明，祈依旧法，义米各桩谷在逐乡都分中，曾见此文字否？此说殊当，但朝廷下诸路常平司与州郡相度，目前诸人例以为不可行，可叹！然寿翁所条似未尽，而户部铺法固已沮之矣。区区之意以为可行，但须条画详密乃可。望兄试为思而处之，画顷见教，附此人回，幸甚！闻向来兄在乡所措置歛散米事，今极有伦理。其间利病甚切，想究复之熟矣，颙俟颙俟！

如湘中辛卯之旱，浮徙者无数。徙者后来得归十无二三。此说得行，当无此患。文字恐未见，录一本去。

胡明仲《论语详说》虽未能的当，然其间辩说，似亦有益于学者也。有欲板行者，于兄意如何？《章句或问》书中所引周氏说为谁，某未见此书也。再三思《或问》所条析，诚恐前辈说中偏处有误后学，不可以不辩。但一一辩析，恐未能尽，又似太费力，只举其大者与其条目使人推寻之，如何？然前所寄数纸详读，又于愚虑所益固已不少，恨未得尽见之也。盖其间非独可正一事一义，于其立言病痛来历处究极之甚精也。

画僧只是一到城南经营，即为刘枢闭在湘。春作图帐，到今未出两纸，只是想象模写，得其大都，其间有欠阙及未似处，今且送往，它时别作得重寄也。书楼山斋方治材未立，南阜未有屋，成即谓之苍然观耳。书楼欲藏数百卷书，及列诸先生像，此二字亦求兄写，当不惜也。