臣读典谟大训，见其君臣之间，都俞吁咈，相与论辩，各极其意，了无忌讳嫌疑。于是知事君之义，当无所不用其情。唐太宗即位，魏徵为尚书右丞，或毁徵以阿党亲戚者。太宗使温彦博按讯，非是。彦博言：「徵为人臣，不能著形迹，远嫌疑，心虽无私，亦有可责」。太宗使彦博责徵，且曰：「自今宜存形迹」。徵入见曰：「臣闻君臣同德，是谓一体，宜相与尽诚。若上下但存形迹，则邦之兴衰，未可知也」。太宗瞿然曰：「吾已悔之」。数年之后，蛮夷君长，带刀宿卫，外户不闭，商旅野宿，非偶然也。唐太宗固未足为陛下道，然其君臣之间，一能如此，即著成效。陛下天锡智勇，隆宽尽下，远追尧舜，诚不为难。而临御二十馀年，未有太宗数年之效，版图未归，雠耻未复，生聚教训之实，可为寒心。执事者方雍雍于于，以文书期会之隙，与造请乞怜之人俯仰酬酢而不倦，道雨旸时若，有咏颂太平之意，臣窃惑之。臣诚恐因循玩习之久，薰蒸浸渍之深，虽陛下之刚健，亦不能不消蚀也。鸾凤之所以能高飞者在六翮。臣愿陛下毋以今日所进为如是足矣，而博求天下之俊杰，相与举论道经邦之职。将见无愧于唐、虞之朝，而唐之太宗诚不足为陛下道矣。取进止。

臣读汉武策贤良诏，至所谓任大而守重，常窃叹曰：汉武亦安知所谓任大而守重者。自秦而降，言治者称汉、唐。汉、唐之治，虽其贤君，亦不过因陋就简，无卓然志于道者。因陋就简，何大何重之有？今陛下独卓然有志于道，真所谓任大而守重。道在天下，固不可磨灭，然人能弘道，非道弘人。今陛下羽翼未成，则臣恐陛下此心亦不能以自遂。陛下此志不遂，则宜其治功之不立，日月逾迈，而骎骎然反出汉、唐贤君之下也。神龙弃沧海，释风云，而与鲵鳅校技于尺泽，理必不如。臣愿陛下益致尊德乐道之诚，以遂初志，则岂惟今天下之幸，千古有光矣。取进止。

臣尝谓事之至难，莫如知人，事之至大，亦莫如知人。人主诚能知人，则天下无馀事矣。管仲常三战三北，三见逐于君，鲍叔何所见而遽使小白置弯刀之怨，释囚拘而相之。韩信家贫无行，不得推择为吏，不能自业，见厌于人，寄食于漂母，受辱于跨下，萧相国何所见而必使汉王拔于亡卒之中，斋戒设坛而拜之？陆逊吴中年少书生耳，吕蒙何所见而必使孙仲谋度越诸老将而用之？诸葛孔明南阳耕夫，偃蹇为大者耳，徐庶何所见而必欲屈蜀先主枉驾顾之？此四人者，自其已成之效观之，童子知其非常士也。当其困穷未遇之时，臣谓常人之识，必无能知之理。人之知识若登梯然，进一级则所见愈广。上者能兼下之所见，下者必不能如上之所见。陛下诚能坐进此道，使古今人品瞭然于心目，则四子之事又岂足为陛下道哉？若犹屈凤翼于鸡骛之群，日与琐琐者共事，信其俗耳庸目，以是非古今，臧否人物，则非臣之所敢知也。取进止。

臣尝谓天下之事，有可立至者，有当驯致者。旨趣之差，议论之失，是惟不悟，悟则可以立改。故定趋向，立规模，不待悠久，此则所谓可立至者。至如救宿弊之风俗，正久隳之法度，虽大舜周公复生，亦不能一旦尽如其意。惟其趋向既定，规模既立，徐图渐治，磨以岁月，乃可望其丕变，此则所谓当驯致之者。日至之时，阳气即应，此立至之验也。大冬不能一日而为大夏，此驯致之验也。凡事不合天理，不当人心者，必害天下，效验之著，无愚智皆知其非。然或智不烛理，量不容物，一旦不胜其忿，骤为变更，其祸败往往甚于前日。后人惩之，乃谓无可变更之理，真所谓惩羹吹齑、因噎废食者也。自秦、汉以来，治道庞杂，而甘心怀愧于前古者，病正坐此。岁在壬辰，臣省试对策首篇，大抵言古事是非，初不难论，但论于今日，多类空言，事体辽绝，形势隔塞，无可施行。末章有云：「然则三代之政其终不复矣乎？合抱之木，萌蘖之生长也。大夏之暑，大冬之推移也，三代之政岂终不可复哉？顾当为之以渐而不可骤耳。有包荒之量，有冯河之勇，有不遐遗之明，有朋亡之公，于复三代乎何有」？臣乃今日请复为陛下诵之。取进止。

臣闻人主不亲细事，故皋陶赓歌，致丛脞之戒；周公作《立政》，称文王罔攸兼予庶言、庶狱、庶事。唐德宗亲择吏宰畿邑，柳浑曰：「陛下当择臣辈以辅圣德，臣当选京兆尹以承大化，尹当求令长以亲细事。代尹择令，非陛下所宜」。此言诚得皋陶、周公之旨。今天下米盐靡密之务往往皆上累宸听。臣谓陛下虽得皋陶周公，亦何暇与之论道经邦哉？荀卿子曰：「主好要则百事详，主好详则百事荒」。臣观今日之事，有宜责之令者，令则曰我不得自行其事；有宜责之守者，守亦曰我不得自行其事；推而上之，莫不皆然。文移回复，互相牵制，其说曰所以防私，而行私者方藉是以藏奸伏慝，使人不可致诘。惟尽忠竭力之人欲举其职，则苦于隔绝而不得以遂志。以陛下之英明，焦劳于上，而事实之在天下者，皆不能如陛下之志，则岂非好详之过耶？此臣所谓旨趣之差，议论之失，而可以立变者也。臣谓必深惩此失，然后能遂求道之志，致知人之明。陛下虽垂拱无为，而百事详矣。臣不胜拳拳！取进止。

起之祠馆，畀以边城，来见吏民，祗承光宠。伏念臣才由拙短，学以朴专，必古道之可求，竭愚衷而自信，用情所惬，载伪是羞。顷玷末科，未更烦使，荐尘荐剡，遽忝周行。初纠正于成均，继编摩于书局，坐阅五年之久，惭无一策之奇。赐对祥曦，误蒙圣奖，啧烦东省，反冒优恩。仰丽日之重明，伏下风而增忭。固愿鞭其绵力，以自效于昌时。基玉维州，沮、漳在境，拥江带汉，控蜀抚淮，岂惟古争战之场，实在今攻守之要。政须英杰，以佐规恢，敢谓疲驽，滥膺委寄。兹盖伏遇皇帝陛下道同舜、禹，德配汤、文，灼三俊之心，迪九德之行，精微得于亲授，广大蔚乎天成。以搜访储材，以试用责实，肆令凡下，亦被甄收。臣敢不益励素心，庶几尺寸，上裨远略，附近涓尘。臣无任。

某僭有白事：《书》曰：「有备无患」。《记》曰：「事豫则立」。荆门在江汉之间，为四集之地，南捍江陵，北援襄阳，东护随、郢之胁，西当光化、夷陵之冲。荆门固则四邻有所恃，否则有背胁腹心之虞。由唐之湖阳以趋山，则其涉汉之处，已在荆门之胁。由邓之邓城以涉汉，则其趋山之处，已在荆门之腹。自此之外，间道之可驰，汉津之可涉，坡陀不能以限马，滩濑不能以濡轨者，尚多有之。自我出奇制胜，徼敌兵之腹胁者，亦正在此。善制事者，常令其利在我，其患在彼，不善者反之。法曰：「先为不可胜，以待敌之可胜」。又曰：「无恃其不来，恃吾有以待之。无恃其不攻，恃吾有所不可攻」。谓能销患致利，备豫不虞也。荆门虽四山环合，易于备御，义勇四千，彊壮可用，而素无城壁，仓廪府库之间麋鹿可至。累政欲修筑子城，畏惮其费，不敢轻举。某窃谓郡无城郭，使在内地，尚且不可，况其在边？平居形势不立，扃钥不固，无以系民心，待暴客。脱有缓急，区区仓库之储，适足以启戎召寇，患害之致，何啻丘山。权今费役，曾不毫末。惜毫末之费，忽丘山之害，难以言智。一旦有警，谁执其咎？某去冬妄意闻于帅府，请就此役。寻得帅檄，令委官置局，径自修筑。欲趁冬土坚密，庶几可久。已于十二月初四日发手，亦幸天气晴霁，人心齐一，腊前两旬，土工毕事，规模稍壮，邦人慰满。小垒绵薄，仍岁送迎，事力殚竭，累政之积，仅足办此。会计用砖包砌，立门施楼，其费尚多。目今见已包城十丈，砌角台一所，建敌楼一座。以此计之，犹当用缗钱三万。本军有买名银一万七千馀两，隶在常平，稽之专条，不可擅用。欲乞钧慈特为敷奏，于数内拨支银五千两，应副包砌支用。使城壁一新，形势益壮，奸宄沮谋，民心有赖，实为无穷之利。伏想钧怀垂念边城，不异墙屏，思患豫防，久有庙算。择狂听愚，当不待辞之毕也。

前日窃闻尝以夫子所论齐景公、伯夷、叔齐之说，断命以祛俗惑，至今叹服，不能弭忘。笑谈之间，度越如此，辅之切磋，何可当也。允其所见，推其所为，勿怠勿画，益著益察，日跻于纯一之地，是所望于君子，夷、齐未足言也。此天之所以予我者，非由外铄我也。思则得之，得此者也；先立乎其大者，立此者也；积善者，积此者也；集义者，集此者也；知德者，知此者也；进德者，进此者也。同此之谓同德，异此之谓异端。心逸日休，心劳日拙，德伪之辨也。岂唯辨诸其身，人之贤否，书之正伪，举将不逃于此矣。自有诸己至于大而化之，其宽裕温柔足以有容，发强刚毅足以有执，齐庄中正足以有敬，文理密察足以有别，增加驯积，水渐木升，固月异而岁不同。然由萌蘖之生而至于枝叶扶疏，由源泉混混而至于放乎四海，岂二物哉？《中庸》曰：「诚者，物之终始，不诚无物」。又曰：「其为物不贰」。此之谓也。学问固无穷已，然端绪得失，则当早辨，是非向背，可以立决。颜子之好学，夫子实亟称之，而未见其止，盖惜之于既亡。其后曾子亦无疑于夫子之道，然且谓为鲁，在柴愚师辟之间，素所蓄积又安敢望颜子哉？曾之于颜，颜之于夫子，固自有次第，然而江汉以濯之，秋阳以暴之，虽夫子不能逃于曾子矣。岂唯曾子哉，君子之道，夫妇之愚不肖，可以与知能行。唐周之时，康衢击壤之民，中林施置之夫，亦帝尧文王所不能逃也。故孟子曰：「人皆可以为尧舜」。病其自暴自弃，则为之发四端，曰：「人之有是而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也」。夫子曰：「一日克己复礼，天下归仁焉」。此复之初也。钧是人也，己私安有不可克者？顾不能自知其非，则不知自克耳。王泽之竭，利欲日炽，先觉不作，民心横奔，浮文异端，转相荧惑，往圣话言，徒为藩饰，而为机变之巧者，又复魑魅虺蜴其间，耻非其耻，而耻心亡矣。今谓之学问思辨，而于此不能深切著明，依凭空言，傅著意见，增疣益赘，助胜崇私，重其狷忿，长其负恃，蒙蔽至理，捍格至言，自以为是，没世不复，此其为罪，浮于自暴自弃之人矣。此人之过，其初甚小，其后乃大；人之救之，其初则易，其后则难，亦其势然也。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。于其端绪知之不至，悉精毕力求多于末，沟浍皆盈，涸可立待，要之其终，本末俱失。夫子曰：「知之为知之，不知为不知，是知也」。后世耻一物之不知者，亦耻非其耻矣。人情物理之变，何可胜穷，若其标末，虽古圣人不能尽知也。稷之不能审于八音，夔之不能详于五种，可以理揆。夫子之圣，自以少贱而多能，然稼不如老农，圃不如老圃，虽其老于论道，亦曰学而不厌，启助之益，需于后学。伏羲之时，未有尧之文章，唐虞之时，未有成周之礼乐。非伏羲之智不如尧，而尧舜之智不如周公，古之圣贤，更续缉熙之际，尚可考也。学未知至，自用其私者，乃至于乱原委之伦，颠萌蘖之序，穷年卒岁，靡所底丽，犹焦焦然思以易天下，岂不谬哉？

曩蒙访逮，切磋未究，足下以亲庭之命不能留，临别有来岁相过之约，日望书剑至止，竟堕渺茫，何耶？某自去年春尾在山间，闻犹子槱之之讣以归，内外抚棺视窆之役，相寻以卒岁，近者始得复至山房。山间泉石颇多，适值瀑流方壮，喷玉涌雪，处处争奇。经年之别，不容不遍抚劳之。旁郡朋友，往往辏集应酬，殊不少暇，颇复劳勚。既而霖霪不解，遂以感疾。山间不便医药，扶病出山。半山遇盛价致书，越数日抵家，病又增剧。比日少苏，始得发视，气力倦惫，又未能作复。稽留盛价，皇恐！示谕与章太博问答，其义甚正。其前述某之说，又自援据反覆，此则是足下病处。所述某之言亦失其实。记录人言语极难，非心通意解，往往多不得其实。前辈多戒门人无妄录其语言，为其不能通解，乃自以己意听之，必失其实也。相去之远，不得面言，不若将平时书问与所作文字讲习稽考，差有据依。若据此为辨，则有案底，不至大讹舛也。且如「存诚」、「持敬」二语自不同，岂可合说？「存诚」字于古有考，「持敬」字乃后来杜撰。《易》曰：「闲邪存其诚」。孟子曰：「存其心」。某旧亦尝以「存」名斋。孟子曰：「庶民去之，君子存之」。又曰：「其为人也寡欲，虽有不存焉者寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者寡矣」。只「存」一字，自可使人明得此理。此理本天所以与我，非由外铄。明得此理，即是主宰，真能为主，则外物不能移，邪说不能惑。所病于吾友者，正谓此理不明，内无所主，一向萦绊于浮论虚说，终日只依藉外说以为主，天之所与我者反为客，主客倒置，迷而不反，惑而不解。坦然明白之理，可使妇人童子听之而喻，勤学之士反为之迷惑，自为支离之说以自萦缠，穷年卒岁，靡所底丽，岂不重可怜哉？使生在治古盛时，蒙被先圣王之泽，必无此病。惟其生于后世，学绝道丧，异端邪说充塞弥满，遂使有志之士罹此患害，乃与世间凡庸恣情纵欲之人均其陷溺，此岂非以学术杀天下哉？后世言《易》者，以为《易》道至幽至深，学者皆不敢轻言。然圣人赞《易》则曰：「《乾》以易知，《坤》以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣」。孟子曰：「夫道若大路然，岂难知哉」？夫子曰：「仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣」。又曰：「一日克己复礼，天下归仁焉」。又曰：「未之思也，夫何远之有」？孟子曰：「道在迩而求诸远，事在易而求诸难」。又曰：「尧舜之道，孝弟而已矣。徐行后长者谓之弟，疾行先长者谓之不弟。夫徐行者，岂人所不能哉？不为耳」。又曰：「人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿窬之心，而义不可胜用也」。又曰：「人之有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也」。又曰：「吾身不能居仁由义，谓之自弃」。古圣贤之言，大抵若合符节。盖心，一心也，理，一理也，至当归一，精义无二，此心此理，实不容有二。故夫子曰：「吾道一以贯之」。孟子曰：「夫道一而已矣」。又曰：「道二，仁与不仁而已矣」。如是则为仁，反是则为不仁。仁即此心也，此理也。求则得之，得此理也；先知者，知此理也；先觉者，觉此理也。爱其亲者，此理也；敬其兄者，此理也；见孺子将入井而有怵惕恻隐之心者，此理也；可羞之事则羞之，可恶之事则恶之者，此理也；是知其为是，非知其为非，此理也；宜辞而辞，宜逊而逊者，此理也。敬此理也，义亦此理也，内此理也，外亦此理也。故曰：「直方大，不习无不利」。孟子曰：「所不虑而知者，其良知也；所不学而能者，其良能也」。此天之所与我者，我固有之，非由外铄我也。故曰：「万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉」。此吾之本心也，所谓安宅、正路者，此也；所谓广居、正位、大道者，此也。古人自得之，故有其实。言理则是实理，言事则是实事，德则实德，行则实行。吾与晦翁书，所谓「古人质实，不尚智巧，言论未详，事实先著，知之为知之，不知为不知」。所谓「先知觉后知，先觉觉后觉」者，以其事实觉其事实，故言即其事，事即其言。所谓「言顾行，行顾言」。周道之衰，文貌日胜，事实湮于意见，典训芜于辨说，揣量模写之工，依仿假借之似，其条画足以自信，其习熟足以自安。以子贡之达，又得夫子而师承之，尚不免此。「多学而识之」之见，非夫子叩之，彼固晏然而无疑。「先行」之训，「予欲无言」之训，所以觉之者屡矣，而终不悟。夫子既殁，其传固在曾子，盖可观矣。况其不工不似，不足以自信，不足以自安者乎？虽然，彼其工且似，足以自信，足以自安，则有终身不反之患，有不可救药之势。乃若未工未似，未足以自信，未足以自安，则舍其邪而归于正，犹易为力也。来书「荡而无归」之说大谬。今足下终日依靠人言语，又未有定论，如在逆旅，乃所谓无所归。今使足下复其本心，居安宅，由正路，立正位，行大道，乃反为无所归，足下之不智亦甚矣！今己私未克之人，如在陷阱，如在荆棘，如在泥涂，如在囹圄械系之中，见先知先觉，其言广大高明，与己不类，反疑恐一旦如此，则无所归，不亦鄙哉！不亦谬哉！不知此乃是广居、正位、大道，欲得所归，何以易此？欲有所主，何以易此？今拘挛旧习，不肯弃舍，乃狃其狭而惧于广，狃其邪而惧于正，狃其小而惧于大，尚得为智乎？夫子曰：「汝为君子儒，无为小人儒」。古之所谓「小人儒」者，亦不过依据末节细行以自律，未至如今人有如许浮论虚说谬悠无根之甚，夫子犹以为门人之戒，又况如今日谬悠无根而可安乎？吾友能弃去谬习，复其本心，使此一阳为主于内，造次必于是，颠沛必于是，无终食之间而违于是，此乃所谓有事焉，乃所谓勿忘，乃所谓敬。果能不替不息，乃是积善，乃是积义，乃是善养浩然之气。真能如此，则不愧古人。其引用经语，乃是圣人先得我心之所同然，则不为侮圣言矣。今终日营营，如无根之木，无源之水，有采摘汲引之劳，而盈涸荣枯无常，岂所谓「源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进」者哉？终日簸弄经语以自傅益，真所谓侮圣言者矣。《书》言「日严祗敬六德」，又言「文王之敬忌」，又曰「罔不克敬典」。《诗》言「敬天之渝」，又言「敬之敬之」，又言「圣敬日跻」。《论语》言「敬事而信」，又言「修己以敬」，《孟子》言「敬王」、「敬兄」。未尝有言「持敬」者。观此二字，可见其不明道矣。吾与足下言者，必因足下之及此而后言其旨，只欲足下知古人事实，而不累于无根之说。足下谓得此说而思之，足下以此为说，其不明吾言甚矣，宜其不能记忆，附以己意而失其本真也。又如「脱洒」二字亦不正，足下何不言吾之见邪，不如古人之见正；吾之说虚，不如古人之说实。如此自讼，则有省发之理。若只管从「脱洒」等处思之，终不能得其正。此理甚明，具在人心。足下不幸，受蔽于谬妄之习，今日乃费人许多气力。此事若不明白，不应安安而居，迟迟而来。病倦，不能檃括文辞使之简约，信手直书大概，幸三复而顿弃其旧，则当知圣贤之言真不我欺也。

辛丑之春，在南康见所与晦庵书，深服迈往。丙午之夏，吴山廨舍，相从越月，以识面为喜，以款集为幸，然区区之怀终不能孚达于左右，每见自愧。《大学》言明明德之序，先于致知；《孟子》言诚身之道，在于明善。今善之未明，知之未至，而循诵习传，阴储密积，廑身以从事，喻诸登山而陷谷，愈入而愈深，适越而北辕，愈骛而愈远。不知开端发足大指之非，而日与泽虞燕贾课远近、计枉直于其间，是必没身于大泽，穷老于幽都而已。来书所举某与元晦论太极书，辞皆至理诚言，左右能彻私去蔽，当无疑于此矣。不然，今之为欣厌者，皆其私也，岂可遽操以为验，稽以为决哉？

《王文公祠记》，乃是断百馀年未了底大公案，自谓圣人复起，不易吾言。馀子未尝学问，妄肆指议，此无足多怪。同志之士犹或未能尽察，此良可慨叹。足下独谓使荆公复生，亦将无以自解，精识如此，吾道之幸。傅、项、黄三士，人品固有不同，其为学亦不相似，若望其致知明善，虽子渊亦不能无离索之患。元吉今在此，虽稍若知过，要未特达。学者之难得，所从来久矣。道不远人，人自远之耳。人心不能无蒙蔽，蒙蔽之未彻，则日以陷溺。诸子百家往往以圣贤自期，仁义道德自命，然其所以卒畔于皇极而不能自拔者，盖蒙蔽而不自觉，陷溺而不自知耳。颜子之贤，夫子所屡叹，气质之美，固绝人甚远。子贡非能知颜子者，然亦自知非俦偶。《论语》所载颜渊「喟然之叹」，当在「问仁」之前；「为邦」之问，当在「问仁」之后、「请事斯语」之时，乃其知之始至，善之始明时也。以颜子之贤，虽其知之未至，善之未明，亦必不至有声色货利之累，忿狠纵肆之失。夫子答其「问仁」，乃有「克己复礼」之说。所谓己私者，非必如常人所见之过恶而后为己私也，己之未克，虽自命以仁义道德，自期以可至圣贤之地者，皆其私也。颜子之所以异乎众人者，为其不安乎此，极钻仰之力，而不能自已，故卒能践「克己复礼」之言，而知遂以至，善遂以明也。若子贡之明达，固居游夏之右，见礼知政、闻乐知德之识，绝凡民远矣。从夫子游如彼其久，尊信夫子之道如彼其至，夫子既没，其传乃不在子贡，顾在曾子，私见之锢人，难于自知如此。曾子得之以鲁，子贡失之以达，天德己见消长之验，莫著于此矣。学问之初，切磋之次，必有自疑之兆；及其至也，必有自克之实，此古人物格、知至之功也。己实未能自克而不以自疑，方凭之以决是非，定可否，纵其标末如子贡之屡中，适重夫子之忧耳，况又未能也。物则所在，非达天德，未易轻言也。所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。宰我、子贡、有若，智足以知圣人，三子之智，盖其英爽足以有所精别，异乎陈子禽、叔孙武叔之流耳。若责之以大智，望之以真知圣人，非其任也。颜子「请事斯语」之后，真知圣人矣。曾子虽未及颜子，若其真知圣人则与颜子同。学未知止，则其知必不能至，知之未至，圣贤地位，未易轻言也。何时合并，以究此理。

垂谕新工，尤慰勤企。道塞宇宙，非有所隐遁，在天曰阴阳，在地曰柔刚，在人曰仁义。故仁义者，人之本心也。孟子曰：「存乎人者，岂无仁义之心哉」？又曰：「我固有之，非由外铄我也」。愚不肖者不及焉，则蔽于物欲而失其本心；贤者智者过之，则蔽于意见而失其本心。故《易·大传》曰：「仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣」。徇物欲者，既驰而不知止；徇意见者，又驰而不知止。故道在迩而求之远，事在易而求之难，道岂远而事岂难？意见不实，自作艰难耳。深知其非，则蔽解惑去而得所止矣。道本自若，岂如以手取物，必有得于外然后为得哉？邓丞于此深知端绪，幸与进而图之。

社仓事，自元晦建请，几年于此矣，有司不复挂之墙壁，远方至无知者。某在敕局时，因编宽恤诏令，得见此文，与同官咨叹者累日，遂编入广赈恤门。今乃得执事发明之，此梭山兄所以乐就下风也。其间琐细，敢不自竭。需公移之至，续得布禀。道外无事，事外无道，向尝以智愚、贤不肖、过不及之说布复，想洞然无疑于此矣。《诗》称文王「不识不知，顺帝之则」。康衢之歌尧亦不过如此。《论语》之称舜、禹曰：「巍巍乎有天下而不与焉」。人能知与焉之过，无识知之病，则此心炯然，此理坦然，物各付物，会其有极，归其有极矣。所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？不然，则作好作恶之私，偏党反侧之患，虽贤者智者有所未免，中固未易执，和固未易致也。深欲一至函丈，而冗扰未能，辄此荐其区区，尊意以为何如？幸有以教之！

昨晚得仓台书，谓别后稍弃旧而图新，了然未有所得，殆似觅心了不可得者，此乃欲有所得之心耶？初信欲归，此意极佳，但能不忘此意，更使深厚，则虽不归犹归也。古人学如不及，尊德乐道，亲师求友之心，不啻饥渴，岂虚也哉？是必务实之士真知不足者然后能如此也。此与自任私智、好胜争强、窃近似以为外饰者，天渊不侔，燕越异乡。察之不可不精，辨之不可不明。于此不精明，便是不识路头，终汩没于形似而无所至止。「绵蛮黄鸟，止于丘隅」，于止知其所止，可以人而不如鸟乎？知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。学不知止，而谓其能虑能得，吾不信也。人不自知其为私意私说，而反致疑于知学之士者，亦其势然也。人诚知止，即有定论，静安虑得，乃必然之势，非可强致之也。此集义所生与义袭而取之者之所由辨，由仁义行与行仁义者之所由分，而曾子、子夏之勇，孟子、告子之不动心，所以背而驰者也。《书》曰：「钦厥止」。不知所止，岂能钦厥止哉？又曰：「安汝止」。不钦厥止，岂能安汝止哉？汝初信问读《易》之法，诚知所止，则其于往训如归吾家而入吾门矣。闻秋试一中，亦为之喜。试中试不中，有校定无校定，本不足深计，所可喜者，得失之心未去，未释然耳。此心犹未释然，则所谓弃旧者特弃其末，未弃其本也，宜其谓之稍弃，此乃害心之本，非本心也，是所以蔽其本心者也。愚不肖者之蔽在于物欲，贤者智者之蔽在于意见，高下污洁虽不同，其为蔽理溺心而不得其正则一也。然蔽溺在污下者往往易解，而患其安焉而不求解，自暴自弃者是也。蔽溺在高洁者，大抵自是而难解，诸子百家是也。今仓台虽未免有高洁之蔽，然不自是，当不难解矣。复书已启其端，幸即求见而究其说。万一尚且迟回，春晚当为一行也。

道丧之久，异端邪说充塞天下，自非上知，谁能不惑？人之难得，亦其理然也。「鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与」？当其捍格支离，只得精求方略，庶几或悟耳。

夏末得汝陈官人到后信，胸襟顿别，辞理明畅，甚为喜慰。乃知汝质性本不昏滞，独以不亲讲益，故为俗见俗说牵制埋没耳。其后二三信，虽是仓卒，终觉不如初信，岂非困于独学，无朋友之助而然？得失之心未去，则不得；得失之心去，则得之。时文之说未破，则不得；时文之说破，则得之。不惟可使汝日进于学而无魔祟，因是亦可以解流俗之深惑也。山间近来结庐者甚众，吾祠禄既满，无以为粮，诸生始聚粮相迎。今方丈前又成一阁，部勒群山，气象益伟。第诸生中有力者寡，为此亦良不易，未能多供人耳。今夏更去迭来，当不下百人，若一时俱来，亦未有著处。贵溪宰甚有政声，邑人以为久无此人。其致礼于山间甚厚，屡欲躬至问道而未果。夏末有复其一书，录往汝观之，非虚辞也。道之将坠，自孔孟之生，不能回天而易命，然圣贤岂以其时之如此而废其业、隳其志哉？恸哭于颜渊之亡，喟叹于曾点之志，此岂梏于蕞然之形体者所能知哉？孔氏之辙环于天下，长沮、桀溺、楚狂、接舆负蒉植杖之流，刺讥玩慢，见于《论语》者如此耳。如当时之俗，揆之理势，则其陵藉侵侮，岂遽止是哉？宋、卫、陈、蔡之间，伐木、绝粮之事，则又几危其身，然其行道之心，岂以此等而为之衰止？「文不在兹」、「期月而可」，此夫子之志也。《春秋》之作，殆不得已焉耳。「然而无有乎尔，则亦无有乎尔」，此又孟子之志也，故曰：「当今天下，舍我其谁哉」？至所以祛尹士、充虞之惑者，其自述至详且明。由孟子而来，千有五百馀年之间，以儒名者甚众，而荀、杨、王、韩独著，专场盖代，天下归之，非止朋游党与之私也。若曰传尧、舜之道，续孔、孟之统，则不容以形似假借，天下万世之公，亦终不可厚诬也。至于近时伊、洛诸贤，研道益深，讲道益详，志向之专，践行之笃，乃汉、唐所无有，其所植立成就，可谓盛矣！然江、汉以濯之，秋阳以暴之，未见其如曾子之能信其皓皓；肫肫其仁，渊渊其渊，未见其如子思之能达其浩浩；正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，未见其如孟子之长于知言而有以承三圣也。故道之不明，天下虽有美材厚德，而不能以自成自达，困于闻见之支离，穷年卒岁而无所至止。若其气质之不美，志念之不正，而假窃傅会，蠹食蛆长于经传文字之间者，何可胜道？方今熟烂败坏，如齐威、秦皇之尸，诚有大学之志者，敢不少自强乎？于此有志，于此有勇，于此有立，然后能克己复礼，逊志时敏，真地中有山，谦也。不然，则凡为谦逊者，亦徒为假窃缘饰，而其实崇私务胜而已。比有一辈，沉吟坚忍以师心，婉娈誇毗以媚世，朝四暮三以悦众狙，尤可恶也。不为此等所眩，则自求多福，何远之有？道非难知，亦非难行，患人无志耳。及其有志，又患无真实师友，反相眩惑，则为可惜耳。凡今所以为汝言者，为此耳。蔽解惑去，此心此理，我固有之，所谓万物皆备于我，昔之圣贤先得我心之所同然者耳，故曰「周公岂欺我哉」？

某试吏于此，颇益自信此学之不可须臾离也。有朋自远方来，乃所大愿。承有意相与切磋乎此，敬延跂俟之。平甫旧相从，恨其端绪未明，未知所以用力。今此又交一臂而去，每为平甫不满。此学之不明，千有五百馀年矣，异端充塞，圣经榛芜，质美志笃者，尤为可惜。何时共讲，以快此怀。未相见间，傥有所疑，以片纸寓诸邮筒可也。

古先圣贤，无不由学。伏羲尚矣，犹以天地万物为师，俯仰远近，观取备矣，于是始作八卦。夫子生于晚周，麟游凤翥，出类拔萃，谓「天纵之将圣」，非溢辞也。然而自谓「我非生而知之者，好古敏以求之者也」。《中庸》称之，亦曰「祖述尧、舜，宪章文、武」。尧、舜相继以临天下，而皋陶矢谟其间，曰：「朕言惠可底行」。武王缵太王、王季、文王之绪以有天下，未及下车，访于箕子，俾陈《洪范》。高宗曰：「台小子旧学于甘盘，既乃遁于荒野，入宅于河，自河徂亳，暨厥终罔显。尔惟训于朕志：若作酒醴，尔为曲蘖；若作和羹，尔为盐梅」。人生而不知学，学而不求师，其可乎哉？秦、汉以来，学绝道丧，世不复有师。以至于唐，曰师、曰弟子云者，反以为笑，韩退之、柳子厚犹为之屡叹。惟本朝理学，远过汉、唐，始复有师道。虽然，学者不求师，与求而不能虚心，不能退听，此固学者之罪；学者知求师矣，能退听矣，所以导之者乃非其道，此则师之罪也。学于夫子者多矣，颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓固无可疵，外此则有南宫适、宓子贱、漆雕开近于四子；三人之外，最后出如高子羔、曾子，虽有愚鲁之号，其实皆夫子所喜。于二人中，尤属意于子羔，不幸前夫子而死，不见其所成就，卒之传夫子之道者，乃在曾子。伯鱼死，子思乃夫子适孙，夫子之门人光耀于当世者甚多，而子思独师事曾子，则平日夫子为子思择师者可知矣。宰我、子贡、有若，其才智最高，子夏、子游、子张又下一等。然游、夏已擅文学之场，而堂堂乎子张，子游犹以为难能。其言论足以动人，光华足以耀俗，诚非以愚鲁得号者所可比拟。至其传道授业，不谬于圣人，宰我、子贡、有若犹不在此位，况游、夏乎？故自曾子传之子思，子思传之孟子，乃得其传者，外此则不可以言道。居今之时，而尚友方册，取友当世，亦已难矣。足下求友之意切矣，顾不知迂拙之人果足以副足下所期否乎。鄙文数篇录往，幸熟复而审思之，毋徒徇其名而不察其实，乃所愿望。未相见间，或有未当于足下之意者，愿索言之，亦惟其是而已矣。愚见所到，固当倾倒，正不必以世俗相期也。

去夏远辱临存，甚慰积年阔别之怀。执别匆匆，又一岁有半，瞻企不啻渴饥。屡于七七哥书中蒙寄意之勤，感感。且知别后所学大进，膏润沾溉多矣，敬仰之剧。然愚意窃有愿订正于左右者，不敢避浼渎之罪。大抵学术有说有实，儒者有儒者之说，老氏有老氏之说，释氏有释氏之说。天下之学术众矣，而大门则此三家也。昔之有是说者，本于有是实，后之求是实者，亦必由是说。故凡学者之欲求其实，则必先习其说。既习之，又有得有不得。有得其实者，有徒得其说而不得其实者。说之中，又有浅深，有精粗，有偏全，有纯驳，实之中亦有之。凡此皆在其一家之中，而自有辨焉者也。论三家之同异、得失、是非，而相讥于得与不得，说与实，与夫浅深、精粗、偏全、纯驳之间，而不知其为三家之所均有者，则亦非其至者矣。兄前两与家兄书，大概谓儒释同，其所以相比配者，盖所谓均有之者也。某尝以义、利二字判儒、释，又曰公、私，其实即义、利也。儒者以人生天地之间，灵于万物，贵于万物，与天地并而为三极。天有天道，地有地道，人有人道。人而不尽人道，不足与天地并。人有五官，官有其事，于是有是非得失，于是有教有学。其教之所从立者如此，故曰义、曰公。释氏以人生天地间，有生死，有轮回，有烦恼，以为甚苦，而求所以免之。其有得道明悟者，则知本无生死，本无轮回，本无烦恼。故其言曰生死事大。如兄所谓菩萨发心者，亦只为此一大事。其教之所从立者如此，故曰利，曰私。惟义惟公，故经世；惟利惟私，故出世。儒者虽至于无声、无臭、无方、无体，皆主于经世；释氏虽尽未来际普度之，皆主于出世。今习释氏者，皆人也。彼既为人，亦安能尽弃吾儒之仁义？彼虽出家，亦上报四恩。日用之间，此理之根诸心而不可泯灭者，彼固或存之也。然其为教，非为欲存此而起也，故其存不存，不足为深造其道者轻重。若吾儒则曰：人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。释氏之所怜悯者，为未出轮回，生死相续，谓之生死海里浮沉。若吾儒中圣贤，岂皆只在他生死海里浮沉也？彼之所怜悯者，吾之圣贤无有也。然其教不为欲免此而起，故其说不主此也。故释氏之所怜悯者，吾儒之圣贤无之；吾儒之所病者，释氏之圣贤则有之。试使释氏之圣贤，而绳以《春秋》之法，童子知其不免矣。从其教之所由起者观之，则儒释之辨，公私义利之别，判然截然，有不可同者矣。某尝妄论尊兄之质，人所难及，而不满人意者，皆所习所乡有以病之也。此非今日之言，盖自初拜识时，已如此窃议矣。舜居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。有过而不能勇改，天下之通患。然今世别有一般议论，以不轻改其素守为老成，为持重，为谨审；以幡然改、沛然从者为轻率，为狂妄，为无所守。凡事理但论是非，若已知吾所守所行者为非，则岂可不速改？若谓吾所守所行未为非，则固不当改，又不论速不速也。智、仁、勇三者，天下之达德。尊兄之质本有勇，但从来向释氏，不从儒学，故至徇流俗。朋友中见尊兄有刚决过人处，又有徇流俗处，莫不窃怪之。若某则妄论尊兄之徇流俗亦甚勇，他人则容易被圣贤之学耸动，虽不知其实，往往以其名而赴之。若尊兄则虽自觉有未稳当处，亦且顽忍安旧，有姑自守且徐图之意。某念非尊兄无以发其狂言，用忘犯分之罪，猖狂而言，辞不暇择。某非敢使尊兄窃儒者之名以欺世，愿尊兄试以「有言逆于汝心，必求诸道」之法试思之，或有可采。如谓不然，亦愿详以见教。辨白此事，期于到头，非兄尚谁望。

属者僭易陈露所见，蒙教复详至，开发多矣。来书有「深不欲多言」之语，某窃谓于所不当言者，加一言则非矣；若在所当言，则唯足以达其理意而已，不可以多少限也。躁人之辞多者，谓其躁妄、错乱、赘疣，是则可删也。今方将于道术趋向之间，切磋求是，则又奚多之病？愿尊兄先除此一戒，使某得悉意承教，庶是非可明也。尊兄所学以力行为主，不专务论说，所见皆行履到处，非但言说而已。此不待论。某固不敢以言说待尊兄，交游间亦不以此病兄，独谓兄所学不能无蔽耳。杨、墨、告子、许行之徒，岂但言说，其所言即其所行，而孟子力辟之者，以为其学非也。儒释之辨，某平时亦少所与论者。有相信者，或以语之，亦无所辩难，于我无益；有自立议论与我异者，又多是胜心所持，必欲己说之伸，不能公平求是，与之反覆，只成争辩，此又不可与论。今之僧徒多担夫庸人，不通文理，既去发胡服，又安能使之发髡洁缁，而从吾游耶？至于士大夫之好佛者，虽其好佛，亦只为名而已，此又不足与论也。至如尊兄，不为名，不好胜，凡事皆公心求是，又聪明博洽，乡来未有自得处，犹有凝滞退缩之态，比来所见明白，议论发越，殊无凝滞退缩之态矣。设有如是资质，如是所到，然但工一家之说，则又难论。今兄两家之书已皆探讨，此而不与极论，则只成是自檐版矣。乡来窃疑于兄者，以为兄之资禀质实，强敏有馀，宏大通远则不足，惧为平日所乡、所学、所习之所摄持，密制其命而不能度越摆脱，操不忘本之说以为典训，拒排释氏者于千里之外，而与「至则行矣」、「趋而避之」者同其介然自守之意，则无间之可乘矣。承来教谓「若使释果未进于儒，理须进步，何苦守其卑污而不进」，然后知高明之度本自宏阔，而某之疑则诚浅陋矣。某前书所论，论其教之所从起，而兄则指其所造以辨之。某虽不曾看释藏经教，然而《楞严》、《圆觉》、《维摩》等经，则尝见之。如来书所举爱涅槃，憎生死，正是未免生死，未出轮回，不了四相者，正是未免生死，未出轮回。四相虽有浅深精粗，然其寿者相，亦只是我相根本，潜伏藏识，谓之命根不断。故其文曰：「若有人赞叹彼法，则生欢喜，便欲济度。若有人诽谤彼所得者，即生嗔恨」。此亦正是未免生死，未出轮回。又如来教：「因地法行，亦无身心受彼生死」。正是免得生死，出得轮回。伊川先生有曰：「释氏只是理会生死，其他都不理会」。近有一前辈参禅，禅丛中称其所得，一日举伊川先生之言，曰：「某当时若得侍坐，便问道不知除生死外更有甚事」？不知尊兄所见与此人优劣如何？若尊兄初心不为生死，不知因何趋向其道？来书：「实际理地，虽不受一尘，而佛事门中，不舍一法」。若论不舍一法，则虎穴魔宫，实为佛事；淫房酒肆，尽是道场。维摩使须菩提置钵欲去之地，乃其极则。当是时，十地菩萨犹被呵斥，以为取舍未忘，染净心在，彼其视吾《诗》、《礼》、《春秋》，何啻以为绪馀土苴。唯其教之所从起者如此，故其道之所极亦如此。故某尝谓儒为大中，释为大偏。以释与其他百家论，则百家为不及，释为过之。原其始，要其终，则私与利而已。来教谓「佛说出世，非舍此世而于天地外别有乐处」。某本非谓其如此，独谓其不主于经世，非三极之道耳。又谓「若众圣所以经世者，不由自心建立，方可言经世异于出世而别有妙道也」。吾儒之道乃天下之常道，岂是别有妙道？谓之典常，谓之彝伦，盖天下之所共由，斯民之所日用，此道一而已矣，不可改头换面。前书固谓今之为释氏者，亦岂能尽舍吾道，特其不主于是，而其违顺得失，不足以为深造者之轻重耳。尊兄谓「行所当行」。尊兄日用中所行合理处，自是天资之美与探讨儒书之力，岂是读《华严》自省发后方始如此。然尊兄岂能保其所行皆合于理乎？韦编三绝而后赞《易》，敢道尊兄未尝从事如此工夫；「吾志在《春秋》」，敢道尊兄不能有此志；「我亦欲正人心，息邪说，距诐行，放淫辞」，敢道此非尊兄之所欲。如是而谓儒释同，恐无是理。今尊兄将空诸所有，其视硁硁击磬者，果为何事哉？若谓「治大国若烹小鲜」，「不以智治国，国之福」，或者其可以与尊兄之道并行而不悖也。某方吐胸中愚见，欲求订正其辞，不得不自达，愿尊兄平心观之。如不以为然，幸无爱辞。乡时兄弟有所论难，尚蒙推挽，令各极其意，况在朋友，彼此无他疑，正宜悉意评论，期归乎一是之地。某平昔愚见所到，持论甚坚，然人言有以服其心，则不惮于幡然而改。惟尊兄有以知我非执己好胜者，幸不惮尽言。若鄙言可采，亦愿尊兄不惮改辙也。周公思兼三王以施四事，其有不合者，仰而思之，夜以继日，幸而得之，坐以待旦。夫子自谓：「其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云耳」。又曰：「吾尝终日不食，终夜不寝以思，无益，不如学也」。又曰：「我学不厌而教不倦」。此其不可为吾人标的乎？但只如此随见在去，岂便无益于天下，顾有如尊兄之质，不无可惜处。适得张南轩与家兄书，今附达家兄处，可试观之，如何？家兄逼岁必归宅上，不知曾更有切磋否？岁即除，伏几多为亲寿，以厚新祉。