钦定古今图书集成博物汇编神异典

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神异典第二百二十卷

道教部杂录

《南齐书·顾欢传》：明僧绍《正二教论》以为：佛明其宗，老全其生。守生者蔽，明宗者通。今道家称长生不死，名补天曹，大乖老、庄立言本理。
《酉阳杂俎》：夫学道之人，须鸣天鼓以召众神也。左相叩为天钟，卒遇凶恶不祥，叩之。右相为天磬，若经山泽邪僻威神大祝，叩之。中央上下相叩，名天鼓，存思念道当鸣之，叩之数三十六，或三十二，或二十七，或二十四，或十二。
《喈噱录》：二郗奉道，二何奉佛，皆以财贿。中郎云：二郗謟于道，二何佞于佛。《发明义理》：老子曰：古之善为道者，非以明民，将以愚之。《书》称尧之德，曰：平章百姓。《百姓昭明记》曰：明明德于天下，老子知不知上，不知知病。孔子曰：知之为知之，不知为不知。盖孔子未尝师老子也。
庄子曰：道之真以治其身，其绪馀以为国，家其土苴以治天下，予以为圣人以其所以治身者，治国家天下。
《玉涧杂书》：司马子微作《坐忘论》七篇，一曰敬信，二曰断缘，三曰收心，四曰简事，五曰真观，六曰泰定，七曰得道，又为枢一篇以总其要。而别为三戒曰：简缘无欲静心。且谓得道者，心有五时，身有七候，一动多静少，二动静相半，三静多动少，四无事则静，事触还动五心与道合，触而不动，谓之五时。一举动顺时，容色和悦；二宿疾益消，心身轻爽；三填补夭伤，还元复命；四延数千岁，名曰仙人；五鍊形为气，名曰天人，六鍊气为，神名曰神人；七鍊神合，道名曰至人；谓之七候。道释二氏，本相矛盾，而子微之学，乃全本于释氏，大抵以戒定慧，为《宗观七篇》序，可见而枢之，所载尤简径明白。夫欲修道，先去邪辟之行，外事都绝无以干心，然后端坐内观，正觉一念起，即须除灭，随起随灭，动心不灭，照心俱冥，虚心不冥，有心不依一物，而心常住，定心之上豁然无覆，定心之下旷然无基。又云善巧方便惟，能入定发慧，迟速则不由人，勿于定中急急求慧，求则伤定，伤定则无慧，定而慧生，此真慧也。此言与智者所论止观，实相表里子微，中年隐天台玉霄峰，盖智者所居，知其源流有自也。
《识遗》：孔子师老聃之说，肇于庄子师老子，故其著书讥侮古今，圣贤独推老子，甚至假设孔子言语誉之。后来汉儒辑《礼记》承其言曰：闻诸老聃。
司马迁《史记·老子传》复增许多老子训诲，孔子言语，孔鲋作家语，著孔子事实，因据以为证。由是坚后学之信，不知《庄子》一书，多驾空寓言。时去孔子未远，知天下崇信其学，故托时所最重者，尊其师，庶几聃之道，益隆于此。见庄子抑孔子，尊老子之迹，后儒不察《礼记》、《家语》、《史记》出庄子。后见孔子，万世师表不应，礼乐无所，自来而问礼，老聃一语又备见诸书，莫详。始自庄子不知老子之教，主于清净无为，其著书厌薄礼乐，曰礼乐者信之薄乱之首也。庄子传其学，从而有剖斗折衡，摧折仁义，焚符破玺，绝圣弃知等论。则聃又何有礼之可问耶。太史公谓道家以虚无为本，因循为用，有法无法有度无度，故后之尊老庄者，荡弃礼法，蓬首垢面，丧酒吊肉，晋代可证也。已岂有躬以礼训，孔子而勖其徒，则异是耶。孔子于人之有善，若管仲之仁，子产之惠，皆亟称不暇，岂有聃圣师之，而故没之。此为庄子寓言无疑，余尝谓孔子师表盖，推周公梦想，犹冀见之。孟子去孔子甚近，且曾思之传诵最的其叙，孔子派接不过。文武周公使孔子果师聃与庄子，辈尔道之是非，庄子述而传之足矣，何必假孔子言明之。此其借孔子尊师可见也。后之卫道者，多为孔子分说，未以寓言及尊师之意，照破庄子之妄尔。若孔子从聃之事，《庄子外篇》著聃为周藏史，藏庋书所，或者聃所，故多书，孔子因往问聃焉，容有此理，不然《鲁论》何无一言及聃。而聃之礼。何不尽传其徒，而甘为弃名。检荡礼教之罪，人耶。东坡尝谓庄子虽讥孔子实尊，孔子书末叙百家之学，有曰：譬如耳目鼻口，各有所明，而不能相通，故墨翟宋钘，禽滑釐尹文，彭蒙田骈慎到关尹，老聃以至庄周，皆列叙名之，至邹鲁之士搢绅先生，其在诗书礼乐多能明之，则推而不敢斥，此又可见庄子前之推老聃者，借孔子也。《避暑录话》：汉末五斗米道，出于张陵，今世所谓张天师者也。凡受道者，出五斗米，故云五斗米道，亦谓之米贼，与张角略相同。张鲁盖陵之孙，然其法本以诚信不欺诈为本，而鲁为刘焉督义司马，因与别部司马张修共击汉中，太守苏固遂袭杀修而夺其兵，恶在其不欺诈耶。王逸少父子素奉此道，逸少人物高胜，必非惑于妖妄者，其用意故不可知。然卢循入会稽，其子凝之，为太守以入静室，求鬼兵不设备，遂为循屠其家，亦可见矣。近世江浙有事魔吃菜者，云其原出于五斗米，而诵《金刚经》，其说与今佛者之言异，故或谓之《金刚禅》，然犹以角字为讳，而不敢道也。《李元卓庄列》十论一，庄周梦蝶，万物同根，是非一气，奚物而为周，奚物而为蝶，认周以为非蝶，是未能忘我也；执蝶以为非周，是未能忘物也。物我对待，万态纷纠，谓彼不齐皆妄情耳。不知物自无物，虽蝶亦非我，自无我虽周，亦幻容有分也。栩栩然而梦为蝶，即蝶为周；蘧蘧然而觉为周，即周无蝶。此见之所独，而物之所齐也。夫览一身而私，胶万物而执；以形开之，觉而为事之寔，以魂交之；寐而为梦之虚，不知一夕之。觉梦一形之，开阖是也。一形之开阖，一性之往来是也。一化为物戚然而恶；一复为人，忻然而乐。物固奚足恶，人固奚足乐，此特万化，而未始有极者尔。一犯其形，窃窃然而私之妄也。必有大觉而后知大梦；必有真人而后有真知。梦不知觉，故不以梦，为妄觉不知梦，故不以觉为真。周不知蝶，固不以蝶为非；蝶不知周故不以周为是。灵源湛寂，触处皆知变化，代兴随遇无择，而吾心，未始有知焉。故是篇立丧我之子，綦以开齐物之端，寓梦蝶之庄周，以卒齐物之意，噫举世皆寐天下一梦也。栎社之木以梦告人，元君之龟以梦求免尹氏之役，夫以梦而乐。郑人之得鹿以梦而讼，华胥以梦游帝所，以梦至随，其所遇而安之者，知其幻而非真也。何独于此不然彼致道者，疏以通其碍，静以集其虚，诚以生其神，寂以反其照，将视世间得失是非，贵贱、成败，生死、真梦幻尔，奚独于周与蝶而疑之，古之真人其寝不梦，其觉无忧，吾尝因是说而知周非特为寓言。
二庖丁解牛，即无物之自虚者，履万化而常通。执有物之为寔者，应一涂而亦泥然，物本无物，其体自离道无不通，安所用解而谓之。解牛者，离心冥物而未尝见牛，乘虚顺理而未尝游刃，解牛于无解。乎且以刀则十九年，历阴阳之数；不为不久，以解则数千牛应变之，故不为不多。疑若敝矣。而刀刃若新发于硎者，盖执迹则瞬息已迁操本，则亘古不去妙湛之体，在动而非摇虚明之用，入尘而非垢意者，一身已幻，孰为能奏之刀，万物皆妄。孰为可解之牛，有刀则能以存，有牛则所以立。物我既融，能所斯泯浮游乎。万物之祖，其虚莫之碍也。故能未尝批而大却，自离未尝导，而大窾，自释未尝争，而同然者，自固未尝有而技经肯綮之，自宜况大骱乎。以是奏刀騞然而无应物之劳，动刀甚微而无竞物之心，释刀而对而无留物之累，提刀而立而无逐物之迹，其用之终又将善刀而藏之，复归于无用矣。此刀之所以未尝伤也，虽然至道无在而在妙用，非应而应在手，应触而触不知手在，肩应倚而倚不知肩，在足应履而履不知足，在膝应踦而踦不知膝，在天机自张而各不自知大用，无择而咸其自尔，此其刀所以恢恢乎有馀地矣。一将有见牛之心，则有解牛之累，而卫生之经亦已伤矣。此良庖以其割，故岁更刀，族庖以其折故月更刀也。是刀也，非古非今时不能摄，非长非短数不能囿，非新非故化不能移，非厚非薄质不能定，本然之刚，不锻而坚，湛然之用不淬而明，此庖丁用之如土委地，而族庖每见其难为也。以道冥之，在解无解，非碍则解，亦不知在碍，无碍非解，则碍亦不立。以庖丁而视，族庖者，解其碍也。以族庖而视庖丁者，碍其解也。解碍俱遣虚而已矣，切原庄周之意，托庖丁，以寓养生之主，次养生于齐，物逍遥之后，夫何故物物皆适囿于形体之累者，不能逍遥；物物皆一列于大小之见者，不能齐物。是以宾宾然与物，縻刃于胶扰之地，其生鲜不伤矣。惟内无我者，故能逍遥于自得之场；惟外无物者，故能齐物于至一之域，夫然体是道而游于万物之间，彼且乌乎碍哉，故庄周以是起解牛之喻，而文惠以是达养生焉。
三藏舟山于壑泽，自物之无而观之真，常湛寂亘古而不去；自物之有而观之，大化密移，交臂而已，失达此者，即其流动之境，了乎不迁之宗。夫然游尘可以合太虚，秋毫可以约天地，寄万化于不化之有，宜使负之而走，将安之乎昧此者，览其有涯之生，托乎必遁之地；夫然而停灯者，前焰非后焰比形者，今吾非故，吾虽使执之而留，皆自冥冥中去矣。此庄周所以有藏舟山于壑泽之喻，夫壑与泽虚明之用，所以况造物之无心，舟与山动止之物，所以况有形之有体，道一而已。一固无方壑之与，泽为有方矣；一固无体舟之与，山为有体矣，夫一随于动止，而游于有方；一昧于虚明而囿于有体，则一者自此而对矣。有盛而衰为之对，有新而故为之对，有生而死为之对，一则无二，故独往独来而无古无今，对则有耦故相形相倾而随起随灭，是故以火藏火一也。藏之水则灭以水，藏水一也。藏之火则湮，又况以舟山且有体矣，壑泽且有方矣。挈而藏之，且有心矣。彼造物者之未始有物，所以夜半得以负之而走也。虽然不物者，乃能物；物不化者，乃能化。化若骤若驰，日徂于一息不留之间，化固无常也。我知之矣。此特造化者，愚群；动而有心者，所以妄存亡也。是心存则物存，而心亡则物亡也。方且藏之壑泽，心之所见自以为固矣；不知此纤毫未尝立，俄而失之夜半，而心之所见自以为去矣。不知此纤毫未尝动，惟知夫大定持之者，故能游于物之所，不得遁而皆存，夫物之所不得遁而皆存之处，乃万物之所系一，化之所待古之人。藏天下于天下者，以此夫天下者、万物之所一也。而人者又万物之一耳，诚其得一之全，故知万物之未始。有极者动无非我，则夭老终始，皆所欲之而无所恶，与夫一。犯人形而喜之者，其乐可胜计耶。古之人尝言之矣，万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。是乐也，昧者终日用之而不知旦，宅尔陈人尔，与物周流于造化之逆，旅安得庄周藏天下于天下而论之。
四颜回坐忘，心非汝有，孰有之哉。是诸缘积习而假名耳；身非汝有，孰有之哉。是百骸和合而幻生耳。知心无心，而万物皆吾心，则聪明乌用黜；知身无身，而万象皆吾身，则支体焉用堕，况于仁义乎，况于礼乐乎。若然动静语默无非妙处，纵横逆顺无非天游，孰知其为忘也耶。不然厌扰而趣，寂惧有以乐，无以是为忘，则聚块积尘皆可谓之忘矣。夫回几于圣人而未尽过于众人，而有馀顺一化之自虚。了乎无物者，圣人也；随众境而俱逝系乎。有物则无时而能忘，此颜回所以坐忘乎。反万物流转之境，冥一性不迁之宗，静观世间则仁义礼乐举皆妄名；寂照灵源则支体聪明举皆幻识。忘物无物则妄名自离，忘我无我则幻识自尽，然仁义礼乐名不自名，忘者执以为名；支体聪明识不自识，幻者认以为识。知身本于无有，则支体将自堕必期于堕之者，未离于身见也；知心本于不生，则聪明将自黜，必期于黜之者，未离于心见也。且支体聪明之尚无，则仁义礼乐之安有向也。作德于肝膈之上，而物物皆知，今也无知向也，役心于眉睫之间，而物物皆见，今也无见，兹乃坐忘乎。然既已谓之忘，仲尼不容于有问，颜回不容于有应，亦安知一毫之益，亦安知一毫之损，亦安知仁义礼乐之忘为末，亦安知支体聪明之堕黜，为至已乎。夫即妙而观坠者之忘，车没者之忘，水人之忘，道术鱼之忘，江湖亦忘也。即粗而观得者之忘，形利者之忘，真怒臂者之忘，车辙攫金者之忘，市人亦忘也。将以彼是而此非乎。道无是非将以彼真而此伪乎。道无真伪，颜氏之子背尘而反妙，损寔而集虚者，尔吾知其忘犹未忘也。使进此道不忘亦忘，孔子所谓行年六十而六十化也。又奚贵忘。
五季咸相壶子，神之妙物者，未尝显妙；物之受妙者，未尝知妙，是之谓神彼巫则诬神之言，以死生存亡，祸福寿夭以告人者，其验虽岁月旬日之可期，似妙而非妙，特若神矣。既已谓之神巫而又曰季咸者，以寓物之妙而有感者也。且咸则有感，而感则有心，方且以我之有心而感人之心，以我之有见而见人之见，故死生存亡祸福寿夭者，妄名起矣。名既已妄，又妄见之，见既愈妄，又妄言之。世之滞于相而不能冥妄者，又妄受之直，以是为真，故弃而走也。虽列子犹见之而心醉，以其未能刳心也；以其道之至于壶子，以其未能绝学也。故使人得而相汝夫壶子者，以空虚不毁为体，以渊明不测为用。子则有出母之道，以应世者，故能托无相于有相之间，季咸则有心而感者，故每入则皆曰见壶子。则无心而应者，故每至则皆曰示彼。无心者，践形于无形之表，彼安得而相之。超数于无数之先，彼安得而知之，季咸方且累于形数，而未离见之之处，直以为生死若是，而莫之逃也。故始也，示之以地文则叹之，以其死次也。示之以天壤，则幸之以其生不知死本无死，心灭则死；生本无生，心生则生。形之死生，心之起灭；心之起灭，见之有无也。至人未始有心静而与阴同德，动而与阳同波。与阴同德，彼亦不得而见也，必示之以地文，而文者物之所自杂也。与阳同波，彼亦不得而见也，必示之以天壤，而壤者物之所自生也。示之以太冲，则阴阳之中莫胜，则天地之平也。万法一致，本无高下，彼见不齐焉。然三者皆谓之，机意其动之微，而见之先，故得而见之也。示之以未始出吾宗，则示出于无所示矣。彼以实投，我而此以虚；彼以有授，我而此以无；彼之起心役见为有尽此之，离人藏天为无尽，以有尽相无尽，殆以此，季咸所以望之而走，追之而灭也。虽然壶子之告列子。且曰：是见吾杜德机。又曰：殆见吾善者机。又曰：是见吾衡气机。皆曰：吾者犹且立我，至于吾与之虚而委蛇，不知其谁何。虽吾亦丧之，示之者其谁耶。相之者其谁耶。故逃也。壶子之心太虚矣。太虚之体空明妙湛，总持万有，饰之以荣华而不留，挥之以兵刃而不伤，沃之以水而不濡；燎之以火而不焚，一以是故尔。壸子之心，吊之以死，受之而不恶，庆之以生，受之而不悦；名之不齐，受之而不争；彼卒自失灭，亦不以为腾而得，亦以是虚耳。庄周方论应。帝王而言此者，夫帝王应世，惟寂然不动，故能感而遂通；惟退藏于密，故能吉凶与民同患。一将出其宗，敝敝然以天下为吾患，役于万物而非所以役万物使人得而相汝可乎。此古之应帝王者，所以荡荡乎，无能名也。
六象罔得元珠，赤水之北源含阳而不流，昆崙之丘，体安静而不挠。以况性之自本者，南望则交物而起，见还归则涉动而旋，复以况性之反本者，性天一开尘境，并起既湛人伪，遂逐大道元珠其遗乎。然性不可因人而知使之者，又其谁耶。性不可有心，而知索之者，又其谁耶。使之而非集虚也；索之而非默契也。是三子者，知穷乎所欲知，目竭乎所欲见，口费乎所欲言，而道终弗得，夫何故游尘聚块妙道，皆存瓦砾糠秕至真咸。在，近不间于眉睫，远不离于象先，流出乎方寸之境，纵横乎日用之际，追之则冥山在前而愈，远问之则大块非远而尽，迷以其索之不得故也。且性本无知而知，非知也；性本无见而见，非见也；性本无言而言，非言也。即知是性以知索知，反为知迷；即见是性以见索见，反为见碍；即言是性以言索言，反为言缚。谓之象似有，而非有也；谓之罔似无，而非无也；去知而迷者，灵去见而碍者，彻去言而缚者，解此象罔，所以独得之也。方其探入道之本，则圣如黄帝，有望乃遗愚如象罔；无心，乃得及其冥大道之原，则一性无性在得非，圣一真无真在失非，凡向也。遗之黄帝亦无一毫之亏，今也得之象罔，亦无一毫之得。亘古亘今而独露真，常大感大灵而咸为觉性庸，讵知三子之弗得为非，而象罔之得为是也。故虽黄帝特异之。
七庄子游濠梁，物之所同者，同乎一，一之所同者同乎道，道之所致，无所从来，生者自生，而生本无生，形者自形而形本无，形凡森布于貌象声色之间者，无不具此道，我于物奚择焉。一性之分充足，无馀一天之游，逍遥无累，物与我咸有焉。惟契物我之知者于此，盖有不期知，而知其妙，冥契其理。默会其神者先受之，有不能逃游其先者，此庄子所以知鱼乐于濠梁之上也。夫出而扬游而泳，无濡沬之涸，无网罟之患，从容于一水之中者，将以是为鱼之乐乎，以是为乐，齐谐且知之矣。又奚待周而后，知盖鱼之所乐在道，而不在水；周之所知在乐，而不在鱼。惟鱼忘于水，故其乐全；惟周忘于鱼，故其知一。至乐无乐，鱼不知乐其乐；真知无知，周不期知而知。然庄周以是契之于无物之表，盖将无言惠子尝交于莫逆之际，盖将无问庄子于此，非不能默惠子于此，非不能悟以为，非问则周之言无所说，非言则道之妙，无所见直将祛天下，后世离我与物为两者之蔽，尔将物自有其物，则周固非鱼矣。是安知我而知鱼之为乐也耶。将我自有其我，则鱼固非周矣。是安知我不知鱼之乐也耶。知与不知，皆道之末，此周所以请循其本也。其本未尝不知昔人尝言之矣。眼如耳，耳如鼻，鼻如口，无不同也。在我者，盖如也。视死如生，视富如贫，视周如鱼，视人如豕，视我如人，在物者，盖如也。如则物物皆至游无非，妙处奚独濠梁之上也哉。如则物物皆真乐无非天和，奚独倏鱼之乐也哉。吾知夫周与鱼，未始有分也。然则秋水之作，始之以河伯。北海若相矜于小，大之域次之，以虫夔蛇风相怜于有无之地，又安知物之所以一，则乐之所以全。故周托倏鱼之乐，以卒其意，而至乐之说，因此而作也。古之明乎至乐无有者，常见于其言矣，曰：奚乐奚恶。
八醉者，坠车执物以为有，所见者，诚车矣认我，以为实。所知者，诚坠矣知见，立而乘坠分庸，讵无伤耶。彼醉者之全，酒知以之泯，见以之冥，乘不知有车，坠不知有地，身不知有触，触不知有伤，凝然无所分焉。且瞥寄其全于酒者，犹是以外死生而忘惊惧，况性天之全，未始离者乎天下一车，尔托而乘其上者，内开知见之营，营外逐幻化之扰，扰一将倾覆于诸妄之地，与我并生原数之先，则万物与我为一，奚物而为车，奚物而为人，奚物而为坠，奚物而为伤。且心与物对则开天，而人心与物冥则离人。而天机械去而所循者，天理也。适莫融而所体者，天均也。行而无迹，是谓天游，动而无畛，是谓天机，举不足以忧之者，天乐也，举不足以美之者，天和也。以是相天无所助也。以是事天无所役也。夫是之谓全于天，彼其视得失哀乐死生，穷通如醉者之坠车矣。尝原周之意，以是说于达生之篇者，以为有生者必尽，有尽者必生，知夫生本无生，故曰：内观无心，外观无身，泛观无物，乃能一。其性而不二，养其气而不耗，合其德而不离，通乎物之所造而不为，奚往而非天哉。形全于天，而形形者，未尝有耳；全于天而声声者，未尝发；目全于天而色色者，未尝显；口全于天而味味者，未尝呈。夫是之谓全于天，是篇既托之以醉者之坠车矣。又次之，以复雠者不折镆铘。又次之，以忮心者不怨飘瓦，此其故何也。物自无物，何心于我；我自无我，何心于物；物我未始有分也。故坠者不伤，雠者不折，飘者不怨，一天之自虚矣。然则以其对人，故谓之天一，性无性，况有天乎。以其对开故为之藏一，天无天，况有藏乎。悟此，然后契达生之妙趣也。
九古之道术。昔之语道者，以谓道乌乎在曰无乎不在期之，以在有耶。古之人常言之矣。在古无古，在今无今，在阴非阴，在阳非阳，在远不离眉睫，在近独高象先，在聚而流出万有，在散而收敛一毫，道果在有哉。期之以在无耶，古之人常言之矣。在天而天，在地而地，在谷满谷，在坑满坑，有在于蝼蚁，有在于瓦砾，道果在无哉。无不在无，名谓之无，而真无不无也。有不在有，名谓之有，而真有不有也。而在在者，有无不可得，而名焉昔之。明在，在之妙于天下者，不敢以形数拟，不敢以畛域睨，即其亘古今而自成入散殊而皆一者，强名之曰，古人之大体，是犹万水著见一月之，所摄也；万窍怒号一风之所鼓也；万象森罗一气之所积也；万物纷错一道之所原也。神明得之而降出，帝主得之而生成，天人得之不离乎宗，神人得之不离乎情，至人得之不离乎真。圣人以是而变化，君子以是而慈仁。以是为法名操稽之数，以是为诗书礼乐之文，古之人即之以为道术者，非累于心也。故不可谓之。心术非凿于智也，故不可谓之智。术非机也，故不可谓之机。术非技也，故不可谓之技。术此术者，而谓之道，其该遍者也。惜夫大全裂于一散，百家诸子随所见而自滞，以谓道术，有在于是。其生不歌，其死不哭，而墨翟禽滑釐闻其风而悦之。为人太多，为己太寡，而宋钘尹文子闻其风而悦之。謑髁无任，而笑上贤从脱无行，而非大圣蒙骈慎到闻其风而悦之。以谦下为表，以虚空为体，关尹老聃闻其风而悦之。此数子者，或以独任不堪而滞道，或以强聒不舍而滞道，或以死生之说而滞道，或以博大之域而滞道，计其术之在道中，犹垒空之在大泽也；犹稊米之在太仓也；犹小石之在泰山犹毫末之在马体也；自其所见，则殊而自其所造之，道观之，则不知，其殊也。此何故。一石之微与泰山，均与成体；一米之细与太仓，均与成数；一垒与大泽，共虚一毫。与马体皆备此百家，虽裂道于多方，而大体未始有离也。呜呼没百家无大全，离大全无百家，则不见大全；非大全，则百家不立其原一也。终日大全而不知大全者，百姓也。欲至大全而未及大全者，贤人也。已极大全而泯迹大全者，圣人也。尧舜之相授授此者也；禹汤之相传传此者也；周公之仰思思此者也；仲尼之潜心潜此者也；孟子之养浩养此者也；伊尹之先觉觉此者也；庄周之书卒于是篇，深包大道之本，力排百家之敝，而终以谬悠之说，无津涯之辞，有列于数子之末。深抵其著书之意，以圣天下，后世孰谓周蔽于天，而为一曲之士。
十，宋华子病忘，宋者火所次，而明阳者，性常浮，而动里则处而非，奥华则敷而离根，子则又其婴孩之时也。中年则湛人伪之深，病忘则还性天之暂，复而谓之病者，是世俗之病，非迷罔之疾也。故动而开天所以生智慧，静而藏天所以全渊默德。有心则作德于物，物之知心，有眼则役心于物，物之见知。见立则方寸扰矣。本然之忘恬，不为迷妄情之息，反以为病，安知夫古人语致者，必贵忘乎。夫人相忘于道术真也；鱼相忘于江湖性也；有足则屦，非真忘足，则屦适矣；有腰则带；非真忘腰；则带适矣。随烟而上下者，忘火也；操舟若神者，忘水也；醉者坠而不伤忘车也；兀者丧而不见，忘足也。彼忘者若是，其真也。华子之病几其真者，欤真则致一矣。夫朝取而夕忘，一于朝也。夕与而朝忘，一于夕也。在途而忘行，一于途也；在室而忘室，一于室也。今不识昔，一于今也；后不识今，一于后也。忘取予，是忘物也；忘行坐，是忘所也。卒也先后之不识，非独忘也。且独奈何以此而谓之病也耶。既已谓之病，则宜有受之者，忘则又受之者，谁乎不知未尝问，且围室而毒之毒之，弗已又从而卜之，不知此非吉凶之所能知也；卜之不已，又从而祷之，不知此非鬼神之所能窥也；祷之弗已，又从而医之，不知此非阴阳之所能寇也。三者无所用其术，儒者又蹑其后而唱之，欲为治之也。鲁者文物之地，儒者仁义之术，大全自此所也。然彼自无疑则卦卜，奚占彼自无愆则祈请，奚祷彼自无疾则药术，奚攻欲愈其忘试化其心，使心有知；试变其虑，使虑有知。露之使知寒，饿之使知饥，幽之使知明，心非一而为物耦矣。其寒而知求衣，其饥而知求食，其幽而知求明，见非独而有对矣。凿之七日，混沌之七窍遂开除之。一日世间之万态，俱起大怒黜妻子，知其有亲于我而责之深也，操戈逐儒生，知其有求于我而憾之切也。数十年之境，顿生须臾之忘，安得是故存亡也，得失也，哀乐也，好恶也，向也，各不知今也。营营不已，盖无心则忘，有心则恐，是八者安知足以累心乎。子贡问于孔子，而怪之以其溺于博学之辨也。孔子顾谓颜回而记之，以其造于坐忘之虚也。然华子病忘，非诚忘也。方其忘则冥然，而忘及其悟也。则弗然而怒是将以扰扰者为妄耶。默默者为真耶。特不知忘时扰扰之境，自存悟时默默之妙，非远，夫何恐之有。呜呼，心本无心，因物则心。故心亡为忘；智本无智，因知而智，故智彻为德。彻则不知忘之为忘，而忘亦忘矣。古之人贵，夫坐忘而遗照。
《扪虱新话》：李德裕云：尝于便，殿对武宗言及方士，上曰：宫中无事，以此遣闷耳。予切疑非武宗之言，按《唐纪》：会昌五年正月，作仙台于南郊。六月作望仙楼于神策军。至八月，遂大毁僧寺，复僧尼，为民顾其行事，如此岂但遣闷而已。会昌之政，德裕内之，其深信道家之说，恐非但武宗之意，予读会昌投龙文，见武宗自称承道继元昭明三光弟子，南岳炎上真人，而德裕《茅山三像记》则自号上清元都大阙三景弟子，盖其君臣相效所为如此于是知解闷之语，实一时饰说尔。德裕诚恐天下后世议己，故以此归咎于其君者，不然则德裕于此不容无说。德裕诚有意于谏，何不以宪宗之事告之。宪宗时，李绛等尝盛夏廷对，帝汗浃衣，绛等欲退帝曰：宫中无对，惟宦官女子欲与，卿等讲天下事，乃其乐也。武宗解闷得无，有讲天下事以为乐者乎。吾故以为德裕实托此语以归咎于其君者，不然则德裕亦可谓不善补阙者矣。
《栾城遗言》：公妙龄举方，闻见在朝，两制诸公书云：其学出于孟子，而不可诬也。有解说二十四章，老年作诗云近存八十一章，注从道老聃门下人，盖老而所造《益妙碌》碌者莫测矣。
《宾退录》：汉建安二十四年，吴将吕蒙病，孙权命道士于星辰下为请命醮之法，当本于此，顾况诗飞符超羽翼，焚火醮星辰，姚鹄诗罗磴静攀云共迥，雷坛当醮月孤明，李商隐诗通灵夜醮达清晨，承露盘晞甲帐春，赵嘏诗春生药圃芝犹短，夜醮斋坛鹤未回，醮之礼至唐盛矣。隋炀帝诗迥月回三洞，清心礼七真。马戴诗三更礼星斗，七七服丹砂。薛能诗符咒风雷恶，朝修月露清。此言朝修之法也。然陈羽步虚词云：汉武清斋读鼎，书内官扶上紫云车，坛上月明宫殿闭，仰看星斗，礼空虚。汉武时已如此，此《高氏纬略所纪》，余按《周公金縢子路》：请祷自古有之，后世之醮盖其遗意，特古无道士尔。《黄帝内传》虽有道士行礼之文，但谓有道之士非今之道士也。《大霄经》云：周穆王因尹轨真人，制楼观，遂召幽逸之人，置为道士，平王东迁洛邑，置道士七人。汉明帝永平五年，置二十一人。魏武帝为九州置坛，度三十五人。魏文帝幸用陈炽法师，置道士五十人。晋惠帝度四十九人。故用道士请命，孙权之前无所见，所书诸诗亦有非为道士说者。
《闻见后录》：东坡书《上清宫碑》云：道家者流，本于黄帝，老子其道以清净无为为宗，以虚明应物为用，以慈俭不争为行，合于《周易》何思何虑。《论语》仁者静寿之说，如是而已，谢显道亲见程伊川，诵此数语以为古今论仁，最有妙理。
《鸡肋篇》：道家以两肩为玉楼，故坡诗：冻合玉楼寒起粟，光摇银海眩生花。
道家以目为银河，乾𦠆子裴钧大宴有银河，受一斗饮器也。
《太平清话》：都公谭纂述道者，语人欲求道，须于功名上闹，一闹方心死。
《愧郯录》：中兴以后，驻跸浙右大刹，如径山净慈灵隐天竺宫观，如太乙开元佑圣，皆降敕劄差主。首至于遐陬，禅席如雪峰，南华之属，亦多用黄牒选补。按《李文简焘续长编》：熙宁八年八月戊申，诏内外宫观寺院主首及僧道，正旧降宣敕差补者，自今尚书祠部，给帖神祖之意，凡以为不足，辱制，旨而已，其制不知更于何时要邻于渎也。
《嫏嬛记》：下士学道因其气昏，故茹素以澄其气，上士遇即食之，但不杀尔。气清则心清，心清则入道易矣。《黄氏笔记》：北斗垣内，星南斗二十八宿之一，宿羽流列祠为二十非也。南斗于次为，星纪在正北，人以其见必于南，故谓之南斗，以别北斗尔。若所谓斗，覆为丰年者，乃天市垣之斗，解星，又非此二斗也。
《井观琐言》：袁绍檄豫州，曹操檄江东，将校部曲其末皆云如律，令李善注言，当履绳墨动不失律令也。品延济谓赏赐，一如律令之法，二说小异然，大概皆近之今道家。符咒类言急急如律令，盖窃此语。李济翁《资暇录》乃谓令读为零律令，雷边揵鬼善走，故云如此鬼之疾速，其说怪诞不足信。
《听雨纪谈》：道家符咒其永句皆云急急如律令，说者谓律令，乃雷部鬼神之名，而善走用之，欲其速也。此殊不然急急如律令，汉之公移常语，犹宋人云符到奉行。汉末贼张陵私创符咒，以惑愚民，亦僭用之道家，遂祖述之尔。
《农田馀话》：朱子曰：归根本老氏，语毕竟无归。这个何曾动，此性只是天地之性，当初不是自彼来入，此亦不是自性而复归，如月影在一盆水里，除了盆水便无了。岂是这月影又飞上天去，归那月里哉。又如这花落便无这花了，岂是归去那里，明年又复来生，这枝上哉。
《蠡海集》：老氏之言交梨火枣者，盖梨乃春花秋熟，外苍内白，虽雪梨亦微苍，故曰交梨。有金木交互之义，枣味甘而色赤，为阳有阳土生物之义，故曰火枣又梨花白，实苍而味甘，亦其义也。
《大洞经》：从生得道，从道得仙，从仙得真，从真得为上清君。
《玉符经》：二十四真图，五岳之灵宝也。能得之，必能仙去，飞涉太清欲得道法，先沐浴去秽，当得《东井图》。欲定五常役山精，当得《五岳图》；欲通神灵法仙诀，当得《八史真形图》；欲通五行厨，当得《六甲通灵图》；欲存吾身致天神，当得《九宫紫房图》；欲奉道法，当得《太清图》；欲奉顺道，当得《混成图》；欲通道机，当得《西升宝箓图》；欲通变化，当得《灵化图》；欲蹑大道，当得《九天图》；欲脱身形，当得《九变图》；欲隐存守身，当得《常存图》；欲定身守神，当得《含影图》；欲恬泊守一以存身，当得《养身图》；欲寂寞养志，当得《精诚守志图》；欲清净洁白致其芝英，当得《玉女图》；欲骋六丁，当得《六阴玉女图》；欲致仙箓，当得《九九道仙图》；欲食导气，当得《导引图》；欲治道术，当得《洞中皇宝图》；欲为变化，当得《偃息图》；欲临垆定九丹金液，当得《太一图》；欲登五岳，求神仙芝药，当得《开山芝药图》；欲保神形辟邪精，当得《明镜图》。太上元一真人经众真，高仙皆有师也。奉受《上清三洞宝经》为学，无师则道不成。人景龙舆焉，可得乘太极。玉阙焉，可得登凡学上清之道，岂肉飞之举，若慢于师道，则失投夜光也。以是言之道，固难知也。至于圣贤皆尊其师，所以重道也。
太上太霄琅书天地布气师教之真，真仙登圣非师不成，心不可师，师心必败。
《宝元经》：裁制偏邪，同归中正，能及流末，还至本源，道本无形，假名立象，虽言充用用实元无物。
《道典制》：杀生者，天也，顺性命者，人也；非逆天者，勿杀，也非逆人者，勿伐也。为政如是，盖道之极也。
《七圣记》：南岳赤君下教变迹为道士与六弟子，俱显姓名。
《太乙帝君经》：求道者，使其心正则天地不能违也。舍色累而不愿避荣利，而自远甘寒苦以存思，乐静斋于隐垣则学道之人，始可与言矣。
《太上三五顺行经》：天者，道之应形也。应有时渐交以引之元象虚文，莫过三五三五顺行运周，则变通不穷三才合度。太乙者，天也。天之受一气，荡荡而致清道者，天之积灵也。
《升元经》：道之元妙出于自然，生于无生，先于无先弥，纶无外布神，化气淡然，无上制御诸天。
《元妙内篇》：大道起，无为于万物之祖也。
《正一真人经》：道之淳真非有言也。惜言道意，因置元都正一之化，去真近矣。
《宝元经》：正则道合，合则言志，志言在正，正以绝邪，斋戒诵经，仙道自成。成仙之大，莫过太上，太上无言，言以应感，感应之道，表信成经也。
《三皇经》：求索自然，脱身当国，三光发明《天地常经》。《智慧经》：与道士言，则止于道。
《太上经》：亲近贤智博问善道贤者，论议不可专，执末世道士讲经说法，仪轨云何若说五千文者，亦依灵宝。
《太上三洞宝经》：三洞传法之师，一人度世，胜黄衣道士千人也。
修于其身，其德乃真君子，立身道德，为任清净，为师太和，为友为元，为默与道，穷极治于根本，求于未兆。为善者自赏，为恶者自刑，故不争无不胜，不言无不应。
能以至心学道，当以道授学者，裴君曰：我师南岳赤松子为太虚真人者，太上以德教，老子而得道。赤松子以道授我而得仙。
《仙道》：十二试观之法，试皆过然，后授之经此十二事大试也。昔太极真人临见之，可不慎焉。昔彭祖弟子青鸟公受明师之教，审仙妙之理，入华阴山学道积年十二试，有三不过，后服金丹而升太极道君，以为试三小过，但仙人而已，不得为真人。
裴君云：学道者，有九患，若审之，则仙不远矣。患人有志无时，有时无变，有变无志，有志不遇其师，遇师不学，学而不勤，勤不守道，或志不固一心。如此则不须有，而成亦不须感，而动此学仙之广要也。师有忧戚，弟子出入无善；为学无师道，则不成。心存目想，见师如经学，非师授不可以教人，恐疑误后学，故不得妄传法事，师莫择贵贱，勿疑长幼，言我年大而彼年小，彼是贱而我是贵，此是未解正真平等之要。人无贵贱，有道则尊。所谓长老不必耆年，要当多识多见以为先，生不得言彼学，在我后何更反师。彼作此念者，非学道也。当谦下推能让德，惟师是从，不得独是非，彼得道度世，莫不由师也。学之有师，亦如树之有根也。大智既成，复能成就，小智犹树根生子，子复能生根，展转相生，种类不绝。从师变道，道过于师还教于师，所谓道贵人贱，义类如此。先师并须尊异，所以尔。者，本师者，学之根也。譬为山一篑之土，渐得高大本师者，发蒙之基也。后师者，称成也。譬如严庄服饰众事已办，惟未加冠，不可以行人事也。妄生下想所以然者，论议言说为人模范，师不明道焉，能解疑难也。古者圣贤，上学得其师名，为更生不得其师名，为乱经无，其师道不自生也。
《太平经》：上士学道，辅佐帝王，好生之德也。中士学道，欲度其家；下士学道，裁脱其身。
言则道不成，多言则为害，闭口不言，万岁无患。人得善思，乃使凡贱之人成善人，善不止更贤，贤不止次圣，圣不止乃得。深知真道。守道不止乃得仙，仙不止乃与天比其神，神不止乃得与元气比其得。元气乃包天地八方，莫不受其气而生，是善师之功也。不得其善师失路矣。故师师相传，乃坚如金石不以师传之名为妄作则致邪矣。叛去其师，是去其真道自穷之术也。道有宗师祖师。

道教部外编

《道教灵验记》：崔图者，坊州中都人。好游猎，驰马于野中，猎次马忽不行，鞭箠数下，亦不进。图怒，下马欲射之，马作人言曰：吾是汝之母也，不得相害。曾窃取汝三十千钱私与小女为嫁资，不告于汝。吾死，冥司罚吾与汝为马八年，今限已毕，吾将死矣。图闻之，举身自扑，迷闷，良久，悲告母曰：儿之不孝，致令吾母见受如斯罪。马亦流泪曰：吾为马身，报汝未了，更罚与汝为瞽目之婢，仍复喑哑。图闻之号哭言曰：如何免得此罪业。母曰：吾闻罪障重者，须作黄箓道场忏悔，即得免苦。言讫而死，图收葬其马，焚射猎之具，请道流修黄箓道场三日三夜，至第三夜，图闻扣门之声甚急，出看乃是其母还现本形，立于门外，谓其夫妇曰：人生世间，愿作善业，勿为恶事，冥司报应，一一分明，母用子钱尚被责罚如此，况他人非己之物，岂可偷盗乎。吾受此罪，苦痛万般，不可言说，赖汝夫妇为吾修无上黄箓，宝斋一切功德，吾乘此功德已得升天，故来相别于是。乘虚而去，图自此知罪福必应，大道可依，夫妇诣王屋山同志修道矣。
李约者，咸通十二年为诸卫小将军。妻王氏，死已逾年。忽一日还家，约束大小干当家事，言语历历一如平生，初一家甚惊。及旬月后，亦以为常矣。约罢官二年，力甚困阙，频入中书见宰相求官，未有成命。妻忽谓约曰：人间命官须得天符先下，然后受官。近见阴司文字五月二十五日，方得符下，必受黄州刺史，可用二十三日，更入中书投状也。约如其言二十三日入中书求官，时相侍中路岩性甚强正，早闻其妻还魂之事，又闻二十五日必除刺史，适会其日，路公知之，即因会话之际，已与诸厅有约云：李约妖妄之言，固不可听，某已断意不与除官矣。至二十五日，路公知即黄州刺史有阙，路迟疑多时，未欲注拟，忽下笔与署黄州刺史，亦总不知敕下之，后方复醒悟。乃叹曰：此天道也，岂人力可争乎。约将赴任，妻亦随之发，日及上官日皆其妻所择，到任旬月，妻谓约曰：我人间世限尽，与君生死之决。所以未去者，为天司与一主持处日限未即赴任，又以平生过咎未得，原免今居官之际，可为作少功德也。约问要何功德，妻曰：请修黄箓道场三日。约素不好道，意甚疑之。问何故须修黄箓道场，曰：天上地下一切神明，无幽无显，无小无大，皆属道法所制，如人间万国遵奉帝王尔。黄箓斋者，济拔存亡，消解冤结，忏谢罪犯，召命神明，无所不可，上告天地，拜表陈词，如世间表奏帝王。即降命敕上天有命，万神奉行。天符下时，先有黄光如日出之象，照地狱中一切苦恼，俱得停歇救济，拔赎功德极速，故须修黄箓道场为急矣。约问曰：佛家功德甚有福利，何得不言。妻曰：佛门功德不从上帝所命，不得天符指挥，只似世间人情，请托嘱致而已。神鬼无所遵禀，得力极迟，虽云来世，他生亦恐，难得其效。约闻之，乃备法物置黄箓道场三日三夜。其儿女复为母氏于紫极宫别修一坛，亦三日三夜。斋时妻于坛前设位奉香，观听法事，既毕，谓约曰：此官二十九个月，即当除替授金，吾小将军，但勤心奉公，济恤贫弱，矜悯孤独，疏薄财货，重人姓命，哀矜刑狱，崇奉大道，清静身心，勿食珍鲜，勿衣华美，即为上矣。勿以久贫而贪财帛，人生各有定分，勉之，思之，此去授一职任，足以自安无以眷属为念也。长子后宰昌明亦在道乡，中子一尉不足，荣显小子当令入道以奉香火，十年之内，四海多事善自保焉。言讫不复影响，约更焚香虔请，竟无言矣。后三子及约官任皆如其所言。