伏自太祖皇帝鸿基创立，道合乾坤，致四海以归降，使八方之贡献。西□□浙、升府、淮南尽以称臣，梯航进奉，唯有太原一境，未顺明朝。太祖皇帝至开宝二年岁次己巳三月，驾亲征晋地，领二十万之军，至于太原城下。安营下寨，水浸攻城，前后六十馀日，并未获圣捷。至闰五月内，大驾巡境按边，至真定府。歇驾第三日，遂问朝臣：「在此何人久在衙府」？近臣奏曰：「今有在衙孔目官纪裔，见久在衙勾当」。皇帝宣唤到纪裔，遂问言：「先在此处金铜大悲菩萨，今在何处」？纪裔奏曰：「今在城西郭外大悲寺内，见在」。皇帝宣下诸寺院主首，三纲紫衣大德，来日于城西大悲寺内接驾。于斋时前后，大驾亲临于阁前，下马上殿烧香。宣问大师大德：「菩萨毕竟是铜、是泥菩萨」？有一人大师法名可俦，奏曰：「元是铜菩萨，值契丹犯界，烧却大悲阁，镕却菩萨胸臆已上。自后城中□□再修却，自后又奉世宗皇帝天下毁铜像，严铸于钱。又荐起菩萨上面，取却下面铜。自后城中檀那又补塑却。今来全是泥菩□」。皇帝曰：「朕忆得先皇显德年中，世宗纳近臣之议，以为奄有封略，不过千里。所调租庸，不丰边备。校贯屡空于军实，算□莫济于时□。于是诏天下毁铜像，铸以为钱，货利用以资帑财。金人其萎，梁木斯坏。化身从革，通有无于市征；国府流形，岂执著于我相？千人聚，万人□，见成功不毁。虽卜议以出财，皇帝执议以不回。洎像坏之际，于莲花之中有字曰：『遇显即毁，遇宋即兴』。无乃前定之数乎？物不以修隳，必授之以兴复；时不可以修否，必授之以隆昌。我国家应乎天，顺乎人，革有周之正朔，造皇帝之基业。今为菩萨□于圣外，与大德移菩萨在郭内得也」。是时可俦大师越班奏曰：「臣僧相传，闻观音菩萨拣得此一方之地，应是于此地有缘」。帝言：「郭内踏逐宽大寺舍，别铸一尊金铜像观音大悲菩萨」。寻时差三道殿头，一道入龙兴寺量度田地宽狭，遂唤画匠，特第画地图；一道入开元寺；一道入永泰寺，亦画地图。三寺并将进呈，宣下于龙兴寺内，最处宽大，别铸金铜像，盖大悲阁于后。五月内驾却归帝阙，并无消息。龙兴寺寅夜于菜园内常放赤光一道，时人皆见。寺僧遂请唤阴阳官占此，言道地下必有铜物极多，前后三年□绝。后至开宝四年六月内，天降云雨，于五台山北冲澍下枋檲约及千馀条，于颊龙河内一条大木前面拦住，见在河内，未敢般取。□□□具表文奏，直诣天庭。皇帝览表，龙颜大悦，五台山文殊菩萨送下木植，来与镇府大悲菩萨盖阁也。寻时宣下一道，使臣□□，真定府般取河内木植于龙兴寺下纳。宣头一道，差军器库使刘审琼监修菩萨，差卫州刺史、兵马钤辖慕容得业监修菩萨，通判军府事范德明监修阁像。奉宣铸钱监内差李延福、王延光修铸大悲菩萨，差八作司十将徐谦盖大悲阁，差当府教练使郭延福、雄胜指挥员寮王大将南能、曹司郑乂、天场烧琉璃瓦匠人郑延勋等，监修铸盖阁。至开宝四年七月二十日下手修铸大悲菩萨，诸节度军州差取到下军三千人工役，于阁下基北坼却九间讲堂，堀地创基，至于黄泉。用一重礓砾，一重土石，一重石炭，一重土，至于地平，留六尺深海子，自方四十尺。海子内栽七条熟铁柱，每一条铁柱七条铁简合就，上面用铁蛇七条。铁柱皆如此。海子内生铁铸满六尺，用大木于铁柱，于胎上塑立大悲菩萨形像。先塑莲花台，上面安脚。足至头顶，举高七十三尺，四十二臂。宝相穹隆，瞻之弥高，即之益躬。三度画相仪进呈，方得圆满。第一度先铸莲台座，第二度铸至脚膝已下，第三度至脐轮，第四度铸至胸臆已下，第五度至腋已下，第六度至肩膊，第七度铸至头顶，上下七接铸就。所有四十二臂，并是铸铜筒子。用雕木为手，上面用布裹一重，漆一重布。方始用金箔贴成相仪，千手千眼具足，四十二臂周圆。相好端严，威容自在，寻声救苦。众生以三业归依，菩萨以六通垂济。帝乃倾心崇建，四众恳忉归依。并愿当来，同登乐果。讲经论僧惠演知虽不敏，聊序修铸之因，显示后人，用贯通于耳目。大宋乾德元年岁次五月八日记。

维元祐五年岁次庚午，某月某朔，某日某甲子，皇帝遣入内内侍省内东头供奉官李嗣元，于五台山请僧三七人，开启谢雨道场，启告于文殊菩萨：近以气序愆阳，冬春闵雨。恭祷群望，祗叩觉慈。惟善应之无方，召至和而来格。雷雨作解，获沾足于农畴；力穑有秋，遂慰安于民望。敢忘至恳，仰答鸿休。谨言。

佛无心外法，则天下之物，无非心也。心体廓然，是真法界，故周遍含容而无所殊，则物胡为而不然哉？此一尘所以具一法界，而大千经卷所以破尘而现也。夫惟众生情沦于断常，而不知心体之无寄；见著于一异，而不知事相之无体。以故不得其门而入，而念念生灭，相续不断，乃至轮回异趣，往而不返，甚可哀也。唐有大菩萨曰杜顺，深达是相，而哀众生之迷也，故著为观法，栋去情解以显法体，镕融事理以会无二，使观物物莫非真空者，则交参摄入，自在无碍，此真入事严法界之门也。惠卿闻道十有馀年矣，损之又损之，以求正念，而未之契也。及得是观，如其说而修之，乃真知天下之物，无非心者，而吾心相不可得也。故横心之所念而无能念、可念，横口之所言而无能言、可言，则吾安往而不知哉？呜呼，昔人有以杜顺为文殊师利菩萨者，真不虚也。若人者是真世间之眼也，吾不敢以其说独善，辄以所证为之解释。有诚吾言而修之者，华藏之游，吾愿与之同之。温陵吕惠卿序。

明仙和尚名道信者，以净行胜业，调伏一乡，传法招提，四众瞻仰。端明王公以旧德伟望，来殿晋土。镇抚馀暇，召至斋馆，留寓信宿，宠以三颂。辞义奥密，深达实相，固龙天之所赞叹，大乘之所印可者也。说者以谓生灭无住，何法可言，语默两忘，方能證道。此诸佛如来所以无示无识，离诸门答也。然而文殊师利从无住本一切法。法尚应立，岂尝无言。自非至人，孰与于是？由此观之，王公之召，明仙之来，一句一偈，至理存焉。若夫断分别想，现清静观，大千妙界，闻之者咸离尘劳；不二法门，悟之者顿超觉路，则慈悲誓愿之力，可量也哉！年月日，临川王某记。

元祐七年二月日，龙图阁学士、左朝奉郎、知颍州苏轼状奏：臣伏见本州颍上县白马村，有梵僧佛陀波利真身塔院舍，约四五十间，元无敕额。父老相传佛陀波利本西域僧，唐仪凤中游五台，礼文殊师利，见老人，令复还西域，取佛顶尊胜陁罗尼经。佛陀波利用其言，往返数万里，以永淳中取经而还，至今流布，而佛陀波利于颍上亡没，里俗相与漆塑其身，造塔供养，时有光景，颇著灵验，不敢具述。臣于诸处见唐人所立《尊胜石幢刊记》本末，与所闻父老之言颇合。今年正月，大雪过度，农民冻馁无所，祈祷境内诸庙未应。闻父老以佛陀波利为言，臣即遣人赍香祷请，登时开霁，人情翕然归向，诣臣陈状，愿得敷奏，乞一敕额，庶几永远不致废坏。须至乞奏者。右谨具如前，欲望圣慈曲从民欲，特赐本院一敕额。如蒙开允，以光梵为额。谨录奏闻，伏候敕旨。

轼迁岭海七年，每遇私忌，斋僧供佛，多不能如旧。今者北归，舟行豫章、彭蠡之间，遇先妣成国太夫人程氏忌日，复以阻风滞留，斋荐尤不严，且敬写《楞严经》中文殊师利法王所说《圜通偈》一篇，少伸追往之怀，行当过庐山，以施山中有道者。建中靖国元年四月八日书。

陶侃为广州刺史，有渔人每夕见神光海上，以白侃。侃使迹之，得金像。视其款识，阿育王所铸文殊师利像也。初送武昌寒溪寺。及侃迁荆州，欲以像行，人力不能动。益以牛车三十乘，乃能到船。船复没，遂以还寺。其后惠远法师迎像归庐山，了无艰碍。山中世以二僧守之。会昌中，诏毁天下寺，二僧藏像锦绣谷。比释教复兴，求像不可得，而谷中至今有光景，往往发见，如峨眉五台所见。盖远师文集载处士张文逸之文，及山中父老所传如此。今寒溪少西数百步，别为西山寺，有泉出于嵌窦间，色白而甘，号菩萨泉，人莫知其本末。建昌李常谓余，岂昔像之所在乎？且属余为铭。铭曰：

像在庐阜，宵光烛天。旦朝视之，寥寥空山。谁谓寒溪，尚有斯泉。盍往鉴之，文殊了然。

炤默堂，灵源老人之所居也。老人以三摩钵提，会一切种智，调御诸有缘，而为一方大导师。退黄龙祖席而居是堂，山谷老人名之曰「炤默」。虽燕坐不动，而来学者至奔走天下。老人不以其退自严，而开道诱掖，惟恐其器之不成。堂在黄龙昔所住院，院去县一百四十里，险涉峻陟而后能到，来学者非一意，老人则未易命屦也。吾友金陵李道甫为分宁令，既到，问道人之居，而将致礼。杂然进曰：「道几绝，前为令者往往不到」。道甫不顾，既见老人，问讯相劳苦，已而眷眷不欲舍去，曰：「吾愿见老人久矣，今适在吾治境中，乃不得朝夕咨叩，真自弃也。且来学者间关而往，则曷若使平易而得之？是亦方便也。又况一方之所依止，而得香火相寻于礼讯乎」？会云岩道场一新，即其后创为退居院，而咨于老人而请迁焉。老人察其诚至矣，又谓接物利生，患在不广，惟便且近而后可广，遂许其迁。而「炤默」之榜，因随以揭。于是邦人稽首赞叹，归德于令君，而来学者相与致其福惠之祝也。虽然，道无不在也。默则文殊师利不能措一词，炤则为八万四千阿耨多罗三藐三菩提偈。予得老人于惠林佛陀禅师会中，所得则尽像，佛陀为予诵老人，至不容口。尔后欲见而不可得。敢问老人：居是堂，炤耶是？默耶是？离四方，绝百非，请致一答，庶几为异日相见之地。

予久习佛乘，知是出世第一妙理，然终未了所从入路。顷居淮西，观《楞严经》，见如来诸大弟子多从六根入，至返流全一，六用不行，混入性海，虽凡夫可以直造佛地。心知此事数年于兹矣，而道久不进。去年冬读《传灯录》，究观祖师悟入之理，心有所契，必手录之，寘之坐隅。盖自达磨以来，付法必有偈，偈中每有下种生花之语。至六祖得衣法南迈，有明上坐者追至岭上，知衣不可取，悔过求法。祖诲之曰：「汝谛观察，不思善，不思恶，正恁么时，阿那个是明上坐本来面目」。明即时大悟，遍体流汗，曰：「顷在黄梅随众，实不省自己本来面目。今蒙指示入处，如人饮水，冷暖自知」。祖知明已悟，教之善自护持而已。及内侍薛简问祖心要，祖亦曰：「一切善恶都莫思量，自然得入，清净心体，湛然常寂，妙用恒沙」。简亦豁然大悟。予释卷叹曰：「祖师入处傥在是耶？既见本来面目，心能不忘，护持不舍，则谓下种也耶？譬诸草木种子，若置之虚空，不投地中，虽经百千岁，何缘得生？若种之地中，润之以雨露，暵之以风日，则开花结子，数日可待」。六祖常谓大众：「汝等诸人，自心是佛，外无一物。而能建立，皆是本心，生万种法」。因教之以一相一行三昧曰：「若人于一切处不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处行住坐卧，纯一直心不动，道场真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成就其实。我今说法，犹如时雨，普润大地。汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉得发生。承吾旨者决获菩提，依吾行者决證妙果。一相一行三昧则治地法也」。予至此复叹曰：「祖师之言备矣，而人自不知，虽知未必能行。如予盖知而未能行者也」。昔李习之尝问戒、定、慧于药山，药山曰：「公欲保任此事，须于高高山顶坐，深深海底行。如闺阁中物，舍不得，便为渗漉」。予欲书此言于绅，庶几不忘也。凡诸方妙语，昔人有未喻者，予辄为释之，录之于左。凡十二章。大观二年二月十三日书。

佛说法，有一女人忽来问讯，便于佛前入定。文殊师利近前弹指，出此女人定不得，又托升梵天，亦出不得。佛曰：「假使百千文殊，亦出此女人定不得。下方有网明菩萨，能出此定」。须臾网明便至，问讯佛了，去女人前弹指一声，女人便从定而起。颍滨老曰：有心要出此女人定，虽是文殊亲托往梵天，也出不得；无心要出此女人定，一弹指便了。

僧问老宿：「师子捉兔亦全其力，捉象亦全其力，未审全个什么力」？老宿曰：「不欺之力」。颍滨老曰：师子捉兔时亦全用一个师子力，捉象时亦全用一个师子力，不为兔小象大而有差别。若有差别，则物有大于象者，师子捉不得矣。菩萨断取三千大千世界置右掌中，如持针锋举一枣叶，即此理也。

僧举教云：「文殊忽起佛见法见，被佛摄向二铁围山」。五云曰：「如今若有人起佛见法见，我与点两碗茶，且道赏伊罚伊，同教意不同教意」？颍滨老曰：摄向铁围山，令知起见之非；与他茶吃，令他识本来处，与教意异而不异。

保福僧到地藏，地藏和尚问彼中佛法云何，保福曰：「有时示众道，塞却你眼，教你觑不见；塞却你耳，教你听不闻，坐却你意，教你分别不得」。地藏曰：「吾问你，不塞你眼，见个什么？不塞你耳，闻个什么？不坐你意，作么生分别」？或人问此二尊宿意为同为不同，颍滨老曰：六根为物所塞，为物所坐，则不见自性，不闻自性，不能分别自性。若不为物所塞，不为物所坐，则可以闻见自性，分别自性矣。老子曰：「视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。是三者不可致诘，故复混而为一」。一则性也，凡老子之言与佛同者，类如此。

邓隐峰在马师会下，一日推土车，马师展脚路上坐。峰曰：「请师收足」。马曰：「已展不收」。峰曰：「已进不退」。推车直进，碾损马师脚。马归法堂，执斧子曰：「碾损老僧脚底出来」。峰出引颈于前，马师乃置斧子。颍滨老曰：「马师展脚不收，执斧而问，二者皆以试验隐峰临机见解耳。土车进退，于事初无损益，而直推不顾，此隐峰狂直之病也。若执斧问之，而缩颈畏避，则十分凡夫，无足取矣。犹能引颈而俟，则犹可取也。故其终也，不坐不立，倒立而逝，虽去来自在，而狂病犹未痊也。

南泉欲游庄舍，土地神先报庄主，庄主乃预为备。泉至问曰：「安知老僧来，排办如此」？庄主曰：「昨夜土地神相报」。泉曰：「王老师修行无力，被鬼神觑见」。有僧便问：「既是善知识，因何被鬼神觑见」？泉曰：「土地前更下一分饭」。颍滨老曰：昔大耳三藏，自谓得他心通，忠国师见而问之曰：「老僧心在何处」？大耳曰：「在西川看竞渡」。忠再问：「心在何处」？大耳曰：「在天津桥看弄胡孙」。及三问，大耳良久莫知去处。忠叱之曰：「这野狐精，它心通在什么处」？仰山闻而释之曰：「前两度是涉境心，故为大耳所见。后是自受用三味，故大耳不能见」。今南泉欲游庄舍，而土地知之，亦见其涉境心耳，本无足怪者。南泉自谓修行无力，亦姑云尔。僧因其言而诘之，非识理者也。答之以土地前更下一分饭，盖言前后皆涉境心耳。

仰山尝谓第一坐曰：「不思善，不思恶，正恁么时作么生」？对曰：「正恁么时，是某甲放身命处」。仰山曰：「何不问」？老僧曰：「恁么时不见有和尚」。仰山曰：「扶吾教不起」。或曰不思善，不思恶，此六祖所谓本来面目，而仰山少之，何也？颍滨老曰：在《周易》有之：「无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故」。非天下之至神，其孰能与于此？无思无为者，其体也；感而遂通天下之故者，其用也。得其体，未得其用，故仰山以为未足耳。长沙岑和尚尝遣僧问同参会老曰：「和尚见南泉后如何」？会默然。僧曰：「未见南泉时如何」？会曰：「不可更别有也」。僧回以告，岑有偈曰：「百尺竿头坐底人，虽然得入未为真。百尺竿头须进步，十方世界是全身」。盖亦贵其用耳。

香严闲师尝谓众曰：「如人在千尺悬崖，口衔树枝，脚无所踏，手无所攀，忽有人问西来意。若开口答，即丧身失命；若不答，又违问者。如何即是」？众无对。颍滨老曰：我若当此时，便大开口答他西来意，不管丧身失命，管别有道理也。

玄沙备头陀谓众曰：「诸方老宿尽道接物利生，只如盲聋哑三种病人，汝作么生接？拈槌竖拂，他且不见；共他说话，他且不闻；口复哑，若接不得。佛法安在」？明虽有答者，备皆不肯。颍滨老曰：三种病人，若只用诸方拈槌竖拂说话等伎俩接他，真是奈何他不得。如诸佛菩萨修行功到，虎狼蛇蝎，崖石草木，无物透不得，而况三种病人乎？玄沙之意傥在是耳，非一时老宿境界，故未有能道者耳。

德谦禅师尝到双岩，双岩长老问《金刚经》云：「一切诸佛皆从此经出，且道此经是何人说」？师曰：「说与不说且置，和尚唤什么作此经」？双岩无对。师曰：「一切贤圣皆以无为法而有差别。既以无为法为极，则又安有差别？且如差别是过不是过？若是过，一切贤圣尽有过；若不是过，决定唤什么做差别」？双岩亦无语。颍滨老曰：佛本无经，此经者此心也。佛惟无心，故万法由之而出；若犹有心，一法且不能出，而况万法乎？四果十地皆贤圣也，其所得法各有浅深，然皆非无心则不能得。故曰一切贤圣皆以无为法而有差别，如扁之斲轮，伛偻之承蜩，皆非无心无以致其功。其以无致功，则与贤圣同；而其功之大小，则与贤圣同。贤圣之有差别，盖无可疑者也（经所谓以无为法者，谓以无而为法耳，非谓有无为之法也。然自六祖以来，皆读作无为之法，盖僧家拙于文义耳。）。

杭州报恩院惠明禅师庵居大梅山，有二禅客至，师曰：「上坐离什么处来」？曰：「都城」。师曰：「上坐离都城至此山，则都城少上坐，此山剩上坐。剩则心外有法，少则心法不周。说得道理即住，不会即去」。二客不能对。又有朋彦上坐访师，师问：「一人发真归源，十方虚空，一时消陨。今天台嶷然，如何得消陨去」？朋彦亦无措。颍滨老曰：佛身充满于法界，普现一切群生前，此理也；一人发真归源，十方虚空，一时消陨，亦理也。二理无可疑者。人能达此理，则去来之想尽，山河之碍灭，真性朗然，物莫能隔。此所以为充满法界，消陨虚空矣。达者闻而信之，昧者疑之，则天台嶷然在前，未尝灭矣。

杭州永明寺道潜禅师尝访净慧禅师。会四众士女入院，净慧曰：「律中隔壁闻钗钏声，即为破戒；见赌金银合沓，朱紫骈阗，是破戒不是破戒」？师曰：「好个入路」。净慧称善。颍滨老曰：隔壁闻钗钏声而欲心动，安得不谓破戒？金银合沓，朱紫骈阗而心不起，安得谓之破戒？

孔子曰：「朝闻道，夕死可矣」。以仁义忠信为道耶，则孔子固有仁义忠信矣；以长生久视为道耶，则曰「夕死可矣」，是果求闻何道哉？岂非大觉慈尊识心见性无上菩提之道也？不然，则列子何以谓「孔子曰：『丘闻西方有大圣人，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎，民无能名焉』」？列子学孔子者也，而遽述此说，信不诬矣。孔子，圣人也，尚尊其道。而今之学孔子者，未读百十卷之书，先以排佛为急务者，何也？岂独孔子尊其道哉，至于上下神祇，无不宗奉。矧兹凡夫，辄恣毁斥，自昧己灵，可不哀欤！韩愈曰：「夫为史者，不有人祸，则有天刑，岂可不畏惧而轻为之哉」！盖为史者采摭人之实迹，尚有刑祸，况无故轻薄，以毁大圣人哉？且兹人也，无量劫来，沈沦诸趣，乘少善力，而得此身，寿夭特未定也，纵及耳顺、从心之年，亦暂寄人间耳。以善根微劣，不能亲炙究竟其道，须臾老之将至。为虚生浪死之人，自可悲痛；何暇更纵无明业识，造端倡始，诱引后世阐提之党，背觉合尘，同入恶道？罪萃厥身，可不慎哉！且佛何求于世，但以慈悲广大，愿力深重，哀见一切众生，往来六道，受种种苦，无有已时。故从兜率天宫，示现净饭国王之家，为第一太子，道德文武，端严殊特，于圣人中，而所未有。于弱冠之年，弃金轮宝位，出家修道，成等正觉，为天人师。随机演说三乘五教，末后以正法眼藏涅槃妙心，付嘱摩诃迦叶，为教外别传，更相传授，接上根辈。故我本朝太宗皇帝之序《金刚般若》也，则曰：「叹不修之业薄，伤强执之愚迷，非下士之所知，岂浅识之能究」。大哉圣人之言，深可信服。一从佛法东播之后，大藏教乘，无处不有，故余尝谓欲排其教，则当尽读其书，深求其理，摭其不合吾儒者，与学佛之尤者折疑辨惑，而后排之可也。今不通其理而妄排之，则是斥鴳笑鹍鹏，朝菌轻松柏耳。欧阳修曰「佛者善施无验不实之事」，盖亦未之思耳。尝原人之造妄者，岂其心哉？诚以赒急饥寒，茍免患难而已，佛者舍其至贵极富，为道忘身，非饥寒之急？无患难可免，其施妄也，何所图哉？若以造妄垂裕其徒，凡夫尚知「我躬不阅，遑恤我后」，而佛岂不知耶？古今世人，有稍挟欺绐者，必为众人所弃，况有识之贤者乎？若使佛有纤毫妄心，则安能俾其佛教，绵亘千古，周匝十方，天龙神鬼无不倾心，菩萨罗汉更相弘化？试此论之，有诈妄心者，求信于卑凡下愚，尚不可得，况能摄伏于具神通之圣人哉？经云：「如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不诳语者」。又云「诸佛如来无妄语者」。信哉斯言，明如皎日！孟子曰：「诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣」。余则曰：「诵佛之言，行佛之行，是佛而已矣，何慊乎哉」！佛祖修行，入道蹊径，其捷如此，而人反以为难，深可闵悼。撮其枢要，戒、定、慧而已。若能持戒，决定不落三涂；若能定力，决定功超六欲；若能定慧圆明，则达佛知见，入大乘位矣，何难之有哉？《诗》云：「德輶如毛，民鲜克学之」。其是之谓乎！韩愈与大颠论议，往复数千言，卒为大颠一问曰：「公自揣量学问知识，能如晋之佛图澄乎？能如姚秦之罗什乎？能如萧梁之宝志乎」？愈曰：「吾于斯人，则不如矣」。大颠曰：「公不如彼明矣。而彼之所从事者，子以为非，何也」？愈不能加答，其天下之公言乎！佛岂妨人世务哉？《金刚般若》云：「是故如来说一切法，皆是佛法」。《维摩经偈》云：「经书咒禁术，工巧诸伎艺。尽现行此事，饶益诸群生」。《法华经》云：「资生业等，皆顺正法」。傅大士、庞道元岂无妻子哉？若也身处尘劳，心常清净，则便能转识为智。犹如握土成金，一切烦恼，皆是菩提，一切世法，无非佛法。若能如是，则为在家菩萨、了事凡夫矣，岂不伟哉？欧阳修曰「佛为中国大患」，何言之甚欤，岂不尔思！凡有害于人者，奚不为人所厌而天诛哉？安能深根固蒂于天下也？桀、纣为中国天子，害迹一彰，而天下后世共怨之。况佛远方上古之人也，但载空言，传于此土，人天向化，若偃风之草，茍非大善大慧，大利益，大因缘，以感格人天之心者，畴克尔耶？「一切重罪，皆可忏悔；谤佛法罪，不可忏悔」。诚哉是言也！谤佛法则是自昧其心耳，其心自昧，则犹破瓦不复完，灰烬不重木矣，可忏悔哉？佛言「唯有流通佛法，是报佛恩」。今之浮图，虽千百中无一能髣髴古人者，岂佛法之罪也，其人之罪。虽然如是，礼非玉帛而不表，乐非钟鼓而不传，非藉其徒，以守其法，则佛法殆将泯绝无闻矣，续佛寿命何赖焉？滥其形服者，诛之自有鬼神矣，警之自有果报矣，威之自有刑宪矣，律之自有规矩矣，吾辈何与焉？然则是言也，余至于此，卒存二说。苏子瞻尝谓余曰：「释氏之徒，诸佛教法所系，不可以庶俗待之。或有事至庭下，则吾徒当以付嘱流通为念，与之阔略可也」。又曾逢原作郡时，释氏有讼者，阅实其罪，必罚无赦，或有勉之者，则曰：「佛法委在国王大臣，若不罚一戒百，则恶者滋多。当今之世，欲整齐之，舍我辈其谁乎」？余考二公之言，则逢原所得多矣。其有不善者，诚可恶也，岂不念皇恩度牒，不与征役者，人主之惠哉？岂不念古语有云「一子出家，九族生天」哉？岂不念辞亲弃俗当为何事哉？岂不念光阴易往而道业难成哉？岂不念道眼未明而四恩难报哉？岂不念行业不修而滥膺恭敬哉？岂不念道非我修而谁修哉？岂不念正法将坠而魔法增炽哉？盖昔无著遇文殊时，已有凡圣同居、龙蛇混杂之说，况今去圣逾远，求其纯一也，不亦难乎？然念大法所寄，譬犹披沙拣金，裒石攻玉，纵于十斛之沙得粒金，一山之石得寸玉，尚可以为世珍宝也。非特学佛之徒为然。孔子之时，已分君子儒、小人儒矣，况兹后世服儒服者，岂皆孔、孟、颜、闵者哉？虽曰学者求为君子，安能保其皆为君子耶？历观自古巨盗奸臣，强叛猾逆，率多高才博学之士，岂先王圣教之罪欤？岂经史之不善欤？由此喻之，末法像教之僧，败群不律者，势所未免也。韩愈曰：「佛者，夷狄之一法耳，自后汉时流入中国，上古未曾有也。自黄帝已下、文武已上，举皆不下百岁，后世事佛渐谨，年代尤促」。陋哉，愈之自欺也！愈岂不闻孟子曰：「舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也。文王生于岐周，卒于毕郢，西夷之人也」。舜与文王，皆圣人也，为法于天下后世，安可夷其人、废其法乎？况佛以净饭国王，为南赡部洲之中，而非夷也。若以上古未尝有而不可行，则蚩尤、瞽瞍生于上古，周公、仲尼生于后世，岂可舍衰周之圣贤，而取上古之凶顽哉？而又上古野处穴居，茹毛饮血，而上楝下宇、钻燧改火之法起于后世者，皆不足用也。若谓上古寿考，而后世事佛渐谨，而年代尤促者，窃铃掩耳之论也。愈岂不知外丙二年、仲壬四年之事乎？岂不知孔鲤、颜渊、冉伯牛之夭乎？又《书·无逸》曰：「自时厥后，亦罔或克寿，或十年，或七八年，或五六年，或四三年」。彼时此方未闻佛法之名。自汉明佛法至此之后，二祖大师百单七岁，安国师百二十八岁，赵州和尚七百二十甲子，岂佛法之咎也？又曰「如彼言可凭，则臣家族合至灰灭」，此亦自蔽之甚也。佛者大慈大悲，大喜大舍，自他无间，冤亲等观。如提婆达多，种种侵害于佛，而终怜之，受记作佛。而后世若求喜怒祸福以为灵，则是邀祭祀之小小鬼神矣，安得谓之大慈悲之父乎？世间度量之人，尚能遇物有容，犯而不校，况心包太虚、量廓沙界之圣人哉？信与不信，何加损焉！佛者如大医王，善施法药，有疾者信而服之，其疾必瘳；其不信者，盖自弃耳，岂医王之咎哉！夏虫不可语冰霜，井蛙不可语东海，吾于韩愈见之矣。若谓事佛促寿，则毁佛者合当永寿，后世之人，排佛者故多矣。士庶不足道也，如唐武宗会昌五年八月下旬废教，至六年三月初，才及半年而崩者，此又何也？如唐李白、杜甫、卢仝、李翱之辈，韩愈亦自知其不及矣，然诸子亦未尝排佛，亦不失高名也。众人之情，莫不好同而恶异，是此而非彼。且世之所悦者，纷华适意之事，释之所习者，简静息心之法，此其所以相违于世也。诸有智者，当察其理之所胜，道之所在，又安可不原彼此之是非乎？林下之人，食息禅燕，所守规模，皆佛祖法式，古今依而行之，举皆證圣成道，每见讥于世者，不合俗流故也。佛之为法，甚公而至广，又岂止缁衣祝发者得私为哉？故唐相裴公美序《华严法界观》云：「世尊初成正觉，叹曰：『奇哉一切众生，具有如来智慧德相，但以妄想执著，而不證得』。于是称法界性，说《华严经》，佛之随机接引，故多开遮权变，不可执一求也」。欧阳永叔曰：「无佛之世，诗书雅颂之声，其民蒙福如此」。永叔好同恶异之心，是则是矣，然不能通方远虑，何其隘哉！若必以结绳之政施之于今，可乎？殊不知天下之理，物希则贵。若使世人举皆为儒，则孰不期荣？孰不谋禄？期谋者众，则争竞起；争竞起，则妒忌生；妒忌生，则褒贬胜；褒贬胜，则雠怨作；雠怨作，则挤陷多；挤陷多，则不肖之心无所不至矣。不肖之心无所不至，则为儒亦不足为贵矣。非特儒者为不足贵也，士风如此，则求天下之治也亦难矣。佛以其法，付嘱国王大臣，不敢自专也，欲使其后世之徒，无威势以自尊，隆道德以为尊，无爵禄以自活，依教法以求活。乞食于众者，使其折伏憍慢，下心于一切众生。又《维摩经》：「佛令迦叶前往问疾，迦叶忆念昔于贫里，而行乞食时，维摩诘来谓我言：『唯大迦叶，有慈悲心，而不能普舍豪富，从贫乞也』」。肇法师注云：「迦叶以贫人，昔不植福，故生贫里。若今不积善，后复弥甚。慜其长苦故，多就乞食」。又曰：「见来求者，为善师想」。什法师注云：「本无施意，因彼来求，发我施心，则为我师，故为善师想也」。不畜妻子者，使其事简累轻，道业易成也；易其形服者，使其远离尘垢，而时以自警也。惜乎窃食其门者，志愿衰劣，不能企及古人，良可叹也。且导民善世，莫盛乎教；穷理尽性，莫极乎道。彼依教行道，求至乎涅槃者，以此报恩德，以此资君亲，不亦至乎？故后世圣君，为之建寺宇，置田园，不忘付嘱，使其安心行道，随方设化，名出四民之外，身处六和之中。其戒净，则福荫人天；其心真，则道同佛祖。原其所自之恩，皆吾君之赐也。茍能以禅律精修，于天地无愧，表率一切众生，小则迁善远罪，大则悟心證圣，上助无为之化，密资难报之恩，则不谬为如来弟子矣。茍违佛祖之戒，滥膺素餐，罪岂无归乎！上世虽有三武之君，以徇邪恶下臣之请，锐意剪除，既废之后，随而愈兴。犹霜风之肃物也，亦暂时矣。如冬后有春之譬，欲尽歼草木者，能使冬后无春则可矣；茍知冬后有春，则何苦自当其恶，而彰彼为善也，于己何益哉？余尝观察其徒，中间有辞荣舍富者，俊爽聪明者，彼亦不知富贵可乐，春色可喜，肥鲜之甘，车服之美，而甘心于幽深阒寂之处，藜羹韦布，仅免饥寒，纵未能大达其道，是必渐有所自得者欤。议者深嫉其徒不耕而食，亦人知其一，而莫知其他也。岂不详观通都大邑，不耕而食者十居七八。以至山林江海之上，草窃奸宄；市廛邸店之下，娼优厮役；僻源邪径之间，欺公负贩；神祠庙宇之中，师童巫祀者皆然也，何独至于守护心城者而厌之哉？今户籍之民，自犁锄者，其亦几何？释氏有刀耕火种者，栽植林木者，灌溉蔬果者，服田力穑者矣。岂独今也，如古之地藏禅师，每自耕田，尝有语云：「诸方说禅浩浩地，争如我这里种田博饭吃」。百丈惟政禅师命大众开田，曰：「大众为老僧开田，老僧为大众说大法义」。大智禅师曰：「一日不作，一日不食」。沩山问仰山曰：「子今夏作得个什么事」？仰山曰：「锄得一片地，种得一畬粟」。沩山曰：「子可谓不虚过时光」。断际禅师每集大众栽松钁茶，洞山聪禅师常手植金刚岭松，故今丛林普请之风尚存焉。释氏虽众，而各止一身，一粥一饭，补破遮寒，而其所费亦寡矣。且其既受国恩，绍隆三宝，而欲复使之为农，可乎？况其田园随例常赋之外，复有院额科敷、官客往来，种种供给，岁之所出，犹愈于编民之多也。其于公私，何损之有！余尝疾今官有劝农之虚名，而挟抑农之实患。且世之利用，茍有益者，不劝而人自趋矣。今背公营私者，侵渔不已，或夺其时，作不急之务，是抑之也，何劝之有？今游惰者十常七八，耕者十止二三。耕者虽少，若使常稔，则菽粟亦如水火矣。近岁或旱或潦，无岁无之，四方之稼，秀而不实者，岁常二三，甚者过半，亦岂为耕者少而粮不足哉？老子曰：「我无为而民自富」。茍无以致和气而召丰年，虽多耕而奚以为？岁之丰凶，系乎世数，意其天理亦自有准量与。岁常丰，谷愈贱，耕者愈少，此灼然之理。僧者，佛祖所自出也，有苦行者，有密行者，各人有三昧，随分守常德，孜孜于戒律，念念在定慧。能舍人之所难舍，能行人之所不能行，外富贵若浮云，视色声如谷响，求道则期大悟而后已，惠物则念众生而不忘。今厌僧者，其厌佛祖乎。佛以持戒当行孝，不杀不盗，不淫不妄，不茹荤酒，以此自利利他，则仁及含灵耳，又岂现世父母哉？盖念一切众生，无量劫来皆曾为己父母宗亲，故等之以慈，而举期解脱，以此为孝，不亦优乎？且聪明不能敌业，富贵岂免轮回？铜山奚补于馁亡，金穴靡闻于长守。余忝高甲之第，仕至圣朝宰相，其于世俗名利何慊乎哉！拳拳系念于此者，为其有自得于无穷之乐也。重念人生幻化，不啻浮泡之起灭。于兹五蕴完全之时，而不闻道，可不惜哉！若世间更有妙道，可以印吾自肯之心，过真如、涅槃者，吾岂不能舍此而趋彼耶？恶贫欲富，畏死欣生，饮食男女，田园货殖之事，人皆知之，君子不贵也，所贵也者，无上妙道也。或谓余曰：僧者毁形遁世之人，而子助之何多哉」？余曰：余所存诚者，佛祖遗风矣，岂恤乎他哉？子岂不闻孟子言人少则慕父母，知好色则慕少艾。孰谓巾发而娶者，必为孝子贤人？今世俗之间，博弈饮酒，好勇斗狠，以危父母者，比比皆是也，又安相形而不论心哉？前辈有作《无佛论》者，何自蔽之甚也！今夫日月星辰，雷霆风雨，昭昭然在人耳目，岂无主张者乎？名山大川，神祇庙貌，可谓无乎？世间邪精魍魉，小小鬼神，犹尚恪然信其是有，何独至于佛而疑之？旷大劫来，修难行苦行，成等正觉，为圣中至圣，人天法王。明极法身，充满沙界，而谓之无，可乎哉？《大集经》云：「商主天子问：『佛在世之日，有所供养，世尊是受者，而施者获福。世尊灭后，供养形像，谁为受者』？佛言：『诸佛，如来法身也，若在世，若灭后，所有供养，其福无异』」。《华严》亦云：「佛以法为身，清净如虚空」。虽然诸佛而名其道，盖善权方便、接引之门耳，若必谓之无，则落空见外道，断见外道，自昧自弃，可悲也矣。如云门大师云：「我当时若见，一捧打杀与狗子吃者」。此大乘先觉之人解粘去缚、遣疑破执而已，岂初学者可躐等哉！此可与智者道，不可与愚者语。其教之兴也，恢弘之则有具神通之圣人，信向之则有大根器之贤哲，以至天地鬼神之灵，无不景慕，岂徒然哉？大抵所尚必从其类，拟之必从其伦，般若正知，菩提真见，岂凡庸之人所能睥睨哉！故同安察云：「三贤尚未明斯旨，十圣那能达此宗」？缘觉辟支、四果声闻尚不与其列，况其下者乎？在圣则为大乘菩萨，在天则为帝释梵王，在人则为帝王公侯。上根大器、功成名遂者，在僧俗中亦必宿有灵骨，负逸群超世之量者，方能透彻。故古德云：「闻而不信，尚结佛种之因；学而未成，犹益人天之福」。惜乎愚者昧而不能学，慧者疑而不能至。间有世智辩聪者，必为功名所诱，思日竞辰，焚膏继晷，皇皇汲汲然，涉猎六经子史，急目前之应对尚且不给，何暇分阴及此哉？或有成名仕路者，功名汩其虑，富贵荡其心，反以此道为不急，罔然置而不问不觉。光阴有限，老死忽至。临危凑亟，虽悔奚追！世有大道远理之如此也，而不窥其涯涘者，愧于古圣贤多矣，既不闻道，则必流浪生死，散入诸趣，而昧者甘心焉，是谁之过与？嵩岳圭禅师云：「佛有三能、三不能。佛能空一切相，成万法智，而不能即灭定业；佛能知群有性，穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度一切有情，而不能尽众生界。是谓三能三不能也」。今有心愤愤，口悱悱，闻佛似寇雠，见僧如蛇虺者，吾末如之何也已矣。且佛尚不能化导无缘，吾如彼何哉？议者皆谓梁武奉佛而亡国，盖不探佛理者，未足与议也。国祚之短长，世数之治乱，吾不知其然矣。尧舜大圣，而国止一身，其禅位者，以其子之不肖而后禅也。其子之不肖，岂天罪之与？自开辟至汉明帝以前，佛法未至于此，而国有遇难者何也？唐张燕公所记梁朝四公者，能知天地鬼神变化之事，了如指掌，而昭明太子亦圣人之徒也。且圣者以治国治天下为绪馀耳，岂无先觉之明，而慎择可行之事，以告武帝哉？盖定业不可逃矣。呜呼！定业之不可作也，犹水火之不可入也，其报之来，若四时之无爽也。如西土师子尊者，此土二祖大师，皆不免也。又岂直师子、二祖哉？释迦如来，尚且不免金锵马麦之报，况初学凡夫哉？盖修也者，改往修来矣。且宿业既还已，则将来之善，岂舍我哉？今夫为女形者，实劣于男矣，遽欲奉佛而可亟变为男子乎？必将尽此报身，而愿力有待于来世乎？梁武寿高九十，不为不多，以疾而卒，不至大恶。但舍身之谬，以其先见祸兆，筮得《乾》卦「上九」之变，取其贵而无位、高而无民，以此自卑，欲图弭灾召福者。梁武自谬尔，于佛何有哉？梁武小乘根器，专信有为之果，兹其所以不遇达磨之大法也。过信泥迹、执中无权者，亦其定业使之然乎？但圣人创法，本为天下后世，岂为一人设也。孔子曰「仁者寿」，而力称回之为仁，而回且夭矣，岂孔子之言无验与？盖非为一人而言也。梁武之奉佛，其类回之为仁乎？侯景兵至，而集沙门念《摩诃般若波罗蜜》者，过信泥迹，而不能权宜适变也。亦犹后汉向诩，张角作乱，诩上便宜，颇多讥刺左右，不欲国家兴兵，但遣将于河上，北向读《孝经》，贼则当自消灭。又如《后汉·盖勋传》：中平元年，北地、羌胡与边章等寇乱陇右，扶风宋枭为守，患多寇叛，谓勋曰：「凉州寡于学术，故屡多反暴，今欲多写《孝经》，令家家习之，庶或使人知义」。此亦用之者不善也，岂《孝经》之罪与！抑又安知武帝前定之业祸不止此，由作善以损之，故能使若是之寿也？帝尝以社稷存亡久近问于志公，公自指其咽示之，盖谶侯景也。公临灭时武帝又复询诘前事，志公曰：「贫僧塔坏，陛下社稷随坏」。公灭后，奉敕造塔已毕，武帝忽思曰：「木塔其能久乎」？遂命撤去，改创以石塔，贵图不朽，以应其记。拆塔才毕，侯景兵已入矣。至人岂不前知耶？如安世高、帛法祖之徒，故来毕前世之对，不远千里，自投死地者，以其定业不可逃也。如晋郭璞，亦自知其不免，况识破虚幻、视死如归者乎？岂有明知宿有所负，而欲使之避拒茍免哉！欧阳永叔《跋万回神迹记碑》曰：「世传道士骂老子云：佛以神怪祸福，恐动世人，俾皆信向，故僧尼得享丰饶。而吾老子高谈清净，遂使我曹寂寞」。此虽鄙语，有足采也。永叔之是其说也，亦小有才，而未达通方之大道者与，不揣其本之如此也。神怪祸福之事，何世无之，但儒者之言，文而略耳。又况真学佛者，岂以温饱为志哉，本以求无上菩提，出世间之大法耳。且道士是亦弃俗人也，若以出家求道，则不以寂寞为怨；若以图脯啜为心，则不求出离，不念因果，世间万途，何所不可哉？或为胥徒，或习医卜，百工技艺，屠沽负贩，皆可为也，弃此取彼孰禦焉。唐太宗方四岁时，已有神人见之曰：「龙凤之姿，天日之表，必能济世安民」。及其未冠也，果然建大功业，亦可谓大有为之君矣。欧阳修但一书生耳，其修《唐书》也，以私意臆说，妄行褒贬，比太宗为中才庸主，而后世从而和之，无敢议其非者。呜呼！学者随世高下，而欧阳修独得专美于前，诚可叹也。作史者固当「其文直，其事核，不虚美，不隐恶，故谓之实录」。而修之编史也，唐之公卿好道者甚多，其与禅衲游、有机缘事迹者，举皆削之。及其致仕也，以「六一居士」而自称，何也？以「居士」自称，则知有佛矣；知有而排之，则是好名而欺心耳，岂为端人正士乎？今之恣排佛以沽名者亦多矣，如唐柳子厚移书韩退之不须力排二教，而退之集无答子厚书者，岂非韩公知其言之当而默从之，故不复与之辩论也？近世王逢原作补书。鄙哉逢原，但一孤寒庸生耳，何区区阐提之甚也？退之岂不能作一书，而待后人补也？其不知量也如此！盖汉唐以来，帝王公侯奉佛者，不可胜计也，岂害其为贤圣哉。余尝谓欧阳修曰：「道先王之言，而作嚚讼匹夫之见。今匿人之善，偏求其短，以攻刺之者，嚚讼匹夫也。公论天下后世之事者，可如是乎」？甚哉，欧阳修之自蔽也！而欲蔽于人，又欲蔽天下后世，幸其私臆之流言，终必止于智者。虽见笑于通方博古之士，而未免诱惑于躁进狂生耳。如斯人也，使之侍君，则佞其君绝佛种性，断佛慧命；与之为友，则导其友戕贼真性，奔竞虚名。终身不过为一聪明凡夫矣，其如后世恶道何？修乎修乎，将谓世间更不别有至道妙理，止乎如此缘饰些小文章而已，岂非庄生所谓河伯自多于水，而不知复有海乎？若也使其得志，则使后世之人永不得闻旷劫难逢之教，超然出世之法，岂不哀哉！岐人天之正路，瞎人天之正眼，昧因果之真教，浇定慧之淳风，无甚于修也。余尝观欧阳修之书尺，谍谍以忧煎老病自悲，虽居富贵之地，戚戚然若无容者。观其所由，皆真情也，其不通理性之明验与。由是念之，大哉真如圆顿之道，岂僻隘浅丈夫之境界哉！六道轮回，三途果报，由自心造，实无别缘。谓彼三途六道自然而然者，何自蔽之甚也。一失人身，悔将何及。三界万法，非有无因而妄招果；茍不顾因果，则是自欺其心；自欺其心，则无所不至矣。近世伊川程颢谓「佛家所谓出世者，除是不在世界上行，为出世也」。士大夫不知渊源而论佛者，类如此也。殊不知色、受、想、行、识，世间法也；戒、定、慧、解脱、解脱知见，出世间法也。学佛先觉之人，能成就通达出世间法者，谓之出世也。稍类吾儒之及第者，谓之登龙折桂也，岂其真乘龙而握桂哉？佛祖应世，本为群生，亦犹吾教圣人吉凶与民同患，五百年必有王者兴其间，必有名世者，岂以不在世界上行为是乎？超然自利而忘世者，岂大乘圣人之意哉？然虽如是，伤今不及见古也，可为太息。古之出世如青铜钱，万选万中，截琼枝寸寸是玉，析栴檀片片皆香。今则鱼目混珠，薰莸共囿，羊质虎皮者多矣，遂致玉石俱焚。古人三二十年，无顷刻间杂用身心，念念相应，如鸡伏卵。寻师访友，心心相契，印印相證。琢磨淘汰，净尽无疑。晦迹韬光，陆沈于众。道香果熟，诸圣推出，为人天师，一言半句，耀古腾今，万里同风，千车合辙。今则习口耳之学，裨贩如来，披师子皮，作野干行，说时似悟，对境还迷。所守如尘俗之匹夫，略无愧耻，公行贿赂，密用请托，劫掠常住，交结权势，佛法凋丧，大率缘此，得不为尔寒心乎？余尝爱本朝王文康公著《大同论》，谓儒、道、释之教，沿浅至深，犹齐一变至于鲁，鲁一变至于道，诚确论也。余辄是而详之。余谓：群生失真迷性，弃本逐末者，病也；三教之语以驱其惑者，药也。儒者治外，而佛者治内；儒者该博，而佛者简易。儒者使之求为君子者，治皮肤之疾也；道书使之日损、损之又损者，治血脉之疾也；释氏直指本根、不存枝叶者，治骨髓之疾也。其无信根者，膏肓之疾，不可救者也。儒者言性，而佛见性；儒者劳心，而佛者安心；儒者贪著，而佛者解脱；儒者喧哗，而佛者纯静；儒者尚势，而佛者忘怀；儒者争权，而佛者随缘；儒者有为，而佛者无为；儒者分别，而佛者平等；儒者好恶，而佛者圆融；儒者望重，而佛者念轻；儒者求名，而佛者求道；儒者散乱，而佛者观照；儒者治外，而佛者治内；儒者该博，而佛者简易；儒者进求，而佛者休歇。不言儒者之无功也，亦静躁之不同矣。老子曰：「常无欲，以观其妙」。犹是佛家金锁之难也，同安察云「无心犹隔一重关」，况著意以观妙乎？老子曰：「不见可欲，使心不乱」。佛则虽见可欲，心亦不乱，故曰利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八法之风，不动如来，犹四风之吹须弥也。老子曰「弱其志」，佛则立大愿力。老以玄牝为天地之根；佛则曰「若人欲识佛境界，当净其意如虚空，外无一法而建立」。法尚应舍，何况非法？老以抱一专气、知止不殆、不为而成、绝圣弃智，此则正是《圆觉》作、止、任、灭之四病也。老曰「去彼取此」，释则圆同太虚，无缺无馀，良由取舍，所以不如。老曰「吾有大患，为吾有身」；文殊师利则以身为如来种，肇法师解云：「凡夫沈沦诸趣，为烦恼所蔽，进无寂灭之欢，退有生死之畏，故能发迹尘劳，标心无上，植根生死，而敷正觉之华。盖幸得此身，而当勇猛精进，以成办道果。如高原陆地，不生莲华，卑湿淤泥，乃生此花。是故烦恼泥中，乃有众生起佛法耳」。老曰「视之不见名曰夷，听之不闻名曰希」；释则曰「离色求观非正见，离声求听是邪闻」。老曰「豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻」；释则曰「随流认得性，无喜亦无忧」。老曰「智慧出，有大伪」；佛则无碍清净慧，皆从禅定生，以大智慧到彼岸。老曰「我独若昏，我独闷闷」；《楞严》则以明极为如来，三祖则曰「洞然明白」，大智则曰「灵光洞耀，迥脱根尘」。老曰「道为物也，唯恍唯惚。窈兮冥兮，其中有精」；释则务见谛明了，自肯自重。老曰「道法自然」；楞伽则曰「前圣所知，转相传授」。老曰「物壮则老，是谓非道」；佛则一念普观无量劫，无去无来亦无住。以谓道无古今，岂有壮老？人之幼身亦老也，岂谓少者是道，老者非道乎？老则坚欲去兵，佛则以一切法皆是佛法。老曰「道之出言，淡乎其无味」；佛则云「信吾言者，犹如食蜜，中边皆甜」。老曰「上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之」；若据宗门，中则勤而行之，正是下士，为他以上士之士，两易其语。老曰「塞其穴，闭其门」；释则属造作以为者败，执者失，又成落空。老欲去智愚民，复结绳而用之；佛则以智波罗蜜，变众生业识为方便智，换名不换体也。不谓老子无道也，亦浅奥之不同耳。虽然，三教之书，各以其道善世砺俗，犹鼎足之不可缺一也。若依孔子行事，为名教君子；依老子行事，为清虚善人，不失人天可也。若曰尽灭诸累，纯其清净本然之道，则吾不敢闻命矣。余尝喻之：读儒书者，则若趋炎附灶而速富贵；读佛书者，则若食苦咽涩而致神仙，其初如此，其效如彼。富贵者未死已前，温饱而已，较之神仙，孰为优劣哉？儒者但知孔孟之道而排佛者，舜犬之谓也。舜家有犬，尧过其门而吠之。是犬也，非谓舜之善而尧之不善也，以其所常见者舜，而未常见者尧也。《吴书》云：吴主孙权问尚书令阚泽曰：「孔丘、老子得与佛比对否」？阚泽曰：「若将孔、老二家比校佛法，远之远矣。所以然者，孔、老设教，法天制用，不敢违天；诸佛说教，诸天奉行，不敢违佛。以此言之，实非比对明矣」。吴主大悦。或曰：佛经不当誇示诵习之人必获功德。盖不知诸佛如来，以自得自證诚实之语，推己之验，以及人也，岂虚言哉？诸经皆云以无量珍宝布施，不及持经句偈之功者，盖以珍宝住相布施，止是生人天中福报而已；若能持念，如说修行，或于诸佛之道一言见谛，则心通神会，见谢疑亡，了物我于一如，彻古今于当念，则道成正道，觉齐佛觉矣，孰盛于此哉？儒岂不曰「为其事而无其功者，髡未尝睹也」。或曰「始乎为士，终乎为圣人」。《语》不云乎「学也，禄在其中矣」；《易》曰「积善之家，必有馀庆」；《书》曰「作善降祥」。此亦必然之理也。岂吾圣人妄以禄与庆祥誇示于人乎？或曰：诵经以献鬼神者，彼将安用？余曰：子固未闻财施犹轻，法施最重。古人盖有远行，临别不求珍宝，而乞一言以为惠者。如晏子一言之讽，而齐侯省刑；景公一言之善，而荧惑退舍。吾圣人之门弟子，或问孝，或问仁，或问政，或问友，或问事君，或问为邦，有得一言长善救失，而终身为君子者矣。此止终身治世之语耳，比之如来大慈法施，诚谛之语，感通八部龙天，震动十方世界，或向一言之下心地开明，一念之间性天朗彻，高超三界，颖脱六尘，清凉身心，剪拂业累，契真达本，入圣超凡，得意生身，自然无碍，随缘作主，遇缘即宗，先得菩提，次行济度，世间之法，复有过此者乎？一切鬼神，各欲解脱其趣，其于如来称性实谈，欣戴护持也宜矣。又况佛为无上法王，金口所说，圣教灵文，一诵之则为法轮转地。夜叉唱空，报四天王，天王闻已，如是展转，乃至梵天，通幽通明，龙神悦怿。犹若纶言诞布，诏令横流，寰宇之间，孰不钦奉？又况佛为四生慈父，如父命其子，奚忍不从？诵经之功，其旨如此。教中云：若能七日七夜心不散乱者，随其所作，定有感应。若形留神往，外寂中摇，则寻行数墨而已，何异春禽昼啼，秋虫夜鸣，虽百万遍，果何益哉！余谓耿恭拜井而出泉，鲁阳挥戈而驻日，诚之所感，只在须臾，七日之期，尚为差远。十千之鱼，得闻佛号，而为十千天子；五百之蝠，因乐法音，而为五百圣贤。蟒因修忏而生天，龙闻说法而悟道。古人岂欺我哉！三藏教乘者，权教也，实际理地者，唯此一事实也。唯佛世尊是究竟法，而一切法者，为众生设也。今不藉权教，启迪初机，而遽欲臻实际理地者，不亦见弹而思鸮炙乎？此善惠大士所谓「渡河须用筏，到岸不须船」也，其不然乎！佛法化度世间，皎如青天白日，而迷者不信，是犹盲人不见日月也，岂日月之咎哉！但随机演说，方便多门未易究耳。学者如人习射，久久方中。枣柏大士云：「存修却败，放逸全乖，急亦不成，缓亦不得，但知不休，必不虚弃」。又白乐天问宽禅师：「无修无證，何异凡夫」？师曰：「凡夫无明，二乘执著，离此二病，是曰真修。真修者不得勤，不得忘，勤则近执著，忘则落无明，此为心要耳」。此真初学入道之法门也。或谓佛教有施食真言，能变少为多，如七粒变十方之语，岂有是理？余曰：「不然。子岂不闻勾践一器之醪，而众军皆醉；栾巴一噀之酒，而蜀川为雨？心灵所至，而无感不通，况托诸佛广大愿力，廓其善心，变少为多，何疑之有？妙哉，佛之知见广大深远，具六神通。唯其具宿命通，则一念超入于多劫；唯其具天眼通，则一瞬遍周于沙界。且如阿那律小果声闻尔，唯具天眼一通，尚能观大千世界，如观掌中，况佛具真天眼乎？舍利弗亦小果声闻尔，于弟子中但称智慧第一，尚能观人根器，至八千大劫，况佛具正遍知乎？唯其知见广大深远，则说法亦广大深远矣，又岂凡夫思虑之所能及哉！试以小喻大。均是人也，有大聪明者，有极愚鲁者。大聪明者，于上古兴亡治乱之迹，六经子史之论，事皆能知。至于海外之国，虽不及到，及可观书以知之。极愚鲁者，诚不知也，又安可以彼知者为诞也？一自佛法入此之后，间有圣人出现，流通辅翼。试摭众人耳目之所闻见者论之。如观音菩萨示现于唐文宗朝，泗洲大圣出现于唐高宗朝。婺州义乌县傅大士，齐建武四年乙丑五月八日生时，有天竺僧嵩头陀来谓曰：「我昔与汝毗婆尸佛所同发誓愿，今兜率天宫衣钵见在，何日当还」。命大士临水观形，见有圆光宝盖。大士曰：「度生为急，何思彼乐乎」？行道之时，常见释迦、金粟、定光三如来，放光袭其体。虢州阌乡张万回法云公者，生于唐贞观六年五月五日。有兄万年，久征辽左。相去万里，母程氏思其信音。公早晨告母而往，至暮持书而还。丰干禅师，居常骑虎出入，寒山、拾得为之执侍。明州奉化布袋和尚，坐亡于岳林寺，而复现于他州。宋太始初志公禅师，乃金城宋氏之子。数日不食无饥容，语多灵应。晋石勒时佛图澄，掌中照映千里。镇州善化临终之时，摇铃腾空而去。五台邓隐峰，遇官兵与吴元济交战，飞锡乘空而过，两军遂解。嵩岳帝受戒法于元圭禅师仰山小释迦，有罗汉来参，并受二王戒法，破灶堕之类，皆能證果鬼神。达磨大师一百五十馀岁，灭于后魏孝文帝太和十九年，葬于熊耳山。后三岁，魏宋云奉使西域回，遇于葱岭，携一革履，归西而去。后孝庄闻奏，启坟观之，果只一履存焉。文珠师利佛灭度后，四百年犹在人间。天台南岳，罗汉所居，应供人天，屡显圣迹。汀州南安岩主，灵异颇多。潭州华林善觉禅师、武宁新兴严阳尊者，俱以虎为侍从。道宣律师持律精严，感毗沙门天王之子为护戒神，借得天上佛牙，今在人间。徽宗皇帝初登极时，因取观之，舍利隔水晶匣，落如雨点。故《太平盛典》有御制颂云：「大士释迦文，虚空等一尘。有求皆感应，无刹不分身。玉莹千轮皎，金刚百炼新。我今恭敬礼，普愿济群伦」。皇帝知余好佛，而尝为余亲言其事。如前所摭诸菩萨圣人，皆学佛者也。余所谓若使佛有纤毫妄心，则安能摄伏于具神通圣人也？释有如弥天道安、东林慧远、生肇、融睿，陈慧荣、隋法显，梁法云、智文之徒，皆日记数万言，讲则天华坠席，顽石点头，亦岂常人哉。如李长者、龙居士，非圣人之徒欤？孙思邈写《华严经》，又请僧诵《法华经》。吕洞宾参禅设供。彼神仙也，岂肯妄为无益之事乎？况兹凡夫，敢恣毁斥？但佛之言，表事表理，有实有权，或半或满，设渐设顿，各有攸当，茍非具大信根，未能无惑。亦犹吾儒所谓「子不语怪力乱神」，而《春秋》石言于晋，神降于莘。《易》曰：「见豕负涂，载鬼一车」。此非神怪而何？孟子不言利，而曰「善教得民财」，于宋受兼金，此非利而何？盖圣人之言，从权适变，有反常而合道者，又安可以前后异同之言议圣人也？诸同志者，幸于佛祖之言详披谛信，真积力久，自当證之，方验不诬。天下人非之，而吾欲正之，正如孟子所谓「一薛居州，独如宋王何」。余岂有他哉，但欲以公灭私，使一切人以难得之身，知有无上菩提，各识自家宝藏，狂情自歇，而胜净明心，不从人得也，吾何畏彼哉！晋惠帝时，王浮伪作《化胡经》，盖不知佛生于周昭王二十四年，灭于穆王五十二年，历恭、懿、孝、夷、厉、宣、幽、平、桓、庄、僖、惠、襄、顷、匡、定一十六王，灭后二百四十二年，至定王三年方生老子。过流沙时，佛法遐被五天竺及诸邻国，著闻天下，已三百馀年矣，何待老子化胡哉？吕夏卿序《八师经》曰：「小人不知刑狱之畏，而畏地狱之碜。虽生得以欺于世，死亦不免于地下矣。今有人焉，奸雄气焰足以涂炭于人，而反不敢为者，以有地狱报应不可逃也。若使天下之人，事无大小，以有因果之故，比不敢自欺其心，善护众生之念，各无侵凌争夺之风，则岂不刑措而为极治之世乎？谓佛无益于天下者，吾不信矣」。谅哉！人天路上，以福为先，生死海中，修道是急。今有欲快乐人天而不植福，出离生死而不明道，是犹鸟无翼而欲飞，木无根而欲茂，奚可得哉？古今受五福者非善报而何？婴六极者非恶报而何？此皆过去所修，而于今受报，宁不信哉！或云「天堂是妄造，地狱非真说」者，何愚如此！佛言六道，而人、天、鬼、畜，灼然可知。四者既已明矣，唯修罗、地狱二道，但非凡夫肉眼可见耳，岂虚也哉？只如神怪之事，何世无之，亦涉史传之载录，岂无耳目之闻见？虽愚者亦知其有矣。人多信于此而疑于彼者，是犹终日数十而不知「二五」也，可谓贤乎？曾有同僚谓余曰：「佛之戒人不食肉味，不亦迂乎？试与公详论之。鸡之司晨，狸之捕鼠，牛之力田，马之代步，犬之司禦，不杀可也；如猪羊鹅鸭水族之类，本只供庖厨之物，茍为不杀，则繁植为害，将安用哉」？余曰：不然。子未知佛理者也，吾当为子言其涯略。章明较著，善恶报应，唯佛以真天眼，宿命通，故能知之。今恶道不休，三涂长沸，良有以也。一切众生，递相吞啖，昔相负而冥相偿，岂不然乎？且有大身众生，如鲸、鳌、师、象、巴蛇、鲲鹏之类是也；细身众生，如蚊蚋、蟭螟、蝼蚁、蚤虱之类是也。品类巨细虽殊，均具一性也。人虽最灵，亦只别为一类耳。傥不能积善明德，识心见道，瞀瞀然以嗜欲为务，成就种种恶业习气，于倏尔三二十年之间，则与彼何异哉？且迦楼罗王展翅阔三百三十六万里，阿修罗王身长八万四千由旬，以彼观之，则此又不直毫末耳。安可以谋画之差大，心识之最灵，欺他类之渺小不灵，是恣行杀戮哉？只如世间牢狱，唯治有罪之人，其无事者，自不与焉。智者终不曰建立郡县，设官置局，不可闲冷，却须作一两段事，往彼相共闹热也。今虽众生无尽，恶道茫茫，若无冤对，即自解脱，复何疑哉？若有专切修行，决欲疾得阿耨菩提者，更食众生血肉，无有是处。唯富贵之人、宰制邦邑者，又须通一线道。昔陆亘大夫问南泉云：「弟子食肉则是？不食则是」？南泉曰：「食是大夫禄，不食是大夫福」。又宋文帝谓求那跋摩曰：「孤愧身徇国事，虽欲斋戒不杀，安可得如法也」？跋摩曰：「帝王与匹夫所修当异。帝王者，但正其出言发令，使人神悦和；人神悦和，则风雨顺时；风雨顺时，则万物遂其所生也。以此持斋，斋亦至矣；以此不杀，德亦大矣。何必辍半日之餐，全一禽之命乎」？帝抚几称之曰：「俗迷远理，僧滞近教，若公之言，真所谓天下之达道，可以论天人之际矣」。由是论之，帝王公侯有大恩德，陶铸天下者，则可矣；士庶之家春秋祭祀，用之以时者，尚可忏悔。圆颅方服者，承佛戒律，受人信施，而反例尘俗，饮酒食肉，非特取侮于人，而速戾于天；亦袈裟下失人身者，是为最苦，忍不念哉？吾儒则不断杀生，不戒酒肉，于齑则但言「慢藏诲盗」而已，于淫则但言「未见好德如好色」而已，安能使人不犯哉？佛为之教，则彰善瘅恶，深切著明，显果报，说地狱，极峻至严，而险诐强暴者尚不悛心，况无以警之乎？然五戒但律身之粗迹，修行之初步，若升高必自下，若陟遐必自迩，求道證圣之人，亦未始不由此而入也。至于亡思虑，泯善恶，融真妄，一圣凡，单传密印之道，又非可以纸墨形容而口舌辩也。文章盖世，止是虚名；势望惊天，但增业习。若比以定慧之法，治本有之神明，为过量人超出三界，则孰多于此哉！士农工商，各分其业；贫富寿夭，自出前定。佛法虽亡，于我何益？佛法虽存，于我何损？功名财禄，本系乎命，非由谤佛而得；荣贵则达，亦在乎时，非由斥佛而致。一时之间，操不善心，妄为口祸，非唯无益，当如后患何？智者慎之，狂者纵之，六道、报应、胜劣所以分也。余非佞也，愿偕诸有志者，背尘合觉，同底于道，不亦尽善尽美乎？或有阐提之性根于心者，必不取于是说，余无恤焉（《护法论》，日本大正新修大藏经第五十二卷。）。

烬：原无，据右引补。

元祐戊辰七月，商英游五台山，中夜，于秘魔岩金色光中见文殊师利菩萨，慨悟时节，誓穷学佛。退而阅《华严经义疏》，汗漫罔知统类。九月，出按寿阳，闻县东三十五里有方山昭化院，乃长者造论之所，斋戒往谒焉。至则于破屋之下，散帙之间，得《华严修行决疑论》四卷，疾读数纸，疑情顿释，因诘主僧曰：「圣贤游止之地，奚其破落如此耶」？僧曰：「长者坐亡于此山久矣，神之所游，缘之所赴，年谷常熟，而物不疵疠。此方之人乃相与腥膻乎方山之鬼，莫吾长者之敬，院以此贫」。吾惟古之使者，毁淫祀，或多至数千所，即移县废鬼祠，置长者像，为民祈福。十月七日治地基，八日白圆光现于山南，于是父老叩头悲泪曰：「不知长者之福吾土也，请并院新之」。施心云起，不唱而和，主僧伻圆来告。太师曾公子宣闻其事，谓商英曰：「子盍发明长者之意而记之，使学《华严》者益生大信，而知所宗，则长者放光以累子也不虚矣」。商英曰：「蒙塞何足以知长者？虽然，尝试以管窥之」。夫《华严》之为教也，其佛与一乘菩萨之事乎？始终一念也，今昔一时也，因果一佛也，凡圣一性也，十方一刹也，三界一体也，正像末一法也，初中后一际也。当处现前，不涉情解，以十信为入佛之始，以十地为成佛之终。十住、十行、十回向、十地、十一地，谓之五位、六位。具十者，以十波罗蜜为之主也。凡五位之因果各五十，加本位之五因五果，为一百有十，所以成华严世界之佛刹，善财童子之法门。华严世界一百一十而加一，何也？一者，佛之位，万法之因也；五位者，所标之法也；善财者，问法而行之之人也；五十三胜友者，五十则五位也，三则文殊、普贤、弥勒也。此经也，以毗庐遮那为根本智体，文殊为妙慧，普贤为万行。方其起信而入五位也，则慧为体，行为用；及其行圆而入法界也，则行为体，慧为用。体用互参，理事相彻，则无依无修，而佛果成矣，故归之于后佛弥勒。十信以色为国者，未离乎色尘也；十住以华为国者，理事开敷也。十行以慧为国者，定慧圆明也；十回向以妙为国者，妙用自在也。种种名号者，智体之异名也，观其名则知所修之行矣；种种庄严者，性行之依果也，观其果则知所行之因矣。大悲广济谓之海，除热清凉行之月，普雨法雨谓之云，包含万象谓之藏，严其上首谓之宝髻，因果同时、处世不染谓之莲华，摧邪见正而不动谓之幢，悲智中道谓之斋，性愿普薰谓之香。无为而成者，天也；无方而应者，神也；无外而大者，王也；飞潜而雨者，龙也；处生死海而不没者，修罗也；搏根熟众生而至佛岸者，迦楼罗也；凡乎圣乎，疑而不可知者，紧那罗也；胸行匍匐，谦恭利物者，摩睺罗伽也；守护伺察者，夜叉也；同乎恶趣，而灭其贪苦者，鸠盘荼也；法音娱乐者，乾闼婆也。金为坚为刚，为黄为白，轮为圆为满，颇梨为莹彻，琉璃为明净。无垢谓之摩尼，漉沉拯溺谓之网，高显挺特谓之茎干，开敷覆荫谓之华叶，含育利生谓之宫殿，观照之根谓之楼阁，无畏谓之师子，超尘谓之台榭，出俗谓之比丘，入廛谓之居士，长者同乎外道谓之仙人，婆罗门慈而无染谓之女，以悲生智谓之母。此《华严》事相表法之大旨也。至于一字含万法而普遍一切，其汪洋浩博，非长者孰能判其教、抉其微乎？长者名通玄，或曰唐宗子，又曰沧州人，莫得而详，殆文殊、普贤之幻有也。以开元七年隐于方山土龛造论，十八年三月二十八日卒，垒石葬于山北。至清泰中，村民拨石，得连珠、金骨，扣之如簧。以天福三年再造石塔，葬于山之东七里，今在盂县境上。说者以伏虎负经，神龙化泉，昼则天女给侍，夜则齿光代烛。示寂之日，飞走悲鸣，白气贯天，此皆圣贤之馀事，感应之常理，传所谓修母致子近之矣，今皆略而不书焉。年月日，商英记。

元祐二年秋九月，诏随州大洪山灵峰寺革律为禅。绍圣元年，外台始请移洛阳少林寺长老报恩住持。崇宁元年正月，使来求十方禅寺记，乃书曰：大洪山在随西南，盘基百馀里，峰顶俯视汉东诸国林峦丘岭，犹平川也。以耆旧所闻考之，洪或曰胡，或曰湖，未详所谓。今以地理考之，四山之间，昔为大湖，神龙所居，洪波洋溢，莫测涯涘。其后二龙斗，搦开层崖，湖水南落，故今负山之乡，谓之「落湖村」，此大洪所以得名也。唐元和中，洪州开元寺僧善信，即山之慈忍灵济大师也，师从马祖，密传心要，北游五台山，礼文殊师利，瞻睹殊胜，自庆于菩萨有缘，发愿为众僧执炊爨三年。寺僧却之，师流涕嗟戚，有老父曰：「子缘不在此，往矣行焉，逢随即止，遇湖即住」。师即南迈，以宝历二年秋七月抵随州，远望高峰，问乡人曰：「何山也」？乡人曰：「大湖山也」。师默契前语，寻山转麓，至于湖侧。属岁亢旱，乡民张武陵具羊豕，将用之以祈于湖龙。师见而悲之，谓武陵曰：「雨旸不时，本因人心口业所感，害命济命，重增乃罪。可且勿杀，少须三日，吾为尔祈」。武陵亦异人也，闻师之言，敬信之。师即披榛扪石，乃得山北之岩穴，泊然宴坐，运诚冥祷，雷雨大作。霁后数日，武陵迹而求之，师方在定，蛛丝幂面，号耳挃体，久之乃觉。武陵即施此山为师兴建精舍，以二子给侍左右，学徒依向，遂成法席。大和元年五月二十九日，师密语龙神曰：「吾前以身代牲，辍汝血食。今舍身偿汝，汝可享吾肉」。即引利刃截右膝，复截左膝，门人奔持其刃，膝不克断，白液流出，俨然入灭。张氏二子，立观而化。山南东道奏上其状，文宗嘉之，赐所居额为「幽济禅院」。晋天福中，改为奇峰寺。本朝元丰元年，又改为灵峰寺，皆以祷祈获应也。自师灭至今三百馀年，而汉广、汝坟之间十数州民，尊严奉事，如赴约束，金帛粒米，相尾于道。赀强法弱，僧范乃革。前此山峰高峻，堂殿楼阁依山制形，后前不伦，向背靡序。恩老至山，熟阅形胜，辟途南入，以正宾主。镵崖垒涧，铲𡾞补坳，嵯峨万仞，化为平顶。三门堂殿，翼舒绳直，通廊大庑，疏户四达。净侣云集，蔼为丛林。峨嵋之宝灯瑞相，清源之金桥圆光，他方诡观，异境同视。方其废故而兴新也，律之徒怀土而呶呶。会予谪为郡守，合禅、律而诃之曰：「律以甲乙，禅以十方。而所谓甲乙者，甲从何来？乙从何立？而必曰：『我慈忍之子孙也，今取人于十方，则慈忍之后绝矣』。且夫乙在子孙，则甲在慈忍；乙在慈忍，则甲在马祖；乙在马祖，则甲在南岳；乙在南岳，则甲在曹溪。推而上之，甲乙乃在乎菩提达摩，西天四七。则而所谓甲乙者，果安在哉？又而所谓十方者，十从何生？方从何起？世间之法，以一生二，一二为三，二三为六，三三为九。九者，究也，复归于一。一九为十，十义乃成，不应突然无一有十。而所谓方者，上为方邪？下为方邪？东为方邪？西为方邪？南为方邪？北为方邪？以上为方，则诸天所居，非而境界；以下为方，则风轮所持，非而居止；以东为方，则弗婆提人，形如半月；以北为方，则郁单越人，寿命久长；以西为方，则瞿耶尼洲，沧波浩渺；以南为方，则阎浮提洲，象马殊国。然则甲乙无定，十方无依，竞律竞禅，奚是奚非」？律之徒曰：「世尊尝居给孤独园竹林精舍。必如太守言，世尊非邪」？予曰：「汝岂不闻以大圆觉为我伽蓝，身心安居，平等性习。此非我说，乃是佛说」。于是律之徒默然而去。禅者曰：「方外之士，一瓶一钵，涉世无求。如鸟飞空，遇枝则休；如龟浮海，值木则浮。来如聚梗，去如灭沤。不识使君将甲乙之乎？十方之乎」？予曰：「善哉！佛子不住内，不住外，不住中间，不住四维，上下虚空，应无所住。而住持是真十方住持矣，尚何言哉！尚何言哉」！崇宁元年正月上元日记。

商英元祐丁卯二月梦游五台山金刚窟，平生耳目所不接，想虑所不到，觉而异之。时为开封府推官，以告同舍林邵材中，材中戏曰：「天觉其帅并间乎」！后五月，商英除河东提点刑狱公事，材中曰：「前梦以验，勉矣行焉」。人生事事预定，何可逃也！八月至部，十一月即请金刚窟，验所见者，皆与梦合。会天寒，恐冰雪封途，一宿遂出山。明年戊辰夏，五台县有群盗未获，以职事督捕，尽室斋戒来游。六月二十七日壬寅至清凉山，清凉主僧曰：「此去金阁寺三里，往岁崔提举尝于此见南台金桥、圆光」。商英默念：「崔何人哉！予何人哉」！既抵金阁，日将夕，山林漠然无寸霭。僧正省奇来谒，即三门见之，坐未定，南台之侧有白云绵密，如敷白氎。省奇曰：「此祥云也，不易得」。集众僧礼诵，愿早见光相。商英易公裳，燃香再拜。一拜未起，已见金桥及金色相轮，轮内深绀青色，商英犹疑欲落之日射云成色。既而暝黑，山前霞光三道，直起亘天，则所疑茫然自失矣。癸卯，至真容院，止于清辉阁，北台在左，东台在前，直对龙山，下枕金界。溪北浴室之后，则文殊所化宅也；金界之上，则罗睺足迹堂也。知客𧦬曰：「此处亦有圣灯，旧有浙僧请之，飞现栏杆之上」。商英遂稽首敬祷。酉后，龙山见黄金宝阶。戌初，北山有大火炬。𧦬言：「圣灯也」！瞻拜之次，又现一灯。良久，东台、龙山、罗睺殿左右各现一灯，浴室之后现大光二，如掣电。金界、南溪上现二灯。亥后，商英俯视溪上，持灯者其形人也，因念曰：「岂寺僧遣人设一大炬，以见欺耶」？是时，𧦬已寝，即遣使三班借职秦愿排门诘问，𧦬答曰：「山有虫虎，彼处无人行，亦无人居」。商英疑不能决。又睹灯光忽大忽小，忽赤忽白，忽黄忽碧，忽分忽合，照耀林木，即默省曰：「此三昧火也，俗谓之灯耳」。乃跪启曰：「圣境殊胜，非我见闻，凡夫识界，有所限隔。若非人间灯者，愿至我前」。如是十请，溪上之灯忽如红日浴海，腾空而上，放大光明，渐至阁前。其光收歛，如大青鸟啄衔圆火珠。商英遍体森飒，若沃冰雪。即启曰：「疑心已断」。言已，其光复归本处，散满溪上。秦愿等自傍见之，如金色身，曲屈而上。妻孥所见，又异于是，有白领而紫袍者，螺髻而结跏趺者，仗剑者，戴角者。老僧曰：「此金毛飞师子，及天龙八部也」。良久，北山云起，于白云中现大宝灯。云收之后，复现大白圆相，如明月轮。甲辰，至东台，五色祥云现，有白圆光从地踊起，如车轮百旋。商英以偈赞曰：「云贴西山日出东，一轮圆相现云中。修行莫道无捞摸，只恐修行落断空」。相次大风忽起，云雾奔蒸，如欲倾崖裂壑。主台僧曰：「巡检下兵，适持肉烧煮，不可禁，愿来日屏去」。七月乙巳，谢巡检兵。沉币于北台，晚，休于中台，大风不止，四山昏晦，𧦬等失色。台侧有古佛殿，商英令扫洒，携家属祈礼，所与俱者𧦬、台主二人，指使苍头、虞候二人，茶酒二人。比陟数步，中台之顶已有祥云，五色纷郁。俄而西北隅开朗，瞬息之顷，布碧琉璃世界，现万菩萨队仗，宝楼宝殿，宝山宝林，宝幢宝盖，宝台宝座，天王罗汉，师子香象，森罗布护，不可名状。又于真容殿上见紫芝宝盖，曲柄悠扬，文殊师利菩萨骑师子，复有七八尊者，升降游戏，左右俯仰。台主戏曰：「本台行者十九年未尝见一光一相，愿假福力，呼而视之」。既呼行者，则从兵潜有随至窃窥者矣。日渐暝，北台山畔有红炬起，商英问秦愿：「此处有何人烧火」？愿以问𧦬，𧦬以问台主，台主曰：「彼顽崖巨石，且大风鼓山，何火可停，必圣灯也」。瞻礼之次，又现金灯二，隔谷现银灯一，如烂银色。适会沿边安抚郭宗颜遣人驰柬来，商英指灯视之曰：「汝见否」？其人叩首欣抃曰：「见」。曰：「为我谢安抚，方瞻礼圣灯，大风，不可秉烛，未及答柬」。于是再拜，敬请愿现我前，先西后东，一一如请。末后西下一灯，于绀碧轮中放大光明而来；东西二灯，一时俱至。自北台至中台十里，指顾之间，在百步内。远则光芒，近则收摄，犹如白玉琢大宝碗，内贮火珠，明润一色。拜起之际，复归本所。于时台上之人，生希有想，殷勤再请，连珠复至。夜漏将尽，寒冻彻骨，拜辞下山，东灯即没，二灯渐暗。商英曰：「业已奉辞，瞻仰之心，何时暂释」？发是悟已，于一绀轮中，三灯齐现，如东方心宿；绀轮之外，红焰满山。是夕大风，达丙午，昏霾亦然。商英抗声曰：「昨夜中台所见，殊胜如此，今日当往西台，菩萨岂违我哉」？行至香山，则庆云已罩台顶。沉币已，所见如初，但无琉璃世界耳。遂游玉华寺与寿宁寺，还真容院，郭宗颜及代州通判吴君称、五台知县张之才、都巡检使刘进、保甲司勾当公事陈聿，各以职事来集。商英以所见告之，虽人人称叹不已，揆其闻而知之亦若商英曰乡之传闻也。是夕，清辉阁前再见金灯，如至之初。遣人白郭、吴等五人同观，浴室后之松上，忽现群灯如连珠，诸君各拈额再拜。顷之，光隐众散，罗睺殿侧现大白光如流星，唯浴室后之松林白气朦胧，过夜分乃息。丁未，郭、吴案东寨，张之才还县，天色亦大昏霾。商英与陈聿及兴善监镇曹谞，晚登梵仙山。曹谞曰：「昨夕闻金灯见，窃于公宇后见之」。聿问曰：「君所见处所安在」？谞曰：「在空中」。聿扣头曰：「圣哉！圣哉！聿自高而视之，若在溪上；君自下而视，若在空中」。商英自以累日所求，无不响应，因大言曰：「为二君请五色祥云」！即起更衣，再拜默祷，俄而西南隅天色鲜廓，庆云絪缊，紫气盘绕。商英曰：「紫气之下，必有圣贤，请二君虔肃，当见灵迹」。良久，宫殿楼阁、诸菩萨众化现出没。商英又启言愿现队仗，使二人者一见。言讫，歘然布列，二君但嗟叹而已。既暮欲去，󸢴视之际，失其所在。二君曰：「圣哉！圣哉！若假云气而现者，当隐隐沉灭，岂遽然无踪也哉」？其夕复止清辉阁，念言：翌日且出山，宝灯其为我复现。抽扃启扉，则金界、南溪上，已现大炬；浴室后三灯，东西相贯，起于松梢，合为一灯，光明照耀，苒苒由东麓而南行，洎于林尽溪碛之上，放大白光，非云非雾。良久，光中现两宝灯，一灯南飞，与金界溪上四灯会集，而罗睺足迹殿及龙山之侧，两灯一时同见。商英即发愿言：「我若于过去世是文殊师利眷属者，愿益见希奇之相」。言讫，两灯挥跃交舞数四。商英睹是事已，发大誓愿：「期尽此形，学无边佛法，所有邪淫杀生妄语倒见及诸恶念永灭不生。一念若差，愿在在处处菩萨鉴护」。于是南北两灯，黄光白焰，前昂后亸，腾空至前。尔时中夜，各复本处。是日也，商英先至罗睺足迹殿，见其屋宇摧弊，念欲它日完之。其夜足迹殿所见灯尤异，即以钱三万付僧正省奇修建。戊申，至佛光寺，主僧绍仝曰：「此解脱禅师道场也」。碑与龛存，因阅碑中所载「解脱自解脱，文殊自文殊」之语，喟然叹曰：「真丈夫哉」！以偈赞曰：「圣凡路上绝纤痕，解脱文殊各自论。东土西天无著处，佛光山下一龛存」。日已夕，寺前庆云见，紫润成蕊，问仝曰：「此寺颇有灵迹否？何因何缘现此瑞气」？仝曰：「闻皇祐中尝有圣灯」。商英曰：「审有之，必如我请」。问其方，曰南岭。昏夜敬请，岭中果见银灯一，岭崦见金灯二，但比之真容院所见少差耳。己酉，至秘魔岩，未至之十里，自台有白气一道，直贯岩头；岩前见文殊骑师子。既至岩，则天色晦昧，殊失所望。有代州圆果院僧继哲结庐于山之阳，阅大藏经，不下山三年矣。即诣其庐，问以居山之久，颇有见否？哲曰：「三年前岩上门开，有褐衣、黄衣、紫衣僧三人倚门而立，久之复闭。又崖间有圣灯，哲闻而未之见也」。哲乃曰：「天色若此，岂贫道住庵无状，致公空来空去乎？虽然，愿得一篇，以耀岩穴」。遂拂壁写一偈云：「阅尽龙宫五百函，三年不下秘魔岩。须知别有安身处，脱却如来鹘臭衫」。写偈已，出庵，望见岩口有金色祥云，光彩夺目，菩萨乘青毛师子入于云间。商英曰：「今夕大有胜事，必不空来也」。岩崖百仞，嵯峨壁立，率妻孥东向望崖再拜敬请，逡巡，两金灯现于赤崖间，呼主僧用而视之。夜漏初下，从兵未寝，闻举家欢呼，人人皆仰首见之，諠哗盈庭，凡七现而隐。虔请累刻。崖面如漆。用曰：「圣境独为公现，岂与吏卒共邪？幸少需之」。人定，虔用来白曰：「左右睡矣，可再请也」。商英更衣俯伏，虔于初请，忽于崖左见等身白光，菩萨立于光中。如是三现。商英得未曾有，即发大誓愿如前。又唱言曰：「我若于往昔真是菩萨中眷属者，更乞现殊异之相」。言讫，两大金灯照耀崖右。商英又唱曰：「若菩萨以像季之法付嘱商英护持者，愿愈更示现」。言讫，放两道光如闪电，一大金灯耀于崖前，流至松杪。于是十寺主僧及其徒众确请曰：「谨按《华严经》云：东北方有处名清凉山，从昔已来，诸菩萨众于中止住。现有菩萨名文殊师利，与其眷属诸菩萨众一万人，俱常住说法。即我山中众圣游止，不知过去几千劫矣。自汉明帝、后魏、北齐、隋、唐至于五代已前，历朝兴建，有侈无陋。我太宗皇帝既平刘氏，即下有司蠲放台山寺院租税。厥后两朝，亦罔不先志之承。此因边倅议括旷土，故我圣境山林，为土丘所有，开畬斩伐，发露龙神之窟宅，我等寺宇，十残八九，僧众乞丐，散之四方。则我师文殊之教，不久磨灭。今公于我师有大因缘，见是希有之相，公当为文若记，以传信于天下后世之人，以承菩萨所以付嘱之意」。商英曰：「谨谢大众。艰哉言乎！人之所以为人者，目之于色，耳之于声，鼻之于香，舌之于味，体之于触，意之于法，不出是六者而已。今乃师之书曰色而非色也，声而非声也，香而非香也，味而非味也，触而非触也，法而非法也，离绝乎世间所谓见闻觉知，则终身周旋不出乎人间世者，不以为妖则怪矣。且吾止欲自信而已，安能信之天下及后世邪」？已而郭宗颜、吴君称以书来言曰：「假公之力，获睹盛事，自昔传闻而未之见，今皆验矣。宜有纪述，以信后人」。商英三思，曰：「以圣语凡，以寂语喧，以妙语粗，以智语愚，以真语妄，以通语塞，以明语暗，以洪语纤，以畛域不相知，分剂不相及，譬之阿修罗王手撼须弥山，而蝼蚁不能举一芥；迦楼罗王七日遍四天下，而蟭螟不能飞寻丈。商英非不愿言，惧言之无益也」。或曰：「若尝知唐之释法照乎？大历中入化竹林寺，虑生疑谤，不敢妄传，忽见一神僧曰：『汝所见者台山境界，何不实记，普示众生，作大利益』？今君欲避疑谤乎？作利益乎？传百而信一，则传千而信十，传万而信百矣。百人信之，一人行之，犹足以破邪宗，扶正法，况百人能行之乎」？商英曰：「善哉喻乎！吾一语涉妄，百千亿劫沦于恶趣」。谨书之，以附《清凉传》后（《续清凉传》上，宛委别藏本。又见《续藏经》第二编乙第二三套第二册，雍正《山西通志》卷二一七。）。

大小二乘，半满两教，佛法关键，修行大途。世多不晓，故曲辨之，有谓学律为小乘，听教为大乘，参禅为最上乘。经云「十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三」，岂有多岐哉？又复世人见讲经论者谓之小乘，见参禅者谓之大乘，斯皆寡学无稽之论。夫大乘者谓发菩提心，行菩萨行，忘己利物，历劫不舍；小乘者厌苦求乐，乐出三界，独善一身，唯求脱离。略示大途，今为细辨，大分五门：一曰正名，二曰示体，三曰辨行，四曰明功，五曰简异。初正名者，梵云摩诃衍摩诃，翻大衍，即翻乘。入此乘者谓发菩提心人，即经所谓发阿耨多罗三藐三菩提心者。阿耨多罗此翻无上，三藐三菩提此翻正等正觉，此即如来果上之号。诸经或曰发无上道心，发大乘意，发无上心，皆略言耳。诚能发此心者即是佛心，即下佛种众生界中。若有一人能发此心，则三宝住持佛法，光显群生，依赖三界，导师今人。但言发菩提心，不知发心之理，口虽云发心，实未发也，徒有其名而无其实。二示体者，欲发此心，须知发处，未识此心，依何而发？今依二经，略明其相。《金刚般若》云：若有善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想，若非无想，我当令人无馀涅槃而灭度之。如是灭度，无量无数，无边众生，实无众生，得灭度者，此则明示菩提心体。《普贤行愿第九愿》云：言常顺众生者，谓尽法界、虚空界、十方刹海所有众生种种差别，所谓卵生、胎生、湿生、化生。或有依于地水火风而生住者，或有依空及诸卉木而生住者，种种生类，种种色身，种种形状，种种相貌，种种寿量，种种族类，种种名号，种种心性，种种知见，种种欲乐，种种意行，种种威仪，种种衣服，种种饮食，处于种种村营聚落、城邑宫殿，乃至一切天龙八部，人非人等，无足二足，四足多足，有色无色，有想无想，非有想，非无想。此普贤菩萨明示菩萨心体，如《华严》十住、十行、十回向、十地广说，乃至法界众生，即是诸佛菩萨菩提心体，更非他法。一切诸佛万行庄严，河沙果德，皆从此生。若无众生，定无生处，是以发此心者誓入五浊恶世，垂手提耳，种种方便，成熟众生。虽證涅槃而不离生死，种种方便，劝化调伏，皆是成就无上菩提，无有边馀。经云：「如一众生不成佛，终不于此取泥洹」。又经云：「我观十方一切诸佛，无有终穷入涅槃者，唯除方便示现耳」。又经云：「无有涅槃佛，亦无佛涅槃。何以故？众生无尽，恶业无尽，烦恼无尽故也」。三明行者，既知众生是菩提本，即当运广大心，起无碍行，于如是等一一众生，种种承事，种种供养，如钦父母，如奉师长，及阿罗汉，乃至如来等无有异。于诸病苦为作良医，于失道者示其正路，于夜暗中为作光明，于贫穷者令得伏藏。菩萨如是平等，饶益一切众生。何以故？菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛；若于众生尊重承事，则为尊重承事如来；若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来以大悲心而为体，故因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。譬如旷野沙碛之中有大木王，若根得水，枝叶华果悉皆繁茂，生死旷野，菩提木王亦复如是。一切众生而为木根，诸佛菩提而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉，此即普贤明示大乘行也。四明功者，既发此心，能行是行，则于世间得大饶益。依经略说十种利益：一者顺道益，经云：若诸菩萨于此大愿，随顺趣入，则能成熟一切众生，则能随顺阿耨多罗三藐三菩提。二者获福益，经云：若有善男子善女人以满十方无量无边不可说不可说佛刹极微尘数，一切世界上妙七宝，及诸人天最胜安乐，布施尔所一切世界所有众生，供养尔所一切世界诸佛菩萨，经尔所佛刹极微尘数劫相续不断所得功德。若复有人闻此愿，王一经于耳，所有功德比前功德百分不及一，千分不及一，乃至优波尼沙陀分亦不及一。三者破障益，经云：或复有人以深信心，于此大愿，受持读诵，乃至书写一四句偈，速能除灭五无间业、所有世间身心等病，种种苦恼，乃至佛刹极微尘数一切恶业，皆得消除。四者摧邪益，经云：一切魔军夜刃罗刹，若鸠槃荼，若毗舍阇，若部多等，饮血取肉，诸恶鬼神，皆悉远离，或时发心亲近守护。五者自在快乐益，经云：是故若人诵此愿者，行于世间，无有障碍，如空中月出于云翳。诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应钦礼，一切众生悉应供养。六者获果益，经云：此善男子，善得人身圆满，普贤所有功德，不久当如普贤菩萨，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。七者离过益，经云：若生人天所在之处，常居胜族，悉能破坏一切恶趣，悉能远离一切恶友，悉能制伏一切外道，悉能解脱一切烦恼。如师子王摧伏群兽，堪受一切众生供养。八者不失善根益，经云：又复是人临命终时，最后刹那，一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失，辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。唯此愿王不相舍离，于一切时引导其前。九者往生净土益，经云：一刹那中得即往生极乐世界，到已，即见阿弥陀佛、文殊师利菩萨、普贤菩萨、观自在菩萨、弥勒菩萨等，此诸菩萨色相端严，功德具足，所共围绕。十者生彼获记益，经云：其人自见生莲华中，蒙佛授记，得授记已，经于无数百千万亿那由他劫，普于十方不可说不可说世界，以智慧力随众生心而为利益。不久当坐菩提道场，降伏魔军，成等正觉，转妙法轮，能令佛刹极微尘数世界众生发菩提心，随其根性，教化成熟，乃至尽于未来劫海，广能利益一切众生。五简异者：一者发心异。小乘发心，专期脱苦，畏炎炎火宅如鬼虎龙蛇，求寂灭涅槃，自在解脱。大乘发心，非谓脱苦悯，念三界受苦众生，誓入五浊恶世、三界六道，拔济群生，令其出离众生，未尽不离三界。二者境量异。小乘发心，断恶修善，不出三千大千世界，大千界外旷无一物，即是所證涅槃之处，所谓二乘出三界也。大乘发心，修菩萨行，尽十方法界通，如《华严》不可说不可说极微尘数刹、佛刹微尘数世界，尽是菩萨所期境量也。三者教主异。小乘之人，华叶内百亿释迦中，一世界一释迦也，一世界外更无佛土，一释迦外更无他佛，小教所谈限齐至此。大乘则以十方世界一切诸佛法报应身，以为教主，若自若他，同一佛性。四禀戒异。小乘则以五戒、八戒、十戒、具戒，俱名别解脱戒；发得禅定，名定共戒；发得无漏慧，名道共戒。破三界见思，證四果罗汉。大乘则以十重、四十八轻、八万威仪戒，《善戒经》、《璎珞经》所述不同，无非发菩提心，行菩萨行，名为大乘戒。五趣向异。小乘之人一向求出三界火宅，自安其身。大乘之人一向趣入五浊恶世、三途八难，垂形五道，调熟众生。六造行异。小乘之人，随所动用，无非利己，不能利他。大乘之人，动必利他，无非救摄三有众生，护持三宝，令法久住。七趣果异。小乘之人修因證果，初果二果，乃至四果，證真空涅槃，趣寂灭乐。大乘菩萨从初发心，直至十住、十行、十回向、十地等觉妙觉，断尽无明，三惑永尽，二死俱忘，證大涅槃常、乐、我、净四德之乐。虽證涅槃，不舍生死十方刹土。随机应物，如水中月，随类说法，如谷答响，尽未来际，无有穷尽。上来略辨大小二乘教门差别，馀如经论，不可具书，已上五科，略举梗槩。馀如《华严》及诸大乘经，广演分别，此乃诸佛出世之大事，群生获遇之妙缘。若不晓此，徒称传教，谩说参禅。予观向上宗师虽云出世利人，祇是光荣一己。虽十方诸佛，三世如来，四辨八音，百千方便，更有多说，无出吾言，各请细详，如说而发，如说而行，展转流通，佛种不断。