商英惶恐。女夫王沩之蒙收录，八月七日已解商水任，荐格馀溢，遂可改京。商英受赐，与王氏均等。今第二女夫杨开还蜀，辄令请见，恐或下问河东北间事。盖杨生从商英者二年矣，伏恐上知。商英惶恐再拜。

伏审光膺湛恩，宠升秘馆，朝言胥允，贤德有光。某官造道渊微，禔身肃括，早负出尘之想，遂膺赴陇之书。沛易传家，雅由谆诲；阮麾出守，休有治声。适登稽古之朝，修复校文之职。掩石渠于汉世，追丽正于唐家，果于此时，首预兹选。辨鲁鱼于终古，悉正是非；奋羽翮于层霄，匪伊朝夕。某过沐勤隆之眷，特贻彬蔚之词，载咏谦撝，良深愧感。

窃审被命中宸，雠书东观，实儒林之妙选，为国士之亨通。闻命之初，抚怀而忭。某官行能宽裕，资秉粹和，学深造于本原，言兼该于体要。阐鲁淹之微意，迨汲冢之坠编，旁薄备于胸中，是非见于笔下。乃遇郅隆之会，仰承圣眷之知。重席传经，缝掖之徒交誉；曲台议礼，奉常之地不虚。遂跻芸阁之华，益览石渠之富。岂图厚意，先辱谦縢，其在感铭，罔胜敷叙。

成都道士蹇翊之来，言于余曰：「吾乡羽衣之族，世相与为婚姻，娶妻生子，与流俗无异。拱辰因观《道藏》神仙传记，翻然觉悟。当吾之血气刚强，视听聪明，喔咿哇鸣顺吾耳，青黄赤白炫吾目，甘脆膏腴爽吾口，馨芗馥烈适吾鼻，滑泽纤柔佚吾体，欢欣动荡感吾意。此六寇者，乘吾之瞀乱，昼夜与吾相亲，而未尝相释也。一旦吾之形耗而羸，气耗而衰，精耗而萎，神耗而疲，八风寒暑之所薄，百邪鬼崇之所欺，阴魄欲沉，阳魂欲飞，则寇者曾莫吾代，而天下之至苦，吾独当之。房闼之恋莫如妇，血肉之恩莫如女。拱辰于是悉囊中之所有子之而谢去，给以它事，出游百里。遂泛涪江，下濮水，历缙云，出涂山，访岑公之洞府，瞻神女之祠观，而达于诸宫也。将欲浮九江，入庐山，结茅于锦绣之谷，长啸乎香炉之顶。抚刘石以遐想，挹远溪以濯足。盖吾之术以性为基，以命为依，始乎有作，终乎无为。窃闻先生究离微之旨，穷心迹之归，奏无弦之曲，驾铁牛之机，故又不远而来见先生也，尝试为予言之」。予曰：「庄哉，子之志乎！难行能行，难行能行，吾弗及子矣。予适有口疾，不能答子。吾有方外之侣曰常总，居于东林，必能决子之疑，请持吾之说而往问之」。时元丰辛酉八月，赤岸竹馆序。

凌公济自蜀来谒，曰：「戡周旋奉事公三十年矣。公今致身政府，戡志愿毕矣。请从此辞，耕青城山，击壤鼓腹，为太平民。愿得片言，刻石山中，传家为荣，足矣」。应之曰：「君隐矣，奚以文为。且赵谂不轨，以辱乡邦，吾何敢怀士哉」。于是青城丈人夜梦曰：「吾何负公而吾弃哉？吾以天地中和之气，生为灵苗，秀为异草。仙人饵以不死，而养命治疾之功，遍于天下。吾从古以来，世生忠臣义士。武王伐纣，所赖而胜者，微、卢、彭、濮人也。公孙述据蜀，迫用蜀士，仰药不惧者，巴郡谯君黄也；漆身为厉者，犍为费贻也；饮毒而死者，广汉李业也；伏剑自刎者，蜀郡王皓也；托盲避世者，任永、冯信也。魏伐刘禅，而劝禅降魏者，西充谯周也。李唐二帝，避贼出狩，而勤王以迎銮舆者，蜀之父老吏民也。且李顺草寇，百日而已，乃孟昶后宫之遗息也；赵谂狂生，阴自推戴，乃南平夷界之獠雏也，奚预吾事哉？神宗作新法度，而元祐之臣指为桀纣，终身贬死不负神宗者，双流邓绾也。哲宗绍述先烈，而建中靖国之臣斥为幽厉，汉东上表慷慨论列者，公也。废为编氓，始终不变者，安、蹇二公也。吾三川之灵，何负于世，而公见弃之速邪」？于是仆豁然悟，蹶然兴，急呼凌君而告之曰：「勉矣行焉，为我谢青城丈人。上德不德，是以有德。吾之避谤，既失之矣；而丈人自辨，亦未为得也。君平生急义，气豪而善噭，当持吾说而噭于山中，万壑响应而震动，不亦快乎」！崇宁三年三月丁未，中大夫、守尚书左丞、上柱国张商英记。

《黄石公素书》六篇。按《前汉》列传，黄石公圯桥所授子房书，世人多以《三略》为是，盖传之者误也。晋乱，有盗发子房冢，于玉枕中获此书，凡一千三百三十六言，上有秘戒，不许传于不道不神、不圣不贤之人。若非其人，必受其殃；得人不传，亦受其殃。呜呼，其慎重如此！黄石公得子房而传之，子房不得其传而葬之，后五百馀年而盗获之，自是《素书》始传于人间。然其传者特黄石公之言耳，而公之意，其可以言尽哉？窃尝评之，天人之道未尝不相为用。古之圣皆尽心焉。尧钦若昊天，舜齐七政，禹叙九畴，傅说陈天道，文王重八卦，周公设天地四时之官，又立三公以燮理阴阳，孔子欲无言，老聃建之以常无有。《阴符经》曰：「宇宙在乎手，万物在乎身」。道至于此，则鬼神变化皆不逃吾之术，而况于刑名度数之间者欤！黄石公，秦之隐君子也，其书简，其意深，虽尧、舜、禹、文、傅说、周公、孔、老，亦无以出此矣。然则黄石公知秦之将亡，汉之将兴，故以此书授子房，而子房岂能尽知其书哉？凡子房之所以为子房者，仅能用其一二耳。书曰「阴计外泄者败」，子房用之，尝劝高帝王韩信矣；书曰「小怨不赦，大怨必生」，子房用之，尝劝高帝侯雍齿矣；书曰「决策于不仁者险」，子房用之，尝劝高帝罢封六国矣；书曰「设变致权，所以解结」，子房用之，尝致四皓而立惠帝矣；书曰「吉莫吉于知足」，子房用之，尝择留自封矣；书曰「绝嗜禁欲，所以除累」，子房用之，尝弃人间事，从赤松子游矣。嗟乎！遗粕弃滓，犹足以亡秦项而帝沛公，况纯而用之、深而造之者乎？自汉以来，章句文词之学炽，而知道之士极少，如诸葛亮、王猛、房乔、裴度等辈，虽号为一时贤相，至于先王大道，曾未足以知髣髴，此书所以不传于不道不神、不圣不贤之人也。离有离无之谓道，非有非无之谓神，有而无之之谓圣，无而有之之谓贤。非此四者，虽口诵此书，亦不能身行之矣。张商英天觉序。

夔据荆、蜀往来之冲，渝、泸、施、黔疆埸之郡，倚州为重。而颓垣废堑，居民暮夜出入不禁，殆非所以防微消患，严宫府、壮屏翰之意也。熙宁十年，转运副使董大夫讲于朝而新之，知郡事王仲祥董其役，遂负赤甲之固，合月台之遗址而增筑之。建为谯楼，宏大焕耸，凡山之形胜，尽在目中。大夫以「制胜」名之，盖虑深哉！既落成，诸公赓诗以记之，将镵于石以广其传。于是金马张商英适西来，为之序云尔。

华严性海，纳香水之百川；法界义天，森宝光之万象。极佛陀之真智，尽食识之灵源。故世主妙严，文殊结集，龙宫诵出，鸡岭传来，继踵流通，普闻华夏。李长者《合论》四十轴，观国师《疏钞》一百卷，龙树尊者二十万偈，佛国禅师五十四赞，四家之说，学者所宗。若乃撮大经之要枢，举法界之纲目，标知识之仪相，述善财之悟门，人境交参，事理俱显，则意详文简，其《图赞》乎！信受奉行，为之序引。

崇宁甲申十二月甲寅，夔玉舟过善溪，尽得其家藏阎令、王维、王宰、韩干、边鸾、周昉画阅之。佛书曰：「心如工画师」。画之妙出于心，犹足以濡毫设色，造化物像；况心之妙，薰以正法，无间断哉！

孔子曰：「朝闻道，夕死可矣」。以仁义忠信为道耶，则孔子固有仁义忠信矣；以长生久视为道耶，则曰「夕死可矣」，是果求闻何道哉？岂非大觉慈尊识心见性无上菩提之道也？不然，则列子何以谓「孔子曰：『丘闻西方有大圣人，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎，民无能名焉』」？列子学孔子者也，而遽述此说，信不诬矣。孔子，圣人也，尚尊其道。而今之学孔子者，未读百十卷之书，先以排佛为急务者，何也？岂独孔子尊其道哉，至于上下神祇，无不宗奉。矧兹凡夫，辄恣毁斥，自昧己灵，可不哀欤！韩愈曰：「夫为史者，不有人祸，则有天刑，岂可不畏惧而轻为之哉」！盖为史者采摭人之实迹，尚有刑祸，况无故轻薄，以毁大圣人哉？且兹人也，无量劫来，沈沦诸趣，乘少善力，而得此身，寿夭特未定也，纵及耳顺、从心之年，亦暂寄人间耳。以善根微劣，不能亲炙究竟其道，须臾老之将至。为虚生浪死之人，自可悲痛；何暇更纵无明业识，造端倡始，诱引后世阐提之党，背觉合尘，同入恶道？罪萃厥身，可不慎哉！且佛何求于世，但以慈悲广大，愿力深重，哀见一切众生，往来六道，受种种苦，无有已时。故从兜率天宫，示现净饭国王之家，为第一太子，道德文武，端严殊特，于圣人中，而所未有。于弱冠之年，弃金轮宝位，出家修道，成等正觉，为天人师。随机演说三乘五教，末后以正法眼藏涅槃妙心，付嘱摩诃迦叶，为教外别传，更相传授，接上根辈。故我本朝太宗皇帝之序《金刚般若》也，则曰：「叹不修之业薄，伤强执之愚迷，非下士之所知，岂浅识之能究」。大哉圣人之言，深可信服。一从佛法东播之后，大藏教乘，无处不有，故余尝谓欲排其教，则当尽读其书，深求其理，摭其不合吾儒者，与学佛之尤者折疑辨惑，而后排之可也。今不通其理而妄排之，则是斥鴳笑鹍鹏，朝菌轻松柏耳。欧阳修曰「佛者善施无验不实之事」，盖亦未之思耳。尝原人之造妄者，岂其心哉？诚以赒急饥寒，茍免患难而已，佛者舍其至贵极富，为道忘身，非饥寒之急？无患难可免，其施妄也，何所图哉？若以造妄垂裕其徒，凡夫尚知「我躬不阅，遑恤我后」，而佛岂不知耶？古今世人，有稍挟欺绐者，必为众人所弃，况有识之贤者乎？若使佛有纤毫妄心，则安能俾其佛教，绵亘千古，周匝十方，天龙神鬼无不倾心，菩萨罗汉更相弘化？试此论之，有诈妄心者，求信于卑凡下愚，尚不可得，况能摄伏于具神通之圣人哉？经云：「如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不诳语者」。又云「诸佛如来无妄语者」。信哉斯言，明如皎日！孟子曰：「诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣」。余则曰：「诵佛之言，行佛之行，是佛而已矣，何慊乎哉」！佛祖修行，入道蹊径，其捷如此，而人反以为难，深可闵悼。撮其枢要，戒、定、慧而已。若能持戒，决定不落三涂；若能定力，决定功超六欲；若能定慧圆明，则达佛知见，入大乘位矣，何难之有哉？《诗》云：「德輶如毛，民鲜克学之」。其是之谓乎！韩愈与大颠论议，往复数千言，卒为大颠一问曰：「公自揣量学问知识，能如晋之佛图澄乎？能如姚秦之罗什乎？能如萧梁之宝志乎」？愈曰：「吾于斯人，则不如矣」。大颠曰：「公不如彼明矣。而彼之所从事者，子以为非，何也」？愈不能加答，其天下之公言乎！佛岂妨人世务哉？《金刚般若》云：「是故如来说一切法，皆是佛法」。《维摩经偈》云：「经书咒禁术，工巧诸伎艺。尽现行此事，饶益诸群生」。《法华经》云：「资生业等，皆顺正法」。傅大士、庞道元岂无妻子哉？若也身处尘劳，心常清净，则便能转识为智。犹如握土成金，一切烦恼，皆是菩提，一切世法，无非佛法。若能如是，则为在家菩萨、了事凡夫矣，岂不伟哉？欧阳修曰「佛为中国大患」，何言之甚欤，岂不尔思！凡有害于人者，奚不为人所厌而天诛哉？安能深根固蒂于天下也？桀、纣为中国天子，害迹一彰，而天下后世共怨之。况佛远方上古之人也，但载空言，传于此土，人天向化，若偃风之草，茍非大善大慧，大利益，大因缘，以感格人天之心者，畴克尔耶？「一切重罪，皆可忏悔；谤佛法罪，不可忏悔」。诚哉是言也！谤佛法则是自昧其心耳，其心自昧，则犹破瓦不复完，灰烬不重木矣，可忏悔哉？佛言「唯有流通佛法，是报佛恩」。今之浮图，虽千百中无一能髣髴古人者，岂佛法之罪也，其人之罪。虽然如是，礼非玉帛而不表，乐非钟鼓而不传，非藉其徒，以守其法，则佛法殆将泯绝无闻矣，续佛寿命何赖焉？滥其形服者，诛之自有鬼神矣，警之自有果报矣，威之自有刑宪矣，律之自有规矩矣，吾辈何与焉？然则是言也，余至于此，卒存二说。苏子瞻尝谓余曰：「释氏之徒，诸佛教法所系，不可以庶俗待之。或有事至庭下，则吾徒当以付嘱流通为念，与之阔略可也」。又曾逢原作郡时，释氏有讼者，阅实其罪，必罚无赦，或有勉之者，则曰：「佛法委在国王大臣，若不罚一戒百，则恶者滋多。当今之世，欲整齐之，舍我辈其谁乎」？余考二公之言，则逢原所得多矣。其有不善者，诚可恶也，岂不念皇恩度牒，不与征役者，人主之惠哉？岂不念古语有云「一子出家，九族生天」哉？岂不念辞亲弃俗当为何事哉？岂不念光阴易往而道业难成哉？岂不念道眼未明而四恩难报哉？岂不念行业不修而滥膺恭敬哉？岂不念道非我修而谁修哉？岂不念正法将坠而魔法增炽哉？盖昔无著遇文殊时，已有凡圣同居、龙蛇混杂之说，况今去圣逾远，求其纯一也，不亦难乎？然念大法所寄，譬犹披沙拣金，裒石攻玉，纵于十斛之沙得粒金，一山之石得寸玉，尚可以为世珍宝也。非特学佛之徒为然。孔子之时，已分君子儒、小人儒矣，况兹后世服儒服者，岂皆孔、孟、颜、闵者哉？虽曰学者求为君子，安能保其皆为君子耶？历观自古巨盗奸臣，强叛猾逆，率多高才博学之士，岂先王圣教之罪欤？岂经史之不善欤？由此喻之，末法像教之僧，败群不律者，势所未免也。韩愈曰：「佛者，夷狄之一法耳，自后汉时流入中国，上古未曾有也。自黄帝已下、文武已上，举皆不下百岁，后世事佛渐谨，年代尤促」。陋哉，愈之自欺也！愈岂不闻孟子曰：「舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也。文王生于岐周，卒于毕郢，西夷之人也」。舜与文王，皆圣人也，为法于天下后世，安可夷其人、废其法乎？况佛以净饭国王，为南赡部洲之中，而非夷也。若以上古未尝有而不可行，则蚩尤、瞽瞍生于上古，周公、仲尼生于后世，岂可舍衰周之圣贤，而取上古之凶顽哉？而又上古野处穴居，茹毛饮血，而上楝下宇、钻燧改火之法起于后世者，皆不足用也。若谓上古寿考，而后世事佛渐谨，而年代尤促者，窃铃掩耳之论也。愈岂不知外丙二年、仲壬四年之事乎？岂不知孔鲤、颜渊、冉伯牛之夭乎？又《书·无逸》曰：「自时厥后，亦罔或克寿，或十年，或七八年，或五六年，或四三年」。彼时此方未闻佛法之名。自汉明佛法至此之后，二祖大师百单七岁，安国师百二十八岁，赵州和尚七百二十甲子，岂佛法之咎也？又曰「如彼言可凭，则臣家族合至灰灭」，此亦自蔽之甚也。佛者大慈大悲，大喜大舍，自他无间，冤亲等观。如提婆达多，种种侵害于佛，而终怜之，受记作佛。而后世若求喜怒祸福以为灵，则是邀祭祀之小小鬼神矣，安得谓之大慈悲之父乎？世间度量之人，尚能遇物有容，犯而不校，况心包太虚、量廓沙界之圣人哉？信与不信，何加损焉！佛者如大医王，善施法药，有疾者信而服之，其疾必瘳；其不信者，盖自弃耳，岂医王之咎哉！夏虫不可语冰霜，井蛙不可语东海，吾于韩愈见之矣。若谓事佛促寿，则毁佛者合当永寿，后世之人，排佛者故多矣。士庶不足道也，如唐武宗会昌五年八月下旬废教，至六年三月初，才及半年而崩者，此又何也？如唐李白、杜甫、卢仝、李翱之辈，韩愈亦自知其不及矣，然诸子亦未尝排佛，亦不失高名也。众人之情，莫不好同而恶异，是此而非彼。且世之所悦者，纷华适意之事，释之所习者，简静息心之法，此其所以相违于世也。诸有智者，当察其理之所胜，道之所在，又安可不原彼此之是非乎？林下之人，食息禅燕，所守规模，皆佛祖法式，古今依而行之，举皆證圣成道，每见讥于世者，不合俗流故也。佛之为法，甚公而至广，又岂止缁衣祝发者得私为哉？故唐相裴公美序《华严法界观》云：「世尊初成正觉，叹曰：『奇哉一切众生，具有如来智慧德相，但以妄想执著，而不證得』。于是称法界性，说《华严经》，佛之随机接引，故多开遮权变，不可执一求也」。欧阳永叔曰：「无佛之世，诗书雅颂之声，其民蒙福如此」。永叔好同恶异之心，是则是矣，然不能通方远虑，何其隘哉！若必以结绳之政施之于今，可乎？殊不知天下之理，物希则贵。若使世人举皆为儒，则孰不期荣？孰不谋禄？期谋者众，则争竞起；争竞起，则妒忌生；妒忌生，则褒贬胜；褒贬胜，则雠怨作；雠怨作，则挤陷多；挤陷多，则不肖之心无所不至矣。不肖之心无所不至，则为儒亦不足为贵矣。非特儒者为不足贵也，士风如此，则求天下之治也亦难矣。佛以其法，付嘱国王大臣，不敢自专也，欲使其后世之徒，无威势以自尊，隆道德以为尊，无爵禄以自活，依教法以求活。乞食于众者，使其折伏憍慢，下心于一切众生。又《维摩经》：「佛令迦叶前往问疾，迦叶忆念昔于贫里，而行乞食时，维摩诘来谓我言：『唯大迦叶，有慈悲心，而不能普舍豪富，从贫乞也』」。肇法师注云：「迦叶以贫人，昔不植福，故生贫里。若今不积善，后复弥甚。慜其长苦故，多就乞食」。又曰：「见来求者，为善师想」。什法师注云：「本无施意，因彼来求，发我施心，则为我师，故为善师想也」。不畜妻子者，使其事简累轻，道业易成也；易其形服者，使其远离尘垢，而时以自警也。惜乎窃食其门者，志愿衰劣，不能企及古人，良可叹也。且导民善世，莫盛乎教；穷理尽性，莫极乎道。彼依教行道，求至乎涅槃者，以此报恩德，以此资君亲，不亦至乎？故后世圣君，为之建寺宇，置田园，不忘付嘱，使其安心行道，随方设化，名出四民之外，身处六和之中。其戒净，则福荫人天；其心真，则道同佛祖。原其所自之恩，皆吾君之赐也。茍能以禅律精修，于天地无愧，表率一切众生，小则迁善远罪，大则悟心證圣，上助无为之化，密资难报之恩，则不谬为如来弟子矣。茍违佛祖之戒，滥膺素餐，罪岂无归乎！上世虽有三武之君，以徇邪恶下臣之请，锐意剪除，既废之后，随而愈兴。犹霜风之肃物也，亦暂时矣。如冬后有春之譬，欲尽歼草木者，能使冬后无春则可矣；茍知冬后有春，则何苦自当其恶，而彰彼为善也，于己何益哉？余尝观察其徒，中间有辞荣舍富者，俊爽聪明者，彼亦不知富贵可乐，春色可喜，肥鲜之甘，车服之美，而甘心于幽深阒寂之处，藜羹韦布，仅免饥寒，纵未能大达其道，是必渐有所自得者欤。议者深嫉其徒不耕而食，亦人知其一，而莫知其他也。岂不详观通都大邑，不耕而食者十居七八。以至山林江海之上，草窃奸宄；市廛邸店之下，娼优厮役；僻源邪径之间，欺公负贩；神祠庙宇之中，师童巫祀者皆然也，何独至于守护心城者而厌之哉？今户籍之民，自犁锄者，其亦几何？释氏有刀耕火种者，栽植林木者，灌溉蔬果者，服田力穑者矣。岂独今也，如古之地藏禅师，每自耕田，尝有语云：「诸方说禅浩浩地，争如我这里种田博饭吃」。百丈惟政禅师命大众开田，曰：「大众为老僧开田，老僧为大众说大法义」。大智禅师曰：「一日不作，一日不食」。沩山问仰山曰：「子今夏作得个什么事」？仰山曰：「锄得一片地，种得一畬粟」。沩山曰：「子可谓不虚过时光」。断际禅师每集大众栽松钁茶，洞山聪禅师常手植金刚岭松，故今丛林普请之风尚存焉。释氏虽众，而各止一身，一粥一饭，补破遮寒，而其所费亦寡矣。且其既受国恩，绍隆三宝，而欲复使之为农，可乎？况其田园随例常赋之外，复有院额科敷、官客往来，种种供给，岁之所出，犹愈于编民之多也。其于公私，何损之有！余尝疾今官有劝农之虚名，而挟抑农之实患。且世之利用，茍有益者，不劝而人自趋矣。今背公营私者，侵渔不已，或夺其时，作不急之务，是抑之也，何劝之有？今游惰者十常七八，耕者十止二三。耕者虽少，若使常稔，则菽粟亦如水火矣。近岁或旱或潦，无岁无之，四方之稼，秀而不实者，岁常二三，甚者过半，亦岂为耕者少而粮不足哉？老子曰：「我无为而民自富」。茍无以致和气而召丰年，虽多耕而奚以为？岁之丰凶，系乎世数，意其天理亦自有准量与。岁常丰，谷愈贱，耕者愈少，此灼然之理。僧者，佛祖所自出也，有苦行者，有密行者，各人有三昧，随分守常德，孜孜于戒律，念念在定慧。能舍人之所难舍，能行人之所不能行，外富贵若浮云，视色声如谷响，求道则期大悟而后已，惠物则念众生而不忘。今厌僧者，其厌佛祖乎。佛以持戒当行孝，不杀不盗，不淫不妄，不茹荤酒，以此自利利他，则仁及含灵耳，又岂现世父母哉？盖念一切众生，无量劫来皆曾为己父母宗亲，故等之以慈，而举期解脱，以此为孝，不亦优乎？且聪明不能敌业，富贵岂免轮回？铜山奚补于馁亡，金穴靡闻于长守。余忝高甲之第，仕至圣朝宰相，其于世俗名利何慊乎哉！拳拳系念于此者，为其有自得于无穷之乐也。重念人生幻化，不啻浮泡之起灭。于兹五蕴完全之时，而不闻道，可不惜哉！若世间更有妙道，可以印吾自肯之心，过真如、涅槃者，吾岂不能舍此而趋彼耶？恶贫欲富，畏死欣生，饮食男女，田园货殖之事，人皆知之，君子不贵也，所贵也者，无上妙道也。或谓余曰：僧者毁形遁世之人，而子助之何多哉」？余曰：余所存诚者，佛祖遗风矣，岂恤乎他哉？子岂不闻孟子言人少则慕父母，知好色则慕少艾。孰谓巾发而娶者，必为孝子贤人？今世俗之间，博弈饮酒，好勇斗狠，以危父母者，比比皆是也，又安相形而不论心哉？前辈有作《无佛论》者，何自蔽之甚也！今夫日月星辰，雷霆风雨，昭昭然在人耳目，岂无主张者乎？名山大川，神祇庙貌，可谓无乎？世间邪精魍魉，小小鬼神，犹尚恪然信其是有，何独至于佛而疑之？旷大劫来，修难行苦行，成等正觉，为圣中至圣，人天法王。明极法身，充满沙界，而谓之无，可乎哉？《大集经》云：「商主天子问：『佛在世之日，有所供养，世尊是受者，而施者获福。世尊灭后，供养形像，谁为受者』？佛言：『诸佛，如来法身也，若在世，若灭后，所有供养，其福无异』」。《华严》亦云：「佛以法为身，清净如虚空」。虽然诸佛而名其道，盖善权方便、接引之门耳，若必谓之无，则落空见外道，断见外道，自昧自弃，可悲也矣。如云门大师云：「我当时若见，一捧打杀与狗子吃者」。此大乘先觉之人解粘去缚、遣疑破执而已，岂初学者可躐等哉！此可与智者道，不可与愚者语。其教之兴也，恢弘之则有具神通之圣人，信向之则有大根器之贤哲，以至天地鬼神之灵，无不景慕，岂徒然哉？大抵所尚必从其类，拟之必从其伦，般若正知，菩提真见，岂凡庸之人所能睥睨哉！故同安察云：「三贤尚未明斯旨，十圣那能达此宗」？缘觉辟支、四果声闻尚不与其列，况其下者乎？在圣则为大乘菩萨，在天则为帝释梵王，在人则为帝王公侯。上根大器、功成名遂者，在僧俗中亦必宿有灵骨，负逸群超世之量者，方能透彻。故古德云：「闻而不信，尚结佛种之因；学而未成，犹益人天之福」。惜乎愚者昧而不能学，慧者疑而不能至。间有世智辩聪者，必为功名所诱，思日竞辰，焚膏继晷，皇皇汲汲然，涉猎六经子史，急目前之应对尚且不给，何暇分阴及此哉？或有成名仕路者，功名汩其虑，富贵荡其心，反以此道为不急，罔然置而不问不觉。光阴有限，老死忽至。临危凑亟，虽悔奚追！世有大道远理之如此也，而不窥其涯涘者，愧于古圣贤多矣，既不闻道，则必流浪生死，散入诸趣，而昧者甘心焉，是谁之过与？嵩岳圭禅师云：「佛有三能、三不能。佛能空一切相，成万法智，而不能即灭定业；佛能知群有性，穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度一切有情，而不能尽众生界。是谓三能三不能也」。今有心愤愤，口悱悱，闻佛似寇雠，见僧如蛇虺者，吾末如之何也已矣。且佛尚不能化导无缘，吾如彼何哉？议者皆谓梁武奉佛而亡国，盖不探佛理者，未足与议也。国祚之短长，世数之治乱，吾不知其然矣。尧舜大圣，而国止一身，其禅位者，以其子之不肖而后禅也。其子之不肖，岂天罪之与？自开辟至汉明帝以前，佛法未至于此，而国有遇难者何也？唐张燕公所记梁朝四公者，能知天地鬼神变化之事，了如指掌，而昭明太子亦圣人之徒也。且圣者以治国治天下为绪馀耳，岂无先觉之明，而慎择可行之事，以告武帝哉？盖定业不可逃矣。呜呼！定业之不可作也，犹水火之不可入也，其报之来，若四时之无爽也。如西土师子尊者，此土二祖大师，皆不免也。又岂直师子、二祖哉？释迦如来，尚且不免金锵马麦之报，况初学凡夫哉？盖修也者，改往修来矣。且宿业既还已，则将来之善，岂舍我哉？今夫为女形者，实劣于男矣，遽欲奉佛而可亟变为男子乎？必将尽此报身，而愿力有待于来世乎？梁武寿高九十，不为不多，以疾而卒，不至大恶。但舍身之谬，以其先见祸兆，筮得《乾》卦「上九」之变，取其贵而无位、高而无民，以此自卑，欲图弭灾召福者。梁武自谬尔，于佛何有哉？梁武小乘根器，专信有为之果，兹其所以不遇达磨之大法也。过信泥迹、执中无权者，亦其定业使之然乎？但圣人创法，本为天下后世，岂为一人设也。孔子曰「仁者寿」，而力称回之为仁，而回且夭矣，岂孔子之言无验与？盖非为一人而言也。梁武之奉佛，其类回之为仁乎？侯景兵至，而集沙门念《摩诃般若波罗蜜》者，过信泥迹，而不能权宜适变也。亦犹后汉向诩，张角作乱，诩上便宜，颇多讥刺左右，不欲国家兴兵，但遣将于河上，北向读《孝经》，贼则当自消灭。又如《后汉·盖勋传》：中平元年，北地、羌胡与边章等寇乱陇右，扶风宋枭为守，患多寇叛，谓勋曰：「凉州寡于学术，故屡多反暴，今欲多写《孝经》，令家家习之，庶或使人知义」。此亦用之者不善也，岂《孝经》之罪与！抑又安知武帝前定之业祸不止此，由作善以损之，故能使若是之寿也？帝尝以社稷存亡久近问于志公，公自指其咽示之，盖谶侯景也。公临灭时武帝又复询诘前事，志公曰：「贫僧塔坏，陛下社稷随坏」。公灭后，奉敕造塔已毕，武帝忽思曰：「木塔其能久乎」？遂命撤去，改创以石塔，贵图不朽，以应其记。拆塔才毕，侯景兵已入矣。至人岂不前知耶？如安世高、帛法祖之徒，故来毕前世之对，不远千里，自投死地者，以其定业不可逃也。如晋郭璞，亦自知其不免，况识破虚幻、视死如归者乎？岂有明知宿有所负，而欲使之避拒茍免哉！欧阳永叔《跋万回神迹记碑》曰：「世传道士骂老子云：佛以神怪祸福，恐动世人，俾皆信向，故僧尼得享丰饶。而吾老子高谈清净，遂使我曹寂寞」。此虽鄙语，有足采也。永叔之是其说也，亦小有才，而未达通方之大道者与，不揣其本之如此也。神怪祸福之事，何世无之，但儒者之言，文而略耳。又况真学佛者，岂以温饱为志哉，本以求无上菩提，出世间之大法耳。且道士是亦弃俗人也，若以出家求道，则不以寂寞为怨；若以图脯啜为心，则不求出离，不念因果，世间万途，何所不可哉？或为胥徒，或习医卜，百工技艺，屠沽负贩，皆可为也，弃此取彼孰禦焉。唐太宗方四岁时，已有神人见之曰：「龙凤之姿，天日之表，必能济世安民」。及其未冠也，果然建大功业，亦可谓大有为之君矣。欧阳修但一书生耳，其修《唐书》也，以私意臆说，妄行褒贬，比太宗为中才庸主，而后世从而和之，无敢议其非者。呜呼！学者随世高下，而欧阳修独得专美于前，诚可叹也。作史者固当「其文直，其事核，不虚美，不隐恶，故谓之实录」。而修之编史也，唐之公卿好道者甚多，其与禅衲游、有机缘事迹者，举皆削之。及其致仕也，以「六一居士」而自称，何也？以「居士」自称，则知有佛矣；知有而排之，则是好名而欺心耳，岂为端人正士乎？今之恣排佛以沽名者亦多矣，如唐柳子厚移书韩退之不须力排二教，而退之集无答子厚书者，岂非韩公知其言之当而默从之，故不复与之辩论也？近世王逢原作补书。鄙哉逢原，但一孤寒庸生耳，何区区阐提之甚也？退之岂不能作一书，而待后人补也？其不知量也如此！盖汉唐以来，帝王公侯奉佛者，不可胜计也，岂害其为贤圣哉。余尝谓欧阳修曰：「道先王之言，而作嚚讼匹夫之见。今匿人之善，偏求其短，以攻刺之者，嚚讼匹夫也。公论天下后世之事者，可如是乎」？甚哉，欧阳修之自蔽也！而欲蔽于人，又欲蔽天下后世，幸其私臆之流言，终必止于智者。虽见笑于通方博古之士，而未免诱惑于躁进狂生耳。如斯人也，使之侍君，则佞其君绝佛种性，断佛慧命；与之为友，则导其友戕贼真性，奔竞虚名。终身不过为一聪明凡夫矣，其如后世恶道何？修乎修乎，将谓世间更不别有至道妙理，止乎如此缘饰些小文章而已，岂非庄生所谓河伯自多于水，而不知复有海乎？若也使其得志，则使后世之人永不得闻旷劫难逢之教，超然出世之法，岂不哀哉！岐人天之正路，瞎人天之正眼，昧因果之真教，浇定慧之淳风，无甚于修也。余尝观欧阳修之书尺，谍谍以忧煎老病自悲，虽居富贵之地，戚戚然若无容者。观其所由，皆真情也，其不通理性之明验与。由是念之，大哉真如圆顿之道，岂僻隘浅丈夫之境界哉！六道轮回，三途果报，由自心造，实无别缘。谓彼三途六道自然而然者，何自蔽之甚也。一失人身，悔将何及。三界万法，非有无因而妄招果；茍不顾因果，则是自欺其心；自欺其心，则无所不至矣。近世伊川程颢谓「佛家所谓出世者，除是不在世界上行，为出世也」。士大夫不知渊源而论佛者，类如此也。殊不知色、受、想、行、识，世间法也；戒、定、慧、解脱、解脱知见，出世间法也。学佛先觉之人，能成就通达出世间法者，谓之出世也。稍类吾儒之及第者，谓之登龙折桂也，岂其真乘龙而握桂哉？佛祖应世，本为群生，亦犹吾教圣人吉凶与民同患，五百年必有王者兴其间，必有名世者，岂以不在世界上行为是乎？超然自利而忘世者，岂大乘圣人之意哉？然虽如是，伤今不及见古也，可为太息。古之出世如青铜钱，万选万中，截琼枝寸寸是玉，析栴檀片片皆香。今则鱼目混珠，薰莸共囿，羊质虎皮者多矣，遂致玉石俱焚。古人三二十年，无顷刻间杂用身心，念念相应，如鸡伏卵。寻师访友，心心相契，印印相證。琢磨淘汰，净尽无疑。晦迹韬光，陆沈于众。道香果熟，诸圣推出，为人天师，一言半句，耀古腾今，万里同风，千车合辙。今则习口耳之学，裨贩如来，披师子皮，作野干行，说时似悟，对境还迷。所守如尘俗之匹夫，略无愧耻，公行贿赂，密用请托，劫掠常住，交结权势，佛法凋丧，大率缘此，得不为尔寒心乎？余尝爱本朝王文康公著《大同论》，谓儒、道、释之教，沿浅至深，犹齐一变至于鲁，鲁一变至于道，诚确论也。余辄是而详之。余谓：群生失真迷性，弃本逐末者，病也；三教之语以驱其惑者，药也。儒者治外，而佛者治内；儒者该博，而佛者简易。儒者使之求为君子者，治皮肤之疾也；道书使之日损、损之又损者，治血脉之疾也；释氏直指本根、不存枝叶者，治骨髓之疾也。其无信根者，膏肓之疾，不可救者也。儒者言性，而佛见性；儒者劳心，而佛者安心；儒者贪著，而佛者解脱；儒者喧哗，而佛者纯静；儒者尚势，而佛者忘怀；儒者争权，而佛者随缘；儒者有为，而佛者无为；儒者分别，而佛者平等；儒者好恶，而佛者圆融；儒者望重，而佛者念轻；儒者求名，而佛者求道；儒者散乱，而佛者观照；儒者治外，而佛者治内；儒者该博，而佛者简易；儒者进求，而佛者休歇。不言儒者之无功也，亦静躁之不同矣。老子曰：「常无欲，以观其妙」。犹是佛家金锁之难也，同安察云「无心犹隔一重关」，况著意以观妙乎？老子曰：「不见可欲，使心不乱」。佛则虽见可欲，心亦不乱，故曰利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八法之风，不动如来，犹四风之吹须弥也。老子曰「弱其志」，佛则立大愿力。老以玄牝为天地之根；佛则曰「若人欲识佛境界，当净其意如虚空，外无一法而建立」。法尚应舍，何况非法？老以抱一专气、知止不殆、不为而成、绝圣弃智，此则正是《圆觉》作、止、任、灭之四病也。老曰「去彼取此」，释则圆同太虚，无缺无馀，良由取舍，所以不如。老曰「吾有大患，为吾有身」；文殊师利则以身为如来种，肇法师解云：「凡夫沈沦诸趣，为烦恼所蔽，进无寂灭之欢，退有生死之畏，故能发迹尘劳，标心无上，植根生死，而敷正觉之华。盖幸得此身，而当勇猛精进，以成办道果。如高原陆地，不生莲华，卑湿淤泥，乃生此花。是故烦恼泥中，乃有众生起佛法耳」。老曰「视之不见名曰夷，听之不闻名曰希」；释则曰「离色求观非正见，离声求听是邪闻」。老曰「豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻」；释则曰「随流认得性，无喜亦无忧」。老曰「智慧出，有大伪」；佛则无碍清净慧，皆从禅定生，以大智慧到彼岸。老曰「我独若昏，我独闷闷」；《楞严》则以明极为如来，三祖则曰「洞然明白」，大智则曰「灵光洞耀，迥脱根尘」。老曰「道为物也，唯恍唯惚。窈兮冥兮，其中有精」；释则务见谛明了，自肯自重。老曰「道法自然」；楞伽则曰「前圣所知，转相传授」。老曰「物壮则老，是谓非道」；佛则一念普观无量劫，无去无来亦无住。以谓道无古今，岂有壮老？人之幼身亦老也，岂谓少者是道，老者非道乎？老则坚欲去兵，佛则以一切法皆是佛法。老曰「道之出言，淡乎其无味」；佛则云「信吾言者，犹如食蜜，中边皆甜」。老曰「上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之」；若据宗门，中则勤而行之，正是下士，为他以上士之士，两易其语。老曰「塞其穴，闭其门」；释则属造作以为者败，执者失，又成落空。老欲去智愚民，复结绳而用之；佛则以智波罗蜜，变众生业识为方便智，换名不换体也。不谓老子无道也，亦浅奥之不同耳。虽然，三教之书，各以其道善世砺俗，犹鼎足之不可缺一也。若依孔子行事，为名教君子；依老子行事，为清虚善人，不失人天可也。若曰尽灭诸累，纯其清净本然之道，则吾不敢闻命矣。余尝喻之：读儒书者，则若趋炎附灶而速富贵；读佛书者，则若食苦咽涩而致神仙，其初如此，其效如彼。富贵者未死已前，温饱而已，较之神仙，孰为优劣哉？儒者但知孔孟之道而排佛者，舜犬之谓也。舜家有犬，尧过其门而吠之。是犬也，非谓舜之善而尧之不善也，以其所常见者舜，而未常见者尧也。《吴书》云：吴主孙权问尚书令阚泽曰：「孔丘、老子得与佛比对否」？阚泽曰：「若将孔、老二家比校佛法，远之远矣。所以然者，孔、老设教，法天制用，不敢违天；诸佛说教，诸天奉行，不敢违佛。以此言之，实非比对明矣」。吴主大悦。或曰：佛经不当誇示诵习之人必获功德。盖不知诸佛如来，以自得自證诚实之语，推己之验，以及人也，岂虚言哉？诸经皆云以无量珍宝布施，不及持经句偈之功者，盖以珍宝住相布施，止是生人天中福报而已；若能持念，如说修行，或于诸佛之道一言见谛，则心通神会，见谢疑亡，了物我于一如，彻古今于当念，则道成正道，觉齐佛觉矣，孰盛于此哉？儒岂不曰「为其事而无其功者，髡未尝睹也」。或曰「始乎为士，终乎为圣人」。《语》不云乎「学也，禄在其中矣」；《易》曰「积善之家，必有馀庆」；《书》曰「作善降祥」。此亦必然之理也。岂吾圣人妄以禄与庆祥誇示于人乎？或曰：诵经以献鬼神者，彼将安用？余曰：子固未闻财施犹轻，法施最重。古人盖有远行，临别不求珍宝，而乞一言以为惠者。如晏子一言之讽，而齐侯省刑；景公一言之善，而荧惑退舍。吾圣人之门弟子，或问孝，或问仁，或问政，或问友，或问事君，或问为邦，有得一言长善救失，而终身为君子者矣。此止终身治世之语耳，比之如来大慈法施，诚谛之语，感通八部龙天，震动十方世界，或向一言之下心地开明，一念之间性天朗彻，高超三界，颖脱六尘，清凉身心，剪拂业累，契真达本，入圣超凡，得意生身，自然无碍，随缘作主，遇缘即宗，先得菩提，次行济度，世间之法，复有过此者乎？一切鬼神，各欲解脱其趣，其于如来称性实谈，欣戴护持也宜矣。又况佛为无上法王，金口所说，圣教灵文，一诵之则为法轮转地。夜叉唱空，报四天王，天王闻已，如是展转，乃至梵天，通幽通明，龙神悦怿。犹若纶言诞布，诏令横流，寰宇之间，孰不钦奉？又况佛为四生慈父，如父命其子，奚忍不从？诵经之功，其旨如此。教中云：若能七日七夜心不散乱者，随其所作，定有感应。若形留神往，外寂中摇，则寻行数墨而已，何异春禽昼啼，秋虫夜鸣，虽百万遍，果何益哉！余谓耿恭拜井而出泉，鲁阳挥戈而驻日，诚之所感，只在须臾，七日之期，尚为差远。十千之鱼，得闻佛号，而为十千天子；五百之蝠，因乐法音，而为五百圣贤。蟒因修忏而生天，龙闻说法而悟道。古人岂欺我哉！三藏教乘者，权教也，实际理地者，唯此一事实也。唯佛世尊是究竟法，而一切法者，为众生设也。今不藉权教，启迪初机，而遽欲臻实际理地者，不亦见弹而思鸮炙乎？此善惠大士所谓「渡河须用筏，到岸不须船」也，其不然乎！佛法化度世间，皎如青天白日，而迷者不信，是犹盲人不见日月也，岂日月之咎哉！但随机演说，方便多门未易究耳。学者如人习射，久久方中。枣柏大士云：「存修却败，放逸全乖，急亦不成，缓亦不得，但知不休，必不虚弃」。又白乐天问宽禅师：「无修无證，何异凡夫」？师曰：「凡夫无明，二乘执著，离此二病，是曰真修。真修者不得勤，不得忘，勤则近执著，忘则落无明，此为心要耳」。此真初学入道之法门也。或谓佛教有施食真言，能变少为多，如七粒变十方之语，岂有是理？余曰：「不然。子岂不闻勾践一器之醪，而众军皆醉；栾巴一噀之酒，而蜀川为雨？心灵所至，而无感不通，况托诸佛广大愿力，廓其善心，变少为多，何疑之有？妙哉，佛之知见广大深远，具六神通。唯其具宿命通，则一念超入于多劫；唯其具天眼通，则一瞬遍周于沙界。且如阿那律小果声闻尔，唯具天眼一通，尚能观大千世界，如观掌中，况佛具真天眼乎？舍利弗亦小果声闻尔，于弟子中但称智慧第一，尚能观人根器，至八千大劫，况佛具正遍知乎？唯其知见广大深远，则说法亦广大深远矣，又岂凡夫思虑之所能及哉！试以小喻大。均是人也，有大聪明者，有极愚鲁者。大聪明者，于上古兴亡治乱之迹，六经子史之论，事皆能知。至于海外之国，虽不及到，及可观书以知之。极愚鲁者，诚不知也，又安可以彼知者为诞也？一自佛法入此之后，间有圣人出现，流通辅翼。试摭众人耳目之所闻见者论之。如观音菩萨示现于唐文宗朝，泗洲大圣出现于唐高宗朝。婺州义乌县傅大士，齐建武四年乙丑五月八日生时，有天竺僧嵩头陀来谓曰：「我昔与汝毗婆尸佛所同发誓愿，今兜率天宫衣钵见在，何日当还」。命大士临水观形，见有圆光宝盖。大士曰：「度生为急，何思彼乐乎」？行道之时，常见释迦、金粟、定光三如来，放光袭其体。虢州阌乡张万回法云公者，生于唐贞观六年五月五日。有兄万年，久征辽左。相去万里，母程氏思其信音。公早晨告母而往，至暮持书而还。丰干禅师，居常骑虎出入，寒山、拾得为之执侍。明州奉化布袋和尚，坐亡于岳林寺，而复现于他州。宋太始初志公禅师，乃金城宋氏之子。数日不食无饥容，语多灵应。晋石勒时佛图澄，掌中照映千里。镇州善化临终之时，摇铃腾空而去。五台邓隐峰，遇官兵与吴元济交战，飞锡乘空而过，两军遂解。嵩岳帝受戒法于元圭禅师仰山小释迦，有罗汉来参，并受二王戒法，破灶堕之类，皆能證果鬼神。达磨大师一百五十馀岁，灭于后魏孝文帝太和十九年，葬于熊耳山。后三岁，魏宋云奉使西域回，遇于葱岭，携一革履，归西而去。后孝庄闻奏，启坟观之，果只一履存焉。文珠师利佛灭度后，四百年犹在人间。天台南岳，罗汉所居，应供人天，屡显圣迹。汀州南安岩主，灵异颇多。潭州华林善觉禅师、武宁新兴严阳尊者，俱以虎为侍从。道宣律师持律精严，感毗沙门天王之子为护戒神，借得天上佛牙，今在人间。徽宗皇帝初登极时，因取观之，舍利隔水晶匣，落如雨点。故《太平盛典》有御制颂云：「大士释迦文，虚空等一尘。有求皆感应，无刹不分身。玉莹千轮皎，金刚百炼新。我今恭敬礼，普愿济群伦」。皇帝知余好佛，而尝为余亲言其事。如前所摭诸菩萨圣人，皆学佛者也。余所谓若使佛有纤毫妄心，则安能摄伏于具神通圣人也？释有如弥天道安、东林慧远、生肇、融睿，陈慧荣、隋法显，梁法云、智文之徒，皆日记数万言，讲则天华坠席，顽石点头，亦岂常人哉。如李长者、龙居士，非圣人之徒欤？孙思邈写《华严经》，又请僧诵《法华经》。吕洞宾参禅设供。彼神仙也，岂肯妄为无益之事乎？况兹凡夫，敢恣毁斥？但佛之言，表事表理，有实有权，或半或满，设渐设顿，各有攸当，茍非具大信根，未能无惑。亦犹吾儒所谓「子不语怪力乱神」，而《春秋》石言于晋，神降于莘。《易》曰：「见豕负涂，载鬼一车」。此非神怪而何？孟子不言利，而曰「善教得民财」，于宋受兼金，此非利而何？盖圣人之言，从权适变，有反常而合道者，又安可以前后异同之言议圣人也？诸同志者，幸于佛祖之言详披谛信，真积力久，自当證之，方验不诬。天下人非之，而吾欲正之，正如孟子所谓「一薛居州，独如宋王何」。余岂有他哉，但欲以公灭私，使一切人以难得之身，知有无上菩提，各识自家宝藏，狂情自歇，而胜净明心，不从人得也，吾何畏彼哉！晋惠帝时，王浮伪作《化胡经》，盖不知佛生于周昭王二十四年，灭于穆王五十二年，历恭、懿、孝、夷、厉、宣、幽、平、桓、庄、僖、惠、襄、顷、匡、定一十六王，灭后二百四十二年，至定王三年方生老子。过流沙时，佛法遐被五天竺及诸邻国，著闻天下，已三百馀年矣，何待老子化胡哉？吕夏卿序《八师经》曰：「小人不知刑狱之畏，而畏地狱之碜。虽生得以欺于世，死亦不免于地下矣。今有人焉，奸雄气焰足以涂炭于人，而反不敢为者，以有地狱报应不可逃也。若使天下之人，事无大小，以有因果之故，比不敢自欺其心，善护众生之念，各无侵凌争夺之风，则岂不刑措而为极治之世乎？谓佛无益于天下者，吾不信矣」。谅哉！人天路上，以福为先，生死海中，修道是急。今有欲快乐人天而不植福，出离生死而不明道，是犹鸟无翼而欲飞，木无根而欲茂，奚可得哉？古今受五福者非善报而何？婴六极者非恶报而何？此皆过去所修，而于今受报，宁不信哉！或云「天堂是妄造，地狱非真说」者，何愚如此！佛言六道，而人、天、鬼、畜，灼然可知。四者既已明矣，唯修罗、地狱二道，但非凡夫肉眼可见耳，岂虚也哉？只如神怪之事，何世无之，亦涉史传之载录，岂无耳目之闻见？虽愚者亦知其有矣。人多信于此而疑于彼者，是犹终日数十而不知「二五」也，可谓贤乎？曾有同僚谓余曰：「佛之戒人不食肉味，不亦迂乎？试与公详论之。鸡之司晨，狸之捕鼠，牛之力田，马之代步，犬之司禦，不杀可也；如猪羊鹅鸭水族之类，本只供庖厨之物，茍为不杀，则繁植为害，将安用哉」？余曰：不然。子未知佛理者也，吾当为子言其涯略。章明较著，善恶报应，唯佛以真天眼，宿命通，故能知之。今恶道不休，三涂长沸，良有以也。一切众生，递相吞啖，昔相负而冥相偿，岂不然乎？且有大身众生，如鲸、鳌、师、象、巴蛇、鲲鹏之类是也；细身众生，如蚊蚋、蟭螟、蝼蚁、蚤虱之类是也。品类巨细虽殊，均具一性也。人虽最灵，亦只别为一类耳。傥不能积善明德，识心见道，瞀瞀然以嗜欲为务，成就种种恶业习气，于倏尔三二十年之间，则与彼何异哉？且迦楼罗王展翅阔三百三十六万里，阿修罗王身长八万四千由旬，以彼观之，则此又不直毫末耳。安可以谋画之差大，心识之最灵，欺他类之渺小不灵，是恣行杀戮哉？只如世间牢狱，唯治有罪之人，其无事者，自不与焉。智者终不曰建立郡县，设官置局，不可闲冷，却须作一两段事，往彼相共闹热也。今虽众生无尽，恶道茫茫，若无冤对，即自解脱，复何疑哉？若有专切修行，决欲疾得阿耨菩提者，更食众生血肉，无有是处。唯富贵之人、宰制邦邑者，又须通一线道。昔陆亘大夫问南泉云：「弟子食肉则是？不食则是」？南泉曰：「食是大夫禄，不食是大夫福」。又宋文帝谓求那跋摩曰：「孤愧身徇国事，虽欲斋戒不杀，安可得如法也」？跋摩曰：「帝王与匹夫所修当异。帝王者，但正其出言发令，使人神悦和；人神悦和，则风雨顺时；风雨顺时，则万物遂其所生也。以此持斋，斋亦至矣；以此不杀，德亦大矣。何必辍半日之餐，全一禽之命乎」？帝抚几称之曰：「俗迷远理，僧滞近教，若公之言，真所谓天下之达道，可以论天人之际矣」。由是论之，帝王公侯有大恩德，陶铸天下者，则可矣；士庶之家春秋祭祀，用之以时者，尚可忏悔。圆颅方服者，承佛戒律，受人信施，而反例尘俗，饮酒食肉，非特取侮于人，而速戾于天；亦袈裟下失人身者，是为最苦，忍不念哉？吾儒则不断杀生，不戒酒肉，于齑则但言「慢藏诲盗」而已，于淫则但言「未见好德如好色」而已，安能使人不犯哉？佛为之教，则彰善瘅恶，深切著明，显果报，说地狱，极峻至严，而险诐强暴者尚不悛心，况无以警之乎？然五戒但律身之粗迹，修行之初步，若升高必自下，若陟遐必自迩，求道證圣之人，亦未始不由此而入也。至于亡思虑，泯善恶，融真妄，一圣凡，单传密印之道，又非可以纸墨形容而口舌辩也。文章盖世，止是虚名；势望惊天，但增业习。若比以定慧之法，治本有之神明，为过量人超出三界，则孰多于此哉！士农工商，各分其业；贫富寿夭，自出前定。佛法虽亡，于我何益？佛法虽存，于我何损？功名财禄，本系乎命，非由谤佛而得；荣贵则达，亦在乎时，非由斥佛而致。一时之间，操不善心，妄为口祸，非唯无益，当如后患何？智者慎之，狂者纵之，六道、报应、胜劣所以分也。余非佞也，愿偕诸有志者，背尘合觉，同底于道，不亦尽善尽美乎？或有阐提之性根于心者，必不取于是说，余无恤焉（《护法论》，日本大正新修大藏经第五十二卷。）。

烬：原无，据右引补。

非法无以谈空，非会无以说法；万法森然曰因，一心应感曰由，故首之以法会因由分。从空起慧，请答双彰，故受之以善现起请分。宗绝正邪，乘无大小，随三根而化度，简异说而独尊，故受之以大乘正宗分。得宗而行，不住于相，故受之以妙行无住分。行行皆如，谓之实见，故受之以如理实见分。见而信之，善根深固，故受之以正信希有分。无得之得，是名真得；无说之说，是名真说，故受之以无得无说分。无得无说，怖于沈空，一切诸佛，皆从此出，故受之以依法出生分。果虽有四，相本无二，故受之以一相无相分。清净心生，是名净土，庄严诸相，即非庄严，故受之以庄严净土分。有为之福，限量有穷，无为之福，殊胜无比，故受之以无为福胜分。是经所在，天龙敬事，故受之以尊重正教分。至道无名，假之方便，以是名字，行者受持，故受之以如法受持分。闻经解义，深悟实相，故受之以离相寂灭分。受持读诵，自利利他，功德无边，不可称量，故受之以持经功德分。恒沙罪业，一念消除，果报不虚，岂经多劫，故受之以能净业障分。本来无我，安得有人，为度彼人，故权立我，故受之以究竟无我分。一眼摄五眼，一沙摄恒河沙，一世界摄多世界，一心摄若干心，故受之以一体同观分。遍周法界，一化普通，七宝福田，宁如四句，故受之以法界通化分。三身具足，诸相圆成，人法俱忘，即非具足，故受之以离色离相分。终日谭空，不谭一字，若云有说，即谤如来，故受之以非说所说分。无上正知，实无少法，法无所得，正遍历然，故受之以无法可得分。一法存心，情生高下，净心修善，法法何穷，故受之以净心行善分。施宝如山，山非我尽，大身妙智，斯即宝山，故受之以福智无比分。化门建立，未脱筌蹄，以要言之，实无所化，故受之以化无所化分。色见声求，是行邪道，于兹妙契，独露真常，故受之以法身非相分。相而无相，空且不空，亘古亘今，孰云断灭，故受之以无断无灭分。大心成忍，本自无贪，世福甚多，云何有受，故受之以不受不贪分。去来坐卧，无不如如，故受之以威仪寂静分。信心不断，斯即微尘，信宝遍充，是名世界，界尘一合，法尔如然，故受之以一合离相分。四见俱非，是名四见，故受之以知见不生分。一念发心，获福亦尔，应身化物，岂得已哉，真佛流通，能事毕矣，故受之以应化非真分终焉。

普通寺在成都城郭之二十里，寺之不寺久矣。熙宁初，惟迪禅师自绵竹无为大众请，始来住持，予为之记曰：昔如来以一大事因缘，见于五浊恶世，与其初学十地之徒，敷衍微密之教。及其究竟成就，则遍满十方，各从五体，同放宝光，交加相罗，犹如宝网。盖道至于融，则光无不照；义至于了，则神无不通。悲夫！道不远人，人非离道，而群生积障，浩劫传迷，聚如法水之冰，散若七巾之马，自取狂惑，标为长久，出没漂流，胡可胜吊。屠坦操刀，则牛羊觳觫；由基调矢，则猿狖哀号。滞魄恋于幽阴，妖魅凭于木石，此不悔厌，向何妙明！迪师以六祖二宗之真风，诱接开示，倒洞庭于九疑之野，泛独月于四溟之水。下根传闻，犹将超越；何况神骥，略施鞭策。夫扣床倚仗，合掌盘足，曲折纵横，皆师之机也。必欲求之于应对酬酢之间，譬犹辩说之际，斯所谓鹿还幽谷，犬吠荒茅者也。呜呼！言之于无所言，听之于无所听，则师之旨，其在兹乎！

道出陈、隋间，有大法师名曰智顗，一时圆證诸佛法门，得大总持，辨说无碍，敷演三品《靡诃止观》，是三非一，是一非三，即一是三，即三是一，随众生根而设教。后至自天台，止于玉泉，宴坐林间，一心湛寂。此山先有大力鬼神与其眷属，怙寺凭据，以帝通力，故法行业，即现种种诸可怖畏，虎豹号踯，蛇蟒盘瞪，鬼魅嘻啸，阴兵悍怒，血唇剑齿，毛发鬅鬙，妖形丑质，剡然千变。法师悯言：「汝何为者，生死于幻，贪著馀福，不自悲悔」？作是语已，音迹消绝，颀然丈夫，鼓髯而出：「我乃关某，生于汉末，值世纷乱，九州瓜裂。曹操不仁，孙权自保，虎臣蜀主，同复帝室，精诚激发，洞贯金石，死有馀烈，故主此山。谛观法师，具足殊胜，我从昔来，本未闻见，今我神力，变见已尽，而师安定，曾不省视。汪洋如海，匪我能测，大悲我师，哀悯我愚，方便摄授，愿舍此山，作师道场。我有爱子，雄鸷类我，相与发心，永护佛法」。师问所能，授则五戒，帝诚受已，复白师问营造，期至幸少避之。其夕晦冥，震霆掣电，灵鞭鬼箠，万壑浩汗，湫潭千丈，化为平址。黎明往视，精蓝焕丽，檐楹阑楯，巧夺人目，海内四绝，遂居其一。以是因缘，神亦庙食，千里内外，庙共云委，玉泉之田，寔帝之助。岁越千稔，魔民出世，寺纲颓紊，搥拂虚设，帝既不祐，庙亦浸弊。元丰庚申，襄有蜀僧，名曰承皓，行年七十，所作已辨，以大众请，倏然赴感。有陈氏子，忽作帝语：「自今以往，祀我如初」。远近播传，瞻祷愈肃。明年辛酉，庙宇鼎新。尔时无尽居士闻说是事，以偈赞曰：

关帝父子为蜀将，气盖中原绝等伦。喑呜咤叱山岳摧，义不称臣曹孟德。愤烈精忠贯金石，英灵死至玉泉山。阴兵十万部从严，铁骑咆哮汗金甲。架鹗韝鹰走獒犬，鞭笞虎豹役龙蛇。脍肝脯肉饮头颅，无上菩提岂知有。智者南来为利益，嘿然宴坐高木阴。法力广大不思议，溪山动荡失安据。妖怪百千诸怖畏，神通究竭誓归依。大威大猛大英豪，弃置爱恋如泥滓。将此山峦奉佛士，受持五戒摄身心。仰山南岳及高山，佛佛同道无异化。见在住持承皓老，宗风孤峭帝所钦。未来补处出家人，万木岩前希审细。宏我如来像季法，长松千里碧云寒。

李冰去水患，庙食于蜀之离堆，而其子二郎以灵化显圣；帝死国事，帝凭于楚之玉泉，而其子三郎以英异著者，有子克家，体父之志，如《易》之乾坤，不居正位，而寄功用于六子欤。索之而若虎，迹之而非无。福祥简简，以介其善；灾祸虩虩，以警其愚。疾而祷之，有时而瘳；暵而祷之，有时而濡。朵珍草而发嘉禾，驱魑魅而屏夔魖。林薮幽深，亡蛇阱之蛰；槛阱不设，无虎豹之虞。盖力有所不能者，其鬼神之司乎！噫，帝之父子，骁勇猛锐，生于乱离之时，以金革战斗为事。身死家破，客魂魄于覆船山之下。一旦遇大士发明真谛，心生欣厌，以刹那善，念其福力，遂与玉泉相表里。佛力之方便，真不可思议哉！初，皓老新关帝庙，嘱予记其所以施山、造寺、受戒之始末矣；后三年，三郎祠成，当阳县明府又以书来言曰：「承皓七十老子，布衣粝食，而勤于营缮，以维持世教为志，有足尚者，其再书之」。乃承其说，为之记。

元祐戊辰七月，商英游五台山，中夜，于秘魔岩金色光中见文殊师利菩萨，慨悟时节，誓穷学佛。退而阅《华严经义疏》，汗漫罔知统类。九月，出按寿阳，闻县东三十五里有方山昭化院，乃长者造论之所，斋戒往谒焉。至则于破屋之下，散帙之间，得《华严修行决疑论》四卷，疾读数纸，疑情顿释，因诘主僧曰：「圣贤游止之地，奚其破落如此耶」？僧曰：「长者坐亡于此山久矣，神之所游，缘之所赴，年谷常熟，而物不疵疠。此方之人乃相与腥膻乎方山之鬼，莫吾长者之敬，院以此贫」。吾惟古之使者，毁淫祀，或多至数千所，即移县废鬼祠，置长者像，为民祈福。十月七日治地基，八日白圆光现于山南，于是父老叩头悲泪曰：「不知长者之福吾土也，请并院新之」。施心云起，不唱而和，主僧伻圆来告。太师曾公子宣闻其事，谓商英曰：「子盍发明长者之意而记之，使学《华严》者益生大信，而知所宗，则长者放光以累子也不虚矣」。商英曰：「蒙塞何足以知长者？虽然，尝试以管窥之」。夫《华严》之为教也，其佛与一乘菩萨之事乎？始终一念也，今昔一时也，因果一佛也，凡圣一性也，十方一刹也，三界一体也，正像末一法也，初中后一际也。当处现前，不涉情解，以十信为入佛之始，以十地为成佛之终。十住、十行、十回向、十地、十一地，谓之五位、六位。具十者，以十波罗蜜为之主也。凡五位之因果各五十，加本位之五因五果，为一百有十，所以成华严世界之佛刹，善财童子之法门。华严世界一百一十而加一，何也？一者，佛之位，万法之因也；五位者，所标之法也；善财者，问法而行之之人也；五十三胜友者，五十则五位也，三则文殊、普贤、弥勒也。此经也，以毗庐遮那为根本智体，文殊为妙慧，普贤为万行。方其起信而入五位也，则慧为体，行为用；及其行圆而入法界也，则行为体，慧为用。体用互参，理事相彻，则无依无修，而佛果成矣，故归之于后佛弥勒。十信以色为国者，未离乎色尘也；十住以华为国者，理事开敷也。十行以慧为国者，定慧圆明也；十回向以妙为国者，妙用自在也。种种名号者，智体之异名也，观其名则知所修之行矣；种种庄严者，性行之依果也，观其果则知所行之因矣。大悲广济谓之海，除热清凉行之月，普雨法雨谓之云，包含万象谓之藏，严其上首谓之宝髻，因果同时、处世不染谓之莲华，摧邪见正而不动谓之幢，悲智中道谓之斋，性愿普薰谓之香。无为而成者，天也；无方而应者，神也；无外而大者，王也；飞潜而雨者，龙也；处生死海而不没者，修罗也；搏根熟众生而至佛岸者，迦楼罗也；凡乎圣乎，疑而不可知者，紧那罗也；胸行匍匐，谦恭利物者，摩睺罗伽也；守护伺察者，夜叉也；同乎恶趣，而灭其贪苦者，鸠盘荼也；法音娱乐者，乾闼婆也。金为坚为刚，为黄为白，轮为圆为满，颇梨为莹彻，琉璃为明净。无垢谓之摩尼，漉沉拯溺谓之网，高显挺特谓之茎干，开敷覆荫谓之华叶，含育利生谓之宫殿，观照之根谓之楼阁，无畏谓之师子，超尘谓之台榭，出俗谓之比丘，入廛谓之居士，长者同乎外道谓之仙人，婆罗门慈而无染谓之女，以悲生智谓之母。此《华严》事相表法之大旨也。至于一字含万法而普遍一切，其汪洋浩博，非长者孰能判其教、抉其微乎？长者名通玄，或曰唐宗子，又曰沧州人，莫得而详，殆文殊、普贤之幻有也。以开元七年隐于方山土龛造论，十八年三月二十八日卒，垒石葬于山北。至清泰中，村民拨石，得连珠、金骨，扣之如簧。以天福三年再造石塔，葬于山之东七里，今在盂县境上。说者以伏虎负经，神龙化泉，昼则天女给侍，夜则齿光代烛。示寂之日，飞走悲鸣，白气贯天，此皆圣贤之馀事，感应之常理，传所谓修母致子近之矣，今皆略而不书焉。年月日，商英记。

打地和尚既传心要于江西马祖，退而隐于忻之定襄间，往来深山，与虎豹群居，踪迹神异，人莫之测。有以佛法问者，以杖打地三下；或匿其杖而问焉，则开口而已。大历十三年六月十有三日，跏趺入灭，门人奉真身葬之，今郦村塔是也。元祐四年六月三日，予行县往谒焉，瞻其容仪如生，而叹其院宇摧陋，谓父老曰：「古佛也，缘在若境，胡不少庄严之」？对曰：「怀是心久矣，官以告我，我之愿也」。是时涉夏不雨，田畴焦槁，村民所以祈请者靡所不至。越二日，有白气絪缊，起于塔顶，父老以报县令孟君友，友驰马至，则其气涣而为油云甘泽，优渥沾浃，禾黍再茂。于是富者输财，壮者输力，巧者输工，发于欢心，出于新敬，而向之庘颓剥，化为宏敞焕丽。嗟乎父老，若之成斯宇也，以打地知之乎？以白气知之乎？揆若之所知，不过以亘空之白气为灵且异尔，若又焉知三世诸佛、东西祖师无量光明，百千变化，曾不出一举杖之间乎？若尝以是知之，虽火其骸，毁其塔可也，况又能增崇而严事之乎？元祐庚午二月初一日记。

元祐庚午冬十一月，按民兵过相台，提点监牧段仲容为余言林虑谼谷峰有圣灯，闻而未之见也。十八日，自共城陟浮唐岭，下侯兆川，繇原康合涧以游。前期三日，不食酒肉。其夕祈请于寺庭，初，于紫烟峰现灯五，才闪烁耳。已而于石城峰现宝灯一，行里馀，又现金灯一，分而为二。同祈者为知县钱景允、尉耿澈，共城陈巩，僧行三十人，兵干二百许人，莫不叩头悲泪，起发信心。予比使河东，二年四游五台山，凡所见灵光宝瑞、圣像殊祥，不可胜纪，自以于诸佛、诸大菩萨有大因缘。既使河朔，惘然久之，未始一日不北向五顶而投诚也。今至谼谷，复瞻异迹，乃知尘尘刹刹，道场充满，无所不如，无所不是。提点刑狱公事张商英天觉笔述。黎明将出山，览群峰不能舍，遂步行径，过跨玉桥，登朝云亭，由升龙桥上望曦亭，望金门，再拜辞归。俄而祥云纷郁，如幢盖，如人物，如龙象，非众圣所宅，龙天所护，讵如是耶？

元祐二年七月八日，庐山东林禅寺善法堂成。其为间七，其高为丈者五，深而为尺者九十，其广十有一丈。六年三月，无尽居士自河北来，东林徒众七百人，以弼恩度而为上首，皆于现在老人照觉禅师亲近供养，深得法要，决择邪正，消陨知解，一心精进，扶竖宗教。于是以弼等和南稽首白居士言：「我此善法堂，盖尝走四方，求士大夫纪录营建，昭示来世，终无一人能承当者。何以故？此堂雄丽，难形摹故；我师说法，难凑泊故。今居士适至，是我山中天龙药叉人非人等三岁守护，以待居士也，居士其舍诸」？居士曰：汝等说法与过去诸佛异，非我名言意识之所测度，吾无得而记焉。何以故？毗庐遮那佛说《十住品》于须弥顶上，帝释于其殿内安置普光明藏师子之座；说《十行品》于夜摩天宫时分，天王于其殿上化作宝莲华师子之座；说《十回向品》于兜率陀天，知足天王于其殿上敷摩尼藏师子之座。天住于佛住，而未离乎住，故说法乎地中之天，而忉利是矣，其座则安置之而未至于化者也。行行皆真，而超然绝俗，故说法乎空中之天，而夜摩是矣，其座则化之而未至于敷者也。化则依空矣，而非所以入有也；真则自利矣，而非所以利他也。心也回真而入俗，运智而行悲，使上而超之，可以出乎欲顶；下而即之，可以同乎万物。故说法乎天中之天，而兜率是矣。其座敷而布之，则安置能化，盖有不足言者矣。古佛之说法也，观根之时，依土立义，可以科，可以释。今子之师建潭潭之堂，巍巍之座，法鼓在左，杖拂在右。以忉利言之乎，则无住为住；以夜摩言之乎，则无行为行；以兜率言之乎，则本自无向，今亦无回。虽然，尝试为汝议乎其涯。彼妙湛灵明，旷虚粹精，莫之与将，莫之与迎。未始有梦，而未始有觉也；未始有淳，而未始有漓也；未始有坏，而未始有成也；未始有污，而未始有净也。胶胶以生，林林以形，生死苦乐之变，循环乎去来。诸佛为之种种譬喻方便，为之说三乘，为之说五教。河沙句偈，不足以胜其情而夺其识。其究竟也，以清净法眼，涅槃妙心，无相实相，正法眼藏，拨去文字，教外别传，嘱付饮光，宛转传授，以至今日。当法堂未违，法座未登，掣电呈机，犹成第二，学人上来，颇复何用？然则建斯堂也，登斯座也，法竟可说乎？法竟不可说乎？且夫居其堂正则知其位正，知其位正则知其眼正，知其眼正则知其根正，知其根正则知其识正，知其识正则知其尘正，知其尘正则知其耳正，知其耳正则知其鼻正，知其鼻正则知其舌正，知其舌正则知其身正，知其身正则知其意正，如是乃至十方虚空、八万四千陀罗尼门，莫不皆正。古之所谓此处最吉祥者，其意在此，其亦是乎？而自少室之后，曹溪以来，散之四方，分为五派，师异训，人殊习，祖师之道微矣。请略言之。月里麒麟，溪边石笋，寒松庭柏，日里看山，雨声鸠声，迷逢达磨，拨尘见佛，渔父栖巢，吐舌退身，抬眸一瞬，举拳竖指，击拂敲床，叉手当胸，展开双掌，或谓之曰道眼，或谓之曰根尘，或谓之曰向上，或谓之曰末后。斯皆顺风扬灰于驰突之场，浚渠流恶于眢废之井。禅师于是也大奋迅定，驾无碍慧，主宾问答，纵夺取与，庶几乎惑者有解而执者有破，垢者有涤而病者有瘳。然则有其事者则必有其理，有其实者则必有其名。庄严妙善，而不可不建者，堂也；方便诱诲，而不可不说者，法也；垂信示后，而不可不为者，记也。东林众以记累吾，亦不善乎？东林律寺改为十方，其本末具于余《语录序》，兹得以略云。时岁四月二十四日记。

仰山在州南六十里，二神姓萧氏，仲父曰大分，季子曰隆。初，庙在山之獭潭，后徙于堵田。唐咸通中，封秩视文昌郎；南唐时，大分封威烈王，隆封灵显公；本朝大中祥符二年，改封王曰灵济，公曰明显。考之遗图，访之耆旧，昔有徐璠者，宜春浦村人也，还自维扬，舟次彭蠡，有两萧生附舟以载，顺风扬帆，一夕至袁，顾谓璠曰：「予家仰山之下，石桥之右，若欲雨欲旸乎」？璠悟其神也，叩头诉曰：「璠无田可耕，雨旸非急」。俄而山水大至，夷高淖下，为田五顷，今浦村西徐田是也。唐武、宣间，释之徒有惠寂者，隐于郴州王莽山，以嗣沩山灵祐之道。宴坐之际，禅床陷地尺许，山神跪曰：「吾地薄，不足以栖大士。袁州南仰，师所居也」。会昌元年，寂捧锡而来，寻涧而入，夜憩大樾，洎然假寐，有二白衣进曰：「深山险绝，师当何往」？寂曰：「吾欲卜庵于此」。白衣曰：「我山神也，愿以此山施师」。寂曰：「汝能发欢喜心、广大心、无障碍分别心，则吾受汝施」。白衣曰：「诺」。即指集云峰下曰：「庵基莫吉于此」。居数月，神来告曰：「陋旅据水上游，恐污饮漱」。遂徙居下流五里。三年四月十三日，神又来言曰：「师净侣日盛，咫尺共住，势非所安，请徙居中途，且以族四方参学，为一顿之地」。是夕大风雨拔木，黎明，庙已建于堵田。寂之将灭也，神泣别曰：「法恩深厚，未知所报」。寂曰：「吾师沩山，以正月八日去寂，汝能为吾营斋，吾事毕矣」。于是城中火神于空中具述其事，太守再拜许之，火乃灭。遂于其日斋僧于庙，席地而坐，威灵恐怖，众莫之测。神言曰：「何不造僧堂，击楗椎，如丛林之制」？众又从之。徐铉在金陵时，二少年谒见，风姿洒落，语论高妙，铉曰：「二君吾国之秀也，何相见之晚耶」？少年曰：「仆家于宜春之南三十里。方春农事兴，国人用羊豕腥膻，姑至此避之」。铉异之，遣人物色，已失所在。此仰山之大略也。吾闻庄周之言：夫道生天生地，冯夷得之以游大川，肩吾得之以处大山。然则山川之神，皆得其所以为之道，而分授天地之职，故能雷霆电雹以致其威，雨雪雾露以致其泽，祥风休气以致其和，疵疠旱霪以致其罚。惟其得道也，故可以与之进乎道，若二神者几之矣。呜呼！兹山介于南方僻左之境，蛇蟒之都，虎豹猿狐之所庐，魑魅魍魉之所窟宅。蔽以荆榛，限以崭绝，樵夫牧子望崖而返，马蹄车辙不与人世间通者，莫知其几千万年。而二萧乃与惠寂老相值于旷莽岑寂之间，悦其风，乐其说，不爱其宫室居处之安，溪山形势之美，委而去之，无少靳心。若二萧者，其进乎道者矣。惠寂老归死于东山，其事独传于其徒，而其徒不能宏其事，继之以乱离，因之以废坏，邪巫老祝，假托祸福，以瞽流俗，而神亡以明。余素知之，元祐六年春将漕江西，会庙令盗神廪者为奸，而佛印禅师了元者适居仰山，因移郡下元择僧主之。元来言曰：「淫祀不可遽革，释乎？巫乎？一听于神」。祷而卜之，神以释告，于是国人改嚣悍调服。流膏割鲜，化为伊蒲塞之馔；淫歌踏舞，化为清磬梵竺之音。元选法子正己求文记之，因叙其本末而示之。时元祐七年九月辛丑日记。

古学道之士，灰心泯智于深山幽谷之间，穴土以为庐，纫草以为衣，掬溪而饮，煮藜而食，虎豹之与邻，猿狙之与亲。不得已而声名腥芗，文彩发露，则枯槁同志之士，不远千里，裹粮蹑蹻，来从之游。道人深拒而不受也，则为之樵苏，为之舂炊，为之洒扫，为之刈植，为之给侍奔走，凡所以效劳苦、致精一，积月累岁，不自疲厌，觊师见而闵之，赐以一言之益，而超越死生之岸。乌有今日所谓堂殿宫室之华，床榻卧具之安，所须而具，所求而获也哉！呜呼，古之人吾不得而见之矣，因永安禅院之新其僧堂也，得以发吾之绪言。元祐六年冬十一月，吾行郡过临川，闻永安主僧物故，以兜率从悦之徒了常继之。常升座说法，有陈氏子一历耳根，生大欣慰，谓常曰：「谛观师诲，前此未闻，当有净侣云集，而僧堂狭陋，何以待之？愿出家赀百万，为众更造」。明年，堂成，吾使谓常击鼓集众，以吾之意而告之曰：「汝比丘，此堂既成，坐卧经行，惟汝之适。汝能于此带刀而眠，离诸梦想，则百丈即汝，汝即百丈；若不然者，昏沉睡眠，毒蛇伏心，暗冥无知，昼入幽壤。汝能于此跏趺宴坐，深入禅定，则空生即汝，汝即空生；若不然者，猕猴在槛，外睹楂栗，杂想变乱，坐化异类。汝能于此横经而诵，研味圣意，因惭入顿，因顿入圆，则三藏即汝，汝即三藏；若不然者，春禽昼啼，秋虫夜鸣，风气所使，曾无意谓。汝能于此阅古人话，一见千悟，入红尘里，转大法轮，则诸祖即汝，汝即诸祖；若不然者，狗齧枯骨，鸱啄腐鼠，鼓啄呀唇，重增饥火。是故析为垢净，列为因果，判为情想，感为苦乐，漂流汨溺，极昧来际。然则作此堂者，有损有益；居此堂者，有利有害，汝等比丘宜知之。汝能断毗庐髻，截观音臂，刳文殊目，折普贤胫，碎维摩座，焚迦叶衣，如是受黄金为垣，白银为壁，汝尚堪任，何况一堂！戒之勉之，吾说不虚」。元祐七年壬申岁十二月十日，南康赤乌观雪夜拥炉，书以为记。