浮石行者至，得汝书，知住持无事，兼有僧徒，讲说相续，官员归向，供施周丰。此虽外事，亦是急缘。又知专以净土系心，念佛不辍。吾闻之甚喜，如饥得食。望汝加行自修，弘教利物，无以他竞，卑己尊人为上。若其尔者，三衢台教立见中兴也。其住持事，杭僧来说，汝既说行并持，必树立非晚也。仁岳有谏书与吾，汝曾见否？嗟小子狂简，不知所以裁之。始欲不答，又虑后学遭伊惑乱，病中写三二十纸，解其谤辞，令伊知教观蹊径也。钞写未了，后信附去。夏暑恶热，宜好将息。勤心为法，兼修佛事为要。不具。

吾委付崇矩：近者得书，知汝平善。汝受得浮石院，吾犹虑舍时不至分明，又见钱唐人说有多端。今睹帖疏，辞意甚周旋，衷心喜之，是汝平生留心教观所感也。愿智者圆宗，因此大行彼郡，接诱方来。然得人则其道大振，失人则其道随灭。三衢流布，种在汝躬，慎勿放逸。宜以谦下接人，实行轨物。若其然者，则副请主学士之用心，乃酬勋公之元意。切须夙夜审思，取成大利也。吾为小子仁岳狂简，辄起邪思，执非为是，以伪驳真。恐世人遭伊起谤，紊乱大途，故吾勉强书两十纸解之，俾伊略知得失。祗为伊在讲下虽久，逐句记录，待作诤端，庄严我见，全不咨审大体，唯增毁谤之门。今因他故，修得此书，略显吾宗妙义。今以草稿一本与汝，宜子细研味之。汝欲吾作委曲付文智，今写未暨，教伊且秉护三业，令自他有益也。人去，馀无所道，为法安身为最。不具。

欲修往生观者，当于一处绳床西向，易观想故，表正向故，加趺端坐，项脊相对，不昂不伛，调和气息，定住其心。然所修观门，经论甚多，初心凡夫，那曾遍习。今从要易想，略示二种，于二种中，仍逐所宜，未必并用。其有于馀观想熟者任便，但得不离净土法门，皆应修习。所言二种，一者扶普观意坐已，自想即时所修计功，合生极乐世界，当便起心生于彼。想于莲华中结加趺坐，作莲华合想，作华开想。当华开时，有五百色光来照身。想作眼目开，想见佛菩萨及国土，想即于佛前坐听妙法，及闻一切音声，皆说所乐闻法，所闻要与十二部经合。作此想时，大须坚固，令心不散，心想明了，如眼所见，经久乃起。二者直想阿弥陀佛丈六金躯，坐于华上，专系眉间白毫一相，其毫长一丈五尺，周围五寸，外有八楞，其毫中空，右旋宛转，在眉中间，莹净明彻，不可具说，显映金颜，分齐分明。作此想时，停心注想，坚固勿移。然复应观想念所见，若成未成，皆想念因缘，无实性相。所有皆空，一如镜中面像，如水现月影，如梦如幻，虽空而亦可见，皆心性所现所有者，即是自心。心不自知心，心不自见心，心有想即痴，无想即泥洹，心有心无，皆名有想，尽名为痴，不见法性。因缘生法即空假中，不一不异，非纵非横，不可思议。心想寂静，则能成就念佛三昧，久而乃起。

贤劫第四如来能仁氏入大般涅槃，凡一千九百四十九载。腾兰度汉，大法东渐，凡九百三十三载。僧会来吴，道隆江表，凡七百七十一载。太岁己亥，巨宋仁孝皇帝即位之三祀，方帝之钦明文思，光宅天下，亲族授民，上下咸秩，儒释之典，偕务进修。岁四月，四明沙门遵式刻檀写像，曰「大悲观世音菩萨」，惧晦于后世，手题记云：幸哉，式也！出家学道，值天台智者所说妙悟法门。其法门大略直指身心而为密藏。所宗之教，即《法华》、《涅槃》醍醐之唱；所修之行，即《摩诃止观》圆顿之门。凡一言一理，皆囊括权实、偏圆、小大。三世佛法，蕴乎其中，高尚之宾，畴不蒙泽。式久学于四明，晚还天台，因手集请观音仪十科，即《摩诃止观》第四，三昧法也。每身行此法，罔有敢怠。若自兼人，必藉其力矣。钦哉！大圣人以无为之利，利厥我躬；我将引躬之利，利于他人。夫利之道，要也莫盛乎明感召以诱之，格仪像以告之，赞皇国以绥之，敷正教以规之。四者备矣，可以臻于无为焉。肇十有四愿，赞国敷教，以冠篇首。感召仪像，其愿次之。按《金棺嘱累经》，严一净场；按《十一面经》，以无隙白旃檀木用雕像身；按《佛顶经》，七首六臂；按《大悲经》、《捉宝印宝经》，仙桃莲华，杨枝澡瓶。逮写己像，长跪为座，顶载莲华，承接圣足。只金为墨，书《宝箧印经》洎消伏毒害咒三章，内于香幢，以实己像之腹。若乃观像法门者，己像表具缚之蕴，即如来藏此世音境也，菩萨像能观人也。七首，大者观世音种智也，馀六波罗蜜也。圆修之度，种智为导，皆名首也。又首具多根，七觉也。大首即念觉，总于馀六，乃居中也。《捉宝印宝经》，别表自行，境智也。莲华仙桃，因果上冥也。杨枝澡瓶，定慧下化也。华总四十一叶，圆真因也。桃唯四实，常乐果也。杨枝拂动，慧也。瓶水澄静，定也。二足，慈悲也。经曰大慈大悲，游戏五道，游足也。足下莲华者，总四十二叶，通表因果二地，无缘慈悲之所依也。华下宝云者，显慈悲相也。云阴而雨阴，除热拔苦也。雨润泽，与乐也。故居己像之顶，即所覆泽众生也。齿发之细，皆作法门，冠佩之严，咸表万德，不复曲记也。比丘宝蟾书金字经，遇灯给像资调，居士沈净月刻像，相儿章净修、洪净德、余净信须像财物。像始成，立于大法堂间，召郡僧百许人落景至，且奉行经法，请观音而證之。

第一愿者，我所造像，为护皇国正法明王圣体康悆，天祚永久。慈临万国，哀济四生。妃后诸宫，忠心奉事。福祉所资，长守荣乐。诸土辅相，百司五等，保国安民，翼赞万世。四海被化，惇信明义。祥风甘雨，泽物以时。合穗连瓜，膺期表德。然后树信三宝，植善三田。国哲朝贤，推物就理。不诬正教，归向有在。劝助明王，同扬佛法。广兴塔像，深奉大乘。君子德风，万姓悦伏。率于上下，崇正绝邪。五福施民，六度济物。举国清乐，如净佛土。

第二愿者，牟尼像法。大千界中所有诸佛、菩萨、声闻、辟支，一切形像，舍利等塔，悉愿住世，常不灭坏。此国所有阿育王塔、伊陀王像、吴中二像、陶侃瑞像，如是等名闻塔像，愿常住世间。仁王贤相，信心守护，为国之宝，率用福祐，光赞道德。山泽聚落，有胜塔像，由来隐没，愿时出现。若有信心，适欲造立，便值好缘，亟获成就。常使塔庙庄严，国界普能增长。念佛三昧，令人天炽盛，恶道减少。

第三愿者，牟尼佛法。三乘教藏，遍诸国土，显扬不没。所流布处，下至一偈一句，天龙八部，勤力守护，为除障难。于其有经卷处，常作吉祥，令其境界一切丰乐。设有灾难，侵国害民，愿诸菩萨，即出其境，讲读经卷，令消难却敌。使国君辅相及国人民，一切正信，悉护佛法，广写经卷，令正法久住，为度苦海舟船。

第四愿者，阎浮比丘，全戒缺戒，下至无戒，多闻少闻，下至无闻，普皆安隐，不逢国难。信施资给，园林居处。具戒多闻者，愿速證道迹；无戒无闻者，愿自愧耻，进学僧业。若有破戒不耻，愿国王大臣信心檀越，不见其过。于持于毁，逆行顺行，等心爱护。设犯国式，若须法治，不辱于市。似可原宥，愿王者慈释。若国有庆会，及时封拜，愿度人出家，用助国祥，令三宝不断。

第五愿者，为诸著有众生，皆谓如来实入涅槃，正法减少。于佛教卷，情疏念薄；于正因果，不知理信。愿令此等无信众生常值善友，诲示正见，深奉大乘如实，了知佛不灭度，不随世相，无有生死。所言涅槃者，如来永寂，舍诸结惑，功德智慧，清净满足，更无所作，名为涅槃。而诸罪众生，见有去来，非如来事，三宝常住，长夜照明。何以知然？《大云经》云：「如来不涅槃，真法无有灭；如来不思议，法僧亦复然」。当闻是语，正信修行，常乐见佛，身身生处，不堕恶道。

第六愿者，为诸著空众生，拨略因果，但行无碍。于诸戒律，忽为小道。放心破毁，无片畏惧。自作教他，谈为要行。相承滋蔓，翳坏眼目，相将堕苦。愿令此等断种之人，遇真善知识，诲以正慧乘戒，并务涅槃梵网、大乘实相，而勖浮囊草系。五分法身，小大咸尔，六波罗蜜，安阙尸罗？二足世尊，宁无戒度？如是知已，当习正行，速满二严。

第七愿者，愿我从今始，心至未来际，所在之处，常能教导一切众生，学诸明点，尽舍恶习，修行善业。设已毁禁，教修忏悔，怖畏恶道，不遑宁处。示其方等诸大乘法，令其服行，破裂三障。设更不信，固守愚迷，自大我慢，增修众恶。我愿终不暂舍是人，生生相随，教令正信，犹如净藏化导严王，一切悉令成得佛道。

第八愿者，愿我从今牟尼像法之世，造像发愿，守护佛法，尽未来际。佛佛像法，将已衰微，皆于彼世造大悲像，发大悲愿，守护三宝，令得久住。法灯还炽，照破长夜，犹如佛日所化正等。以是因缘，宁于一日舍千万身，一一身分，碎如微尘，为护法故，终不疲厌，何况其馀，有所吝惜？但惜无上道，终不爱身命。忍受诸苦事，皆为化众生。

第九愿者，愿我此身安隐修道，离诸缘障。正法无难，国土丰乐。常居林野，乐独寂静。纳衣菜食，随分知足。常畏信施，如禦彊敌。常离眷属，如远大怨。常保禅慧，如护珍宝。常弃诸恶，如去弊疾。法衣锡杖，禦魔甲兵。绳床香罐，资道调具。舍此之外，更无所贪。习俗生常，愿莫相近。嗜欲名利，永非我从。毁赞虚响，犹风过耳。安忍违从，志全道业。

第十愿者，愿我常读大乘，常讲大乘。念大乘事，思大乘义，行大乘行。心心相续，不忘大乘。常忆普贤，广大行海。常思妙德，平等慧海。常念观音，起大悲海。常念弥勒，行大慈海。所作恶事，皆不成就。所修善业，一切和合。行愿所资，身安心利。烦恼渐薄，观朗止静。善知通塞，安隐至道。于善不著，于恶不随。十法成乘，行步平正。疾至道场，智愿满足。

第十一愿者，愿我此身常悔诸业，命终不以恶因缘故，还生此间及八难处。设有恶业，应堕恶道，愿三宝护念及誓愿，力延至未来无生忍地。宁于一业，无数倍偿，不敢为劳。今有二缘，愿速命终生安乐国。一者像季浇风，净戒难护，一水一食，或犯尸罗，何况馀耶！惧毁禁戒，堕苦时长，妨修道业。二者欲速成就，度生因缘。若至彼国，见佛悟道，成辨事速。有此二缘，愿速往生，满菩提愿。

第十二愿者，我所造大圣香像，凡身手、臂足、捉持、履载、华果、罐枝、冠缨、缯佩，皆具表一切法门。若修性，若境智。自行因果、化他定慧、六度四等，乃至齿发，悉作法门。傥少合圣心，愿加慈力，令此妙像，犹如大士亲所分身，流化无极。天上人间，愿常影响，普使有缘。七难三毒，悉由是灭；三十三身、十九说法，悉由是感；三宝四谛，由是显现。光被万有，为种、为熟、为解脱。因令五道空虚，生源枯竭。若有恶心，毁我圣像，是则毁观世音身，亦毁未来佛身，亦毁一切正法。是人真实断三宝，种众生大怨，夺一切乐与一切苦，于大暗夜灭他灯炬，于深巨海坏他船筏。亦有刖人之足，剜人之目，掷之沟渎，世间之恶，无过之罪。宁杀父母，百千万身，杀父母者，自身受罪；若毁此像，殃累一切。《经》云：「令闻大悲名号，人譬如天子法臣，护亦如诸天奉帝释。违逆此咒，起不善，现身白癞，脓血流后堕地狱，长夜苦」。若人闻此毁谤重罪，慎勿一念生不信心，况复毁坏！

第十三愿者，我己像腹中《宝箧印经》及消伏毒害破恶业障六字章句三陀罗尼于宝香幢中，自然常放光明，彻照十方一切佛刹。愿诸佛世尊如《经》所说，随我此像所在方处，常能随逐于一切时，以神通力及誓愿力加持护念。一切如来金刚之藏、帝释诸天，昼夜三时下来供养。一切神仙，昼夜三时歌咏赞叹。若有有情于此形像，种植善根，必定于佛菩提得不退转。乃至应堕地狱者，若于此像一礼拜，一旋绕，必得免离地狱重苦。如此像者，一切毒害不能加逼。设欲毁者，即是侵毁一切佛心、佛顶、佛眼、佛身、佛舍利、聚佛正法藏一切毁已。亦复违逆诸天、诸仙、诸龙、二十八部、一切鬼神。当愿世人闻佛此说，深信毁损获罪无量，疾止恶心，即生正信，爱护供养，如己身命，等无有异。

第十四愿者，我所仰请北方薛室噜末拿、摩诃啰阇也、摩诃室利提弊及摩诃药叉，一切眷属，守护我像，常在世间，广作利益。若人暂时礼拜，尽心供养者，诸天圣众，即为彼人降大吉祥、珍宝、官荣、眷属、寿命，一切满愿。若恶人、恶兽、恶鬼、恶龙，乃至雀鼠蚊䖟欲侵毁者，药叉众急于电光，即兴救护，慎勿令损如毛末许。善护众生一切心念，令于我像不起刹那不信之心；起不信者，得极恶报。以是因缘，当以慈心常守护之。慈心护者，即是善护一切众生，亦是善护一切佛心。一切正法、一切菩提、一切善根，亦复如是。若我此像化世缘尽，当愿薛室啰末拿摄往天界，守护供养。弥勒像法，还复来此，乃至佛佛，亦复如是。

南无佛陀、南无达磨、南无僧伽、南无大悲观世音菩萨摩诃萨，我已具发此十四种愿，三宝大悲，当證知我，令一一愿悉获成就，使三宝常住，法施无尽。誓于未来一一诸佛像法之世，为护法故，造无畏像，发清净愿，如今不异。所造之像一一不灭，经生累世，积满十方，无间隙地，我亦不休，佛出世尽，然后乃息。若佛众生，无有尽时，我造像发愿，终不可尽。以是因缘，重说伽陀，赞叹大悲救世医王，令诸众生，常起正信。

粤若庖牺氏之王天下也，始作罔罟，以佃以渔。取之有时，用之有节，盖所以顺杀伐而育人民也。是故四灵为畜，禽鱼亡獝淰之悲；万物由庚，草树遂抽○之性。及乎大道既隐，淳风不还，人欲无厌，天物斯暴。蚳蝝尽取，潜蛰咸伤，圣人所嗟，君子用悯。历代而下，申禁非一，所贵乎卒天下以仁，而登夫寿域者也。圣宋奄有万国，真宗嗣致太平，既纵雉以升中，复育縠而报本，然犹储精垂思，修坠起废。天禧纪元之初，诏淮南、江浙、荆湖之地，有放生池者，俾缮完而增新之。惟四明之奥区，乃扬州之旧域，水居者众，鳞族甚繁。蚩蚩之氓，惟利是视；蠢蠢之类，曾不聊生。滥彼洿池，陈诸数罟，鲲鲕亦及，䲡鳝难逃。幸增无艺之贪，孰救可欺之失？有法智大师知礼者，道风孤峻，行业纯悫，传天台止观之宗，修普贤忏涤之法。申旦不寐，三岁是期。每念是身，可恶如贼，志当舍离，乐在寂灭，固以比行厕之极厌，垂将效焚躯之真供。而大善知识，恳劝住世，官曹府檄，督责保全，实徇众之攸依，思利佗之为广。矧遘圣神之运，宜恢方便之慈，式警群迷，聿形悲济。顾此净刹，旁有积流，窅若神渊，达于巨浸，极愿力以爰度，获俞命之亟下。公私率协，终始罔愆，矗然巨防，环兹注注。繇是普化廛里之俗，博市鳞介之品。脱豫且之网，朝有千计；返西江之使，春盈万数。又每岁以佛生之旦，众大和会，浮泛䌽鹢，演畅竺坟。寤流水之胜缘，识衔珠之善报，莫不竞持诡类，咸造埼浔。纵之于波，快哉共叹。赪尾者戏荷而逝，呴沫者依莆而游，固以乐甚濠梁，望逾斗水。敝笱以之咸屏，枯肆谓之一空。至有断罟折竿、悔过而易业者矣。呜呼！淳古之俗，前志有云：「杂人兽之居，靡相为害；食草木之实，各遂所养」。圣哲继作，播种是教，以前民用，蔑闻馁者。是故二仪䜣合，百嘉茂畅，龟龙在宫沼，胎卵不殪殈，虽火化寖变，而血祀有经。故曰：「獭祭鱼，然后虞人入泽梁」。又曰：「钓而不网，田则不渔」。皆所以昭上之德而塞下之违也。自古致治之君，皆以好生为本，每严戒令，务抑末流。其如利，人之所诱，荡而忘返。害既为甚，法不胜奸。继以天灾，遂废啬事，家乏兼晨之爨，野无遗秉之利。乃至旱乾水溢，山童泽涸，昆虫为孽，道殪相望。强暴之徒，萑蒲是聚，椎牛屠狗，鬻盐盗酝。岂唯弃失本业，率多抵冒刑戮。得非歛饫腥味，夭残物性，犯道家之明忌，事必好还，背《春秋》之美谈，政之所败者乎？不有慈悲之士，孰臻觉寤之本？且曰：凡有血气，同一触体，尽诸沙界，共一真性，庸讵恣口腹之欲，结轮回之业？其理不昧，缘心可观，则《金光明经》论之详矣。况复吴越之区，膏腴兼倍，漠漠粳稻，油油麻苧。陆则有苞笋、姜汇，水则有海苔、菰苜，固足以旅践嘉珍，丰溢兼豆，亦何必剖豢豹之胎，嚼鱼子之闹，滋味煎其府藏，香芳腐其骨髓？食气既胜，腊毒增厚，而殃病短折者，亦未必不由兹也。夫先圣立法，本以驭众，大小贵贱，不相踰越。惟辟玉食，顺时以视膳；惟郊特牲，因礼以贵臭。岂料后世，有冒于宠利，罔知纪极。管氏设镂簋，季氏旅泰山，乃至养食客之三千，探牛心之一割。骋嗜奔欲，穷奢极侈，豪杰胥效，风俗益讹。固虽罄川陆之毛，殚渔猎之力，驱以就役，莫充其求。是知其源至深，其来有渐。机权不足以为禦，鈇钺不足以用威，故曰：善人为邦百年，然后可以胜残去杀。洪惟我朝，在宥而治，以圣继圣，垂六十年。率上仁而绥群品，用柔道而怀犷俗，尊老氏之三宝，为大雄之外护。大师所以顾逢盛旦，集此妙果，介其秘祉，仰佑慈宸。表洪施之无疆，实含灵之允赖，谓是于益，宜有铺昭。予病夫也，曩在禁林，寻隳职业，旋承官乏，待罪中司。自时辱书，猥托叙事，而不知中乾已甚，轧思无堪。避让有初，阻修罔愬。今遂偃藩之适，方存喉息之微，而又广印大师智环，叠寓讯函。瞽兹铭述，强攀逸驾，仅成累句。绎颜公之妙作，嗤鄙自彰；讽周沼之灵篇，揄扬曷既？辞不迨意，取愧群英。其铭曰：

天地之大，仁圣是则。巍巍居尊，生生为德。顺考古道，祇受民时。兆人允殖，万物由仪。《易》有《中孚》，《书》称《咸若》。恩信所加，飞潜自乐。末俗寖巧，暴殄滋多。麟凤去棷，鲸鲵骇波。惟天聪明，聿求元圣。邦家大同，幅员底靖。皇哉有宋，叠雉重明。泽均敦苇，惠及跂行。乃眷南服，鲜食为盛。缮治旧防，昭苏物命。爰有开士，化兹一方，就其实刹，疏厥金塘。壁立大堤，练澄百丈。滟滟风光，昭昭景象。日募檀施，岁举忏仪。鱼鸟聱取，刷荡澜漪。憯怛忠利，国教胥洎。怵惕隐恻，人端斯至。自古及今，惟善可钦。惭非吉颂，聊代虞箴。

天圣三年岁次乙丑，七月十五日，霅溪僧仁岳书。朝奉大夫、尚书刑部郎中、充集贤修撰、知明州军州，兼市□管内劝农事、柱国、赐紫金鱼袋曾会立。

中秋既望，四明山客仁岳谨致书于钱塘梵天阇梨润公讲次：予，释氏中一疲钝之士也，幸以好学之志，造延庆门下，习山家教观，十有馀稔。虽未能宣昭祖训，空洞佛理，而于一言一行，载闻载思，庶缘了之种不败亡也。尝念荆溪绝笔所存，未释章句，诸师以文字申之，殊途异论，亦已久矣。然而毛嫱、西子，非毁之而陋也；嫫母、倭傀，非誉之而美也。故述作之语、邪正之道，乃天下之公器。茍非深识宗本，谬辩否臧，不能言而言之，俾躬自瘁。近睹阇梨撰以《指瑕》投予所禀法师，盖拒《妙宗钞》文解十六观疏之义也。建言虚诞，立理疏僻。法师览之，喟然曰：「夫夏虫不可以语其冰，曲士不可以语其道，庄子之诫也。谅彼未生圆宗名字之解，安可议其是非乎？傥识者观之，孰不谓其起秽而自臭焉。吾不欲报之矣」。予因对曰：「虽智者不惑，奈何彼以狂悖之说诳诸新学。茍不诋诃，往往连类执迷，流遁忘返，亦教门之弊也。小子不敏，敢援笔以复之，令彼闻之足以自诫」。师曰：「然，子可示之」。予于是骤书数千言，致阇梨之右。先引《妙宗》之义，次列《指瑕》之文，后一一解之，俾真伪两分也。且《指瑕》所谓「《妙宗》犹良玉在掌，瑕彰于外，童子指之」；今谓童子病眼之过，非良玉之咎。故辄取《金錍》「抉膜」之语，用标其辞。盖取一家教观之錍，抉阇梨心眼无明之膜，庶无罪焉。

《妙宗》明寂光有金宝华池等云：「经论中言寂光无相，乃是已尽染碍之相，非如太虚空无一物。良由三惑，究竟清净；则依正色心，究竟明显」。

《指瑕》曰：三土是事，寂光是理，如何理中说有色耶？疏中四土净秽云，次第顿入，实报净秽；分證究竟，寂光净秽。且实报净秽岂非即理之事耶？寂光净秽岂非即事之理耶？岂地住已上有两依正色心耶？乃至云若据《止观》并《妙玄》中明果报之义，妙觉正是究竟报身，居究竟报土。此土是即理之事，则有金宝华池。寂光是究竟法身所居，是即事之理，则无金宝华池。

《抉膜》曰：寂光是理者，非但中之理，乃具德之理也。且疏文释常寂光云：「常即法身，寂即解脱，光即般若」。既对三德，显是三谛。三谛非理耶？且三谛者，不出《中论》四句也。因缘所生法，阴境也。我说即是空，圆观阴入，三千俱空也。亦名为假名，圆观阴入，三千即假也。亦名中道义，圆观阴入，三千即中也。《辅行》云：天竺注《中论》凡七十馀家，而青目最劣，尚云一荡三立。三立者，即中立法也，即假立法也，因缘生法立法也。即空者，荡法也。荆溪云：尽理言之，四句俱立也。青目最劣，尚云一荡三立，今师荆溪之义，安得寂光无相，抑同偏真耶？既三谛对常寂光三，荆溪云立，今人云荡，师承何在耶？苟如阇梨所见，则须分割三德，以对二土，合云法身般若属寂光，解脱属实报，以谓寂光但理，实报是事故也。是则进不成圆，退不成别。何者？圆则三德无减，别则所證但中，况复别教横显三德，亦非但理。如太虚空，唯有佛界之俗，简无九界之俗耳。若寂光唯理，不得有事者，乃同小乘灰断之见，深可伤哉。又云岂地住已上，有两依正色心等者，此盖不晓实报色心，祇是分显寂光色心耳。但未究显带别惑故，故受实报之名。安得妄执实报则有依正，寂光则无色心？但诸文中凡言寂光中无相者，盖无三土染碍之相，非无十界清净之相。又既许妙觉居究竟报土，则有金宝等事，而不知究竟报土正是寂光土耳。故《净名疏》云：事理惑除，正报即得。佛果清净，依报即得。常寂光毕竟清净，此岂非以寂光身土是依正二报耶？文义孱然，更何所惑。况复妙觉之报，名大涅槃，涅槃既是三德，寂光亦是三德，岂非一体而异名乎！应知诸文所说寂光身土，不出四义：一者单约理说，如《净名疏》明寂光是理，即极智所照之境。既从所照之境为言，则三谛事理俱受理名也。二者单约事说，如上文所引「佛果即正报，寂光即依报」。此就始觉究竟显于本觉，则三谛事理俱受报名也。三者或约事理双存，如《妙乐》释寂光四德云：「本有四德为所依，修德四德为能依。能所并有能依之身，依于能所所依之土。二义齐等，方是毗卢遮那身土之相（已上《妙乐》）。且本有四德，即上明所照之理也，修德四德即上明始觉究竟报义也。既各言四德，则事理备矣。又云能所并有能依之身，依于能所所依之土，岂可坏于依正色心耶？四者或事理双亡，如《净名疏》云：「究竟寂光不生不生等，以由本觉对始觉立，始觉既极，本觉亦亡。始本俱亡，妙绝无寄也」。当知亡则一相不留，何但无依正之事，亦乃无空中之理。存则诸法俱立，岂唯有金宝之净相，亦复有泥沙之秽相。存亡一际，事理同时，故喻三点不纵不横，良由于此。既懵斯旨，殊失圆宗，止合直述迷情，专求明喻，那忽用彼弗询之义，撰此无稽之言？若此「指瑕」，盖病眼之甚矣。今试开决，未知明乎？

《妙宗》云：「禀今宗者，若云心具，色等不具，同于《义例」》。邪师谬立渐圆之见，望彼顿顿，天地相悬。

《指瑕》曰：禀今宗者，谁云色等不具耶？盖凡言色具，即是心具。何者？色由心造，全体是心。故知色具即是心具。若言心外无情之色，独头自具三千者，既色心各具三千，岂非一念六千耶？乃至云莫见彼彼三千之语，便作如此解乎？应知彼彼之言，须就有情生佛辩之。《不二门》云：「三千果成，咸称常乐」。未知顽色三千，几时果成常乐耶？《止观》云：「无心而已，介尔有心，即具三千」。既言无心而已，色香是无心否？还可说有三千否？若一草一木，独头自具三千，与《金錍》野客所迷何别？

《抉膜》曰：所言色具即心者，意谓摄色入心，方具诸法。今问此心为理？为事？若云理者，且《金錍》释心乃随缘之事。又《妙玄》判心法定在因耳。若云事者，事何能具？必须即理，方能具法。故《止观》明一念心具十法界，乃是法性自尔，非造作所成也。是则色之与心，若即事而理，皆具三千。岂可心法即理则具，色法即理未论具，更须即心，方始具耶？今试喻之。如水之湿性（理也），或激扬为波（心也），或凝结为冰（色也）。岂可波处则具湿性，冰处不具，须即波故方具湿性耶？当知色性遍乎心性，心性遍乎色性，彼彼互具，法法无差。故《辅行》云：「非但心摄一切，亦乃一切摄心」。又《金錍》云：「生佛依正，一念具足，一尘不亏」。又《四念处》云：「离色无心，离心无色」。乃至云若圆说者，亦应得云唯色、唯声、唯香、唯味、唯触，何但独得云唯识耶？故知若约事理圆谈，则须趣举一尘一念皆具三千。若约解行难易明之，则须剋就心法显具。故章安问云：「十界互相有为因，为果」？答：「俱相有也。而果隔难显，因通易知」。又《四念处》引《大论》明难解空及易解空，例于唯识，具一切法，是易解义也。故《大意》云色从心造，全体是心。《金錍》「约有情心，遍立无情佛性」，皆就解行易而示之。当须究理，不可迷名。又《止观》正明修观之境，令观刹那一念即具三千，故言无心而已，介尔有心，即具三千。若执此文，谓色不具者，如禅境中明取著一念，不具三千，莫不有情亦不具耶？又云若无情之色，独头自具三千者，既色心各具三千，岂非一念六千者，未审独头之言据何见斥？且《妙宗》云：「又应了知法界圆融，不思议体。举体作我一念之心，亦复举体作生作佛，作依作正，作根作境。一念一尘，至一极微，无非法界，全体而作。故趣举一法，即是圆融法界全分。既全法界，有何一物不具诸法（上皆《妙宗》）」？此等莫是独头色具一念六千之义否？既言趣举一法即是圆融法界全分，则知心外无色，色外无心，唯色唯心之义明矣，又何得例同《金錍》野客所迷之义乎？且野客但谓一草一木各一佛性，各自因果，则成色心互不相收。《妙宗》既明一尘一念是法界全体，正同《金錍》生佛依正，一念具足，一尘不亏，何盲瞑之甚乎！而又抑作一念六千，何太无端？祇如《妙经疏》云「十二入各具千如，何不斥为一念一万二千耶」？然其谈色不具，唯心方具，斯之弊源予知之矣。盖由阇梨师祖立义，错认心法便是真如，故谈摄色入心，方具诸法。于是讹风相扇，延及子孙。今更示之，使邪正不滥。如奉先《示珠指》判生佛是所造，属事；心法是能造，属理。又云生佛是因果，心非因果。又昭师作《五义书》云，《止观》引《华严》「心造诸如来，是非染非净心也」，此等岂非纯以理性为心法耶？所以二师并谓色不具法，须摄入心，心方具法。又谓纯谈法性，便是观心，故废《金光明玄义》观心之说。后因予师数有议状，穷逐彼义，方知心法非真是妄。故《问疑书》引《止观》去尺就寸之文示之，彼昭师于《答疑书》中自甘伏，云「见示去尺就寸之文，盖予昨来有失检寻，致兹造次。孔子云『法语之言，能无从乎？改之为贵』。今改之也」。自后又见「色由心造，全体是心」等文，仍执外色不具诸法，摄归内心方能具法。良由不晓解行难易，致斯封著耳。又近世圆师扶树先见，凡诸释义，皆以色从心造，全体是心而为几杖，亦谓色不能具，即心方具，而注《十不二门》云：「若有情心具，则能随缘变造十界之事，草木既具，胡不起善作恶，造十界事？救曰，各具是理，随缘是事，安得以事难理乎？破曰，若尔众生之心则具二造，草木之性但有理造。阙具既异，岂称理融？是则草木之处有性无修，具理阙事，但因无果。当知无情成佛之谈，刹尘俱说之旨，不轻唯礼众生之义，《涅槃》但明有情成佛之文。一切皆失（上皆注文）」。今恐圆师不许荆溪立义。且《辅行》云：「从事则分情无情，从理则无情非情别」。是故情具，无情亦具，岂非约事则不论具，约理则色心各具耶？虽心为能造，色为所造，二皆属事。若单就事论，何但所造不具，抑亦能造不具。故《止观》明取著一念，不具三千，乃取非一非异一念，方具三千。《辅行》释云：「若了妄念，无一异相，达此无相，具足三千」。乃至云「若据理论，无非法界，亦何隔于取著妄情」。此等皆显事即理，故具三千也。是则能造所造，事则俱事，皆不论具，理则俱理，皆可论具。安得谓一边具法，一边不具耶？又岂谓心有事造，色无事造，便乖圆融之理乎？况复外色非无能造分别之义，如《大经》琉璃光菩萨欲来此土，先放光明，非青现青。文殊言：「此光者，即是智慧」。大师引此，立有分别色。若如圆师之见，祇合云光明是识，还成有分别识，则大师不合立有分别色也。又如《观经》明水声演说苦空等法，又有光明化为百宝色鸟。又《华严》有刹尘说法之文，岂不彰于有分别色，色能造心，色具于心，唯是一色耶？又何定云色唯理造，无事造耶？又《四念处》云：「当知若识若色，皆是唯色」。是则有情成佛，即无情成佛。岂待刹尘受职，草木降魔，方是无情成佛耶？况至果上，依中现正，正中现依，色具之义，还复明显。但因中难解，故诸大乘及一家所谈，多从有情心法而示，非谓色法不能具也。故荆溪云一往且云因通，及以果隔等。又则唯心之谈，他宗共有；唯色之义，独擅今家。固欲掩其异义而混其常谈，孰可忍耶？又引不轻但礼众生之义，證于心具色不具者，何但无情不具，亦彰有情有具不具。何者？不轻但见四众礼拜，则应畜生等类皆无佛性，更堪哂之。故知《妙宗》斥同邪师，信不诬矣。阇梨既皆诡随圆师，作此指斥，故今聊尔引而申之。无逐臭以同迷，当循涯而自省。愿如厥师，闻去尺就寸之说，知其前非，改之为贵。

《妙宗》曰：若就净秽平等而谈，则以究竟苦域泥沙而为寂光，等。

《指瑕》曰：平等法性者，如如之理也。尚无于净，岂有于秽耶？智者云：「平等法界，尚无迷悟」。悟尚自无，岂有于迷秽？准此可见矣。今试论之。夫法界者，九界具佛界性，则全染性是净性，名为平等。《金錍》云：「毗卢身土，不逾下凡之一念，佛界具九界性，则全净性为染性，名为平等」。《金錍》云：「阿鼻依正，全处极圣之自心，以凡圣性等，故名平等」。「一念」与「自心」，还是约性否？如何都不谈性，便言究竟苦域泥沙而为寂光耶？乃至云「欲以智者之言用为模范，未知可否」。

《抉膜》曰：若谓平等法界尚无迷悟，便将净秽准例亦无者，盖欲遗荡无法，空无一物，方为平等也。且迷悟是一期逆顺之心，净秽是十界依正之体，虽云逆顺，终须两忘，岂例依正，亦须永灭。荆溪云「三千果成，咸称常乐」，如何解耶？深见阇梨殊无所识。又引《金錍》之文證平等法界不得有事者，此讹言也。文云「阿鼻依正，全处极圣之自心」，此显净心具足地狱依正之相。「毗卢身土，不逾下凡之一念」，此显染心具足佛界依正之相。如何认为如如之理，无事相耶？又安得以凡下一念直作理性解之？阇梨既谓毗卢身土纯是理性，又以凡念谓是理性，则成理性，不逾理性，还会荆溪之意乎？又云《妙宗》都不谈性，便言究竟苦域泥沙为寂光者，且《妙宗》上文引《涅槃》常色、《仁王》法性五阴、《法华》世间相常住、《大品》色香中道，證于寂光有依正之相，岂非谈性之明文乎？次文即云「若就舍秽取净，则苦域等判属三障，乐邦金宝，以为寂光」。若净秽平等而谈，则以究竟苦域泥沙而为寂光。此之二说，但顺悉檀，无不圆极。此等文意，岂不正以上来色香中道等为净秽平等而谈耶？况若直云净秽平等，已是约理之谈，那言都不谈性？岂待句句须著理性之字，方云谈性？实如驽驹，鞭至骨髓，方著正道矣。既全不识诸文寂光事理之说，又却云欲依智者之言，用为模范，未知可否。今恐阇梨别是一家智者耳。

《妙宗》明六即之义云：「应知六即之义不专在佛。一切假实，下至蛣蜣，地狱色心，皆须六即辩其初后，所谓理性蛣蜣，名字蛣蜣，乃至究竟蛣蜣。今释教主故约佛也」。

《指瑕》曰：此乃将理同之义作事异之义解之，则全异一家所立六即之意。且智者之意，正为诸大乘教圆谈法性，皆言一切诸法俱同一性，更无迷悟、高下、依正、自他、因果之别，虑彼圆修之人易生叨滥，故立六即之位简之，定不通于蛣蜣等也。乃至云：理即在迷，故则有蛣蜣、地狱等名字。在悟，则五即皆佛。如何却于此五而立蛣蜣等名乎？然妙觉无瞋，则任以蛣蜣畜生之名召之，未审皇臣贵人敢以此名召之否？莫见《止观》云「圆观诸法，皆云六即」，故以圆意约一切法，悉用六即判位，所以使就蛣蜣等约六即判之？今试消之。言一切法用六即判位者，乃指三达五眼、十力四无所畏等也。若约事理明之，须言理即性具十界，乃至妙觉性具十界，约性常同，约位有别。又《止观》云，果隔难显，因通易知。荆溪云「一一界果，各各具十，不相混滥」。意亦祇言果性耳。如何都不言性，而便直以畜生名于究竟妙觉乎？

《抉膜》曰：详乎其词虽烦，其理甚寡。盖言理即之位，具有十界之性，则蛣蜣之事，从名字即至究竟位，但有十界之性，永无蛣蜣之事。观此等文，其实蒙蔽，难以言也。今用旷怀，强为开说，所冀阇梨，谤亦成种。夫一家圆谈法性，须具三千三谛之法，则知十界依正，十界假名，始从理即，终至究竟，位位无减。但约三道，即此三千，迷悟不同，染净有异，故分六位之别。既以三千该乎六即，岂非畜生界蛣蜣依正、蛣蜣假名，通六即耶？不可六即，位但即佛界而已。又若谓后之五即唯存十界之性，而无九界之事者，是则名字乃至究竟，一时断灭，九界依正，九界假名。荆溪云：三千无改，无明即明。三千并常，俱体俱用，便为虚说也。况复《涅槃》疏文显有蛣蜣之义，今备录之，仍为释出。彼云：「一切众生皆有佛性而无现用，即无分佛。初住初地能百界作佛，即少分佛。二住二地已上是多分佛，妙觉是满分佛。以是义故，一一法门皆有权实，本迹即此义也」。问：「蛣蜣蝮虿，义复云何」？答：「夫一善法，即有四分例，一恶法亦应如是。未见名教，置而不论。且就权者言之，小菩萨所作是无分，蝮虿初住初地所作是少分，乃至十地十住等所作是多分，如来所作是满分（上皆疏文。）」。且初约佛义，明乎四分，岂非六即之义？但数之盈缩耳。次以善法例乎恶法，亦有四分，岂非蛣蜣蝮虿亦有六即之义？言「未见名教，置而不论」者，意云若约恶法实行论之，非无四分，但未见经论而为显證，恐人难信，故且就权者言之。然则权必引实，权既有于四分，实岂无于四分耶？故知蛣蜣蝮虿四分之义，乃六即之诚證也。且满分蝮虿与究竟蛣蜣何别？莫是满分但有其性，而舞其事耶？若尔，则合责章安云如何都不言性，而便直以蝮虿名于满分乎？呜呼！此疏若非章安之笔，亦遭阇梨所破也。《妙宗》之义与章安之文宛尔相符，子何不信斯是圆家至极之说？然其浅识，孰不非之。譬夫猿狙之身，衣以周公之服，彼必龁啮挽裂而去之矣。当知疏文正约事论四分蝮虿。何则？以小菩萨所作，但是神通所化，虽具十界圆融之性，未得十界圆融之事，故名无分也。地住已上岂唯證于十界之性，亦复称性，现于十界之事，故立小分多分蝮虿之名。至于妙觉究竟證于十界之性，究竟称性，现于十界之事，故立满分蝮虿之名。倘如阇梨所解，祇合云妙觉名无分蝮虿，以谓妙觉但有十界之性，永无蛣蜣之事。又云妙觉无瞋，则任以蛣蜣畜生之名召之，未审皇臣贵人敢以此名召之否，此聋俗之见也。意谓若妙觉立蛣蜣之名，则须以蛣蜣之名召相好之身。而不知妙觉之位，以蛣蜣之名召蛣蜣之身，良由妙觉所證三千之法皆即空中，皆即妙假，以妙假故，十界身土假名，一一圆融，相相常住。又释《止观》圆观诸法，皆云六即，乃至三达五眼、十力四无所畏等者，既云圆观诸法。岂祇观于三达五眼等耶？况复彼文正明圆教一切法即理，故悉用六即判位，何独三达五眼等即理，九界五阴非即理耶？又《止观》云：「凡圣皆具五阴，不可圣阴如凡阴」。《辅行》释云：「终不可以佛界地狱界以为凡夫地狱也。佛果已满，从事而说，已具十界。初地初住，分具十界。乃至凡夫，但是理具。是则一一界果，各各具十，不相混滥（上皆《辅行》。）」。此等皆是约于恶法，明六即之义也。地狱界岂非恶法耶？佛界地狱界岂非究竟恶法耶？乃至凡夫地狱界岂非理即恶法耶？又云「各各具十，不相混滥」，岂非简滥耶？又云「佛果已满，从事而说，已具十界」，何故却云荆溪意亦祇言果性耶？如斯欺诞，那堪青眼之所观乎！又谓如何都不言性，而便直以畜生名于究竟妙觉者。且夫立名，本召于实。阇梨既云理即性具十界，乃至妙觉性具十界，约性常同，约位有别，此正是以善例恶，俱遍六即，而不知性具十界俱是法界中道第一义谛，一一名实，皆通始终。如佛法界，全迷之者名为理佛，始悟之时称名字佛，至终悟位号究竟佛。何尝言性耶？例于畜生法界，全迷之者名理畜生，始悟之时称名字畜生，至终悟位岂不号为究竟畜生？此乃《大经》第一义谛，有名有实义也。荆溪据此立千假名，迷悟不改，深有以也。故知若欲拨弃秽法，偏取法性净法以谈六即，几许误哉！况又不了法性之义，以谓法性如如之理，不具于事。若据六即之位验阇梨之解，实是理即，非名字即。何者？荆溪云「若直闻真，不了三谛」。此闻非即，不其然乎！如此见知，奚为师匠？今遇《抉膜》，应惭《指瑕》。当须贵和氏之珍，休更执燕然之石。集者曰：尝闻广智大师传法智大师之说究竟蛣蜣者，约一人唯心观说也。读者思之。

《妙宗》曰：别教法身为惑所覆者，良由不知本觉之性具染恶德，乃至云但有法身本觉，随于染缘作上一切迷中之法，等。

《指瑕》曰：尊者专据《妙乐》真如在迷，能生九界，谓之法身随缘。且此语荆溪自解云：「是故别人覆理无明，为九界因」。宗师意云法身为无明所覆，乃是能覆，无明为九界因。《楞伽》云：如来藏为善不善因。若观荆溪之意，亦似不作随缘释之。又如《妙玄》解别教心如工画师云无明心也，乃至云纵有多说，争柰负背大师，负背荆溪何耶？

《抉膜》曰：所引《妙乐》谓非法身随缘之义者，且文中显云真如在迷，能生九界，生非随缘耶？而下文云「覆理无明，为九界因」者，盖明真如不能独力生于九界，须假无明和合，方有所为。如何偏执一文，作无明生九界耶？又下文云「别教从无住本，立一切法，能覆所覆，俱名无住」。且所覆无住，立一切法，岂非真如随缘立一切法耶？又引《楞伽》如来藏为善不善因，却云若观荆溪之意，亦似不作随缘释之。未审此文如何是荆溪之意亦似不作随缘释耶？况显然用理如来为善不善因，不可拗作无明为善不善因也，何得大无所知。彼经具云「七识不流转，不作苦乐因。如来藏为善不善因，能遍兴造一切趣生」。此文是起信宗、立真如随缘之所据也。今家别教，正用此文，安得不是真如随缘耶？又引《妙玄》解别教心如工画师云无明心者，阇梨看读未广，祇见此文，而不见《止观》亦引此喻明别教心造之义。《辅行》释云：「画师手如心性也」。心性非真如耶？况复今家明破别教，不得偏执无明生法，故《妙玄》明别教不思议生灭因缘中云：「诸论明心出一切法不同，或言阿梨耶是真识出一切法，或言阿梨是无明空门出一切法。若定执性，实堕冥初生觉之过」。阇梨既定执无明生法，岂非外道之见乎？须知诸文顺悉檀意，或说真如生法，或说无明生法，故《指要》立别教有随缘、有不随缘二义也。茍欲不信《指要》及《妙宗》，争奈负背大师何？负背荆溪何？

《妙宗》释体中云：以礼释体，礼别尊卑，意崇君父，今明经体，意尊法身，等。

《指瑕》曰：诸经释体，而何经不尊法身理体耶？此通涂之意耳。而不知在今经以礼释体用文之意，乃至今经部属方等，既通四教，唯取圆教贵极之体，异前三教臣子之体。

《抉膜》曰：若谓《妙宗》不简前三教经体，取圆教经体为贵极之义者，一何愚騃。初文释体，是主质义中解除诸法实相，馀皆魔事。云别教已下至六道法皆有心缘等相，魔能说之，悉名魔事。次文解《大乘经》，以实相印为经正体云：若据释论，三藏对衍，通别二教，亦名实相印。今不取二，唯取圆实相印也。又次文明体德中，以圆伊三点释法身之体。此等既以简于三教，取于圆教法身之体。当科又云「礼别尊卑，意崇君父，今明经体，意尊法身」。又所尊法身，云乃是诸佛所师，万法朝会，体非修證，理绝言思，为贵极之体等。岂非显是简别三教体，如臣子之卑贱；尅取圆教法身之体，如君父之尊贵？如何祇引片文，谓尊法身理体是通涂之意耶？识者览之，孰不谓阇梨昏寐之言乎。

《妙宗》释宗体一异中云：讲兹疏者，唯想事境，三观靡施，正同次家邪倒无印，可伤之甚。

《指瑕》曰：此意岂非闇斥孤山法师《刊正记》中之说乎？彼记云：十六皆事，达事即理。三观一心，庶使往生，破惑證理。岂便谓之邪倒耶？乃至云尊者意谓如此广说观道，末代行者得其深意，便可即闻即修，不假讨寻《止观》矣。孤山法师之意，意则不然。欲使学者用首题中三观之义，于观观中达事即理，然后寻彼《止观》，使境观明彻，方便正修，四魔三障，无所不了。

《抉膜》曰：此一段文并是胸臆虚搆破词，且唯想事境，不用三观，乃斥馀人耳。如天台少白尝撰论文，立十六观但是假想事行，广破予师立理观之说。《妙宗》恐人滥用，故通斥之。那忽乱指为斥于孤山耶？又云《妙宗》意谓广说观道，不假讨寻《止观》。今问，《妙宗》何处令不假讨寻《止观》耶？何诬誷之太深矣。又云孤山之意，欲使学者于观观中达事即理，然后寻彼《止观》。今问，《刊正记》中何处令寻彼《止观》，方便正修，四魔三障等耶？此盖阇梨谄曲为意，阿党所宗，祇知求过于他人，不觉反愆于自己。

《妙宗》解实报净秽云：若约实證，此土唯有圆圣所居。今从教道，约渐入人见其秽相，等。

《指瑕》曰：何以却将方便与实报对论耶？应知实报土中俱取破无明人以论净秽耳。乃至云若如尊者之解，应云方便中秽，实报中净，以约教道释故。

《抉膜》曰：阇梨乃谓教道唯在地前，不通登地，亦由未曾看读诸部教文，致兹谬破。且《妙玄》引用地论教道之义，凡有二种。约行明教道，则在地前；约说明教道，则通登地已上。故《释签》云以四悉檀，说登地法，名为教道。又云初地已上，仍存教道。又《止观》明实报土中说别圆二教，对别圆两机。《辅行》自问云：实报何须用别耶？答约教道。此等名义，乃是山家学者朝夕所谈，如何都不闻名，况解其义乎？阇梨自云讨论执卷，将二纪之馀，以今验之，何讨论之深细乎？安敢将此见解，捡《妙宗》之是非？今既闻名，为愧色否？

《妙宗》云：此经本为韦提厌同居秽，求同居净，故谈妙观。

《指瑕》曰：且同居之名，正为凡夫生彼，未断烦恼，与圣共住，故曰同居。且韦提闻经得忍，正是求实报之净，何贬为求同居之净耶？比来赞经，而翻贬圣，恐不补过矣。

《抉膜》曰：今恐阇梨亦未曾看经疏之文，但道听涂说而已。何哉？经文本为韦提希被恶子幽闭，遂哀请世尊示无忧恼处。至光照诸土，摄在金台，令韦提希见，乃是诸佛土。虽复清净，皆有光明。我今乐生极乐世界，阿弥陀佛所。疏云：「光照国土，令韦提希乐生安养」。岂非求同居净之明文耶？后为如来示其取土之法，观道圆妙，非但能取同居之净，亦复能取寂光之净，故得闻之，获无生忍。何忽探取闻经得忍，请韦提希本求实报之净耶？此语孟浪，不足可责。

《妙宗》引《义例》三种观心文竟，自问云：今十六观属何义耶？乃至云如来特谈十六观行，修證之门，正当约行。又问：《义例》三种皆是理观，今之十六，历依正事，何预三种耶？答：托事附法，二种三观，有事有理，且置未论。从行三观，以何义故，不得历事？既言从行，必四种行。常坐一种纵直观理，馀三三昧，岂不兼事？如《般舟》三观历念佛事，《方等》三观历持咒事，《法华》三观历诵经事，《请观音》三观历数息事，《觉意》三观历三性事。若非从行，摄属何耶？《般舟》初观千辐轮等，彼是从行。今那独非？况《义例》云唯于万境观一心，岂今依正不唯一心？等。

《指瑕》曰：此乃将约行观心作附事说之，附事观心作约行说之。且《义例》三种，摄尽一家。所明理观，虽指王城四谛等，为事法二观之式。诸文之中凡有法相、事相，便属二观收之。且言《止观》约行者，正指不思议境一念三千，遍收诸法，备明十乘十境修发之相为约行耳。及其文中凡有法相、事相，并用事法二观收之。岂见《止观》是约行，便将其中事相、法相一时为约行耶？又将数息三性、方等幡坛等，谓之唯于万境观一心等，而不知不思议境一念三千，既遍收依正，心外无法，唯一三千三谛不思议故。故云唯于万境观于一心，此为约行见理。何故将尊容道具等附事观理，而作约行释之耶？乃至云何故将阴境中，唯于万境观一心却作尊容道具，历境表法，附事见理之义解耶？

《抉膜》曰：所言岂见《止观》是约行，便将其中事相、法相一时为约行者，且《妙宗》但以念佛持咒诵经等事谓之历事，何故却认作历幡坛尊容道具为历事耶？斯盖全迷托事约行之相也。今为指陈二观之相，令阇梨略知所以。且托事观者，须谈事境之上，表法之义，故托彼事义，立境立观，方曰托事修观也。且如王舍城，须以王表心，王舍表五阴，城表涅槃。又如方等幡坛，以幡坛、以幡表翻法界上迷，生动出之解，尊容道具，以二十四像表逆顺观十二因缘之智，香灯表戒慧等，岂非借彼事义立境观耶？如何却以念佛持咒事为托事观耶？盖由阇梨见《义例》明托事观，后云即方等普贤之例，乃将两处之事一槩为托事观也。而不晓方等持咒，普贤诵经，皆约行历事耳。此正是阇梨将约行观作附事说之，何倒斥《妙宗》乎？又阇梨又谓约行观者，唯是观于内心三千，遍收诸法耳。今问：未审止观阴境中，遍历五阴、十二入、十八界观之，及破法遍中，亦复历观阴界入法？《般舟三昧》观佛身相，《四念处》观于外色，此等观法，三种之中为属何耶？莫不谓是托事观耶？若然，则如何是借彼事义表法之相耶？又莫是一时混沌，摄入内心，方是约行观耶？若然，则《释签》立内外二境，《四念处》说内外两观，如何简别耶？又莫是三种观法不收耶？当知诸文不借事相表对观法，直约行门而谈观法者，皆约行摄也。内外二观，莫不咸然，焉得局就内心为约行耶？又将《义例》唯于万境观一心，亦局就内心解者，岂观外境便乖一心耶？若然，则何故《辅行》释观外界入并心为境耶？然其观心之说，岂唯阇梨不解，自奉先而降，以至孤山，其犹病诸。何者？如《刊正记》判十六观，的非《义例》三种所摄。且《义例》自云：「夫三观者，义唯三种」。则知一家所明三观，无不摄尽。岂《观经疏》自是一家三观耶？又孤山指《观经》观佛相好同《般舟三昧》，是则《般舟三昧》亦非《义例》三种明矣。荆溪立义，若为疏脱，应知《妙宗》判属约行，深契圆宗。切须三复思量，不可一期戏论。傥更奸诈，朋彼邪说，曲作道理，诽谤《妙宗》，譬如痴贼弃舍珍宝，檐负草木矣。已上十段，始自寂光金宝之。

中秋后七日，四明山客仁岳再奉书于钱塘梵天阇梨润公讲次：前者盛制《指瑕》之外，复有《签疑》数纸，亦斥予师《释请观音疏中消伏三用》也。师鄙其谬说，委诸侍者，用充脂烛。予窃阅以详之，因签以解之。所有疑情，皆为此息。即用「止疑」二字目彼此两文，使《消伏》之义区以别矣。次《抉膜书》寄去，惟加察是幸。予师释三种毒害云：「事毒在欲界，此约果报，故受事名。行毒从色界，尽别教教道，以不即理，故别受行名。理毒唯圆，以谈即故也」。

疑曰：如此判释三种消伏，似于义未允。据此三种消伏之义，须俱约圆割。约行为地前，恐违圣意。何者？此经虽部通四教，而正意在圆。大师释义，多是从圆，佛元意故，文之旨故，深收浅故，应修门故。如《普门疏》释水火等难，皆约五住，通收四教。今此约行，既论破五住惑，定知在圆。

止曰：将三种消伏须俱约圆者，此彰灼违文也。且疏释消伏毒害云：「历四教十法界，除三障也」。又释感应为宗云「以此十法界、众生三业为机」等。又释三番持咒功能，皆约十种行人明之。又下文备释三乘得益之相，何须俱约圆教判耶？故《辅行》云：「《方等经》中闻三昧者结得道益，通于三乘，及以四众，即通于四教」。又云：「但观诸经，会末得道，则识所说共别之意」。今经得益，既有三乘，故知消伏须通四教也。然则辨体，可简三教，尅就圆明，盖观音之自行也。若其论用，既是利他，必该十界。倘唯从圆判，则拔苦不周也。又《金光明玄义》辨体则专取如来所游法性，论用则须通三乘忏悔灭恶，何得粗暴云「部通四教，正意在圆」耶？若云以深收浅，斯乃指东摄西。应谓章疏无凭，是故胸臆自撰。又引《普门疏》释水火等难，皆约五住通释四教，證今五住定知在圆者，此昏乱之言也。且彼文五住既收四教，而却引證今文五住定知在圆，况彼经开显，尚收四教，岂今经方等，须定在圆耶？观此等文，都无所以，验乎馀说，安可持论！今勉强书之，俾结乘种耳。判属理即，何谓修门。

疑曰：此中明理毒者，唯就谛理辨之。何者？法界无碍，无染而染，是全三德成三障。此由性具三障，起三障用，是理之毒，非能非所，而指此毒为所消故。《止观》云：「法性即无明，无明非止非不止」。唤无明为不止，岂非理毒是所消耶？此毒当体，即是法性，染即无染，全障成德，故谓之理消伏用。此法性亦非能非所，指此法性为能消故。《止观》云：「无明即法性，法性非止非不止」。唤法性为止，既称为止，岂非能消伏耶？虽理体本然，亦由圆人名字，初心解了，方知此毒即理名字。已上即属约行，用一心三观破五住烦恼。此从智断以说，与前约理不同。虽有二义，旨俱在圆。何者？由有理毒，故有事毒、行毒等。

止曰：取《止观》文释理消伏用，略有三失。一者，彼是相待三止中文。荆溪判相待为可思议粗，又云义似于别，唯一绝待。为不思议，妙独在于圆。何得用彼粗义，释今圆理耶？虽云无明即法性，法性即无明，而须唤无明为不止，唤法性为止。既理惑之名对立，故圆妙之义未成。今疏云：「法界无碍，无染而染，即理性之毒」。是则全理成毒，全毒成理。理毒叵分，思议须绝，岂得抑同相待，用理毒为所消，法性为能消耶？祇知对当名言，不觉翻为粗浅矣。二者，《止观》明三止之义，意成一义，同时而修。若但取第三不止止义释理消伏，定在理即，不涉智行。须以止息、止停、止止义为约行消伏，判属名字已上，此乃分擘三止同时之义，疋配理行二种之谈。相待三止尚自残缺，况绝待乎？三者既唯约理即、涉智行为理消伏者，乃是以本觉之性为能消，以本有之惑为所消。一切众生，何尝不消伏耶？若然，则月盖延请观音说咒，都无功用也。况疏文显示十种行人皆是修相，岂理消伏十种不收耶？且三种消伏，明其力用，约理消伏，此义最妙。傥唯在理体，不关修得，则都无力用，一疏精要，皆悉顿亡矣。然而阇梨亲用圆师《阐义钞》中消伏之说，而不知《阐义》全塞大涂，可谓攀枯求力，不觉人杌俱倒也。今问：既三种消伏俱须在圆，未审约事摄属何位？若但称名诵咒，不了谛理，何名圆人？若于称名兼了谛理，又成约行，以云名字已上属约行故。若无分齐，取便乱摄，则无义语也。

疑曰：《普门疏》五住既收四教，岂此文五住而却在地前耶？大师云：「地前三十心，不能破无明」。若言登地同圆，自然破第五住惑者，则此已是理破，何名约行中破耶？此一义甚为不便。乃至云若谓对前三教不即，唯圆即理，名为理消，有何不可。但约地前破五住义，稍不便。

止曰：夫欲评论章疏，须看文之宽狭，义之进否。岂见名数相似，便谓旨趣全同？望声释义，斯之谓矣。且《普门疏》于业报之外，但明五住烦恼，即以五住通收四教。今疏既于事毒之外立五住烦恼，又五住外立理性之毒，则知从粗至妙，自浅阶深，三义不滥。岂得将彼通收之义，齐今别对之文？故予师判五住，尽别教教道，理毒唯圆也。以约行中，不谈即义，直云五住烦恼，有何所以便属圆教耶？至约理中，乃示法界无碍，即理之毒，显与前文甄简有异。则知圆教虽有五住，以即理故，俱受理名。如《妙玄》以事理二恶分别圆两教，《释签》解云：「若即理说惑，谓惑为理；若离理说惑，谓惑为事」。又如《普门玄义》，章安用观修得善恶、性德善恶而起弘誓，论普不普。岂非观修得善恶属乎偏教，观性德善恶属乎圆教？是知约行之毒，即理之毒，圆别分之，颇符教意。又云「岂此文五住，却在地前」等者，此盖不知教道之说，通登地已上，如《抉膜书》广辨，又如今家明涅槃次第五行，荆溪云：「證道同圆，则教道唯别」。岂非登地天行及病儿行，俱属教道耶？又复诸部显有别教教道破无明义，又说破尘沙惑亦名无明，故《释签》解善财入法界皆破无明云：「若于诸知识所，但得俗谛三昧，则破无知，名为无明。若入实相，则破障中微细无明多分，并约教道不融，破无明惑（上皆《释签》）」。岂非地前破尘沙亦名登地，破无明皆是教道耶？尚未渔猎诸文，如何弹射他义？又应解了消伏之行，不必专约惑灭理显，方名消伏。如疏释行人具杨枝净水，各表消伏二义。此令托事便修观法，岂可别教初心行人，不表消伏五住烦恼耶？又疏明别人数息之时，修于三观，得非始行消伏无明？况复十信通伏五住，不带消耶？至于住行向位，旁修中观，若非消伏无明，何须旁修中观？此等岂非两种教道，约伏约断，皆是约行消伏无明耶？如何辄言此一义甚为不便？今见《止疑》恐阇梨不便也。

予师云：应知三种毒害舍旁从正，受名不同。如《普门疏》分别火难等相，报火至初禅，岂此下诸有全无业惑？盖苦报为正也。乃至烦恼火通四教，岂三乘全无业等？

疑曰：指火难似误。且彼所明，果报之火，须依正分之。依报之火，祇至初禅，正报之义，通之可尔，又何得言岂三界无惑报乎？既言三界俱有惑报，意取报火通至上界。若然者，初禅之火便须有旁烧上界之义，乃至云而更谓界外三乘圣人有果报之火，未知何时火灾能至界外，烧三乘圣人等。

止曰：且疏文火难凡有三释：初帖文释，次举事證，后观行释。若帖文释者，但顺经文设入大火之言，则唯从外火，不兼正报，故举谢敫传应验事證之。后既就于观行解释，显以三障分对三火，则知一切观行之人无不具此三种火义，但有旁正受名不同耳。如初禅已下，若依若正，俱论报火，故从果报行人正受报火之名也。二禅已上，唯正报火，盖修因行人以报火为旁，但尽下业火于上禅，是故正受业火之名也。若四教人，非无此二，俱虑惑火烧于观道，则业报为旁，是故正立烦恼火名也。究论报火，须通三界，及以三乘，何得偏执外火为报火耶？若然，则初禅之外，观行之人若正报身，为属何火？是故予师通约三障言之，乃云岂三界无惑报等也。那忽枉作初禅之火旁烧上界之义耶？又云「未知何时火灾能至界外，烧三乘圣人」者，是何言欤！况复三乘之人，若就下界果缚身说，非无外火之义。如《金光明》说十地菩萨有虎狼等怖，何不责云「未知何时虎狼能至界外，害十地圣人耶」？如此立难，识者闻之必掩口而笑。予师云：「理消伏用，体是性恶，方得初心，即修中观」。故荆溪云「忽都未闻性恶之名，安能信有性德之行」。性德非理耶？行非消伏用耶？

疑曰：以性德为修，盖以性善为性恶。既修性不分，亦似未便。何者？既明理消伏用是从性起修，谓之即理之行，此是修德三因，体是性善，如何却谓性恶为体耶？

止曰：良由妄认性德之行，唯在理具，未涉修德，致兹倒惑矣。今试引数文，證性德之行即修而说，庶使阇梨止讹革弊。且《妙玄》明《涅槃》五行天行者，谓第一义天，天然之理，由理成行，故言天行。虽次第行指于登地，若不次第行在乎初心。彼之理行，非性德行耶？又云《涅槃》五行即一实相行。实相非性德耶？又云《法华》安乐行者，即《涅槃》行。《涅槃》非性德耶？又乃荆溪有全性成修之说，了性为行之文，何忽拨弃修德，夐指理具为性德之行？况复明云「性德之行，行即修德」，正是从性起修，即理之行，蔽度之不辨乎。又云修德三因，体是性善，如何却谓性恶为体者，深不可也。阇梨意谓所消是恶，能消是善。今问恶是九界否？善是佛界否？若然者，须以佛界之善为能消，九界之恶为所消，正当缘理断九之义。惑智确尔，增减宛然，一家即义，乃成徒施也。当知予师立理消伏用，体是性恶，实无作行也。何哉？以圆教初心行者，莫不现前染恶之心，即了染恶，全是法界理性之恶。恶既即性，无所断故，全用性恶圆融之体，而为妙观。故《妙经疏》云：「阴入界苦即是法身，非显现，故名为法身。障即法身，贪恚痴即般若，非能明，故名为般若。无所可照，性自明了。业行系缚，皆名解脱。非断缚得脱，亦无体可断，亦无能系，故称解脱」。《妙乐》释此文云：「明观体也，本观理是，不观染除。染体自虚，本虚名灭。故妙体灭不立除名，障体即德不待转除（上皆《记》文。）」。此文岂非的用性恶为观体耶？以其三障全是三德，故三障体即三观体也。若不指修染即是性染，而为三德，焉得名为不观？染除及妙体灭，若别指性善而为即德，乃是转除也。故知性恶之体为理消伏用，与彼文旨无少相违。诚谓震地逸敷，而不闻不见矣。又复应知，若指修染即是性染，为消伏用，断与不断，二义俱成。如云染体自虚，本虚名灭，此断义也。障体即德，不待转除，不断义也，不即不离，妙在其中矣，岂别取性善之体为消伏用？是知性恶不具三德，性善方具三德。荆溪以三障即三德，而为观体，都无所用也。又如《止观》问云：「不思议境但明四圣，何法不摄？何必须明六道法耶」？乃至答云：「为欲令知性恶法门遍故」。且不思议境即是观也，岂非观体须用性恶耶？若据阇梨所见，灼然祇合但明四圣，不须六道，以为观体唯是性善耳。又《义例》云：「若无十境，乘则无体」。岂非以十境性恶之体，为十乘妙观之法耶？须了性恶之外无别性善，盖性是中道故，中道非相待故。良以即佛界之九界，名为性恶；即九界为佛界，名为性善。是故十界俱是法界。若不用性恶法界而为观体，别用性善法界而为观体，如避此空求于彼空也。如斯之说，敢谓阇梨连代共迷，虽曰「止疑」，其实破邪矣。

疑曰：若修德三因以性恶为体者，若果上用恶法门化他，又将何为体耶？若谓性体不二作此释者，性虽不二，对文用义不得不分。乃至云若谓见思王数为发观之始，便谓功在性恶者，未审若无性善所起之观，此恶还自能发观否？

止曰：所云若修德三因，以性恶为体者，若果上用恶法门化他，又将何为体者，今试问之：若如阇梨以恶为所消，以善为能消，若果上用恶法门化他，又将何为体耶？若言但消修恶，不消性恶者，未审性恶是德耶，是过耶？若是德者，何故不许为消伏体？若是过者，莫不果上终须断耶？又若谓性恶虽是德，不可用为消伏体者，是则性恶自在一边，别取性善一边为消伏体。如此解义，大堪抚掌。须知圆人祇由初心了恶是性，即以性恶而为观体。故至果上不断性恶，还用此体设化无方矣。又云性虽不二，对文用义不得不分者，若晓前诸止词，此等疑难不攻自败。今恐寐梦难醒，更为言之。若夫专用性善为观体者，智者何必须师，南岳何用三昧。发旋总持，但依诸师，以本具佛性善净之法，为修中之智，行即足矣。良为诸家不知性具染恶之法，则妙境不立，圆观不成。何者？若唯性善，不论性恶，众生本性为佛界十如是法；若明性恶，乃名性具十界十如是。既皆性具，则界界遍收，法法无外。故成百界千种如是，约三世间，故有三千。若不明性恶，百界之内阙九十界，千法之中则阙九百法也。是则三千之数，准说可知。岂非妙境由性恶立？此之妙境，体是本觉，举体而为始觉之智，是为圆顿十乘观体也。然虽善恶性本互融，其实不二。就人用观，不得不分。何者？由名字人，三惑具存，见思炽盛。若但夐指佛界性善，摄三千法为观体者，但增缘虑，绝念无由。若体六凡见思性恶，摄三千法为观体者，修恶即性，无所断除，观为谁施，理非别显。惑智既泯，修性复三，唯一妙乘，不动而运。荆溪特示须闻性恶，方有性行，其在兹乎。又云未审若无性善所起之观，此恶还自能发观否者，意谓须以性善起观，照于修恶，方即性恶。此则全昧一家圆修之意也。何哉？良由性融事局，初心既用第六王数为发观之始，此乃正以见思之心为能观观智。若其此心不即性恶，如何摄得七八九识，顿为妙观？如何得名谛观？名别其体不殊，其中虽含第九庵摩性善之法，其如初心正用第六性恶为主也。所明性恶特为建立见思王数为圆妙观，而却别取性善为观，岂非全昧一家圆修之意耶？师尝问云：「阐提不断性善，方有成佛之期。何谓修观功由性恶」？予因答曰：「若泛论众生成佛之因，且约佛界性善为语。若的论始行圆观之境，就凡夫性恶而谈达。此性恶具足三千，亦何阙于性善成佛之因耶？诚由圆宗性善性恶皆是佛性，不同偏指清净真如。故《普门玄义》问曰：「缘了既具性德善，亦具性德恶否」？答：「具」。岂非善恶皆是缘了佛性耶？今明圆人理消伏用，须知理性之毒，即是缘了之体，正当即惑成智，全性成修，方为实相之因，亦是如来之行。故知不了善恶皆是佛性，乃舍性恶而取性善为观体者，何异敬帝释而毁憍尸耶？昔既迷一万惑，今当解一千从。纵未信受奉行，且莫惊疑怖畏。

疑曰：《妙乐》性德之行，正是性具之行，即指前文性德缘了耳。正由例前一相之义，大师已作性德三因释之，荆溪又作性德缘了解之。后既例前，正是例前性德缘了。故云性德之行。荆溪云：「缘了行性，由之能显」。故知性德之行，即缘了行性，其义一也。

止曰：《记》中「性德之行」所释之文，正为明于全性成修中道之行也。疏文本约实教，释如来说法一味之中三相之义。一味即是实教，纯一无杂；三相，所谓解脱相、离相、灭相。以此三相而为修境，则成三德，对破三道，岂非修得之相耶？故前文云此三相，则以为境界缘，生中道之行；次文令将三相例作差无差义。《记》中指前文一相中说，即无住本立一切法也。且《记》主于前文，作四重立法，理则性德缘了，事则修得三因，迷则三道流转，悟则果中胜用。乃至随缘不变，理在于斯。起住二门，义准可识，染净二类，具在十门。此盖明乎四重相，即修性一如也。今文既亦指同前说，须以修性不二之旨，来释此中三相之文。故知全是性德缘了，成于中道之行。而此中道之行，即名性德之行。若对四重立法，则属修得三因，以今文正释修得三相故也。何得不看前后所释之义，但取两个「性德」之字对当而已？若但俱例前性德缘了，是则三相皆属理具，未涉修德；但是不变，未有随缘；但是住门，未有起门；但是染类，未有净类。何名三相为境界缘生中道之行耶？《记》云：「若不尔者，徒开浪会，虚说漫行。空列一乘之名，终无一乘之旨」。结云：「忽都未闻性恶之名，安能信有性德之行」？荆溪竟云：「若不解前四重立法，修性相即权实无差，空列一乘之名」。一乘是行否？莫未涉修得耶？当知三道流转，既是性恶，即是性德三因。以此性三，起于修三，修性冥泯，不可分别，故名中道之行，一乘之旨也。故《修性不二门》云：「性指三障，是故具三（即性德三因也。）。修从性成，成三法尔（即修得三因也。）。达无修性，唯一妙乘（即一乘之旨也。）。」且置是事，今问何故须闻生恶之名，方有性德之行耶？阇梨既谓例前性德缘了，又谓观体但是性善，祇合云忽都未闻性善之名，安能信有性德之行？何须性恶方有性行？又若谓盖由性中本具九界之恶，故用佛界之善以为消伏之行者，且性恶何咎，而须消伏耶？性德善恶皆是法界，不可法界消伏法界耶？须知若闻性恶，性外无修，则修恶本寂。故所起之行，无修治之功；修既无功，故特以性德名其行也。忽都未闻谈恶是性，安能信有以性为行？此行不立，正是徒开浪会，虚说漫行，空列一乘之名，终无一乘之旨也。吁，荆溪本斥他宗，岂意子孙不信乎！又引荆溪云「缘了行性，由之能显」，證性具缘了者，且《金錍》此句正明修得缘了也。彼云一乘十观，即《法华》三昧之正体也，普现色身之所依也。正因佛性，由之果用，缘了行性，由之能显，性德缘了所开发也。且一乘十观者，须以三千妙法，为一乘十观，故此三千十乘，即《法华》之正体也，亦是果上普现色身之所依也。正因佛性，由之果用者，谓性德正因，由三千十乘，故成果上之用也。缘了行性，由之能显者，谓修得缘了，由三千十乘，故有能显之功，即十法成乘也。性德缘了所开发者，谓由缘了行性能显之功，故得性德缘了所开发也。那忽认能显之缘了，为所显之缘了耶？但见「性」字，便谓理具，而不知此是修中二种佛性。故云缘了行性也。况复圆师《显性录》中亦作修得缘了释之，焉得错解教文，自违宗党？又莫是性德之行与缘了行性其义一耶？慧荣义堕，受伏鹿之嘲；明深论倾，作变蛇之业。

予师引《辅行》云：「非但所观无明法性，体性不二，能观观智，即无明是」。若非理毒，焉即能观。故一心三观，圆顿十乘，更非别修，皆理消伏也。

疑曰：引「能观观智，即无明是」，此合正由性善之功。何者？所观无明，即是法性之毒，此乃功由性恶矣。且能消伏用，既是修得之善，则功由性善而起。虽能观观智，即无明是，盖有能观妙观，方令所观体即。

止曰：迷义犹可恕之，固意诚堪罪也。且能观观智，即无明是，与理消伏用，体是性恶，莫不太相合耶？荆溪显以无明为能观观智，而须别以性善为能观观智，《辅行》此语如何消耶？况复直云无明不兼「恶」字，今云性恶已妙无明，岂贵无明而贱性恶耶？阇梨意谓性恶祇能起于修恶，性善祇能起于修善。今谓若未修圆观之人，可作斯说。何者？凡曰起心，必属一界。或善或恶，并由理具，方有事用。此则性善祇起修善，性恶祇起修恶，盖非局而局也。若其圆人创心修观，既知性恶具足性善，即以性恶起于修善，盖即惑成智也。如此修善，方名圆修，是生理善。若不尔者，皆属别修，终成事善。然应复了十界善恶，迭论不定，或四趣为恶，五乘为善；或六凡为恶，四圣为善；九界为恶，佛界为善。圆教多用后义分之，故《止观》十境，三障四魔，莫非是恶。当知凡夫纵起善心，但是善之少分，尅论现前所起之心，未离第六王数。故发观之始，以此为要。一家圆行，何莫由斯。今为委明，切须精究。倘染指而知味，当刻骨以怀恩。

予师引《普门疏》火难例三种毒害，事毒在欲界，行毒从色界至别教教道，理毒唯圆教。

疑曰：引例不齐。既引彼例，此祇应言果报毒在欲界，业毒通三界，烦恼毒通四教。

止曰：若依阇梨引例，既阙理毒之例，又加业毒之名，谈何容易耶？予师但取彼三种火有舍旁从正，受名不同耳。且如三乘之人，但受烦恼火名，岂无业报之火。盖烦恼是对治，故以烦恼为正也。例而圆教，但受理毒之名，岂无事、行之毒。盖事、行即理，故以理毒为正也。何必须例三界分齐，四教通局。其犹引雪山喻象，而须求于尾牙矣。

予师云：若所迷法界，不具三障染，故有于三障。纵说一性随缘，亦乃惑染自住，毒害有作，属前别教等。

疑曰：谈别太过，别教不立随缘之义。乃至云《妙乐》真如在迷，能生九界。《楞伽》如来为善不善，因《大论》云「池水珠象」之喻，一往观文，似如尊者所说。若观真如在迷之语，荆溪自以覆理无明为九界因，等。

止曰：阇梨谓谈别太过，予今谓谈别太屈。随缘之义，星列诸文，盖蒙瞽目而不见耳。已在《抉膜书》备解。又若谓真如在迷，能生九界，自是无明为九界因者，则须真如无知无觉，凝然不变，但齐八识业相，为诸法生起之本。若尔，则《金錍》明别教依迷示迷云「能造是佛性」，如何解耶？佛性非真如觉知义耶？何得执无明为因一句，便夺于真如生法之义？祇如起信宗立随缘者，盖由马鸣谈乎真如觉照义，故立随缘。且论文又云「当知无明能生一切染法」，何不责藏师云论中自以无明生法，安得立真如随缘耶？故知不得柄者，操刀伤手。况复荆溪显云真如能生九界，而须抑作不随缘义，岂非谈别太屈耶？顷载，永嘉继齐、嘉禾子玄、天台元颍等辈不谙吾教，斐然成章，背斥《指要》，立斯名义。予尝有《十门析难》斥彼狂言，尽为破灭。请寻看读，稍决是非。若复专固旧情，未生深信，斯实下愚不可移也。所立上之十段，于中理毒之义，性行之文，特是吾祖颖悟之说也。所痛阇梨一时迷惑，矫乱而解，妙理既乱，圆乘且颓。夫如是，则山家遗尘，扫地而尽，将何以光阐大教，发明后昆？岂唯无利人之功，将恐有谤法之罪！今故再三濡翰，数四解纷。考于师之言，无非典据；检阇梨之义，尽是臆谈。谅达者之所观，必昭然之可别。庶因良导，共践夷涂，方名见善则迁，所谓有耻且革。当须肉袒，用表心降。劝勉之私，造次于是。不宣。四明山客仁岳白。

门人仁岳谨焚香稽首，奉书于本讲法智大师函丈：仁岳伏自去年冬十月拜别座隅，言旋浙右，咨决既旷，钦渴弥甚。昨元良、道英回，两曾寓状，必达尊听。仁岳今栖武林天竺寺，蒙慈云大师法裔相摄，日听《涅槃》，夜读《智论》，固无匠物之意，但冀熏种之益。间者所陈《三身寿量解》，虽对论《刊正》，实微谏《妙宗》。比欲不使外闻，潜修前钞，无何大师未察忠愫，再树义门，以安养生身，抑同弊垢，娑婆劣应，混彼舍那。此与一家教观，小有所妨，故不避□黜，频有违忤。诚以忠谏谓之诽谤，切直谓之祆言，既进而不从，亦退而无怨。近见《妙宗钞》文寄至钱塘僝工彫板，复于下卷释观佛身之处，备引仁岳前来所立难势，广有弹剥。披究之际，不觉返袂掩泣，痛师资之道违矣。然念仁岳夙奉天幸，久受法训，凡大师所制诸部章藻、难文异义、决疑发悟者，恨不能广以笔舌，宣布耳目，使大师法道，光光后昆。岂图拾其短、隐其长，沽出蓝之名，起逆路之见，自坠涂炭，何其苦哉！特是惜《妙宗》偶失之文，为后昆莫救之义，故尽忠赤，极犯慈颜。仲尼云：「父有诤子，则身不陷于不义」。故子不可以不诤于父，从父之令，又焉得为孝乎？仁岳性虽不敏，请事斯语。以为师资之道，父子攸同，敢承可诤之规，庶逃不孝之罪。今辄引《妙宗》未顺之义，略陈十谏。辞意拙直，證据彰明，伏望鸿慈曲赐精察。幸甚幸甚。

《妙宗》云：一家所判丈六尊特，不定约相多少分之，尅就真中感应而辨。如通教明合身之义，见但空者唯睹丈六，见不空者乃睹尊特。生身本被藏通之机，尊特身应别圆之众。

谏曰：《三身寿量解》中尝立生身，正为藏通小机所现，尊特正为别圆大机所现，此则已就真中感应而辨也。大师先来不许斯义，况曾面受诃斥，今虽见用，而云「一家所立丈六尊特不定，约相多少分之」，此复不可。意谓通教被接见不空者，不用现丈六令大，便是尊特他受用报也。夫欲释义，先须正名。名若不正，义必邪倒。且言丈六尊特者，丈六非小耶？尊特非大耶？若谓不然，未审尊特之名为从理立，为从事立？若从理者，此与真身如何简异？若从事立，岂非尊崇特胜之相乎？以由此身不同分段生死之质，全是真实理体而现，是故《大论》目为法性身佛也。若通教明合身之义者，见但空则佛唯现小，见不但空则佛须现大。譬如临鉴有端丑，现像亦妍媸，不可机见自尊，应相自劣。所云丈六尊特合者，盖言一佛不是两人耳。若不现大，便为尊特，是则别圆之人见猿猴鹿马，无非他受用报，以皆是中道感应故也。此说恐误，愿思之。

《妙宗》问云：以坐华王，具藏尘相而为尊特，三十二相、老比丘形而为生身，其文炳著，那云不以相好分耶？答：约相解释四教佛身，此乃从于增胜而说，未是的分相起之本。其本乃是权实二理，空中二观，事业二识。就此分之，则生身尊特，如指诸掌（下文引《起信》明事业二识云云。）。

谏曰：相起之本，理实如然；本起之相，安得混滥？今论佛身正据应相，何得背相自谈其理？今谓「若论佛本，则相疏理亲也；若论佛应，则理疏相亲也」，大师所立义乃相返原乎？法身无相，相必属应。应有权实，相有优降。应染净同居，正用生身；应方便实报，正用尊特。圆人了知祇一法体，起二应用。用即体故，一相叵得；体即用故，诸相宛然。大师尚说蛣蜣名相至于究竟，何缘定改生身名相须是尊特名相耶？常无常用，二鸟双游，如何分别耶？所引《起信》事业二识的分生身尊特者，意云佛之身相，不拘大小、但从业识所现，全真起用，彼彼无非尊特身也。今恐此义伤于径庭。论云：依凡夫二乘心所见者，名为应身，依于业识，谓诸菩萨。从初发意乃至菩萨究竟地，心所见者，名为报身。贤首疏释此菩萨，谓十解已去也。若据今家所判，正是圆教初住已上也。何者？以于真如少分而见故。下文明此菩萨少分见法身，能现八相，是则业识所见，正须华藏微尘数相实报无障碍土之身，岂有丈六、四八之相乎？况论文明示报身相云「身有无量色，色有无量相，相有无量好」，若谓小身不用现大便是报身者，莫不公背马鸣之说乎？又复论中虽以凡夫二乘对诸菩萨分于二识，必须别圆地住之前，亦属事识，虽知诸法从真如而生，由业识而现，其如无明未破，犹有随事分别之相。亦如今家以七八九识，分对四圣，盖一往耳。应知有依事识亦见报身，有依业识亦见劣应。如《华严》凡夫、二酥小乘、别圆内外凡位，即依事识见报身也。此乃非分获见，为其当破无明及令耻小慕大，是故现耳。若《方等》已来至于《涅槃》，不现尊特，有诸法身大士影响嘉会，即于业识见劣应也。此乃随机而见，了知释迦隐无量神德，现丈六金辉耳。若依二识本分而见，则须事识见应，业识见报。非谓别圆初心有业识之解，便乃不择大小，皆见报身。径庭之义，请试详察。

《妙宗》云：《金光明龙尊叹佛经文》但列三十二相，圆光一寻。疏乃判云：「正叹尊特」。故知不定以相数多方为尊特，祇就不空妙观见耳。问：「行人睹于劣应，谈圆佛相，祇可即是法身及自受用，不即尊特。以尊特身现起方有，不现则无。岂见不空，不待佛现便自能见尊特相耶」？答：「既以尊特对于生身，分身非身，常无常等」。今云劣应但即法身及自受用，不即尊特，则成寿量属于尊特，身相自属生身。如此分张，进退皆失。

谏曰：龙尊所叹，非局小身，那云但列三十二相？况经无定数，高大之相焕然。岂见名目有同三十二相中者，便言唯叹丈六身耶？又焉知藏尘无此等相耶？况疏文显示三十二相是生身佛；大相小相，巍巍堂堂，不同常身常光常相，即尊特佛；无身之身，无相之相，即法性佛。然后判云：「今经正叹尊特身相，上兼法性，下摄生身」。如何偏据正赞之言，而弃兼摄之说？智者明判三十二相为生身，大师坚立为尊特，对文违戾，其可信乎？抑又疏辨三身相业非不分明，百福所严，生身业也；空慧所导，尊特业也；实慧所成，法性业也。若但由行人观智所见，不拘佛身大小而现者，三种相业便成无用也。况复经云：「圆光一寻，能照无量，犹如聚集百千日月」。又云：「身放大光，普照十方无量国土」。又云：「佛光巍巍，明燄炽盛，悉能隐蔽无量日月」。安得专以一寻之文而害无量之义？今详正赞尊特兼生法者，巍巍即尊特也，一寻即生身也，诸佛清净，微妙寂灭，即法性也。三身一体而不相滥，岂可一体混沌不分耶？所举劣应即法，不即尊特，斥为分张之失者，此责仁岳昨来所议之辞也。且《观经》乃以法身及自受用报为非身非不身，尊特为身，生为非身，那忽责云劣应即法及自受用，不即尊特，则成寿量属于尊特，身相自属生身耶？如此致诘，无乃不可乎？所议生身即法，不即尊特者，其有旨哉。夫理无所存，遍在于事。事必即理，生岂非法。但理体无相，事用有相。相不可混，安以生身滥为尊特？且如权即实，故三千空中，差而无差也。实即权，故三千宛尔，无差而差也。是则权用之相，毫氂不谬，在理或当，幸愿从之。

《妙宗》云：今之妙观观佛法身，见八万相不同金光，但于劣身见无分齐。今是彼佛全法界身，应圆似观，现奇特身，非是彼土常身常相。若彼常身，即《般舟》中三十二相也。今乃特现八万四千相好光明。经文自云「身量无边，非是凡夫心力所及」，正类《净名》「如须弥山，显于大海」，《药师》中「巍巍堂堂，如星中月」，《大论》中「色像无边，尊特之身」。此等经论所明尊特，与今所现无少差殊。

谏曰：大师以三十二相为尊特，又以八万四千相为尊特，又以藏尘相为尊特，又云「随现大小，彼彼无非尊特」，是则他受用报有若干差别之相也，山家执卷者皆疑之。前文引《妙经疏》云「同居方便，自体三土，皆是妙色妙心果报之处」，乃据此义立诸尊特者。且《净名疏》明同居净秽则有异质，方便有馀则无异质。有馀之土尚无异质，岂实报之土而有身量长短、相好多少之异乎？所立劣身不须现胜为尊特者，请以土相验身，断可知矣。且娑婆秽土，则有砂砾荆棘，还可不用现于宝庄严相，便是有馀实报土耶？凡言四土相即，盖显四土祇是一处。《妙经疏》云「三土皆是妙色妙心果报之处」，如来遍应三土，故知三处相不可混。今谓藏尘之相，本是实报土身，若有机感，亦应下之二土。故一家凡说尊特，莫不皆指坐华王台及色究竟天受职之身，其实不指八万四千相好之身。故知此身唯是安养净土胜应生身，不通馀土。故《十疑论》问云：「何不十方佛土中随念一佛，随得往生，何须偏念西方弥陀佛耶」？答中指弥陀佛有八万四千相，乃至八万四千光明，遍照法界，念佛众生摄取不舍。若三十二相，则通同居净秽诸土。秽如释迦，净如阿閦及药师等。若《般舟》中三十二相者，盖是用弥陀应他土之身，以为初心观境耳。故《观经》云：「阿弥陀佛神通如意，于十方国变现小身，丈六八尺」。又云：「若欲至心生西方者，先当观于一丈六像。只为弥陀身量无边（即六十万亿那由他由旬，非《大论》中色像无边。），非是凡夫心力所及」。所以《般舟》令观小相，以彼经跋陀和菩萨所请三昧，正为初心，岂可便令顿观胜相耶？彼云弥陀在须摩提，不是他土之身者，盖悉檀被物，令心专向耳。亦如《观经疏》，初修观者取释迦毫相，观弥陀毫相。若得三昧，方可称彼佛相而观。岂可初心自观释迦，不观弥陀耶？

《妙宗》问云：《请观音疏》云无量有二义，若生身无量，是有量之无量；法身无量，是无量之无量。《大论》云法性身佛色像无边，尊特之身犹如虚空。既云法性身，此乃不灭，方名尊特。今第九观观于佛身，第十即观观世音身，观音既是补处菩萨，验佛有灭，岂非生身有量之无量？答：藏通补处，彰佛有量；别圆补处，显佛无量。且《华严》佛身委明八相既是尊特，此论补处与彼何异。

谏曰：所言补处者，须约诸佛应为分段生身，前佛入灭，次佛嗣兴，方有补处。安以法性身佛，机息应转，而论补处哉！机若未息，岂应云亡；机若息已，更补何处？《华严》八相，一一相中皆具八相，无补处之义。尝试论之。凡云诸佛名号不同、相好优劣、寿命长短，皆是垂世应身，从说法性身寿有劫数者，盖教道耳。若诸佛舍那之身同一身智，犹如虚空，必无名号、相好、寿命之异也。此义稍细，请大师鉴之。若无量寿佛灭度之后，观音作佛，号普光功德，皆是净土胜应生身耳。若以此土四教所见之佛，准望彼佛，乃通佛身也。以通教佛有时亦现高大之身故。《大论》引《密迹经》云：「一切人天见佛色量，或十里乃至百亿里」。《辅行》定为通教身也。又云《观经》等亦通佛收。明文在兹，安可异说？故知弥陀胜应俯同释迦通相，定非别圆舍那之像，以有数量故，非无分齐故。但此土既秽，乘时方现，彼土极净，常身乃尔。

《妙宗》云：《法华》中净光庄严国妙音菩萨欲来娑婆，彼佛诫云：「汝身四万二千由旬，我身六百八十万由旬。汝往彼土，于佛菩萨勿生劣想者，以彼土唯演顿教，纯被菩萨，所以但现高大之身」。佛知妙音所将之众，不知娑婆开权之妙，于佛辄起定小之讥，故寄妙音规未达者，意令得悟即劣之胜，秘妙之权。

谏曰：此文意云净光说顿，故现大身；安养说三，须存小质。且《十疑论》云：「弥陀佛国，纯诸菩萨，以为良友」。又云：「彼无二乘之心，纯一大乘，清净良伴」。故知彼国虽说小法，义亦唯大。又焉知净光不说小法，如安养乎？又大师自说圆人皆依业识，悉见尊特，净光既唯演顿教，岂有未达即劣之胜者乎？莫是妙音所将之众，皆是未禀顿教之人乎？自义矛盾，更请裁之。须信诸佛净土生身，俱大如目连，至东方奇光佛所钵缘之上，大众谓之小虫。又日月净明德佛涅槃之后，收取舍利，起八万四千塔，高三世界。况无量寿佛，其土最净，诸佛遍赞，何苦抑彼身相令小。若谓彼有二乘，闻小法，證小果故，佛更有丈六八尺之身者，则二乘同除粪宿草，弥陀有脱珍著弊（《妙乐》云弥陀著弊，诸教无文。），不唯抑挫佛身，兼复屈辱海众。比望诸佛净土，谅有惭德，今更以近事喻之。如南洲人寿既短，故身长三肘或四肘而已。北洲人寿千岁，故身长三十二肘。乃至忉利天人寿千岁（人间一百年为一日。），身长一里。空居诸天人，寿倍倍增，身量倍倍长。岂阿弥陀佛人天莫数之寿，却但身长丈六八尺而已？岂可净土之圣不如秽土之凡乎？故知六十万亿那由他身，未足为怪。

《妙宗》云：众经多说弥陀生身常相，今当略出。《小弥陀经》云彼土莲华大如车轮，《大弥陀经》说弥陀浴池广四万八千里。以依验正，身未极大。《观经》有丈六八尺之身，此等岂非常身相耶？

谏曰：夫穷众经，要存达观，不可以小道而妨于大途。祇如净华宿王智佛身长六百八十万由旬，妙音止长四万二千由旬。若将人情往推，何优降之若是乎。又如《观经》说彼佛华座，座上宝幢一一如百千万亿须弥山。如此华座，与彼浴池何夐异哉！若云观中所见非是实事，何故经云「如此妙华，是本法藏比丘愿力所成」，莫不亦是尊特华座，非生身座耶？故众经所说依正大小，圣意难测。傥以浴池验佛身非大，亦合以华座验浴池非小。云云无益，宜且置之。又以《观经》有丈六八尺为彼土常身者，且此土常身尚非八尺，虽现同三尺，盖暂化瞿师。经文显云于十方国或现小身，丈六八尺，岂是彼土常身耶？

《妙宗》云：八万相好，别圆真似方得见之。故上品下生，疏判已登习种性位，生彼七日，见佛众相，心不明了。三七日后，乃了了见。唯上品上生，道种性位，生彼即见众相具足。三贤菩萨，依业识故，知心现佛，乃就尊特论乎明昧。若惯习小者及诸凡夫，依事识故，不于尊特而论明昧。良以此等虽因临终迥向得生，佛顺本习，故且用小令其證果。既说无常苦空之法，须以生身相好应之。浴池之身，三十二相，正对此机。

谏曰：所示八万相好别圆真似方得见者，似位可尔，真位不然。以其分證，合见华藏微尘相矣。又云三贤依业识见佛者，此非《起信》之意，已如前谏。今十信已下非全不见八万相好，复恐昧于习种性耳。何以知然？如中品中生之人，生彼七日，莲花敷已，开目合掌，赞叹世尊。若今时悠悠凡夫，生彼经劫，方得见之。如下品下生之人，于莲华中满十二大劫，莲华方开；乃至下品上生，经七七日，莲华乃敷，又祇见观世音住其人前，为说深法。故知彼佛胜相，诚难利见，以验彼国人天等见者，非聊尔之曹也。当知九品所论生彼国者，见佛菩萨，且就生身而说，何得直见尊特身乎？若相似位便见尊特相，了了具足者，分真之位乃成徒施也。况娑婆秽土，即见尊特微尘相好；岂极乐净土，止见尊特八万相耶？

《妙宗》云：前正释题以妙三身，解所观境，今至经文以八万相为所观境。信八万相与妙三身无二无别，二处皆用不思议境而为所观，故八万相观之令显，显名观成，无别所显。况今不是初心观境，乃圆七信所观境耳。岂于座像圆观已成，却托藏通生身修观，又观生身，显藏尘相？此乃通人被别圆接，全非顿教始终圆观。

谏曰：《疏释无量寿题》显谭有量之无量，又特示云「阿弥陀是有量之无量」。若今经不观此身，智者所示何惑众乎？若如大师所解，直观无量之无量，又谓圆人皆依业识所见，是则今经唯观实报依正，全无同居依正，不成托彼依正修观之义也。今谓《观经》从水想成已，见彼国地已去，皆是同居净土依正之相，圆人托彼修乎三观，空则诸相皆亡，假则相相俱照，中则亡照双绝。若欲克就三身辨者，空即报也，假即应也，中即法也。又须知假观之中有二不同，或有且见八万相好，或复更见藏尘相好，以此观成，位次高矣。又云观生身显藏尘相好，此乃通人被别圆接者，何太局哉，岂别圆教无生身耶？《大论》云：「佛有生身，同人法有疾患等」。如《法华》中四大菩萨及净华宿王智佛，问讯释迦云：「少病少恼，岂非生身耶」？若谓龙女叹佛微妙净法身，具相三十二。既云法身，法身便是相相尊特者（《妙宗》前文有此一说。），疏云「深得法身之理，即备相好」。《记》云「三十二相者，诸教所列修得不同，多在教道。若实道者，但是发得」。疏、《记》之意，盖言法身之理具于生身三十二相全理发现，不同诸教修得之相，何曾指此便是尊特。应云圆人体达生身即法，故相相寂灭，与虚空等。其犹波之湿性遍于大海，法身即生，故身同病患，相现四八。此如湿性之波动相不泯，若《妙经玄义》云「垢衣内身，实璎珞身」者（《妙宗》引此为證。）。盖显《华严》、《法华》祇是释迦一佛之身，昔服璎珞，今著弊衣，非谓弊衣便是璎珞。若不尔者，华台之身，是老比丘耶？

《妙宗》问云：若是尊特，合是常身，何故《法华疏》中判《观无量寿佛经》云「实有量而言无量」？答：此乃《刊正记》中错引彼疏。彼疏并云「实有量而言无量」，如《阿弥陀》与《金光明疏》及此疏同。盖以大、小二《弥陀经》不专尊特，被于顿机，故彼佛现三十二相，通被众机。

谏曰：诸经凡曰弥陀者，皆目生身耳。况大、小二本并无三十二相之文，何忽见指借，使二本不专被顿？今《观经》既专被顿，何故疏内却指生身？不可将二本之义释今经之名，斯乃县额榜州，惑乱行者矣。《刊正》所引，其义非错，但圆师不应以山毫海目之身，便为地住所见之身，彼且不将丈六等身便为尊特。问：《观经》云「观无量寿佛者，从一相好入，但观眉间白毫，极令明了。见眉间白毫者，八万相好，自然当现」。疏文令取释迦毫相，大小现观。若得三昧，观心成就，方可称彼佛相而观。引《大论》为增长菩萨念佛三昧，故说《般若》，现奇特身相，以此为观。且奇特身者，非尊特身耶？既引彼證此，验八万相好即尊特也。答：此乃泛引类例，不可□齐。盖谓弥陀胜身，须是三昧成者方可观之，例如释迦奇特身相，亦是三昧成者，以此为观。应如《大论》云「为增长诸菩萨念佛三昧者，多是别圆地住菩萨」，以论中明尊特身佛，为界外法身菩萨说法。若《观经疏》云「若得三昧，观心成就者，但是圆教观行位人」。以疏中明观行位，初观佛相，如铸金像；乃至观成，见佛大相小相，浩浩瀁瀁，如大劫水。是知两处三昧，深浅不同；所观佛身，生报有异。须将义定，无以文拘。

仁岳重白大师：右之十谏，且引《妙宗》梗概之文，其诸丛脞，不敢备举。仁岳闻巧诈不如拙诚，故笔下之语不免逆耳。傥将佛法为念，愿以慈心而观。昔生公立阐提成佛，旧学以为邪说，尝被大众摈而遣之。生于众中，正容誓曰：「若我所说反于经义，请于现身，即表疠疾。若与实相不相违背，愿舍寿时，据师子座」。言竟拂衣而逝。后休验之相明矣。仁岳言虽无似，辄效生之所议佛身。傥违教旨，即冀现世招白癞之殃。或契圣心，必愿临终指净土而为逝。休咎之报，敢不信乎！伏请大师焚香證之。不备。门人仁岳书。

十月二十七日，门人仁岳谨东向百拜，奉书于四明本讲法智大师函丈：今年春三月，于武林天竺寺脩《十谏书》，命仆夫驰达座右，请改新《妙宗钞》误说三身之文也。寻遭母忧，牵复乡曲。行李既旷，执讯斯阙。钦伫慈旨，若渴人之望浆矣。秋九月再至钱唐，正值大师遣介送《解谤书》遍布诸处天台学校。尝得法因阇梨示及一本，于是馨炉启纸，摄虑伏读。乃谓《十谏》之义，成乎二谤之愆。于戏！《汉书》云「忠谏谓之诽谤」，昔闻其言，今见其事矣。窃以法性之宗，肇承于龙树；山门之教，广演于荆溪。既孙谋而是贻，故旧章而可率。再详《解谤》，似戾祖宗。虽烦诋斥之辞，难徇泣从之义。然念夫论佛法，何局人情。否臧止在于一时，利病动延于百世。矧复《僧传》所载义解之流，虽师资以相承，亦诤论而无爽。故什公反启于磬达，僧旻勍敌于次师，盖顺理之有归，岂抑心之为罪。仁岳性虽不敏，事致反常，退席遐方，已类糟糠之辈；封函丈室，更陈药石之言。所示《解谤》，抑前《十谏》有增、减二谤，谓以《观经》顿观所显之相为生身，《法华》开权第一之身为劣应，此减谤也。以《华严》兼别之质，尊胜纯圆；以二酥对带之容，特超绝妙，此增谤也。今恐大师错用权实二法，定判胜劣二身，是则别教无尊特之名，圆教无生身之相，一家教观，无此准绳。且《法华》开权，劣应宛尔，何减谤之有乎？《华严》兼别，胜报巍然，何增谤之有乎？今致书以雪之，请用诸祖格义而为證明，则雪谤之辞有所达矣。恭惟悯恤，无倦披详（《解书》甚广，大率不出五义：一谓《法华》开权显实，即劣应为尊特；二谓弥陀八万相好，是他受用报身；三谓圆教外凡，依业识见佛；四谓安养生身，是丈六像；五谓法身有相。以此五义，翻前《十谏》，成乎二谤。今略取五义书之于前，次广据诸文雪之于后。）。

《解谤》引《妙经玄义》云：「今经体者，体化他权实，即自行权实。如垢衣内身、实璎珞长者，此乃决了声闻法，是诸经之王。开粗即妙，妙外无粗，是故得云璎珞长者」。《净名疏》云：「若说《法华》，但现尊胜」。又云：「集国王大臣，定父子天性，即是《法华》现尊特身，为诸声闻授记时也（下文云《法华文句》、《摩诃止观》以三十二相皆称相海，相既称海，即是尊特。又云《金光明》及《萨遮经》所说佛相并不现大，皆是尊特。）」。

雪云：夫以三身明权实开显者，须辨权实之法，方了开显之相。且尊特之与劣应，乃一家所立十权实中体用之权也。体谓实相，理体无有分别；用谓诸法，事用差降不同。今法身并自受用报即体也，尊特及生身即用也。然此权用，不越十界十如之法。若《华严》璎珞，即佛界之报也。若《法华》弊衣，即人界之报也（《大论》云「转轮圣王亦有三十二相」，故知此身但是示同人中贵极之相耳。）。《法华》已前，藏通三乘，皆谓弊衣之身，由见思惑业所生。若破见思，终归灰灭，此即施于化他权也。来至《法华》，三乘之人皆知此身从法身理体起。生身事用，虽有唱灭，而化化无穷，此即开化他之权，即为自行权也。若就开权显实为论者，权即实，故生即法报，相相泯亡。实即权，故法报即生，弊服宛尔。非谓开化他权为自行权后即劣为胜，亦非开权显实之后即劣为胜。良以权用是差别之事，而胜而劣；实体是无差之理，非胜非劣。故《十谏书》云生身即法，不即尊特，其有旨哉。然则三千妙假，如天珠网，互相映入，亦是相即之义。但以参而不杂，终自炳然，不可谓诸法互具，便乃呼东为西，召南为北。若《妙经玄义》云：「垢衣内身，实是璎珞长者」。此开灵山垢衣内身，实是寂场璎珞内身。如《妙经文句》云「衣璎有异，人祇是一」，非谓《法华》开权之后不著弊衣。若如《解谤》所会，才言开权，便须脱弊，是则《法华》绝灭老比丘相，世间常相如何解耶？又《净名疏》云「若说《法华》，但现尊胜」者，此示《法华》有现胜之相也，非指老相便为胜身。文云「但现」者，以疏中一往明《华严》已来，现胜身说大法，现劣身说小法，相对而辨。《法华》既是但说无上道，故云「但现尊胜」，非谓灵山全不现劣，但开权之后，无执劣之情耳。故彼疏下文料简《法华》亦有劣身而说胜法，如观世音以种种形游诸国土，说大乘法，况如来等。又《妙乐》中明示《法华》佛及弟子身俱是劣，莫不荆溪有减谤之愆耶？故知胜劣须约身相而分，不从教部而判。又若谓《法华》无现胜之文，以验智者但指释迦入塔之身便为尊特者，此必不可，以南岳师正破古人指塔内身为尊特也。今谓《法华·序品》佛放眉间白毫相光，即现胜之相也。而云照东方万八千土者，且约诸土五时施化同者言之，其实十方靡不周遍。又《妙音品》放大人相，肉髻光明，岂非现胜耶？又《信解品》譬喻之意，以长者至宅内，集国王大臣，定父子之时，必复威德之容，岂仍尘坌之状，智者指此为现尊特也。况复《净名疏》云：「凡四度现尊贵者（《华严》、《方等》、《般若》、《法华》。），璎珞严身皆譬释迦胜应尊特之身，光明色像无量无边，悉表欲说实相法身」。疏文。请观「表」之一字，足以自鉴。若《法华》即劣是胜，不现尊贵，将何以表说实相法身耶？文旨烂然，于何不见。又云《法华文句》及《摩诃止观》以三十二相皆称相海，相既称海，便是尊特，是义不然。斯乃指释迦应身即法，法体周遍，喻之以海。自有尊特报身及弥陀应身，皆是法体，称相海。海虽一等，相有三品。应知尊特相海非但法体周遍，相用亦遍。盖由此身本是实报土中法性之身，身既称性，性无分齐，身亦复然。若弥陀相海及释迦相海，并是同居土中应空之身。土既隔别不融，身亦分齐有量。身虽有量，圆人体之，无非即性，皆可喻海。若以《金錍》二遍收之，尊特相海宽广遍也，生身相海即狭遍也。以二遍，故俱得称海；以宽狭，故优降天殊。又谓《金光明》及《萨遮经》所说佛身并不现大，皆是尊特者，不亦隐乎。《金光明》云：「身放大光，普照十方无量国土」。又云「佛光巍巍，明燄炽盛，悉能隐蔽无量日月」。岂不现大耶？若云此是光明无量，不言色像无量者，且卢舍那此翻光明遍照，今正说光明遍照，故知即是尊特之相也。况智者显示大相小相，巍巍堂堂，不同常身、常光、常相，即尊特佛。何得反用三常之相，为高累重明之貌乎？又《萨遮经》中广说如来现大胜妙希有之相，譬如须弥，出大海水。又尼乾子，为严炽王。以三十二相功德比校大人相功德，百千万亿增倍不同，何曾劣应便是尊特？仁岳常以昧识，再研诸文，尊特之相，不出二种。一者法性身佛，华藏尘相。此相元是实报土身，若赴机缘，亦应下之二土。二者生身，现起尊特之相。即于三十二相之上随现一相，无有分齐。如应持不穷其顶（《密迹经》云：「应持欲量佛身，即自变形，高三百三十万里。复见佛身高五百四十三万兆垓二亿里，乃至上方百亿河沙世界，永不得见释尊之顶。」），目连不穷其声（《大论》云：「佛念目连，欲试清净音场，吾今欲现。时目连承佛力去，至西方界分九十九河沙佛土光明王佛所，彼佛告云：仁者不宜试佛声远近。假使过于河沙劫行，亦不能知。」）。《法华》中释迦放光，皆此相也。此相唯在同居土现，不通上之二土。以方便实报，无有异质，若生其土，必见华藏尘相。但方便土人，见有障碍，实报土人，见无障碍，虽有二种，莫不皆是显现，无分齐相。实无不现，称曰尊特。请大师取圣言以證之，去人情以思之。傥有旨归，愿无轻毁。

《解谤》云：汝立生身被藏通之机，尊特身被别圆之机，此际宁知真中感应？若知圆机禀于圆教，是中道感应，何故谤今《观经》所显之佛定是生身？下/（文明八万相好，是他受用报身。）雪云：《三身寿量解》中立生身正为藏通之机者，盖取长者著弊，诱引穷子之义也。尊特正为别圆之机者，乃取璎珞长者对臣佐吏民之义也。此且一往，分对四教，非执大乘不睹生身，小乘不见尊特故。著正为之言，非无所以。若据《解谤》之意，但是中道感应，则无生身之名，皆受尊特之称。《净名疏》云「劣身说胜法」，如何消会耶？况复《寿量解》中显云「今据弥陀生身，判为有量。其实大机所解，其寿无量」，岂非中道感应耶？须知圆教能应之佛，自有生身，所被之机，亦有生身。佛生身者，如《法华》中诸菩萨等问讯释迦少病少恼，岂非生身耶？故《大论》释宝积如来问讯释迦「少病少恼」，云：「佛人中受生，同人法寒热，生死与人等，故应如人法问讯也」。所被之机有生身者，如《妙经玄义》云「迹门开权显实，生身菩萨得五妙益」。又如《金光明》中十地菩萨有虎狼等怖，岂非生身耶？所立《观经》佛身为生身者，盖是妙观所托之境，非谓观成，独显生身。况《十谏书》中明说圆人托彼生身，修于三观，显于三身，空即报也，假即应也，中即法也。又云假观之中有二不同，或有且见八万相好，或复更见藏尘相好。此等明文，岂是谤今《观经》所显之佛定是生身耶？加诬太甚，抚臆难甘。今问大师：既立《观经》杂观中池上丈六之像，为彼土生身，若圆人修此观时，还是观生身否？若是若非，二俱有妨。若谓圆人观乎生身即是尊特者，此盖未穷生身入灭，尊特不入灭之相也。何哉？生身乃是应同居世间分段色质，入灭之际，则有舍利起塔之事。尊特既是界外法性身佛所有身相，犹如影像，机生即生，机灭即灭，则无舍利起塔之事。若言生身即是尊特，必须以粗身为细质，以短寿为长龄，固不应有舍利等事。双林焚燎，无圆人耶？当知生身四教俱有，但随大小，机见不同。小谓入灭，身伦太虚；大谓入灭，应遍尘刹。又若谓弥陀生身止可丈六八尺，岂有生身高六十万亿那由他由旬者，斯盖睹醯鸡而不信海鹏，见萤火而斥无龙烛。今试以十义伸之，庶免净土生身屈同丈六。一者约相好伸之。以智者定指八万相好虽在弥陀，若尊特相好佛佛皆有，何独弥陀！故知此是同居胜应生身之相。若言彼土别有生身三十二相，此八万相是现起者，此土释迦何不现之？二者约光明伸之。《无量寿经》云：「彼佛光明，最尊第一；诸佛光明，所不能及。或照百佛世界，乃至十方河沙佛刹，或有佛光照于七尺，或一由旬，乃至照一佛刹。是故无量寿佛，号无量光」。经文岂非以生身光明而为比校？岂可尊特而有优劣耶？此与《观经》中说光明遍照十方世界相去几何？若谓生身丈六八尺，祇合常光一寻而已，不应号无量光佛也。三者约寿量伸之。若释迦丈六身者，盖出秽土减劫、人寿百岁之时。是故身量斯短。若弥勒佛时，人寿八万岁，故佛身千尺。是知寿量若长，身量必大。况极乐世界日月甚长，如《华严》中说娑婆一劫，止为极乐世界一日一夜。如是劫寿，人天莫数，岂可身长丈尺而已。四者约位次伸之。《大论》明尊特身佛非地前所见，又《唯识论》明他受用报佛居纯净土，为十地菩萨说法；化身佛居净秽土，为未登地菩萨说法。智者判上辈往生是道种性位，生彼即见众相具足。既于地前具足而见，验知正是净土化身。五者约华座伸之。《观经》说彼佛华座，座上宝幢如百千万亿须弥山。结云此华座是本法藏比丘愿力所成。且法藏本愿，正取同居净土庄严之相，故《大论》云阿弥陀佛先世时作法藏比丘，佛导至十方清净国土，令选择净妙之国，以目庄严。当知华座祇是同居依报之相，座既高广，身岂卑小耶？六者约菩萨伸之。睹经说观音势至身长八十万亿那由他由旬，今问此身为生身耶，为尊特耶？若生身者，菩萨既是生身，弥陀岂是尊特？若尊特者，且《解谤》中定尊特身须是上三品人方得见之，中三品人止见池上丈六之像。若如是，则何故经说下三品人莲华敷时，见观世音及大势至耶？岂可中品见劣，下品见胜耶？又莫是下品所见亦是丈六观音、八尺势至耶？应知九品所谈见佛菩萨，皆是前文三圣观相所立。中品见丈六像者，文无所凭，焉敢信受。七者约诸佛净土身伸之。《大论》明佛记诸比丘当生阿閦世界，大众咸欲见诸世界清净庄严，故佛于十方面各现千佛世界。尔时四众见诸佛身大于须弥山等。岂非诸佛净土生身俱大？况弥陀净土，十方诸佛，出广长舌殷勤称赞，何故屈彼生身令小？八者约《观经疏》伸之。疏释无量寿题云「阿弥陀佛是有量之无量」，岂不直指经中山毫海目之身耶？岂可自指池上丈六像耶？况复若依《解谤》，所见池上之身，亦是无量之无量，以谓圆人所观皆是尊特故。若其然者，有量之无量自指《小弥陀经》及《鼓音王经》，须取彼经，足成三身。智者之意断不如是。九者约《十疑论》伸之。彼论正说得生同居净土之相，以破禅人不生之疑。但言弥陀有八万相好，曾无丈六八尺之文。论云缘弥陀佛若法身，若报身等（报兼自他，故著「等」字。），金色光明，八万四千相好，八万四千光明，常照法界，摄取念佛众生。《解谤》中将金色光明等便为报身，良恐未可。若尔，则智者但教行人缘法报二身，不缘同居应化之相。三身残缺，圆观如何？十者约《辅行》伸之。彼云《观经》亦通佛收，盖以此土通教佛身有时亦现高大之相。故《大论》引《密迹经》云：「一切人天见佛色量，或十里乃至百亿里」。《辅行》定为通佛身也。所以然者，由别圆佛身现无分齐，不可以里数量之，以得法性明镜身故。性无边，故身亦无边。若通教佛身，但是作意神通化用，虽现高大，终有分齐。弥陀色身既有那由他数，故《辅行》云《观经》亦通佛收。斯乃用此土通佛格彼土生身，非谓《观经》属于通教。但此土既秽，乘机则现；彼土既净，常身乃尔。如上十义，證据昭然，固非抑理顺情，据曲翳直。愿以净土为意，谛而思之，则知谤佛不在《谏书》矣。原夫山门学者自昔已来多谓弥陀八万相好报身者，其有由也。以慈恩基法师作如是说，故彼云弥陀眼如四大海，毫若五须弥，即同《法华》常在灵山及馀住处他受用身也。又谓此身是初地菩萨所见，非地前凡夫能见。又以安养净土而为报土，于是广说报土难往，兜率易生。此与天台所谈身土大义相及。今家旧学，多杂他宗，人到于今，披拣未精，金沙尚混。仁岳自祥符末年睹钱唐圆法师《刊正记》文，亦指山毫海目同于地住所见之相，且与一家所说报相不同。稽疑在怀，若多歧之亡羊矣。旋历数载，博考诸文，因见龙树云「生身佛寿则有量，法身佛寿则无量（《大论》云法性身佛，光明无边，色像无边。尊特之身犹如虚空，为法性身菩萨说法耳。）」。又智者云「释迦化缘短，故生身是有量；弥陀化道长，故生身是无量」。验知《刊正》误以生身无量，为法身无量也。大师既同圆师所解，故入室而谏之，以至犯颜，终成退席。嗟乎！诸祖之微言未绝，三身之大义何乖。虽泣血以无从，亦抽毫而有在。纵大师不信，四方岂无青眼之人乎！

《解谤》云：若中道感应名尊特者，名多在佛。若九界差别之形，未必显立尊特之号。虽不立名，非无其义。如《华严》明十身舍那，其业报身岂不收于猿猴鹿马。此乃《起信》随所示现，即无分齐相（下文据《起信》云深信真如法，故少分而见，知彼色相离于分齐。意谓此是圆人顿伏五住，即依业识，得见尊特。不许别圆地住已前依事识见佛。）。

雪云：《妙乐记》明《华严》十身有通有别，彼通云身，故云十身舍那也。别释如来，故不应云业报佛国土佛等。今谓卢舍那，一翻「净满」，此则通取妙觉所證十种之身，皆悉清净，无馀染著，是故经云「十身舍那」也。又卢舍那，一翻「光明遍照」，此则唯取光明无边，色像无边之身，名为舍那。是故《记》云「别释如来」也。今论尊特者，正取光明色像无边之身，何得以通而滥于别？若以猿猴鹿马皆称尊特者，《记》主何故不得云「业报佛」耶？莫是荆溪不解即义耶？又将《起信》随所示现即无分齐，便为现猿猴鹿马皆无分齐者，深不可也，以论中正示十解菩萨所见报土庄严之相耳。前明报身，则云「身有无量色，色有无量相，相有无量好」；次明报土，即云「所住依果亦复无量，种种庄严，随所示现，即无分齐」。岂不以实报土中胜妙五尘为示现庄严之相乎？安用猿猴鹿马而为庄严？又若《起信》云：「深信真如法，故少分而见」。知彼色相，离于分齐，便谓此是圆人顿伏五住，即依业识得见尊特者，且深信真如，少分而见者，岂非下文信成就菩萨少分见法身之义耶？此菩萨能现八相，即圆教初发心住也，何得认为圆教外凡之人耶？况贤首疏明判业识见佛，是十解已去菩萨，与下文八相菩萨不殊。安得固违自立？故《十谏书》云：「别圆地住已前，依事识见佛。虽知诸法从真如而生，由业识而现，其如无明未破，犹有随事分别」。《解谤书》云：「事识乃是见思熏起，故别初住见惑断，故事识甚微」。以见惑如四十里水，思惑祇是一滴水故。所以论中从初发意，即依业识见佛身相，离乎分齐。若其业识，自是无明熏起。论说分明，何得谤云「无明未破，犹有事识，既违智者，复背马鸣，都是妄语（《解》书）」？且《起信》云：「粗中之粗，凡夫境界；粗中之细，及细中之粗，菩萨境界；细中之细，是佛境界」。今问粗中之细岂非事识乎？别圆菩萨断见思后，粗中之细正当其境，故知地住已前犹依事识。论云：凡夫二乘依事识见应身者，且就粗中之粗，一往言之，非谓菩萨断见思后永无事识。况复别教初住，粗中之粗，断犹未了，那依业识，便见报身？抑又圆教外凡，见思全在，大师亦云依业识见报，何超忽之甚耶？须知事识是六粗之总名，业识是三细之别号。于三细中，业识最细。若未破无明，此识未当其境。是故地住已前犹依事识，合见应身。他住已上，既依业识，合见报身。故《涅槃》云：「凡夫二乘，见佛寿量犹如冬日；菩萨所见，犹如春日；唯佛见佛，寿命无量，犹如夏日」。智者释云：「凡夫博地翳障朦胧，藏通二乘，虽断四住，不见中道。若舍分段受法性身，未破无明，彼土所奉，犹是胜应。当知二乘祇见冬日，若诸菩萨未登地住，所见同前（《法华文句》。）」。请以此文详彼《起信》事业二识见佛，位次洞然。可了诸文有云，为地前菩萨现报身者，斯乃加被令见，非是亲證能见。通教受接攸同，须据的文，用消众说。所言既违智者，复背马鸣，都是妄语者，驷不及也。

《解谤》云：《般舟经》说三十二相，《观经》说丈六像，《大本》浴池广四万八千里，《小本》莲华大如车轮，《鼓音王经》说城十千由旬，此等皆说安养依正，虽净虽胜，但与娑婆分五浊轻重而已。岂比此经专明顿观，所显法身尊特身量相好，迥拔非常？若以智者教观为规，则此经纯圆，《华严》兼别。纯杂不同，胜劣可见（下文据《华严》有初成正觉之言，定藏尘相好须是分段生灭之身。）。

雪云：《般舟》令观三十二相者，正被初机耳。以凡夫心想羸劣，不能称彼八万相海，观乎佛身。弥陀既有随机化现之身，于是《般舟》令观此相。况《观经》明说阿弥陀佛身量无边，非是凡夫心力所及（此对凡夫心力，谓之无边，其实有边。亦如无量，其实有量。）。又云神通如意，于十方国变现自在，或现小身，丈六八尺。又云若欲志心生西方者，先当观于丈六之像。经既云像，验非彼土真实色身。应知九品中说此土行者临命终时，遣化佛化观音化大势至，来迎此人，皆由初心未堪见大。若生彼国，报法既转，复于莲华之中闻法受益，华开睹相，必是真身。然下三品人及中品下生止云得见观音势至，洎中品中生及上三品人方云见佛。是则八万相海，实难利见。其犹天子之与冢宰，冢宰易亲，天子难亲。当知《观经》有日冰等观，接引初心，复有丈六之像令先观想，是故真佛高位可观。《般舟经》中别无方便，直令观佛，傥唯胜相，则曷被初心？故知三十二相即是弥陀变现之身，丈六之像，悉檀被物，其理必然。又以《大本》浴池乃至《鼓音王》城用验彼佛身量非大者，安用细事而妨大途？借使生身丈六而已，何假浴池广四万八千里乎？斯是戏论，诚宜置之。又《鼓音王经》说弥陀有母，名殊胜妙颜。又有调达天魔等事。此与《往生论》云彼国无有女人之名及《十疑论》云彼国无有魔邪之事，如何相反耶？圆法师定《鼓音王》所说同《大论》云阿弥陀佛亦有不严净国土，如释迦佛国，此见甚善。《妙宗钞》谓弥陀净土为惯习小机，说苦空无常法，故现于生身。若圆人所见，随现大小，无非尊特。今问小机所见为化他权，为自行权？若化他权者，则有隐实施权之义，何故《净名》记云彼土虽说小法，义亦唯大？若自行权者，正同圆人所见，随现大小，无非尊特，何名生身耶？又《妙宗》云圆人不以身大相多方为尊特，祇就不空妙观见耳。今来何故又立顿观所显，须是身量相好，迥拔非常耶？《般舟》岂非顿观，何故但显三十二相耶？又《妙宗》云观生身显藏尘相，此乃通人被别圆接，全非顿教始终圆观。且《般舟》三十二相及《观经》丈六之像，莫不观生身显藏尘相耶？若尔，则二经所说并是通教。若谓顿观所见即是尊特者，且《解谤》又立圆教五品，顿伏五住，方见尊特，岂可池上之像不被初心，《般舟》之身非关始行耶？须知顿观生身不疑，生身虽应相不同，顿观乃法体无别。又云若以智者教观为规，则《观经》纯圆，《华严》兼别。纯杂不同，胜劣可见者，是何义欤？且《华严》兼别，岂可以舍那为劣应乎？《观经》纯圆，岂可以生身为尊特乎？应知《华严》别教所见尊特与圆不殊，但别教谓之修成，圆教谓之性具。此乃教有权实，非干佛有胜劣。《观经》圆教观虽纯一，身岂混同。无谓身胜故法胜，身劣故法劣。法有兼独之义，身无纯杂之容。增减之愆，不当斯责。又以《华严》有初成正觉之言，便谓藏尘相好，须是分段生灭身者，此诚屈彼之甚也。且释迦分段之身，则有八斛舍利，未审藏尘相海有若干斛舍利耶？《妙乐》云：「胜应之上，虽云生身，义同于法」。斯指《华严》所说摩耶所生义同《大论》法性身佛，此身本是界外二土之身，虽现八相，而一一相中皆具八相。是则生非定生，灭非定灭。若有机感，则说《华严》尽未来际。《法华》云：「常在灵鹫，即此身焉」。故智者释「常在灵鹫」，谓实报土也。及馀诸住处，谓有馀土也。土既法性，身岂分段乎？当知诸经所谈前佛入灭，次佛补处，皆约分段生身而论。故《法华》中授诸声闻八相记莂，皆是生身。如身子作佛，三十二相（《大论》中凡有数处说三十二相是生身佛。）灭度之后，舍利流布次坚满补处，非生身耶？《观音授记经》云：「阿弥陀佛寿命无量，百千万亿劫」。当有终极灭度之后，观音菩萨次当补处，明相出时，于七宝菩提树下，成等正觉，号普光功德山王，国名众宝，胜阿弥陀佛国十倍。此等事相，岂约法性身上论补处哉？《妙宗》本立《观经》八万相好便为尊特法性身佛，《解谤》却立《华严》藏尘相好须是分段生灭之身。作是解者，莫不增《观经》而减《华严》乎？此说定非，举众所疑。

《解谤》云：荆溪释微妙净法身具相三十二，类同《华严》一一相好与虚空等。又《止观》解此文云：一一相好，皆是实相法界，具足无减。身不尊崇，那言具足；相非尊胜，不称无减（又若云生身即法，不即尊特，与而论之，幻有即空，夺而为论，外道断见。）。

雪云：《华严》尊特、《法华》生身，虽现相好多少不同，莫不即是实相法界，具足无减，与虚空等。若得《金錍》二遍之意，终不将少为多，以劣为胜。前文已辨，今更喻之。如大小波，湿体不异，同以波为湿体，则大小互融；同以湿体为波，则大小各别。二波常异，一体常同。法身如湿体也，尊特如大波也，生身如小波也。虽三而一，一不为合；虽一而三，三不为散。若顺大师之意，祇合但取小波为喻。如《解谤》云：「即一论三者，祇圆光一寻，三十二相，如来妙力，为三藏机，示有分齐，名为生身。祇三十二相，如来妙力，为通入别机，示无分齐，名为尊特。祇三十二相，如来妙力，为圆教机，示一一相，即是本性所具法门，名为法身（《解》书。）」。今问：既以三十二相不用现大，即一论三者，还可以藏尘相不用现小，即一论三否？若然者，必须云祇藏尘相，如来妙力，为三藏机，示有分齐，名为生身等。若不然者，则尊特身但即法身，不即劣应。如何说实相法界具足无减耶？又如何就法身上说即一论三耶？是知祇以三十二相，圆光一寻，不用现相令遍，又不许约性论遍，但云如来妙力，示无分齐者，无乃太妙乎？《大论》云三十二相，是声闻法中小相，非摩诃衍中大相。故知大相，须指藏尘。小相唯有百福所严，大相由三智所显。又复应知若修三智，非祇显尊特，亦能现劣应。乃由果成，等彼百界，方能称性，施设万端。故《止观》明别圆道品是修相法，若證中道，靡所不现。又云中道明镜，本无诸相，无相而相者，妍丑由彼，多少任缘。故知如来身密应现，胜劣须分，非谓三身祇是三十二相。又云生身即法，不即尊特。与而论之，幻有即空；夺而为论，外道断见者，意谓法身须是有相。若有相者即是尊特，若无相者便同小空，及以断见，此盖大师所解三身皆是有相。如三十二相，本是应身；不用现大，又是报身；不须无相，亦是法身。三身不分，一性何在？今谓法身定无相（自受用同。），应身定有相（他受用同。），若其相即俱，相俱无相，又若据性德三身而论，斯则法身具应身之性。良由法具，方有应身，非谓法性已有应相。如摩尼珠具雨宝之性，性若不具，焉能雨乎？非谓珠中，已有宝物。若执此者，无有是处。《灵味小亮》云：「生死之中，本有真神佛体，万德咸具而为烦恼所覆。若能断惑，佛体自现」。章安引古破云：「若言众生身中已有佛果，此则因中有果，食中有粪、童女有儿等」。当知性德应身，尚无有相，况法身者乎？经云「微妙净法身真相三十二」者，此叹全性起修，即法之应也。若一向叹法如《华严经》云「如来非以相为体，但是无相寂灭法」。若斥法身无相，便同小空者，非其义也。且小乘偏空，犹如太虚，无现像之分。大乘实理，犹如明镜，具现像之性。所以法即应，故全无形而现形；应即法，故举诸相而无相。《妙宗》释「佛本无身无寿无量」云：「但无有相随情之三，非无性具微妙身等」。是故真佛究竟一切净秽法门。若一向无，何异小乘所證真理？以此验知，大师实谓法身有相，盖言法身但无随情染碍之相，非无随智清净之相。今问真佛微妙之身，秽之法，此与应佛为同，为异？若同，何分真应？若异，宁有净秽？况智者显示法身非色质，非心智，强指法性为身，不迁不变为寿，法界虚空为量，安得谓真佛以一切净秽法门为身寿量乎？遍寻山门诸祖教迹，莫不皆说法身无相。龙树云：「诸佛法身，非阴入界若干种色」。南岳云：「法身非染非净，非圣非凡，圆融平等，不可名目」。智者云：「法身非色像身，非法门身」。又云：「法身虚寂，岂有形声心识之可见闻知乎」。章安云：「法身非色非声，非因非果」。荆溪云：「若唯法身，应无垂世」。此等诸说，莫是小乘真理乎？外道断见乎？故知法身是中道第一义谛，尚无真空之理，宁有净秽之法。凡曰有相，皆是应身，此依众生变心所见。变心若尽，应身亦亡。故诸佛法身，无有彼此色相，迭相见矣。仁岳顷年听次，常立法身无相，群学以为谬说，反谓不知理具之义。后还江吴，谒诸讲肆，颇有击其节者。又近读《梁高僧传》云：「生法师尝著《法身无色论》笼罩旧说，妙有渊旨。而守文之徒，多生嫌嫉，与夺之声，纷然竞起」。况生公之论，盖天真也；今之所议，盖祖述也。天真由慧性所发，祖述以圣言为凭。彼慧性而可嫉，此圣言而难夺。昨《十谏书》未敢委陈，既谓兴谤，故兹分雪云耳。

已上五节，聊举大纲，虽《解书》有四十馀纸，分章为二十段，总摄要义，岂逾前文。所删者唯诃责之辞，所通者皆教观之道。虽云不让，诚愧直躬。伏乞大师俯听狂言，少留精思。念以仁岳志存为法，行匪沽名。学不务于速成，义必求于至当。岂纵凭虚之说，专行讪上之心。僧嵩谈佛智无常，舌根先烂；胜意拒贪欲是道，地狱生沦。在实解而尚然，况欺诬之何若？缅惟慈恕，洞察肺膺。傥立理而稍长，冀回心而弥善，略椠《妙宗》之板，永赞仙方之书。无以憎恶其人，便乃毁弃其法。若复未谕尊命，恐乱大伦，则愿任彼绛纱，选一翘楚，暂临浙水，广会僧英，议三身之是非，定一场之胜负，群口无党，正理自彰。其或仁岳有堕扇之羞，伏望大师贻封杖之责。不备。门人仁岳书。

天禧改元春二月四日，延庆座主出山家教义凡三十条，褰绛帏问诸子。其词惟要，其旨甚微。俾无或者兴布教之功，令不敏者奋强学之志。门人仁岳率尔而对，斐然成章。非求鲁国一字之褒，盖请武津四择之诫。既有传写，故兹叙云。

一问：三藏初果苦忍真明，何故复云灭非真谛？四皆称谛，为谛真耶？为谛俗耶？

答：原夫三藏理唯一真观有四谛，理因观显，故云「苦忍真明」；理显观忘，故云「灭非真谛」。何者？盖由灭无之真，离幻之俗，虽则知苦断集，修因證果，皆生灭之事行，非空寂之理体。究论法性，何所迷悟。故大师云「三藏法性自天而然，集不能染，苦不能恼，道不能通，灭不能净」。然而由于苦忍方明于真如，析色尽处乃见于空。虽能析、所析俱非是空，而见空者，由于析色故也。是知苦忍真明、灭非真谛义无相违。又上明必下显，谛俗则谛真，岂前后异耶！

二问：因缘停心与支佛正观何别？

答：因缘停心者，则为初心行人多愚痴之心，起断常之见，是以令观三世因缘，对而治之。故荆溪云「三世相续故不断，三世迭谢故不常」等。此但略知因缘生相，未知因缘灭相。支佛正观者，非秖观三世而已，乃至能观百千万世。复知生而知灭，兼谛俗而谛真。二观稍殊，不可相滥也。

三问：诸文皆云「支佛观因缘断惑」，观相如何？

答：诸文异说，今试粗陈。若如《阿含》所明，中乘观因缘相，有逆有顺。从无明至老死名顺，从老死至无明是逆。生灭皆然，此乃大概而说。若如《四念处》，委辨推寻观破之相，或以爱支为首，或以取支为首，亦有逆顺。且如爱支为首者，即推贪爱因何而生，即知此贪因爱而起，乃至行因无明，无明因过去一切烦恼。又顺推，此爱能生于取，取生于有，有生未来二十五有生死等。若观破者，观爱即现在污秽五阴性念处，乃至观无明即过去污秽五阴性念处。又若观于有即善不善五阴性念处，乃至观未来生死即果报生死无记性念处，是名逆顺观察破四颠倒。颠倒灭则无明灭，乃至老死灭（上皆略义，采《四念处》文义）。取支为首者，即见惑之人也，逆顺推破例如爱支。又如《止观》明禅境中，寄修辨发，以有支为首。又《释签》明四教观因缘，皆从爱起。如此诸说不同者，良由根性有殊，故修入不等。今准《辅行》判因缘观，凡有二种。一者推果知因，二者推因知果。若《念处》及《止观》即推因知果也，《释签》即推果知因也。然此二种之义，应用《念处》为正，以正能顺因缘之义故。因缘既以无明为首，今观爱取即无明也。故大师广示修相，良在兹焉。

四问：《阿含》既但说三藏，何故八万诸天便发大道？

答：良以渐顿法门，体元不二，大小根性，理本无差，盖遇熏不同，故得脱有异。今诸天悟大，岂孤然哉。审应昔世曾以小乘谛境修乎大乘观智，今闻本境即发宿种也。譬如先置毒药服于酪中，今再服酪，即能杀人也。然由如来知机知时，随熟随脱，故但用生灭四谛，而赴大小两缘。此即显露不定教也。问：在鹿苑时，秖云诸天得法眼净。至般若会，方乃指云获无生忍，是则声闻等众，不知诸天便发大道，据此莫成秘密教义耶？答：比见学人，多作此说，诘其所以，言无所从。且秘密教者，乃是备谈渐顿等教，各对大小诸机，互不相闻，方名秘密，非谓小益不知大益为秘密也。若鹿苑中秘密之相，如《大论》说诸菩萨所见无量阿僧祇入得二乘，无量阿僧祇入得无生忍等是也。今八万诸天但为说小，与诸声闻同见同闻，何秘密之有哉。况大师亲指为显露不定，岂不信乎？

五问：通教受接之后，合作后二教位次修證，《大品》经文何故只以第十地为果耶？

答：此由大品十地，兼含衍门三教之义耳。如初地菩萨名为伏忍，二、三两地名柔顺忍，四地已去名无生忍，乃至游戏神通净佛国土等皆通三教也。故《辅行》中释十地为如佛云。若被接者至此，既破一品无明，亦能八相，故云如佛，岂非十地名义通三教耶？若尔，何故《辅行》明被接云谓用前教，有始无终，已用七、八，不至九、十，即用后教，有终无始，但用向地，不须住行。中续接之，故得名接。此岂非被接之后依后教位次耶？答：若据经文，则无别位。而大师得经深旨，自以十地通于三教，故荆溪具约两教位次，引而伸之，欲令被接之义区以别矣。引广决略，乃作者之意焉。

六问：通教菩萨约何义留习润生？

答：留谓固留，非观力未充，不能进断。何则？以此教菩萨已于性地及八人地中伏结顺理，为诸众生遍行六度，一切事中福慧皆令究竟。如三藏菩萨，于中忍中，三祇行行至已办地，自合真理必显，正习皆除。如三十四心，有何不可。但以度生心广净土时长，故扶之以誓愿慈悲，留之而润生化物。所以须留习者，为无妙应之真体，故用作受身之本矣。故《妙玄》云通教亦得有应，但是作意神通，灰身灭智，无常住本。约何起应，斯为诚證矣。

七问：俱舍以尘沙为习气，如何留之润生？

答：大师明通教习气，凡有二种，谓烦恼障、法障之习气，法障即界内尘沙也。若留习润生者，此正为烦恼之习气耳。以由烦恼是染污无知，无明为体，能招生死故。尘沙是不染污无知，劣慧为体，不招生死故。应云菩萨为润生，故须留烦恼之习。为化物，故须破尘沙之习。则知二习其体稍殊。

八问：方等既有四教，为是文文皆须四解，为复各有文诠耶？

答：或皆须四解，或各有文诠，逗会多途，不可一揆。如大师释《请观音经》，始从病相，乃至系念数息，闻咒得益，并约十种行人说之，即皆须四解也。如释《十六观经》，正为顿机，不通渐入，即各有文诠也。或一经具明四教，各有文诠，如《净名》之类也。所以须四解者，为部教俱带；《请观音经》各有文诠者，为部带教不带（《十六观经》）。故知方等教相难明，不可一概也。

九问：般若既只衍门三教，何故《仁王经》说四无常偈？

答：斯乃以藏助于衍也。且彼经云：「普明王依过去七佛之法，请百法师，一日二时，讲般若波罗蜜八千亿偈竟」。第一法师为王说偈，即无常等四。岂非正宣般若，傍演无常？所以然者，普明既为斑足所捉，将赴其死，恐王恋著身命国土，是故偈意皆劝舍身及国土等。至闻偈毕，诸王皆證三门空定，还是衍门得益之相耳。故今家明通等三教，俱用藏教而为助道，即此意也。

十问：通教三乘共行，如何说菩萨远边？

答：三乘同观幻有，皆取但空，从大分说，故云共行。菩萨非止偏空，兼知中实，从利根说，故得远边。是知若云共教，则菩萨须在当分，唯得近边，乃有局定之妨也。若云通教，则菩萨或被后接，即得远边，乃有从容之美也。一家所立名义之巧，其若是乎。

十一问：别教独菩萨法，如何说二乘近边？

答：且如通教，不名共教者，盖有菩萨远边之义也。今亦例然。所立别教，不名不共教者，盖有二乘近边之义也。但以方等、般若中，别教二乘共闻，为近边义耳。盖《大论》约菩萨与二乘不共闻，立不共般若，今别教既有共闻，则非不共闻，故约此义说于近边矣。

十二问：别教不谈即理，何故能造之心是佛性耶？

答：此教真如在迷，能生九界，虽不即理，真如岂离于心。如《妙乐》云，别教法界不出于心，今谓即不即理。譬如一源之水（佛界真如），分为九派（随九界缘），九派虽异一源（事不即理），派水岂殊源水（心是佛性）。是则能造之心终日不即，终日是性也。若尔，何异圆教不即不离义耶？答：圆教性具九界，起于修九，全修是性，故云不离。但由迷修，各自谓实，故云不即。别教真中无九，须断九归真，故不谈即理。九中有真，而依真生九，故能造是佛性。今人见事理不即之说，作霄壤顿异而解者，能造是性。此如何通？真如随缘不可与言无也。

十三问：别教理性既有三因，何故别修缘了？

答：理性有三因者，皆但中之德也。别修缘了者，皆二边之行也。边既非中，修则成别。何哉？先以声闻空心断于见爱，次以菩萨假智断于尘沙，斯乃从空边而入有边，用别惑而除通惑。如此二边缘了具足，始为中道遮照方便，须登初地，正显但中，即三因横在佛界。故《妙乐》云，别教虽有三德之语，三皆在性，而不互融，故成别义。若三皆在修，前后而得道理成纵。故知性中缘了不是修中缘了，岂同圆教，正因缘了全是三千空假中，修德缘了即性德缘了。不可烈火而滥圆伊。

十四问：别人初心为甚不修中观？

答：盖边表之中，如云外月，用虽全于遮照，但是清净真如体不具于见思，安能起对法界。况复本来迷久，顿悟为难。既著有心强，则缘中力弱。故令始行先观偏真者也。

十五问：今家以即、离分于圆、别。既判《华严》具此二教，彼经何文谈即谈离耶？

答：荆溪谓《华严》「经意兼含，义难分判」。祖尚斯说，今何敢评。然而委寻大师引用彼经證于圆、别，亦可意解。且如《止观》引「心如工画师，造种种五阴」等證于圆教，《玄义》亦引此文證于别教，故知谈即不谈即，难得显文，但以得意不得意，而分两教。何者？圆人谓心具而造，则诸法无生，即在其中矣。别人谓心不具而造，则诸法自住，离在其中矣。若乃诸位行相，或一多相即，或次第别陈，荆溪已在诸文备载，此不繁述。

十六问：既将《华严》心造一切，以立千如妙境，是则彼经已明开显。何故云开权局此？

答：正由《法华》能开《华严》，故得将心造之文，立千如之境。如荆溪明《法华》佛慧须发四味兼带之大小，岂不以乳味兼权之教，全同醍醐一实之诠。又如大师判《华严》为枝条，《法华》为根本。须会枝别，以入本圆。今引用者，从会入后说也。

十七问：既云《法华》是醍醐，何故《大经》云「从《摩诃般若》出《涅槃》」耶？

答：所判二经俱是醍醐，盖有两番次第熟脱。若云《法华》是醍醐者，即初番熟脱，八千声闻、无量损生菩萨等是也。若云《般若》出《涅槃》者，谓钝根之人于《法华》不入，更用《般若》洮汰，方至《涅槃》，即后番熟脱。五千起去、人天被移等是也。虽有两番，初番为正。故荆溪云「《法华》已开，功非彼得。大阵既破，馀党不难」也。

十八问：经云我闻，何故须用四教解释？

答：若释《法华》前经，盖明部教兼带等别，机缘大小之殊。若释《法华》，意在开偏，咸令会实。又复应以藏通等四入顿渐等四。拣前四味，我闻不同，显出《法华》，我闻亦异，则所闻法体超过八教。故《妙乐》云「若消诸经，但用藏等」，其文稍通。若释《法华》，无顿等八，举止失措。问：《法华》既尔，《涅槃》云何？答：《妙乐》释我闻云「《大经》显圆」，今乃义开耳。故知二经不无少异。

十九问：释方便品题云「妙达于方，即是真秘」。既开显已，那得云秘？

答：观乎真秘之言，不同隐秘之义。若为实施权，权名隐实，则方便之名正当隐秘。若开权显实，实外无权，则方便之名即是真秘。盖指权方之秘，即是实相之真，故云真秘。又十界百界，即空即中。离言说相，离心缘相，故云真秘也。

二十问：常观三德，能所俱四，试陈行相。

答：此《妙乐》观心四一之文也。文以三德对理教行三，和合三法成假名，人即观行如来等。而云能所俱四者，盖显境观不二也。何则？且所观之四者，谓迷中三道即本有三德，众生妄我即理性如来。能观之四者，谓见思王数修空假中，如是三观亦全三德，还用妄我为观行如来。是则两重四一，皆即障是德，举妄全真。能观所观只一四一，故知境自照境，心不知心。佛之知见，于兹悟入。

二十一问：释一大车体及具度等，既皆从果德，如何用此为十乘观法耶？

答：众生本心，具佛果德，虽迷转三道，必体包十乘。故《辅行》云：「理性车体，具度资成。白牛观照，在一念心」。是知理乘全驾于佛乘，因德岂惭于果德，所谓不动而运，不行而至，善恶不离于车体，故言更无馀乘。果理要在于行门，方名等赐诸子。《妙乐》云「人天善恶与法界同，故父果车是子理车」。但开其情假名等赐，即其义也。

二十二问：大通应佛只在同居，何故名结缘本土？

答：若唯谈权教，可云应佛只在同居。今既已说圆乘，即是法身，而依本土。如《法华》中龙女所赞，指释迦作遮那之身，劫火所烧，以娑婆为寂光之土。大通身土岂不然乎。

二十三问：声闻之法，的就何义开为经王？

答：的就偏真之理，开为实相之理，所谓三千三谛，统摄自在，故称王。《释签》云「三乘已證权理，以理开理易明」，今据此也。

二十四问：博地在事，那云理即？

答：只缘在事，故云理即，盖指三障之事即三德之理。故《妙乐》云「理无所存，遍在于事」。亦可云理即简于后五事即之义，名字乃至究竟，岂非解行因果等事耶？如《妙玄》云「圣人得事，凡夫得理」，《记》释曰「圣人得于因果化他感应之事，众生但得非因非果迷中之理」，故知理即简非事即，乃贬斥之义耳。

二十五问：性德之行，何故须闻性恶？

答：不闻性恶则无性德之行。何哉？众生本来未曾离恶，若迷性具，须藉别修，故先空次假，缘理断九。茍或了恶是性，从性立行，不亦性行须闻性恶耶？且如圆人依第六王数为发观之始，既知王数即是性恶，用此发观，岂非性行？是则性恶全是智照无减之义，孱然行起真流无作之义明矣。经云「不断痴爱，起诸明脱」，斯之谓欤。

二十六问：圆教四谛约何义故得称无作？

答：但约苦集理具，则知道灭空虚。以理不可除，故功无所作。从本迷故，全菩提涅槃为烦恼生死；于今悟故，全烦恼生死为菩提涅槃。四不相倾，一一绝待，皆由四谛元是一理故也。《大经玄义》云「非苦非苦因，非苦尽非苦对，而是一实」等，岂一实理而有作为取？

二十七问：毕竟空观纤尘不立，何故空中具一切法？

答：三谛俱空，方名毕竟，一切诸法，悉在其中。且如真谛空有具二乘界法，俗谛空有具菩萨界法，中道双遮空二边具佛界法，中道双照空佛界具九界法。不前不后，非一非三。三谛顿亡，即纤尘息矣，百界圆足，即诸法宛然。是知三千俱空，未始不具；三千俱假，未始不空。此唯一家所谈，他莫能及。

二十八问：同体如何说九界权相？

答：若据同体言之，则百界一念，不可分别。今说九界权相者，盖佛界九界，不分而分。则非权非实，而权而实也。何者？虽九权皆实，而相相宛然。净之与秽，参而不杂。且如地狱一界，虽具十界，岂以地狱性相便同畜生等性相耶？故知九权是三千少分，不妨非局而局，无差而差。一实是三千全分，故能非遍而遍，差而不差。但以一实不出九权，少分不离全分，故云同体也。若理若果，莫不咸然。如荆溪云「物理本来性具权实」，又云「至果契本权实」。岂同他宗谓理无九界，果唯一真？同体权相，何由可说。

二十九问：一切依正或云众生业感，或云诸佛变现。是二何者为定耶？

答：二义相须，不可偏判。若共依正千差，苦乐万品者，乃众生业感也。如云苦乐由生，非佛所作，然此业感复是诸佛妙应，随众生心而为变现，盖折伏摄受，令成熟得脱。如云乐由佛，不关众生，虽诸文中随缘别陈，究论二义，不可暂缺。良由众生心地三千与佛心地三千不殊，故得染净互通，感应无忒。众生迷，故于佛依正而计差别；诸佛悟，故于众生依正而得自在。是知果中胜用，不异三道流转。又如圣人变化所造，不出众生三世变造。故云亦令众生变心所见。

三十问：人有生死，物有凋变，何故经云世间相常住？

答：若知常住之体具足三千，则生死凋变皆常住标帜之相也。从本自尔，非今始然。既知生是性生，乃至变是性变，性元不动，相岂非常。但局情未忘，则生死相反。傥唯心所见，则凋变皆如，自非性具之谈，安会相常之旨。虽藏疏谓之不变，肇论谓之不迁，若以今望他，则皆有言无义。荆溪云「永异诸说」，梁肃曰「抗折百家」，岂虚言哉，良有以也。

夫经者，传道之器，复性之路。妙有之韫，固息于名言；解脱之说，弗离于文字。因心以会道，见月而遣指。圣者有作，明者能述，微言之绪，继继不绝焉。《大佛顶首楞严经》者，迦文转物之机，庆喜开权之教，实第一之义谛，不二之法门也。原夫真心常住，本体无生。三界缘兴，始由于妄念；一精体变，遂汩于前尘。色相外冥，心目随转，涅槃迷而生死作，菩提昧而烦恼兴，流为众生，溺于浊劫。如来哀其然也，为说斯经，近取诸身，诱致于性。除攀援之妄，七处而推其心；破封执之迷，八还以研其赜。以至飞光左右，宝手开和。显真性不动之妙，展观智无涯之照。洞诸根之幻妄，识自心之广大。则是经也，以三摩提为根力，以六入为藏性，真如常遍，妙用在前。无法而弗圆，无入而非道。所谓證金刚三味、超妙严之一门者，不其然乎？当是时，佛尚住世，人未去圣。室罗筏之会，千二百五十人，皆是大阿罗汉，妙堪遗嘱，故佛与之说法，其言简，其旨明，直破咎根，不存枝叶。而阿难詶诘，犹多悲泪。《系辞》云：「作《易》者，其有忧患乎」？乃知大权起教，不为佛世众生，正忧五浊末世耳。先是唐神龙初，制止宣译，宰相房融为之润文，笔高语奇，音旨清畅，冥契佛志，绰同神会。乃知大经因缘，岂偶然哉！宋长水大士子璿，解行高妙，名称普闻，特禀圆机，振发大教，为之注解，王丞相冠其篇。福唐可度，亦复胜流，尝笺了义，夏英公序其首。吴兴大士仁岳，辩才无碍，多闻第一。道力全于正定，智性了于真空。栖神斯文，入佛正解，多历年所，广集言诠。有若资中、兴福、孤山、槜李、真际诸家之文，即正经之说，傅致其上，仍以地著，各以义解，独于己说，标为「私谓」。总成十卷，题曰《集解》，莫不文义璀璨，华梵宣明。亦犹室中千灯，多光互入；堂下六乐，正声相通。鼓吹大经，藻火圆教。噫！佛灭后仅二千年，经至于唐，又四百年，而教始兴于宋。神僧大士，精文密旨，续佛慧命，为世导师，津梁未来，药石病者，法施功德，岂有涯哉！后之济彼岸、入法界者，当以此解为舟楫、为门户云。嘉祐己亥七月十一日，翰林学士、兼侍读学士、朝散大夫、尚书左司郎中、知制诰、充史馆修撰、判馆事、兼判尚书礼部、提举在京诸司库务、上骑都尉、安定郡开国侯、食邑一千三百户、赐紫金鱼袋胡宿撰。

庐江，古建国也，历世千年，其贤士大夫名于史者，吴周瑜一人而已。宋有天下，复逾百岁，其名于时者，若皇甫君选之学识，不及于显；马忠肃公亮之材术，不尽其用；其全者，包孝肃公拯一人而已。公行也备，才也果，言也诚，志也忠，自初仕逮于考终命，其节未尝少衰变。昔之君臣际遇，道合计从者有之，或不能知人，或耻所改为，或蔽于旁近，或未识统纪，谗入则见远，拂欲则生忿。观公平居进益廷争之语，人能道之，任刚肆直，虽鼎镬在前，植若自守，闻者为其悚然。而仁庙乐闻直谏，容纳是止，无一毫芥虿，始卒听用者，自尧、舜、文、武而下，仁庙一人而已。公之行事，请视国录，公之文章，请视家集，此不复书。公昔为乡郡，有佛寺曰兴化寺，僧仁岳尝被公遇，今以其居之西偏屋辟而为祠，立公之像，白于州。州询诸士，士曰然；询诸民，民曰宜；乞辞于守，守固曰无愧。其旧政遗惠，不待称而可知，故略。噫！礼所宜祀，公孰易焉！治平三年八月望，翰林侍读学士、左谏议大夫、守合肥郡事滁州全椒张环记。

大师讳知礼，字约言，俗金氏，前汉金日磾之裔也，后子孙代为明人。父经，母李氏。七岁丧所怙，为报鞠育，急于出家，即从故里太平兴国寺僧洪选手下为弟子。十五祝发受具，二十从宝云通法师学天台教观。始及二载，厥父偶梦师跪于通之前，通持瓶水注其口。自后圆顿之旨，一受即了。因即代讲，仅乎数载。殆通之灭，礼复自梦贯师之首，擐于左臂而行，即自解曰：「将非初表受习流通，次表操持种智之首化行于世也」？至淳化辛卯岁，受请于乾符寺（乾符中间改曰承天，今为能仁。），绵历四祀，诸子悦随。堂舍侧陋，遂迁于保恩院（今延庆也。）。师自咸平二年已后，专务讲忏，常坐不卧，足无外涉，修谒尽遣。前后讲《法华玄义》七遍，《法华文句》八遍，《摩诃止观》八遍，《大般涅槃经疏》一遍，《净名经疏》二遍，《金光明经玄疏》十遍，《观音别行玄疏》七遍，《观无量寿佛经疏》七遍，《金刚錍》、《止观义例》、《止观大意》、《十不二门》、《始终心要》等讲说不计其数。著述《光明玄续遗记》三卷，《金光明文句记》六卷，《观经妙宗钞》三卷，《观音玄疏记》共四卷，《十不二门指要钞》二卷，《观经融心解》一卷，《辅行传弘决题下注文》一卷，《义例境观五照》一卷，《天台教与起信论融会章》一卷，《别理随缘二十问》一卷，《释请观音疏消伏三用》一卷，《对阐义钞辨三用一十九问》一卷，《光明玄当体章问答偈》一卷，《释难扶宗记》二卷，《观心二百问》一卷，《十义书》三卷，《解谤书》三卷，《答日本国源信禅师二十七问》一卷，《答杨文公三问并书》一卷，《绛帏三十问答》一卷，《开帏试问四十二章金光明三昧仪》一卷，《千手眼大悲心咒行法》一卷，《授菩萨戒仪》一卷，《放生文》一卷，《为俞殿头作修忏要旨》一卷，《为司法祝坦作发愿文》一卷。修法华忏法三十昼夜五遍，金光明忏法一十昼夜二十遍，弥陀忏法一七昼夜五十遍，请观音忏法四十九昼夜八遍，大悲忏法三七昼夜一十遍。年至五十七，位同志一十人，誓愿要期，修法华忏，三年期满日共焚身，供养妙经，求生净土。行法将圆，无何，名达朝彦，翰林学士杨公亿连书请住世。又郡守直史馆李夷庚同倅众官僚，曲加敦请，咸乞住世，说法利生。以是志愿不得而施。复偕十僧修大悲佛事三年，以坚志行。师自三十二出世住持，一心讲忏，共三十八年。尝然三指以供佛。起造院宇一所，大小三百间。造弥陀、观音、势至圣像总一十二躯，普贤菩萨一躯，大悲菩萨一躯，天台祖师六躯。即写天台教乘仅一万卷。天禧元年，翰林杨亿申奏诏赐紫衣。天禧四年，驸马李遵勖委曲奏请师号，真宗特赐「法智大师」。至天圣五年冬卧疾，虽粗用医治，而不替说法。于六年正月五日戌时，跏趺而坐，召大众说法。最后言曰：「吾竭力尽心，建此道场，誓愿流通天台教观，汝等善自荷担，莫作最后断佛种人。吾祖至训，汝其思之。夫生必有死，犹旦暮，然汝等当勤精进，修道无间，则世世生生相逢有在矣」。语毕，骤称阿弥陀尊号，奄然而逝。露龛示身，经二七日，爪发俱长，颜貌如在。复过七日，迁于南门郊外，将致阇维。先闻异香馥郁，火灭烟消，得舌根不坏，舍利五色，不可胜数，而多为宫裳士庶得之。越五载，至明道二年癸酉岁七月二十九日，门弟子奉灵骨，瘗于崇法院之左，立塔以识之。春秋六十九，僧腊五十四。禀法领徒者三十馀人，所谓则全、觉琮、本如、崇矩、尚贤、梵臻、仁岳、慧才等也。登门入室者，纳计四百七十八人。馀之务学方来，不可胜纪。手度弟子立诚、又玄等七十人。每岁仲春，建菩萨戒会。其被化者，常满五千大众。其馀密行潜德，殆难概见。上之所录悉众所知闻，庶几后贤咸仰上德云尔。时明道季秋十八日，门人则全谨录。

法智大师名知礼，字约言，金姓，世为明人。梵相奇伟，性恬而器闳。初，其父母祷佛求息，夜梦神僧携一童遗之曰：「此佛子罗睺罗也」。既生，以名焉。毁齿出家，十五落发受具戒，二十从本郡宝云义通法师，传天台教观。始三日，首座僧谓曰：「法界自有次第，若当奉持」。师曰：「何谓法界」？僧曰：「大总法相圆融无碍者是也」。师曰：「既圆融无碍矣，何得有次第耶」？是僧无语。几一月，自讲《心经》，人皆属听，而惊传之，谓教法有赖矣。居三年，常代通师讲，入文销义，益阐其所学。后住承天，遂徙延庆，德望寖隆，道法大炽，所至为学徒渊薮。日本国师尝遣徒持二十问询求法要，师答之，咸臻其妙。天台之教，莫盛此时。真宗皇帝知名，遣中贵人至其居，命修忏法，厚有赐予。偶岁大旱，师与遵式、异闻二法师同修金光明忏，用以祷雨，三日雨未降。于是彻席伏地，自誓于天，曰：「兹会佛事，傥未降雨，当各然一手以供佛」。佛事未竟，雨已大浃。尝与钱唐奉先清源、梵天庆昭、孤山智圆数人，为书设问，往复辨析，虽数而不屈。又遣门人神照大师本如与之讲论其说，卒能取胜。尝制《指要》、《妙宗》二钞，《大悲忏仪别行疏记》暨《光明》二记之类，后悉流传。尝偕十僧修妙忏三年，且约以忏罢，共焚其躯，庶以激怠惰，而起精进。翰林学士杨公亿、驸马都尉李遵勖尝荐师服号者，其心尤所爱重，知有自焚意，致书劝止，弗从。又致书天竺慈云式师，俾自杭至明，面沮其义，亦不听。郡守直史馆李公夷庚密戒邻社常察之，毋容遁以焚。师愿既莫遂，复集十僧，修大悲忏三年。又以光明忏中七日，为顺寂期，方五日，结跏趺坐而逝，实天圣六年正月五也，享年六十有九，为僧五十有四期。其亡经月，发龛以视，颜肤如生，爪发俱长。既就荼毗，舌根不坏，舍利至不可胜数。凡三主法会，唯事讲忏，四十馀年，胁未始至席。当时之人，从而化者以千计，授其教而唱道于时者三十馀席，如则全、觉琮、本如、崇矩、尚贤、仁岳、慧才、梵臻之徒，皆为时之闻人。今江浙之间，讲席盛者，靡不传师之教，其于开人之功，亦已博矣。元丰三年冬十月，余谢事经岁，自衢抵温，有法明院忠讲师，其行解俱高者，顿尝游衢，乃余未第时与之接者也。一日，敛裓而前曰：「继忠于法智师，徒为法孙，惜其示寂六十有三年，其所造峻特而所学为来者，师固释门之木铎哉。自昔达官文士，其言可信于后世者，乃无述焉，其徒窃羞之」。既而状其行，请余作碑，以为无穷之传。余乃叹曰：「人生之初，虚一而静，本无凡圣之别。逮交战于事物之境，而莫之能返，此诸佛不得已，而来震旦，烦其名相以化之，岂茍而已哉！设之以法而可行，示之以戒而不可犯。如目之有花，他人莫得见；如耳之有磬，他人莫得闻。欲其自降乃心，而求复初地。其后导师继继而兴，骋智慧辩才，谈真实妙义，使人不离当念，超圆顿一乘，不离文字，示解脱诸相。要其究竟，则无一法之可说，无一字以与人。法智师既达乎此，则何假于言而后传哉」！虽然，重违勤恳，姑阅其所纪，皆众所共闻者，因为摭梗概而实录之，仍赞之以文曰：

大雄觉世垂微言，磅礴日月周乾坤。智者才辩穷化元，时为演说开迷昏。八万总结河沙尘，俱入天台止观门。法智远出扬清芬，游戏三昧真轶群。志坚气直貌且温，少而敏悟老益勤。遗旨从衡深讨论，消文释义虽缤纷。辞淳理妙简不烦，或忏或讲忘晡昕。迩遐学徒日骏奔，成等正觉消波旬。俾诸佛祖道弥尊，如流已清浚其源。如叶已茂培其根，行高名重上国间。天子遣使来中阍，贤豪勋戚固所忻。命服锡号回天恩，知身变灭如浮云。誓勇弃舍甘趋焚，素愿莫适仍修熏。众生嗜好随贪瞋，三涂转徙如膏轮。有能顿悟报施因，罪福苦乐岐以分。说本无说谁其人，师心了了所夙敦。言能破妄宁非真，身虽云亡今常存。江浙蕃蕃其子孙，诏亿万世观斯文。

原夫法界本离乎观照，故曰不可以智知；总持实无于文字，故曰不可以言宜。虽然，言不能宜未体證者，如何获證；智不能如未悟入者，如何得入？于戏，我大圣人，具妙方便，善于无名相中，假文字显，离识知境，资观照通，于是乎《华严》不得不经，法界不得不观。经、观既设，时则有命世开士详而注焉，集而解焉，不可阙也。且使义无滋蔓，辞不枝岐，斯为得矣。譬若浑仪在眸，则天地之数可准；葭灰伺管，则神化之用可期。法界观门，诚类于此。然斯文简要，旨趣幽深，非浅丈夫能跂及。乃有皇都大沙门锡号净觉、名有朋者，尝慨众释繁略未驯，遂自操觚，搜抉精义，酌其折中，成一家言，号为《集解》，离为五卷，以辅翼观门，用资讲习。其精隽可味，尽在乎钞中，览其言足以知其道矣。然钞文虽成，传写无几。有惠悫道人尝受观学于净觉师，欲其文之行远，以广法化，乃图镂板，省功于肆业之士，垂裕乎慕膻之流。恳蕲馀言，以冠卷首。牢辞不获，粗述元由。其知净觉之德风行状，则有端明尚书李公塔铭在，今序略诸。时圣宋四叶嘉祐壬寅正月十九日叙。

法师讳灵照，字了然，号希夷子。父卢氏，本东阳兰溪建邺里人。法师生而有异，不与群童戏剧。既失恃怙，志愿脱俗，累启于兄。兄欲止之，遂取三藤极粗者示之曰：「使吾击汝，藤碎，可从汝意」。法师欣然，跃入山林间拾藤如束薪，负至兄前，曰：「兄果容入道，直以束藤击之俱碎，亦无恨矣」。兄即感涕，乃知其志不可夺，遂令礼本县宝慧寺绍贤为师。一入僧门，誓去枕席，香灯礼诵，昼夜不息，未期月诵通《法华》、《光明》二经。年过弱冠，抱经投试，即预科选，长吏嘉其敏锐，别榜以奖之。洎落发禀具，奉持甚严，窃自思曰：「人而不学，没齿无闻，君子耻之。矧为佛徒，唯道是务，饱食虚度，不知其可乎」。遂浮杯度江，诣钱唐香严兰若，依湛法师学天台教。服勤数载，更欲旁求，师训之曰：「汝无他往，方今净觉法师阐化吴兴，实吾宗间世之匠，宜就而正焉」。法师受教，负笈而往。师资道契，针芥相投，切问近思，夙夜匪懈。又数年间，一家教观无不通达。净觉欲观其器度，历试重任，法师随事裁置，皆得众心。洎净觉归寂，吴兴道俗请住吴山解空院，次迁景德戒坛院。熙宁中，香严法师居云间超果，力搆教肆，才及完备，无何报尽。将启手足，嘱其众曰：「吾竭力尽心，建此道场，常愿得一真传教人以继吾后，非灵照，其他不可」。道俗依言，同谋恳请，法师乃率众而至。遐迩向风，徒侣奔凑，禅诵精苦，讲诲无倦。矧乃崇净土之教，慕东林之风。自元丰已来，结四众为社，专慕弥陀，誓期西往。每至春首，启净土法会七昼夜，躬事忏摩，愈加精至。如是二三年间，士女预社者二万馀人，获益感验，不可胜数。尝于寝梦见弥陀、观音、势至，圣相殊特，法师前礼跪而问曰：「灵照一生诵大乘经，学大乘法，修大乘行，期生安养，为果愿否」？观音指曰：「净土不远，有愿则生，勿复疑矣」。又尝诵经至于深夜，因而倚卧，忽梦普贤身相，喜而惊寤，遂发心造普贤像，誓诵《法华》万部以严净报。馀时读诵不可具纪。元丰五年仲冬月，忽卧疾不起，谓侍者曰：「吾于病中见有异事，安养之期，吾已决矣」。十六日昧爽间，北首西面，累足而逝，肢体温煖者三日。其徒依西竺法阇维之。是日天惨云愁，风悲泉咽，衰素盈于四衢，号恸震于大野。众以香木积而化之，开棺发焰，或闻异香。烟散身灰，尽睹奇瑞，舌根不坏，柔润如生，舍利迸流，赤白相间。平居功业，于兹见矣。世报五十五，僧夏三十四。登门受道千有馀人，亲度弟子曰静仁，曰觉圆，曰静智。明年仲冬十八日，以骨舌瘗于院之东南隅，立塔以识之。其静仁者累以行状从予丐文，予与法师有旧，辞不得已，强铭系曰：

竺风扇于震旦，台教盛于东吴。克荷斯道，寔蕃有徒。伟欤法师，出为世模。拯于弱丧，炳于昏衢。乘戒两急，言行齐驱。集结莲社兮希风庐阜，剋勤禅诵兮接武大苏。道因时而或晦，形随物而云殂。舍利腾烟兮粲如珠颗，舌根在焰兮赫如红蕖。摧教门之梁栋，失后学之津途。机山西湖，丈室东隅，睹此灵坟，孰不为之呜呼！

宋故吴山端禅师讳净端，字明表，俗姓丘氏，吴兴归安人也。丞相舒王道德之学，出言为经，局贯九流，尤味禅悦。常见师偈颂，称之曰：「有本者如是尔」。观文吕太尉留意内典，多所论著，天下缁衲鲜获印可。尝道过吴山，停舟相访，一语相契。谪居宣城，屡书招延，馆之数月。丞相章申公神锋高峻，一世龙门，疏请传法灵山坟寺，奏赐命服，曲留累年。师与诸公谈道之际，不可少屈，飘如浮云，去来唯己，未尝肯以名位惜词色也。以三公之尊重师如此，则其道行不言可信，而其高风遗韵，流通后世，为不诬矣。始住长兴寿圣时，有号回头者倡于嘉禾，眩惑愚俗，诳妄方炽，数州之人施予山积。适过邑境，见师于佛殿，师击其首，回头罔测，赪面无语，师顾谓之曰：「龙头蛇尾尔」。遂惭汗而奔。于吕公座尝遇妖人，众咸以为神异，师一言折之，即知其妄，不复与语，后伏诛。其高鉴远识类皆如此。后至京师，圆照禅师尚在惠林，师往礼焉，圆照迎谓曰：「非端师子耶」？师作师子势，圆照以俚语探之，师随继以伽陀，圆照为笑而肯焉。申公时典机政，欲留师都城，闻之，不告而返。其所驻锡之地如寿圣、西余、孝感、章法之类，聊复尔耳，不得其意即去，人竞挽之，不还顾也。师生而慕佛，六岁弃家，精于习诵，其师保暹数欲度之，非其愿也。二十六岁，遂以策试应格。既受具戒，始从净觉仁岳师学天台教观，听《首楞严》。至七处徵心，八还辨见，以颂自跪，净觉览之，谓曰：「往矣，汝当以禅得法者」。后参宝觉齐岳禅师，临济宗风，室中默契，即出庭下，翻身自掷，众骇异之。后观倡戏，至弄师子，益有警悟，故问答之际，多为奋迅之容，由是称师端师子云。素不学诗，应声成偈，天然自韵，咸有可观，脍炙人口，多能道之，或以比寒山拾得。其逆知未来，迎事与人道意中语，应若合符节，亦莫得而致诘也。还，乃居吴山寺，食粮不给，每乘扁舟，将行所诣，舟人告以风逆不可行，师曰：「何往而顺」？舟人指所向，即飘飏乘兴而去。足未及岸，岸上人望见，争迎拜信施，󸓵载而归。楮中无一毫之畜，有施者随辄散之，至或穷冬解絮扶纩乞寒者，愿以破絮自裹，人闻，立遣衣易之。或议其乞邻为惠，似近名者。师曰：「不然，吾赤露，人或见怜，若彼即冻死矣」。其用意多称是，虽其行若游戏，自在党荡，无所拘关者。而诵《妙法华经》，未尝虚日，持戒严洁，未尝破犯。奉亲至孝，养之终身，死葬山侧。恤患念贫，传方赋药，虽老不倦。自号安闲和尚，芒鞋筇杖，遇溪山胜处，披蓑戴笠，行歌渔父，人遽能宁，热恼者顿获清凉，拘窘者暂成乐易。凡所至处，兴尽欲返，虽积金留之，不少驻足也。名公钜卿舟及吴兴，必首问师起居状。自为二陶器，曰：「死则此埋之」。素无病恼，崇宁二年十二月初五日忽谓寺众曰：「吾缘谢已，今日矣」。索汤与浴，留颂辞众，歌渔父数声，一笑，整衣趺坐而化。即以陶器瘗于归云庵下，实明年正月初七日也，俗寿七十四岁，僧腊四十九年。师本受业于吴山之解空，其徒舍本逐末，犯义毁戒，至靡不为。师游学出山久，比归，一切屏斥，荤血瓶罂不以入门，与俗方隔。始延灵照讲师为之肄业，复得方阳居士陆懿野翁先生，先后表里。营求香积，补苴鏬漏，迄今遂为净众名刹。度徒弟若孙四十四人：常照、宗礼、宗鉴皆以其学传法立众，知名于时。予方髧髦，师一面即相叹异。比窃登科第，朝廷补外投闲，备更幽患。每从师游，必曰：「我死为作碑」。师入灭云久，随世推迁，顾以此愿未偿为恨。宗鉴为疏始末，一夕而文就，且以词系之。其铭曰：

由禅而教，如骈罗万象，而触鉴斯照，则乌往而非要？由教而禅，顺风恬波，而挽以过船，亦左右而逢源。如端师子，饱学乎经论，而自得乎蹄筌。盖宝公之神悟，寒山之微言，普化之直裰，而船子之钓竿也。其可形似者，见其人矣；其不可即者，孰知其天乎？

觉悟教院住持、传天台教法孙真悟大师宗鉴立石。阳羡钮完同弟宁模刻。

清净海眼，照映千门；妙莲华王，开敷万行。销庆喜之爱习，获本妙心；荡满慈之疑情，入如来藏。星罗众义，月满一乘，乃大觉能仁；最后垂范，三观妙门，入如来性海。谓妙奢摩他三，摩、禅、那也，然与圆觉三观静、幻、寂者，名同义异；涅槃三相定、慧、舍者，名异义同。今经正显心见性也。二十五圣皆于此三单复圆修。达磨直指人心，见性成佛。玄沙地藏，清凉法眼，琅琊广照，皆得斯经深妙，大畅宗风，禅教同归，定慧齐运，其惟此经焉。大唐悫法师精炼十载，梦文殊乘狻猊入口，首解此经，目为《玄赞》。巨宋长水法师参琅琊广照，言下大悟，遂依贤首五教起信，五重而释。通之教彻，终顿圆融。法穷一心，玄极《华严》、《圆觉》、《楞严》、《起信》，一真法界，常住真心，一以贯之者也。泐潭月禅师亦见琅琊，妙悟心宗，观长水《义疏文广略》，其要义名曰《标指》。净觉法师笔削诸疏，目为《集解》，私有助释之文，符会宗教焉。福唐禅人辉公书记，遍观众解，集成《义海》三十卷。智彬嘉其运心广大，因为较證其文，序诸简末。时乾道三祀孟冬既望，平江府前住松江华严教院传贤首祖教神照大师智彬于重玄古刹书。

某年月日，大卿沈公德和重修净觉岳公塔，纪岁月，诏后世。岳师四明礼公，而辄难礼，反复数千万言，弗务胜，务归于是而已。四明倘未死，未知鹿死谁手。东坡谓《庄子·盗蹠》等篇，真若诋孔子，实阳挤而阴为之助，适与楚公子之仆相类，以为弗爱公子则不可，以为事公子之法亦不可。吾于净觉、四明，亦若是说。绵绵新学，亹亹讥议，覃及孤山，曰山外宗，独未见如两公者出。忽观沈记，油然起余，属学四明者刻诸石。噫！安得净觉、孤山九原可作，与之商评山家、山外之所同异云。