天地将分兮盘古生焉。浊气为地兮。清气为天。三皇降德兮五帝其间。周秦相禅兮唐祚联绵。释道儒教兮齐致。如鼎三足兮无偏。时主不易兮郑重。樊公志信兮□虔。转金经兮数部。舍资财兮无边。立不朽兮贞石。石斑尔兮彫镌。建尊像兮俨若。合家稽首兮佛前。获福寿兮此世他世。立碑记兮千年万年。

夫所言太上者。统教之尊名。證圣之极果也。太者大也。上者高也。太者大也无大于太。上者高也无高于上。乃修行證果。极位之称也。世人修行。自凡而得道。自道而得仙。自仙而得真。自真而得圣。圣之极位。升为太上。太上者。六通万德。无不毕备。绍法王位。统临万圣。即得居此尊名。亦如代閒皇帝。代代绍位。皆得称之。自元始天尊之后。即有太上大道君太上老君太上丈人太上高皇帝。皆极此位。而太上丈人高皇帝。虽兼有尊极之名。而不行教。其传祚行教。为万天之主。惟道君老君耳。元者深也妙也。亦云道也。天也至高至妙。不可言诠。约妙与深。以元为證。言深妙元远。以明道体。故谓之元。元者初也始也祖也。尔雅云。肇道根源。万物宗祖。处世出世之法。皆为之本始。故谓之元。皇者大也。谓大道也。道大曰皇。尚书序曰。三皇之书。谓之三坟。言大道也。帝者天也。其德配天。次于道也。德大曰帝。道德兼称。故云皇帝。又云。法道法天。谓为皇帝。秦始皇既一统天下。垂法后代。上取三皇之尊名。下取五帝之美号。兼而称之。曰皇帝焉。尚书序曰。五帝之书。谓之五典。言常道也。内号者隐号也。老君千名万号。不可备穷。以当时天下所称。谓之老子。亦乃道尊德贵。不可斥名。天上人间。咸称曰老子。是则以老子之内号也。我大唐高宗天皇大帝乃老子三十三代圣孙。大唐之第三帝。太宗文皇帝之第三子也。承平嗣极。握记垂衣。耀仙李之灵葩。展升平之盛礼。回銮苦县。谒圣真源。表大孝于奉先。赞元元于圣号。以乾封元年太岁丙寅二月二十八日下诏曰。东台。大道混成。先二仪而立称。至人虚已。妙万物以为言。粤若老君。朕之本系。爰自伏羲之始。暨乎姬周之末。灵应无象。变化多方。游元气以上升。感日精而下降。或从容宇宙。吐纳风云。或师友帝王。丹青神化。譬阴阳而不测。与日月而俱悬。属交丧在辰。晦迹柱下。大宏雅训。垂范将来。虽心齐于太虚。而理归于真宰。若夫绝圣弃智。安排寡欲。寂寞杳冥之际。希夷视听之表。澹尔无为。宛然自得。酌之不竭。用之不盈。执大象而还淳。涤元览而遣累。邈乾坤以长久。跨陶钧而亭育。至矣哉。固无得而名也。况复大圣所资。克昌宝祚。上德所履。允属休期。朕嗣膺灵命。抚临亿兆。总三光之明。而夙宵寅畏。居四大之重。而寝兴祇惕。尽孝敬于宗祧。庆怀柔于幽显。行清净之化。承太平之业。登介邱而展采。坐明庭而受记。飞烟结庆。重轮降祥。鹤应九皋。山称万岁。越振古而会休徵。冠帝先而为称首。大礼云毕。回舆上京。迂驾濑乡。躬奠椒糈。仰瑞柏以延伫。挹神泉而永叹。如在之思既深。敬始之情弥切。宜昭元本之奥。以彰元圣之功。可追上尊号曰元元皇帝。仍改谷阳县为真源县。当县宗姓。特给复一年。冀敦崇远之情。用申尊祖之义。布告中外。咸使知闻。主者施行。又永淳二年癸未十二月四日下诏曰。君崇于道。宅紫微以垂衣。臣修于德。罄丹心而作砺。若使上守于义。下尊于礼。名教所以乖淳。忠信由其渐薄。在昔胥庭连陆。娲燧伏羲。不宰而天下化。轩顼尧舜。禹汤文武。至公犹行。深仁尚积。及秦居闰位。奢泰之渐聿兴。汉袭霸图。元默之风已替。遐观魏晋。近鉴周隋。代益嚣浮。人踰僭侈。穷百王之弊俗。极千年之否运。以承大乱之后。方开大圣之期。既逾交丧之辰。必兴交泰之绪。我高祖神尧皇帝受镳宫之景命。荡辔野之妖氛。重悬日月。一匡宇宙。太宗文皇帝披图汶水。杖钺参墟。降斗极之神兵。涤怀襄之巨浸。张四维而安赤县。劳百战而徇苍生。声教遐覃。堤封远亘。缅维洪业。无得而称。朕以寡昧。忝膺丕绪。未尝不孜孜访道。战战临人。日慎一日。三十四载于今矣。况下安则上逸。时弊则君忧。虽身处九重。而情周万姓。建本之怀愈切。抑末之念遽深。今庶绩虽凝。而淳源未洽。朕之绵系。兆自元元。常欲远叶先规。光宣道化。变率土于寿域。济苍生于福林。属想华胥。载劳寤寐。所冀内外寮寀。各竭乃诚。敦劝黎萌。俱从质。旧染薄俗。咸与惟新。凭大道而开元。共普天而更始。宜申霈泽。广被纮埏。可大赦天下。改永淳二年为宏道元年。仍令天下诸州置道士观。上州三所。中州二所。下州一所。每观度道十七人。以彰清净之风。伫洽无为之化。主者施行。是则奉先尊祖。复朴还淳之旨也。

昔如来居出世之尊。垂化人之道。阐扬大教。诱掖偫迷。开种种之门。方便虽陈于万法。入圆圆之海。旨趣皆归于一乘。然而显教密宗。该性含相。显之义派分五教。总名素怛囕。密之部囊括三藏。独号陀罗尼。习显教者。且以空有禅律而自违。不尽究竟之圆理。学密部者。但以坛印字声而为法。未知秘奥之神宗。遂使显教密教。矛盾而相攻。性宗相宗。凿枘而难入。互成非毁。谤议之心生焉。竟执边隅。圆通之性懵矣。向匪至智。孰融异端。事必有成。人能宏道。今显密圆通法师者。时推英悟。天假辩聪。髫龀礼于名师。十五历于学肆。参禅访道。博达多闻。内精五教之宗。外善百家之奥。利名不染。爱恶非交。既而厌处都城。肆志岩壑。积累载之勤悴。穷大藏之渊源。撮枢要而成诵在心。剖义理而若指诸掌。以谓所阅大小之教。不出显密之两途。皆證圣之要津。入真之妙道。览其文体则异。犹盘盂自列于方圆。归乎正理则同。若器室咸资于无有。而学者妄生异议。昧此通方。因是错综灵编。纂集心要。文成一卷。理尽万途。会四教总归于圆宗。收五密咸入于独部。和乳酪之味。都作醍醐。采云霞之滋。并为甘露。诚诸佛之会要。后人之指南。使披览者似获如意之珠。所求皆遂。遵依者如食善见之果。无疾不瘳。觉学愧荒虚。辞非华丽。曾因暇日。得造吾师。每亲挥尘之谈。颇广窥斑之见。属当传世。爰托撰文。素惭舒理之能。聊著冠篇之引。

夫道本无名，因名而显道；法本无说，因说以證法。故契经备于华藏，阐权实之教；宗唱列于宝传，示圆顿之诠。盖一切众生有三毒障业，风浪鼓其妄念，客尘翳于本性，缠缚恼病，动扰湛源，迷轮回之辙，沈生死之海。诸佛所以出世，祖师由是西来。自兹渐振宗风，直指心地。传密印于法嗣，分慧灯于诸方。如香象截流，师子鸣吼，径登菩提之路，安处栴檀之林。了心非心，咸为佛事；举足下足，莫匪道场。实拯溺之慈航，乃證圣之捷路也。繇是丛林之化茂著，机缘之语成集。真宗文明武定章圣元孝皇帝在宥之九载，有江吴僧道源采七佛而下暨历世高贤尊宿言句，编成《传灯录》三十轴，诣阙进焉。寻诏名臣刊修臻毕，遂成钜典，模印颁行。懿圣代之奇书，为真乘之妙教，垂千劫而不朽，度群品而有赖。体天法道仁明孝德皇帝陛下茂天地之化育，迈尧舜之仁孝。御六辨而临万县，赞三宝以福四生，钦奉真乘，开通妙理。臣早以馀暇，恭披是录，精究义谛，偶达宗旨。而又顾绲縢之重，卷帙稍广，谅参学之者津携颇难。因思佛门律论尚资纂钞，儒家史传具存纪略，遂择乎精粹，撮其机要，删为十五卷，题之曰《传灯玉英集》。凤毛麟角益表稀奇，甘露醍醐罔非上味。景祐龙集甲戌岁孟春乙亥序。

或曰：「佛经无量，行门不一，诸圣偏赞，兰菊各美。今灭后，行人的依何门修證，而获趣菩提邪」？对曰：「经虽无量，门虽不同，皆佛世利根得悟者尔。洎乎灭后，圣意有归，唯当依言教思修，能至菩提也。是故《楞严》一经为《付嘱》之前阵、《涅槃》之先容。所以假阿难发起，请示行门，然后如来敕二十五圣各谈所證，而令文殊料简否臧，而但以观音为第一也。岂非观音于耳根悟道，以声尘为教，依而思修，至于无生乎？故曰：『从闻、思、修入三摩地』。当知诸经所说一切行门悉入观音门中也，以悉皆凭教故，故至涅槃。如来更勤勤诫嘱，当依四法，则涅槃可得焉。四法者何耶？一近善知识，二听闻正法，三思惟其义，四如说修行是也」。或者曰：「佛世既有于馀根得悟者，灭后安得无之若也？自当于馀根开悟，抑令从耳根者，岂契合机缘乎」？对曰：「实有于馀根开悟者，更令依凭言教，如膏助火，则转加其明，虽曰抑之，其实扬之也。其或本无馀根开悟之机，妄托高踪，蔑弃言教，自言顿了，不假筌蹄，及验其所證，则全同上慢，而自坠涂炭。如是之流，虽圣言大为之防，而比比有之。当寻此意，自晓观音门之总摄也。故《楞严》曰：『十方薄伽梵，一路涅槃门』。盖取十方尽于耳根悟道者说耳，于十方界岂无独于馀法悟道者耶？《楞严》證其同于耳根之悟，馀法且隐而不彰也，《净名经》详之矣」。或者曰：「闻、思、修之三慧，《楞严》已前诸经说者亦众矣，何言止在《楞严》耶」？对曰：「诸经覆相而谈，未的简示。若论此土，既以音声为佛事，又岂踰闻、思、修乎？故诸经三乘弟子凡有咨问，如来许说必先诫之曰：『谛听谛听，善思念之』。既云『谛听』，岂非闻慧乎？既云『善思』，岂非思慧乎？既云『念之』，岂非修慧乎？但此旨粲然在乎诸经，而人惑不知，故昧总而认别尔」。复云：「何以观音之总，贯诸行之别耶」？对曰：「至如《普贤》安乐之行，《般舟》念佛之门，《方等》但持文殊专坐，《上生》则求往知足，《弥陀》则专趣净方。六度万行，各有偏赞。如是等经，莫不皆由言说乎？故曰，观音之总能贯诸行之别也。若不依教，则成邪倒。故诸经结观皆言：『作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观』。其是之谓乎」！或者曰：「若然者，则观音所说三慧开悟之门，既总能摄众行，则应无自体矣，果于何法而开悟耶」？对曰：「子之惑深也！岂不知总摄之中而有两异耶？一则专在耳根，非从馀法；一则观理直入者，谓闻常住真心也。然后生灭既灭，寂灭现前，故曰『从闻、思、修入三摩地』也。又曰：『何藉卒勤肯綮修證乎？若兼所摄，带事兼修也』。然则《楞严》开显，咸归心性，心性无外，摄无不周。若达此旨，虽修偏心，亦成《楞严》之大定也；虽是粗心，还成妙境，扶律谈常，事即理故。天台智者言『正助合行』者，其是之谓乎」！或者曰：「既闻命矣，复有馀疑，更请开决。且如此方，同迷本性，何至开悟而惟在耳根耶」？对曰：「所迷心性虽同，而能迷根尘有异，故十方国土于诸根尘各有极利者。至如此方，但强分在于耳根，岂馀根馀法全无悟者耶？《楞严》二十四圣非其人耶？虽然，终成依声教得悟尔，但是少闻声教，而能多思诸法，故受别名。且如信法两行，岂可法行全不闻耶」？或者曰：「此方达本之人，以心传心，不立文字，又岂从声教耳根乎」？对曰：「夫达磨之来也，将解此方言教之滞缚，故曰以心传心，不立文字。心如可传，则当一皆證圣，则不合有才闻即悟、久习无成者也。既其两异，岂非祖师依心以立言，学者体言而了心；又了之有明昧，故悟之有前后也，何言不立文字耶？今之举扬，假言句以诠心是非，譬诸因其苗以辨地之肥瘠也，故禅者以举扬言句为苗稼焉。请以此观之，达磨之来岂离声教耳根乎？但令达文字即解脱，故言不立文字尔」。或者欣然再拜：「仆也而今而后请从事于斯矣，不亡羊于岐道矣。欲报之恩，浩劫难酬」。对曰：「噫！经有言曰：『如为一人，众多亦然』。故吾之说也，不独在于子之一人焉，将欲使于如来末法之中，一切有缘知乎一切行门、一切诸经无不为观音所摄也。子宜命之曰《观音行门统摄众行论》可也。有以见观音于二十五圣中，圆通最为第一也；又知礼觐供养，其福与六十二亿河沙菩萨正等。良由娑婆修法垂范，导利有缘，凡六十二亿；而诸大士皆于馀法开悟，不在耳根，及其化人，还谈所證，以约化它之多少，利物之浅深。是故观音之一，乃敌诸圣之多也。故知《法华》六十二亿，皆《楞严》二十四圣之流类焉，论其所證，一体无殊。故经曰：『归元性无二，方便有多门』。又见娑婆一切众生咸称念于观世音者，犹其根性同。故观音总摄众行，其昭昭乎！其昭昭乎！无致惑也。常如是流通之，使夫一切众生从闻思修入三摩地者，则我愿毕矣」。或者曰：「唯唯，受教庶斯达焉，誓分光于无尽也」。再拜于堂下，循墙而出。

昭王之御西周也，佛际中天，道成无上；明帝之嗣东汉也，法被诸夏，□在□□。故證圣者默识一乘，悟空者静超三界。矧兹像教，允属住持，精益茍获于增修，梵福遂资于迈种。简池奉圣寺，因乾德三年王师□蜀，攻□□之盗，□燎原之火，故菡萏宫（缺六字）必□之功，犹未尽善。迄景祐二祀，圣君怀远，命□良之臣，布恤民之政，□甘棠（缺四字）火□□集福之业于是日新者也（缺五字）。公有代天之□力，结因地之□缘，□法□一门，佛□二道。湛其正性，则虚室生白；通于妙用，则大车以载。固不泥于声闻，又焉牵于色相而已！且谓□寺尚阙斋厅，庶鸠良材，速成不□。□僧副僧正虚□临事无怠，僝功有声。信士濯令坚、刘省贤知公之至诚，善公之大愿，遂各布四礼，副经始之谟。共劳（缺三字。）轮象之制，庀役夫于山麓，取大木于江湍，蒙暑雨之雾露，冒夏日之赫烈，不辞劳瘁，允协精进。历朱明之三月（缺三字。），之五□，足以语人天之供，饭龙象之□，赞佛乘而祝圣寿者也。在□□心曰斋，谓圣人有□□之正性，四照之大劳，□□用此易道，洗濯其心，俾其心寂然不动，吉凶俱泯，然后谓之斋也。□佛弟子以食为斋。夫斋者，清洁之名，□□之义，故西方僧将食，必须人人净洗手足，别踞小床，坐□一□□子（缺五字。）时或躬自持钵，或令□□水□灌□泉□□净木疏牙刮舌，务要清（缺四字。）在则不成斋。然佛弟子之斋也，岂止洁净其身乎？亦可洁净其心，如身之□□也。故斋有科等，僧□曰香者（缺十一字。）教经之比丘欲食，则先烧香。故安法师作赴请仪式，第一是行香，此乃中夏行香之始也（缺三字。）。三藏奏（缺三字。）大宗七（缺五字。）行香，敕旨宜依。宣宗大中五年，再兴佛道，敕京城及外州府国忌行香，并□清洁。晋天福五年□正同奏：国忌宰臣跪炉，百官列坐。今欲宰臣跪炉，百官立班行香，后饭僧百人，永为常式。圣宋太宗皇帝淳化中，虞部员外郎李讷奏：国忌宰臣已下行香，□禁酒肉，表其清洁。敕下御史台依行。真宗皇帝景德中，敕天下州府每国忌行香，礼仪省□□一百僧，其钱各有等级。夫如是，则斋与行香者之义，咸取清洁。剃染之流，诚宜戒慎，一失□道，罪莫大焉。凡斋必有布施，名之曰䞋，亦曰折□财施之谓也。《未曾有经》云：「说法教化，名为法施」。《大丈夫论》云：「财施者，为作无尽福；法施者，为作无尽智」。是财施种福，法施證圣。有以见□而能散，财施也；诲人不倦，法施也。不其然哉！不其然哉！则渎货无厌未尝知仁惠者，独善其身不能存博约者，岂止素王之罪人乎，亦□仙之罪人也！融闻善耳顺，见贤心伏，企觉皇之大教，在良牧之下风。亲仁愿侍于龙章，颂德固惭于凤藻。幸因从众，是用□□。时钜宋景祐三年六月二十八日记。朝散大夫、行尚书□部员外郎、知军州兼管内桥道劝农事、上护军、借紫孙开建立。

我闻菩萨以方便智行于非道而作佛事，以平等慈不舍众生而共世业。虽逆顺之殊化，于解脱以同归。此惟自證圣觉之可通，固非常情思议之所及。若显化禅师者，盖其人也欤。初，京城景德寺西塔七俱胝院有僧清璲，以诵经为业，诵《妙法莲华经》至五万部，《尊胜大悲陀罗尼》各三百藏。祥符中，有布衣自云姓许，寿春人，造璲作礼，请受经梵。相奇古，目直视不瞬，逆顺之，为受具戒，名之曰志言。动止轩昂，时独语笑。多行市里，褰裳疾趋，或举指画空，伫立良久。间从屠酤游饮，啖无所择。道俗共目为狂僧。璲谓其徒曰：「此圣人也，佛法有赖矣」。众未之信。久之，士民稍稍敛瞩。有意欲为师具供，晓辄至门，云「来赴斋」。有欲施诸供具，辄道名件索之。温人林仲方自其家以摩衲来献，舟始及岸，已来就取。仁宗皇帝每延入禁中，径登座结趺，饭毕遽出，未尝揖也。王公士庶召即赴，然莫与交一言者。或进纸笔，默致所请，挥翰如风，字体遒壮，初不可晓，后无不验。仁宗临御久，春秋渐高，深念继承之重，遣近侍至师所，无他语，惟展纸于前，侍者授笔，须臾满幅，末云「十三郎」。近侍以进，不测何谓。后英宗皇帝入纂大统，实濮安懿王第十三子也。大宗正守节请书，师不顾，迫之，得润州字。未几，守节薨，赠丹阳郡王。曾在故相张文懿第见童妾，谓为王家比丘尼。他日以从女适故工部尚书王公素，竟为尼。僧义怀未出家，师见之，抚其背曰：「德山临济」。后住雪窦，为众说法，祖道益明，今南方宗旨盛传，多怀出也。如是前记，不可悉数。普净院施浴鸣钟，时方迎佛，闻浴室中有人声，僧叔严往视，乃师也。语少时，振衣遽去，叔严追之，院门尚阖，故诣西塔，欲验其事。守丽景门启关而出，师安寝于室，复前语无遗。海舶遇风涛且没，共见一僧操絙引之，商人至都，见师于市，释然引舟者也。师曰：「非我，汝为鱼矣」。有具斋馔而荐鲙，师并进之，过广济河，入菜市桥下，或蹑而窥之，见临流而吐，群小鲜泳去。南海有逸人潘晃，众莫可亲近，独与士人赵棠善，语棠云：「我昔见言公于番禺，由是通宿命」。师故未尝往番禺也。棠亦与师偈颂，相从往还，万里间不浃日。师遗棠偈有「太平山上宝珠光」之句，又称棠为赤溪君。山人刘立常从棠得见其偈，问：「赤溪何也」？棠曰：「太平、赤溪，皆兜率内院山名尔」。棠者本曹人，举进士，从官岭外，因摄潮州海阳簿，见潘，弃官从之，后坐亡，盛夏身不坏。立后亦为僧，名行忠，住持传法云。如是异迹，亦不可具载。丞相吕许公问佛法大意。师曰：「本来无一物，一味总成真」。僧问：「世有佛否」？师曰：「寺里文殊」。或问师「凡耶圣耶」？师举手指曰：「我不在此住」。朝士长者、四方耆宿有所咨叩，应声率尔，直示心要。如是句义，亦不可详录。将示化，作遗颂，其旨不可晓也已，而曰：「我从无量劫来，成就逝多国土。分身扬化，今南归矣」。语毕，右胁而寂，庆历戊子十一月二十三日也。有香如莲华，久之不歇。仁宗遣内珰安奉真身于院之西殿，金书「显化禅师」四字，揭于前楹，度侍者超觉为僧，今真净上人也。异日，进士姜厚攀帷瞻礼，额上有光如萤，得舍利一粒。至是岁寖久，四众供事益严，光灵益显。其《江东志》云，唐法云、僧伽之俦侣欤。尝试论之：盖一相净圆，人各具足。自心见量，非增减于太虚；妙用无方，故通融于万化。但由根境隔阂，藏识分别，龟毛兔角，空华海浪，习气迷转，因物而迁。至于本觉元明，未尝变失，如沤生灭，水性无亏，如云去来，日光不昧。若知实无有法，则为诸佛现前；證惟自心，即是众生度尽。自然具清净眼，入无碍智。弗离当念，超出祗劫之上；不起于座，周遍尘刹之远。则师前记之明，异迹之显，句义之妙，故非智之所可知，识之所能识也。太原王巩少而乐闻道，自其先君，素以真净为善知识。及是，巩编次其状，请以续诸隐圣之后。予阅其所纪，皆众所共闻见者，非传疑也，故为略其烦细，而择其著明者实录之，而系以铭曰：

佛子云何？号为显化。仁宗皇帝，至心净信。以是名字，留于世间。复次佛子，以正受力。入于尘劳，而作佛事。于一切法，得如实见。转轮圣王，宰官士夫。若善男子，诸来问我。我为方便，示其本际。如水中影，如鉴中像。如摩尼珠，众色自见。无能所取，非生住灭。佛法流世，力愿广大。不见声光，孰警盲聩？师为法来，故云有赖。生民有欲，著于好恶。非激而劝，弗沮而惧。我于世教，不其有助。閒名已谢，幻身犹全。法施无尽，金题烂然。太平山上，宝月还圆。

韩子与冯宿书论文，谓人不知其文，遂自比扬子云为《太玄》之时，乃引雄之言曰：「世不知我，无害也。后世复有扬子云，必好之矣」。因谓：「子云死近千载，竟未有扬子云，可叹也。其时桓谭亦以雄书胜《老子》。《老子》未足道也，子云岂止与老子争强而已乎！此未为知雄者。其弟子侯芭颇知之，以为其师之书胜《周易》。然侯之他文不见于世，不知其人果何如耳。以此而言，作者不祈人之知也明矣」。吾视此，未尝不抚书而为其太息，谓韩子可贤耶？何其为言之易也？夫圣贤之所以著书，岂欲与人争强乎？圣贤唯恐道不明而人不治，故为之书，欲以传其道也，岂意与人争强也，不争而乃有所为耳。夫以其所为而与人欲争强斗胜者，此特流俗使气不逞者之所尚也，圣贤如此而为，其去众人也何远哉？其道至，自形人之不至；其言是，自形人之不是。其人有知，遂自服而尊美也，岂有争之而得人尊美乎？自古著书，而其文章炳然蔼如也孰如孔子？而孔子曰：「文莫吾犹人也」。圣人岂以其道而苟胜乎？《中庸》曰：「宽柔以教，不报无道，南方之强，君子居之」。是岂以争之而为强耶？《语》曰：「由也兼人，故退之」。是圣人岂欲儒者而与人争强乎？韩子师儒，为言不类其法，不亦误后世之学者也？若《老子》之书，其所发明三皇五帝之道德者也。其文约而详，其理简而至，治国治家、修身养神之方，出师用兵之法，天地变化之道，莫不备之矣。孔子尝从事而师问其人，岂非以其如此也？而《老子》岂易胜之乎？又况其所尚，以不争为德也。子云平生学问于蜀人严遵君平，故其《法言》盛称于君平，君平乃治《老子》者也。及子云为《太玄》，乃以一生三为创制之本，是亦探《老子》所谓「一生二，二生三」者也（此说见《太玄解义》。）。故子云曰：「老子之言道德，吾有取焉耳」。雄书之宗本既出于《老子》，而谓《玄》胜老氏，亦其未知思也。然桓谭岂为能知子云乎？而韩子乃援桓谭之言，则已可笑矣，乃又曰其弟子侯芭颇知之，以为其师之书胜《周易》，此又韩子之大缪矣。若雄之《太玄》设方州部家四位者，乃《易》之四象六画耳；布八十一首者，《易》之六十四卦也；二百四十二表存之而不尽书者，依周武口诀也；展七百二十九赞者，乃《易》之三百六十爻耳。其本不出乎阴阳二仪，其生剋不出乎七八九六五行之数，其纪纲不出乎三极之道，而雄之书大底资《易》而成之耳。其《法言》曰：「其事则述，其书则作」。《汉书》称雄，亦曰：「以为经莫大于《易》，故作《太玄》，皆斟酌其本，相与放依而驰骋云」。吾尝治《易》，得其四象八卦之数，凡《玄》之所存者，六气、五行、三才、七政、四时、十二月、二十四节、七十二候、五纪、五方、五神、五音、十二律、九宫、十日、十二辰，莫不统而贯之。盖圣人含章天机，秘而不发耳。至汉，而焦赣、京房辈辄分爻直日，而《易》之道遂露矣。子云盖得意于焦氏之分爻也，复参之以浑天之法。然其巧思推数，自起其端，为位、为首、为赞以钤乎一岁，效《易》以占天人之事，此其贤也。夫《易》者，资《河图》《洛书》以成之，盖天地自然至神之法，非圣人之创制也，然非圣人亦不能发明也。虽其时世更历三古，藉圣人发挥者九人焉，唯伏牺、文王、孔子事业尤著。若子云之书，其始何出，而何得之？其为书之人，何如于伏牺、文王、仲尼乎？然《玄》之法盖出于人之意思经营之致耳，与夫天地自然之道固不可同日而言哉。子云之贤不及伏牺、文王、孔子，虽童蒙亦知其然也，而韩子以侯芭为颇知之，而谓《玄》胜《易》，何其惑之甚也！《晋书》谓王长文尝著书号《通玄》，有文言、卦象，可用卜筮，时人比之扬雄《太玄》，是亦可谓胜《易》乎？彼侯芭者尚不知其师之所祖述，何妄为之说，掩抑圣人之经，乱后世学者之志，非细事也。此足以识芭之狂愚何甚也，不必待见其他文而知其为人也。韩子于此当辨斥之，以尊證圣人之道可也，乃更从事其说，茍以资其自矜，儒者果当尔耶？吾恐以文争强，而后生习为轻薄，人人无谦敬之德，未必不自韩子之造端也。吾尝谓扬子因《易》以成书，其谓述之可也，不应作经，自为其家，与夫大《易》抗行。孔子述而不作，信而好古，窃比于我老彭。仲尼犹不敢作，子云乃作之欤？《汉书》谓诸儒讥扬子非圣人而作经，盖亦以其不能尊本也。何复用其书胜《易》，以重儒者之相非耶？

右，臣等伏准中书劄子，翰林学士王圭及知制诰钱公辅等奏，季秋大飨明堂，以仁宗皇帝配神作主事，奉圣旨，令台谏及经筵臣僚、与两制、礼院，同共再详定闻奏者。朝廷以祖宗事重，不敢自专，博访群臣，使各陈其意。臣等愚懵，不达古今，但据所闻，正礼以对。至于取舍，系自圣明。窃以孝子之心，谁不欲尊其父者。圣人制礼以为之极，不敢踰也。故祖己训高宗曰：「祀无丰于昵」。孔子与孟懿子论孝，亦曰：「祭之以礼」。然则事亲者不以数祭为孝，贵于得礼而已矣。《祭法》：「有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧。夏后氏禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹。商人禘喾而郊冥，祖契而宗汤。周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王」。先儒谓禘、郊、祖、宗，皆祭祀以配食也。禘谓祭昊天于圆丘也，祭上帝于南郊曰郊，祭五帝五神于明堂曰祖、宗。故《诗》曰：「思文后稷，克配彼天」。又《我将》：「祀文王于明堂」。此其證也。下此皆不见于经矣。前汉以高祖配天，后汉以光武配明堂。以是观之，古之帝王自非建邦启土及造有区夏者，皆无配天之文。故虽周之成、康，汉之文、景、明、章，其德业非不美也，然而子孙不敢推以配天者，避祖宗也。《孝经》曰：「严父莫大于配天，则周公其人也」。孔子以周公有圣人之德，成太平之业，制礼作乐，而文王适其父也。故引之以證圣人之德莫大于孝，答曾子之问而已，非谓凡有天下者，皆当尊其父以配天，然后为孝也。近世祀明堂者，皆以其父配五帝。此乃误识《孝经》之意，而违先王之礼，不可以为法也。景祐二年，仁宗诏礼官稽案典籍，辨崇配之序，定二祧之位。乃以太祖为帝者之祖，比周之后稷。太宗、真宗为帝者之宗，比周之文、武。然则祀真宗于明堂，以配五帝，亦未识古礼。今仁宗虽丰功美德，洽于四海，而不在二祧之位。议者乃欲舍真宗，而以仁宗配食明堂，恐于《祭法》不合。又以人情言之，是绌祖而进父也。夏父弗忌跻僖公，先兄而后弟，孔子犹以为逆祀，书于《春秋》，况绌祖而进父乎！必若此行之，不独乖违典礼，恐亦非仁宗之意也。议者又欲以太祖及三宗，迭配郊丘及明堂，臣等亦以为不可。何则？国家受天永命，传祚万世，若继体守文之君皆得配天，则子孙将有无穷之数，与祖宗无别也。凡为国家者，制礼立法，必思万世之规，不可专徇目前而已。臣等窃谓宜遵旧礼，以真宗配五帝于明堂，行之为便。谨具状奏闻，伏候敕旨。

孔子曰：「朝闻道，夕死可矣」。以仁义忠信为道耶，则孔子固有仁义忠信矣；以长生久视为道耶，则曰「夕死可矣」，是果求闻何道哉？岂非大觉慈尊识心见性无上菩提之道也？不然，则列子何以谓「孔子曰：『丘闻西方有大圣人，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎，民无能名焉』」？列子学孔子者也，而遽述此说，信不诬矣。孔子，圣人也，尚尊其道。而今之学孔子者，未读百十卷之书，先以排佛为急务者，何也？岂独孔子尊其道哉，至于上下神祇，无不宗奉。矧兹凡夫，辄恣毁斥，自昧己灵，可不哀欤！韩愈曰：「夫为史者，不有人祸，则有天刑，岂可不畏惧而轻为之哉」！盖为史者采摭人之实迹，尚有刑祸，况无故轻薄，以毁大圣人哉？且兹人也，无量劫来，沈沦诸趣，乘少善力，而得此身，寿夭特未定也，纵及耳顺、从心之年，亦暂寄人间耳。以善根微劣，不能亲炙究竟其道，须臾老之将至。为虚生浪死之人，自可悲痛；何暇更纵无明业识，造端倡始，诱引后世阐提之党，背觉合尘，同入恶道？罪萃厥身，可不慎哉！且佛何求于世，但以慈悲广大，愿力深重，哀见一切众生，往来六道，受种种苦，无有已时。故从兜率天宫，示现净饭国王之家，为第一太子，道德文武，端严殊特，于圣人中，而所未有。于弱冠之年，弃金轮宝位，出家修道，成等正觉，为天人师。随机演说三乘五教，末后以正法眼藏涅槃妙心，付嘱摩诃迦叶，为教外别传，更相传授，接上根辈。故我本朝太宗皇帝之序《金刚般若》也，则曰：「叹不修之业薄，伤强执之愚迷，非下士之所知，岂浅识之能究」。大哉圣人之言，深可信服。一从佛法东播之后，大藏教乘，无处不有，故余尝谓欲排其教，则当尽读其书，深求其理，摭其不合吾儒者，与学佛之尤者折疑辨惑，而后排之可也。今不通其理而妄排之，则是斥鴳笑鹍鹏，朝菌轻松柏耳。欧阳修曰「佛者善施无验不实之事」，盖亦未之思耳。尝原人之造妄者，岂其心哉？诚以赒急饥寒，茍免患难而已，佛者舍其至贵极富，为道忘身，非饥寒之急？无患难可免，其施妄也，何所图哉？若以造妄垂裕其徒，凡夫尚知「我躬不阅，遑恤我后」，而佛岂不知耶？古今世人，有稍挟欺绐者，必为众人所弃，况有识之贤者乎？若使佛有纤毫妄心，则安能俾其佛教，绵亘千古，周匝十方，天龙神鬼无不倾心，菩萨罗汉更相弘化？试此论之，有诈妄心者，求信于卑凡下愚，尚不可得，况能摄伏于具神通之圣人哉？经云：「如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不诳语者」。又云「诸佛如来无妄语者」。信哉斯言，明如皎日！孟子曰：「诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣」。余则曰：「诵佛之言，行佛之行，是佛而已矣，何慊乎哉」！佛祖修行，入道蹊径，其捷如此，而人反以为难，深可闵悼。撮其枢要，戒、定、慧而已。若能持戒，决定不落三涂；若能定力，决定功超六欲；若能定慧圆明，则达佛知见，入大乘位矣，何难之有哉？《诗》云：「德輶如毛，民鲜克学之」。其是之谓乎！韩愈与大颠论议，往复数千言，卒为大颠一问曰：「公自揣量学问知识，能如晋之佛图澄乎？能如姚秦之罗什乎？能如萧梁之宝志乎」？愈曰：「吾于斯人，则不如矣」。大颠曰：「公不如彼明矣。而彼之所从事者，子以为非，何也」？愈不能加答，其天下之公言乎！佛岂妨人世务哉？《金刚般若》云：「是故如来说一切法，皆是佛法」。《维摩经偈》云：「经书咒禁术，工巧诸伎艺。尽现行此事，饶益诸群生」。《法华经》云：「资生业等，皆顺正法」。傅大士、庞道元岂无妻子哉？若也身处尘劳，心常清净，则便能转识为智。犹如握土成金，一切烦恼，皆是菩提，一切世法，无非佛法。若能如是，则为在家菩萨、了事凡夫矣，岂不伟哉？欧阳修曰「佛为中国大患」，何言之甚欤，岂不尔思！凡有害于人者，奚不为人所厌而天诛哉？安能深根固蒂于天下也？桀、纣为中国天子，害迹一彰，而天下后世共怨之。况佛远方上古之人也，但载空言，传于此土，人天向化，若偃风之草，茍非大善大慧，大利益，大因缘，以感格人天之心者，畴克尔耶？「一切重罪，皆可忏悔；谤佛法罪，不可忏悔」。诚哉是言也！谤佛法则是自昧其心耳，其心自昧，则犹破瓦不复完，灰烬不重木矣，可忏悔哉？佛言「唯有流通佛法，是报佛恩」。今之浮图，虽千百中无一能髣髴古人者，岂佛法之罪也，其人之罪。虽然如是，礼非玉帛而不表，乐非钟鼓而不传，非藉其徒，以守其法，则佛法殆将泯绝无闻矣，续佛寿命何赖焉？滥其形服者，诛之自有鬼神矣，警之自有果报矣，威之自有刑宪矣，律之自有规矩矣，吾辈何与焉？然则是言也，余至于此，卒存二说。苏子瞻尝谓余曰：「释氏之徒，诸佛教法所系，不可以庶俗待之。或有事至庭下，则吾徒当以付嘱流通为念，与之阔略可也」。又曾逢原作郡时，释氏有讼者，阅实其罪，必罚无赦，或有勉之者，则曰：「佛法委在国王大臣，若不罚一戒百，则恶者滋多。当今之世，欲整齐之，舍我辈其谁乎」？余考二公之言，则逢原所得多矣。其有不善者，诚可恶也，岂不念皇恩度牒，不与征役者，人主之惠哉？岂不念古语有云「一子出家，九族生天」哉？岂不念辞亲弃俗当为何事哉？岂不念光阴易往而道业难成哉？岂不念道眼未明而四恩难报哉？岂不念行业不修而滥膺恭敬哉？岂不念道非我修而谁修哉？岂不念正法将坠而魔法增炽哉？盖昔无著遇文殊时，已有凡圣同居、龙蛇混杂之说，况今去圣逾远，求其纯一也，不亦难乎？然念大法所寄，譬犹披沙拣金，裒石攻玉，纵于十斛之沙得粒金，一山之石得寸玉，尚可以为世珍宝也。非特学佛之徒为然。孔子之时，已分君子儒、小人儒矣，况兹后世服儒服者，岂皆孔、孟、颜、闵者哉？虽曰学者求为君子，安能保其皆为君子耶？历观自古巨盗奸臣，强叛猾逆，率多高才博学之士，岂先王圣教之罪欤？岂经史之不善欤？由此喻之，末法像教之僧，败群不律者，势所未免也。韩愈曰：「佛者，夷狄之一法耳，自后汉时流入中国，上古未曾有也。自黄帝已下、文武已上，举皆不下百岁，后世事佛渐谨，年代尤促」。陋哉，愈之自欺也！愈岂不闻孟子曰：「舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也。文王生于岐周，卒于毕郢，西夷之人也」。舜与文王，皆圣人也，为法于天下后世，安可夷其人、废其法乎？况佛以净饭国王，为南赡部洲之中，而非夷也。若以上古未尝有而不可行，则蚩尤、瞽瞍生于上古，周公、仲尼生于后世，岂可舍衰周之圣贤，而取上古之凶顽哉？而又上古野处穴居，茹毛饮血，而上楝下宇、钻燧改火之法起于后世者，皆不足用也。若谓上古寿考，而后世事佛渐谨，而年代尤促者，窃铃掩耳之论也。愈岂不知外丙二年、仲壬四年之事乎？岂不知孔鲤、颜渊、冉伯牛之夭乎？又《书·无逸》曰：「自时厥后，亦罔或克寿，或十年，或七八年，或五六年，或四三年」。彼时此方未闻佛法之名。自汉明佛法至此之后，二祖大师百单七岁，安国师百二十八岁，赵州和尚七百二十甲子，岂佛法之咎也？又曰「如彼言可凭，则臣家族合至灰灭」，此亦自蔽之甚也。佛者大慈大悲，大喜大舍，自他无间，冤亲等观。如提婆达多，种种侵害于佛，而终怜之，受记作佛。而后世若求喜怒祸福以为灵，则是邀祭祀之小小鬼神矣，安得谓之大慈悲之父乎？世间度量之人，尚能遇物有容，犯而不校，况心包太虚、量廓沙界之圣人哉？信与不信，何加损焉！佛者如大医王，善施法药，有疾者信而服之，其疾必瘳；其不信者，盖自弃耳，岂医王之咎哉！夏虫不可语冰霜，井蛙不可语东海，吾于韩愈见之矣。若谓事佛促寿，则毁佛者合当永寿，后世之人，排佛者故多矣。士庶不足道也，如唐武宗会昌五年八月下旬废教，至六年三月初，才及半年而崩者，此又何也？如唐李白、杜甫、卢仝、李翱之辈，韩愈亦自知其不及矣，然诸子亦未尝排佛，亦不失高名也。众人之情，莫不好同而恶异，是此而非彼。且世之所悦者，纷华适意之事，释之所习者，简静息心之法，此其所以相违于世也。诸有智者，当察其理之所胜，道之所在，又安可不原彼此之是非乎？林下之人，食息禅燕，所守规模，皆佛祖法式，古今依而行之，举皆證圣成道，每见讥于世者，不合俗流故也。佛之为法，甚公而至广，又岂止缁衣祝发者得私为哉？故唐相裴公美序《华严法界观》云：「世尊初成正觉，叹曰：『奇哉一切众生，具有如来智慧德相，但以妄想执著，而不證得』。于是称法界性，说《华严经》，佛之随机接引，故多开遮权变，不可执一求也」。欧阳永叔曰：「无佛之世，诗书雅颂之声，其民蒙福如此」。永叔好同恶异之心，是则是矣，然不能通方远虑，何其隘哉！若必以结绳之政施之于今，可乎？殊不知天下之理，物希则贵。若使世人举皆为儒，则孰不期荣？孰不谋禄？期谋者众，则争竞起；争竞起，则妒忌生；妒忌生，则褒贬胜；褒贬胜，则雠怨作；雠怨作，则挤陷多；挤陷多，则不肖之心无所不至矣。不肖之心无所不至，则为儒亦不足为贵矣。非特儒者为不足贵也，士风如此，则求天下之治也亦难矣。佛以其法，付嘱国王大臣，不敢自专也，欲使其后世之徒，无威势以自尊，隆道德以为尊，无爵禄以自活，依教法以求活。乞食于众者，使其折伏憍慢，下心于一切众生。又《维摩经》：「佛令迦叶前往问疾，迦叶忆念昔于贫里，而行乞食时，维摩诘来谓我言：『唯大迦叶，有慈悲心，而不能普舍豪富，从贫乞也』」。肇法师注云：「迦叶以贫人，昔不植福，故生贫里。若今不积善，后复弥甚。慜其长苦故，多就乞食」。又曰：「见来求者，为善师想」。什法师注云：「本无施意，因彼来求，发我施心，则为我师，故为善师想也」。不畜妻子者，使其事简累轻，道业易成也；易其形服者，使其远离尘垢，而时以自警也。惜乎窃食其门者，志愿衰劣，不能企及古人，良可叹也。且导民善世，莫盛乎教；穷理尽性，莫极乎道。彼依教行道，求至乎涅槃者，以此报恩德，以此资君亲，不亦至乎？故后世圣君，为之建寺宇，置田园，不忘付嘱，使其安心行道，随方设化，名出四民之外，身处六和之中。其戒净，则福荫人天；其心真，则道同佛祖。原其所自之恩，皆吾君之赐也。茍能以禅律精修，于天地无愧，表率一切众生，小则迁善远罪，大则悟心證圣，上助无为之化，密资难报之恩，则不谬为如来弟子矣。茍违佛祖之戒，滥膺素餐，罪岂无归乎！上世虽有三武之君，以徇邪恶下臣之请，锐意剪除，既废之后，随而愈兴。犹霜风之肃物也，亦暂时矣。如冬后有春之譬，欲尽歼草木者，能使冬后无春则可矣；茍知冬后有春，则何苦自当其恶，而彰彼为善也，于己何益哉？余尝观察其徒，中间有辞荣舍富者，俊爽聪明者，彼亦不知富贵可乐，春色可喜，肥鲜之甘，车服之美，而甘心于幽深阒寂之处，藜羹韦布，仅免饥寒，纵未能大达其道，是必渐有所自得者欤。议者深嫉其徒不耕而食，亦人知其一，而莫知其他也。岂不详观通都大邑，不耕而食者十居七八。以至山林江海之上，草窃奸宄；市廛邸店之下，娼优厮役；僻源邪径之间，欺公负贩；神祠庙宇之中，师童巫祀者皆然也，何独至于守护心城者而厌之哉？今户籍之民，自犁锄者，其亦几何？释氏有刀耕火种者，栽植林木者，灌溉蔬果者，服田力穑者矣。岂独今也，如古之地藏禅师，每自耕田，尝有语云：「诸方说禅浩浩地，争如我这里种田博饭吃」。百丈惟政禅师命大众开田，曰：「大众为老僧开田，老僧为大众说大法义」。大智禅师曰：「一日不作，一日不食」。沩山问仰山曰：「子今夏作得个什么事」？仰山曰：「锄得一片地，种得一畬粟」。沩山曰：「子可谓不虚过时光」。断际禅师每集大众栽松钁茶，洞山聪禅师常手植金刚岭松，故今丛林普请之风尚存焉。释氏虽众，而各止一身，一粥一饭，补破遮寒，而其所费亦寡矣。且其既受国恩，绍隆三宝，而欲复使之为农，可乎？况其田园随例常赋之外，复有院额科敷、官客往来，种种供给，岁之所出，犹愈于编民之多也。其于公私，何损之有！余尝疾今官有劝农之虚名，而挟抑农之实患。且世之利用，茍有益者，不劝而人自趋矣。今背公营私者，侵渔不已，或夺其时，作不急之务，是抑之也，何劝之有？今游惰者十常七八，耕者十止二三。耕者虽少，若使常稔，则菽粟亦如水火矣。近岁或旱或潦，无岁无之，四方之稼，秀而不实者，岁常二三，甚者过半，亦岂为耕者少而粮不足哉？老子曰：「我无为而民自富」。茍无以致和气而召丰年，虽多耕而奚以为？岁之丰凶，系乎世数，意其天理亦自有准量与。岁常丰，谷愈贱，耕者愈少，此灼然之理。僧者，佛祖所自出也，有苦行者，有密行者，各人有三昧，随分守常德，孜孜于戒律，念念在定慧。能舍人之所难舍，能行人之所不能行，外富贵若浮云，视色声如谷响，求道则期大悟而后已，惠物则念众生而不忘。今厌僧者，其厌佛祖乎。佛以持戒当行孝，不杀不盗，不淫不妄，不茹荤酒，以此自利利他，则仁及含灵耳，又岂现世父母哉？盖念一切众生，无量劫来皆曾为己父母宗亲，故等之以慈，而举期解脱，以此为孝，不亦优乎？且聪明不能敌业，富贵岂免轮回？铜山奚补于馁亡，金穴靡闻于长守。余忝高甲之第，仕至圣朝宰相，其于世俗名利何慊乎哉！拳拳系念于此者，为其有自得于无穷之乐也。重念人生幻化，不啻浮泡之起灭。于兹五蕴完全之时，而不闻道，可不惜哉！若世间更有妙道，可以印吾自肯之心，过真如、涅槃者，吾岂不能舍此而趋彼耶？恶贫欲富，畏死欣生，饮食男女，田园货殖之事，人皆知之，君子不贵也，所贵也者，无上妙道也。或谓余曰：僧者毁形遁世之人，而子助之何多哉」？余曰：余所存诚者，佛祖遗风矣，岂恤乎他哉？子岂不闻孟子言人少则慕父母，知好色则慕少艾。孰谓巾发而娶者，必为孝子贤人？今世俗之间，博弈饮酒，好勇斗狠，以危父母者，比比皆是也，又安相形而不论心哉？前辈有作《无佛论》者，何自蔽之甚也！今夫日月星辰，雷霆风雨，昭昭然在人耳目，岂无主张者乎？名山大川，神祇庙貌，可谓无乎？世间邪精魍魉，小小鬼神，犹尚恪然信其是有，何独至于佛而疑之？旷大劫来，修难行苦行，成等正觉，为圣中至圣，人天法王。明极法身，充满沙界，而谓之无，可乎哉？《大集经》云：「商主天子问：『佛在世之日，有所供养，世尊是受者，而施者获福。世尊灭后，供养形像，谁为受者』？佛言：『诸佛，如来法身也，若在世，若灭后，所有供养，其福无异』」。《华严》亦云：「佛以法为身，清净如虚空」。虽然诸佛而名其道，盖善权方便、接引之门耳，若必谓之无，则落空见外道，断见外道，自昧自弃，可悲也矣。如云门大师云：「我当时若见，一捧打杀与狗子吃者」。此大乘先觉之人解粘去缚、遣疑破执而已，岂初学者可躐等哉！此可与智者道，不可与愚者语。其教之兴也，恢弘之则有具神通之圣人，信向之则有大根器之贤哲，以至天地鬼神之灵，无不景慕，岂徒然哉？大抵所尚必从其类，拟之必从其伦，般若正知，菩提真见，岂凡庸之人所能睥睨哉！故同安察云：「三贤尚未明斯旨，十圣那能达此宗」？缘觉辟支、四果声闻尚不与其列，况其下者乎？在圣则为大乘菩萨，在天则为帝释梵王，在人则为帝王公侯。上根大器、功成名遂者，在僧俗中亦必宿有灵骨，负逸群超世之量者，方能透彻。故古德云：「闻而不信，尚结佛种之因；学而未成，犹益人天之福」。惜乎愚者昧而不能学，慧者疑而不能至。间有世智辩聪者，必为功名所诱，思日竞辰，焚膏继晷，皇皇汲汲然，涉猎六经子史，急目前之应对尚且不给，何暇分阴及此哉？或有成名仕路者，功名汩其虑，富贵荡其心，反以此道为不急，罔然置而不问不觉。光阴有限，老死忽至。临危凑亟，虽悔奚追！世有大道远理之如此也，而不窥其涯涘者，愧于古圣贤多矣，既不闻道，则必流浪生死，散入诸趣，而昧者甘心焉，是谁之过与？嵩岳圭禅师云：「佛有三能、三不能。佛能空一切相，成万法智，而不能即灭定业；佛能知群有性，穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度一切有情，而不能尽众生界。是谓三能三不能也」。今有心愤愤，口悱悱，闻佛似寇雠，见僧如蛇虺者，吾末如之何也已矣。且佛尚不能化导无缘，吾如彼何哉？议者皆谓梁武奉佛而亡国，盖不探佛理者，未足与议也。国祚之短长，世数之治乱，吾不知其然矣。尧舜大圣，而国止一身，其禅位者，以其子之不肖而后禅也。其子之不肖，岂天罪之与？自开辟至汉明帝以前，佛法未至于此，而国有遇难者何也？唐张燕公所记梁朝四公者，能知天地鬼神变化之事，了如指掌，而昭明太子亦圣人之徒也。且圣者以治国治天下为绪馀耳，岂无先觉之明，而慎择可行之事，以告武帝哉？盖定业不可逃矣。呜呼！定业之不可作也，犹水火之不可入也，其报之来，若四时之无爽也。如西土师子尊者，此土二祖大师，皆不免也。又岂直师子、二祖哉？释迦如来，尚且不免金锵马麦之报，况初学凡夫哉？盖修也者，改往修来矣。且宿业既还已，则将来之善，岂舍我哉？今夫为女形者，实劣于男矣，遽欲奉佛而可亟变为男子乎？必将尽此报身，而愿力有待于来世乎？梁武寿高九十，不为不多，以疾而卒，不至大恶。但舍身之谬，以其先见祸兆，筮得《乾》卦「上九」之变，取其贵而无位、高而无民，以此自卑，欲图弭灾召福者。梁武自谬尔，于佛何有哉？梁武小乘根器，专信有为之果，兹其所以不遇达磨之大法也。过信泥迹、执中无权者，亦其定业使之然乎？但圣人创法，本为天下后世，岂为一人设也。孔子曰「仁者寿」，而力称回之为仁，而回且夭矣，岂孔子之言无验与？盖非为一人而言也。梁武之奉佛，其类回之为仁乎？侯景兵至，而集沙门念《摩诃般若波罗蜜》者，过信泥迹，而不能权宜适变也。亦犹后汉向诩，张角作乱，诩上便宜，颇多讥刺左右，不欲国家兴兵，但遣将于河上，北向读《孝经》，贼则当自消灭。又如《后汉·盖勋传》：中平元年，北地、羌胡与边章等寇乱陇右，扶风宋枭为守，患多寇叛，谓勋曰：「凉州寡于学术，故屡多反暴，今欲多写《孝经》，令家家习之，庶或使人知义」。此亦用之者不善也，岂《孝经》之罪与！抑又安知武帝前定之业祸不止此，由作善以损之，故能使若是之寿也？帝尝以社稷存亡久近问于志公，公自指其咽示之，盖谶侯景也。公临灭时武帝又复询诘前事，志公曰：「贫僧塔坏，陛下社稷随坏」。公灭后，奉敕造塔已毕，武帝忽思曰：「木塔其能久乎」？遂命撤去，改创以石塔，贵图不朽，以应其记。拆塔才毕，侯景兵已入矣。至人岂不前知耶？如安世高、帛法祖之徒，故来毕前世之对，不远千里，自投死地者，以其定业不可逃也。如晋郭璞，亦自知其不免，况识破虚幻、视死如归者乎？岂有明知宿有所负，而欲使之避拒茍免哉！欧阳永叔《跋万回神迹记碑》曰：「世传道士骂老子云：佛以神怪祸福，恐动世人，俾皆信向，故僧尼得享丰饶。而吾老子高谈清净，遂使我曹寂寞」。此虽鄙语，有足采也。永叔之是其说也，亦小有才，而未达通方之大道者与，不揣其本之如此也。神怪祸福之事，何世无之，但儒者之言，文而略耳。又况真学佛者，岂以温饱为志哉，本以求无上菩提，出世间之大法耳。且道士是亦弃俗人也，若以出家求道，则不以寂寞为怨；若以图脯啜为心，则不求出离，不念因果，世间万途，何所不可哉？或为胥徒，或习医卜，百工技艺，屠沽负贩，皆可为也，弃此取彼孰禦焉。唐太宗方四岁时，已有神人见之曰：「龙凤之姿，天日之表，必能济世安民」。及其未冠也，果然建大功业，亦可谓大有为之君矣。欧阳修但一书生耳，其修《唐书》也，以私意臆说，妄行褒贬，比太宗为中才庸主，而后世从而和之，无敢议其非者。呜呼！学者随世高下，而欧阳修独得专美于前，诚可叹也。作史者固当「其文直，其事核，不虚美，不隐恶，故谓之实录」。而修之编史也，唐之公卿好道者甚多，其与禅衲游、有机缘事迹者，举皆削之。及其致仕也，以「六一居士」而自称，何也？以「居士」自称，则知有佛矣；知有而排之，则是好名而欺心耳，岂为端人正士乎？今之恣排佛以沽名者亦多矣，如唐柳子厚移书韩退之不须力排二教，而退之集无答子厚书者，岂非韩公知其言之当而默从之，故不复与之辩论也？近世王逢原作补书。鄙哉逢原，但一孤寒庸生耳，何区区阐提之甚也？退之岂不能作一书，而待后人补也？其不知量也如此！盖汉唐以来，帝王公侯奉佛者，不可胜计也，岂害其为贤圣哉。余尝谓欧阳修曰：「道先王之言，而作嚚讼匹夫之见。今匿人之善，偏求其短，以攻刺之者，嚚讼匹夫也。公论天下后世之事者，可如是乎」？甚哉，欧阳修之自蔽也！而欲蔽于人，又欲蔽天下后世，幸其私臆之流言，终必止于智者。虽见笑于通方博古之士，而未免诱惑于躁进狂生耳。如斯人也，使之侍君，则佞其君绝佛种性，断佛慧命；与之为友，则导其友戕贼真性，奔竞虚名。终身不过为一聪明凡夫矣，其如后世恶道何？修乎修乎，将谓世间更不别有至道妙理，止乎如此缘饰些小文章而已，岂非庄生所谓河伯自多于水，而不知复有海乎？若也使其得志，则使后世之人永不得闻旷劫难逢之教，超然出世之法，岂不哀哉！岐人天之正路，瞎人天之正眼，昧因果之真教，浇定慧之淳风，无甚于修也。余尝观欧阳修之书尺，谍谍以忧煎老病自悲，虽居富贵之地，戚戚然若无容者。观其所由，皆真情也，其不通理性之明验与。由是念之，大哉真如圆顿之道，岂僻隘浅丈夫之境界哉！六道轮回，三途果报，由自心造，实无别缘。谓彼三途六道自然而然者，何自蔽之甚也。一失人身，悔将何及。三界万法，非有无因而妄招果；茍不顾因果，则是自欺其心；自欺其心，则无所不至矣。近世伊川程颢谓「佛家所谓出世者，除是不在世界上行，为出世也」。士大夫不知渊源而论佛者，类如此也。殊不知色、受、想、行、识，世间法也；戒、定、慧、解脱、解脱知见，出世间法也。学佛先觉之人，能成就通达出世间法者，谓之出世也。稍类吾儒之及第者，谓之登龙折桂也，岂其真乘龙而握桂哉？佛祖应世，本为群生，亦犹吾教圣人吉凶与民同患，五百年必有王者兴其间，必有名世者，岂以不在世界上行为是乎？超然自利而忘世者，岂大乘圣人之意哉？然虽如是，伤今不及见古也，可为太息。古之出世如青铜钱，万选万中，截琼枝寸寸是玉，析栴檀片片皆香。今则鱼目混珠，薰莸共囿，羊质虎皮者多矣，遂致玉石俱焚。古人三二十年，无顷刻间杂用身心，念念相应，如鸡伏卵。寻师访友，心心相契，印印相證。琢磨淘汰，净尽无疑。晦迹韬光，陆沈于众。道香果熟，诸圣推出，为人天师，一言半句，耀古腾今，万里同风，千车合辙。今则习口耳之学，裨贩如来，披师子皮，作野干行，说时似悟，对境还迷。所守如尘俗之匹夫，略无愧耻，公行贿赂，密用请托，劫掠常住，交结权势，佛法凋丧，大率缘此，得不为尔寒心乎？余尝爱本朝王文康公著《大同论》，谓儒、道、释之教，沿浅至深，犹齐一变至于鲁，鲁一变至于道，诚确论也。余辄是而详之。余谓：群生失真迷性，弃本逐末者，病也；三教之语以驱其惑者，药也。儒者治外，而佛者治内；儒者该博，而佛者简易。儒者使之求为君子者，治皮肤之疾也；道书使之日损、损之又损者，治血脉之疾也；释氏直指本根、不存枝叶者，治骨髓之疾也。其无信根者，膏肓之疾，不可救者也。儒者言性，而佛见性；儒者劳心，而佛者安心；儒者贪著，而佛者解脱；儒者喧哗，而佛者纯静；儒者尚势，而佛者忘怀；儒者争权，而佛者随缘；儒者有为，而佛者无为；儒者分别，而佛者平等；儒者好恶，而佛者圆融；儒者望重，而佛者念轻；儒者求名，而佛者求道；儒者散乱，而佛者观照；儒者治外，而佛者治内；儒者该博，而佛者简易；儒者进求，而佛者休歇。不言儒者之无功也，亦静躁之不同矣。老子曰：「常无欲，以观其妙」。犹是佛家金锁之难也，同安察云「无心犹隔一重关」，况著意以观妙乎？老子曰：「不见可欲，使心不乱」。佛则虽见可欲，心亦不乱，故曰利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八法之风，不动如来，犹四风之吹须弥也。老子曰「弱其志」，佛则立大愿力。老以玄牝为天地之根；佛则曰「若人欲识佛境界，当净其意如虚空，外无一法而建立」。法尚应舍，何况非法？老以抱一专气、知止不殆、不为而成、绝圣弃智，此则正是《圆觉》作、止、任、灭之四病也。老曰「去彼取此」，释则圆同太虚，无缺无馀，良由取舍，所以不如。老曰「吾有大患，为吾有身」；文殊师利则以身为如来种，肇法师解云：「凡夫沈沦诸趣，为烦恼所蔽，进无寂灭之欢，退有生死之畏，故能发迹尘劳，标心无上，植根生死，而敷正觉之华。盖幸得此身，而当勇猛精进，以成办道果。如高原陆地，不生莲华，卑湿淤泥，乃生此花。是故烦恼泥中，乃有众生起佛法耳」。老曰「视之不见名曰夷，听之不闻名曰希」；释则曰「离色求观非正见，离声求听是邪闻」。老曰「豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻」；释则曰「随流认得性，无喜亦无忧」。老曰「智慧出，有大伪」；佛则无碍清净慧，皆从禅定生，以大智慧到彼岸。老曰「我独若昏，我独闷闷」；《楞严》则以明极为如来，三祖则曰「洞然明白」，大智则曰「灵光洞耀，迥脱根尘」。老曰「道为物也，唯恍唯惚。窈兮冥兮，其中有精」；释则务见谛明了，自肯自重。老曰「道法自然」；楞伽则曰「前圣所知，转相传授」。老曰「物壮则老，是谓非道」；佛则一念普观无量劫，无去无来亦无住。以谓道无古今，岂有壮老？人之幼身亦老也，岂谓少者是道，老者非道乎？老则坚欲去兵，佛则以一切法皆是佛法。老曰「道之出言，淡乎其无味」；佛则云「信吾言者，犹如食蜜，中边皆甜」。老曰「上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之」；若据宗门，中则勤而行之，正是下士，为他以上士之士，两易其语。老曰「塞其穴，闭其门」；释则属造作以为者败，执者失，又成落空。老欲去智愚民，复结绳而用之；佛则以智波罗蜜，变众生业识为方便智，换名不换体也。不谓老子无道也，亦浅奥之不同耳。虽然，三教之书，各以其道善世砺俗，犹鼎足之不可缺一也。若依孔子行事，为名教君子；依老子行事，为清虚善人，不失人天可也。若曰尽灭诸累，纯其清净本然之道，则吾不敢闻命矣。余尝喻之：读儒书者，则若趋炎附灶而速富贵；读佛书者，则若食苦咽涩而致神仙，其初如此，其效如彼。富贵者未死已前，温饱而已，较之神仙，孰为优劣哉？儒者但知孔孟之道而排佛者，舜犬之谓也。舜家有犬，尧过其门而吠之。是犬也，非谓舜之善而尧之不善也，以其所常见者舜，而未常见者尧也。《吴书》云：吴主孙权问尚书令阚泽曰：「孔丘、老子得与佛比对否」？阚泽曰：「若将孔、老二家比校佛法，远之远矣。所以然者，孔、老设教，法天制用，不敢违天；诸佛说教，诸天奉行，不敢违佛。以此言之，实非比对明矣」。吴主大悦。或曰：佛经不当誇示诵习之人必获功德。盖不知诸佛如来，以自得自證诚实之语，推己之验，以及人也，岂虚言哉？诸经皆云以无量珍宝布施，不及持经句偈之功者，盖以珍宝住相布施，止是生人天中福报而已；若能持念，如说修行，或于诸佛之道一言见谛，则心通神会，见谢疑亡，了物我于一如，彻古今于当念，则道成正道，觉齐佛觉矣，孰盛于此哉？儒岂不曰「为其事而无其功者，髡未尝睹也」。或曰「始乎为士，终乎为圣人」。《语》不云乎「学也，禄在其中矣」；《易》曰「积善之家，必有馀庆」；《书》曰「作善降祥」。此亦必然之理也。岂吾圣人妄以禄与庆祥誇示于人乎？或曰：诵经以献鬼神者，彼将安用？余曰：子固未闻财施犹轻，法施最重。古人盖有远行，临别不求珍宝，而乞一言以为惠者。如晏子一言之讽，而齐侯省刑；景公一言之善，而荧惑退舍。吾圣人之门弟子，或问孝，或问仁，或问政，或问友，或问事君，或问为邦，有得一言长善救失，而终身为君子者矣。此止终身治世之语耳，比之如来大慈法施，诚谛之语，感通八部龙天，震动十方世界，或向一言之下心地开明，一念之间性天朗彻，高超三界，颖脱六尘，清凉身心，剪拂业累，契真达本，入圣超凡，得意生身，自然无碍，随缘作主，遇缘即宗，先得菩提，次行济度，世间之法，复有过此者乎？一切鬼神，各欲解脱其趣，其于如来称性实谈，欣戴护持也宜矣。又况佛为无上法王，金口所说，圣教灵文，一诵之则为法轮转地。夜叉唱空，报四天王，天王闻已，如是展转，乃至梵天，通幽通明，龙神悦怿。犹若纶言诞布，诏令横流，寰宇之间，孰不钦奉？又况佛为四生慈父，如父命其子，奚忍不从？诵经之功，其旨如此。教中云：若能七日七夜心不散乱者，随其所作，定有感应。若形留神往，外寂中摇，则寻行数墨而已，何异春禽昼啼，秋虫夜鸣，虽百万遍，果何益哉！余谓耿恭拜井而出泉，鲁阳挥戈而驻日，诚之所感，只在须臾，七日之期，尚为差远。十千之鱼，得闻佛号，而为十千天子；五百之蝠，因乐法音，而为五百圣贤。蟒因修忏而生天，龙闻说法而悟道。古人岂欺我哉！三藏教乘者，权教也，实际理地者，唯此一事实也。唯佛世尊是究竟法，而一切法者，为众生设也。今不藉权教，启迪初机，而遽欲臻实际理地者，不亦见弹而思鸮炙乎？此善惠大士所谓「渡河须用筏，到岸不须船」也，其不然乎！佛法化度世间，皎如青天白日，而迷者不信，是犹盲人不见日月也，岂日月之咎哉！但随机演说，方便多门未易究耳。学者如人习射，久久方中。枣柏大士云：「存修却败，放逸全乖，急亦不成，缓亦不得，但知不休，必不虚弃」。又白乐天问宽禅师：「无修无證，何异凡夫」？师曰：「凡夫无明，二乘执著，离此二病，是曰真修。真修者不得勤，不得忘，勤则近执著，忘则落无明，此为心要耳」。此真初学入道之法门也。或谓佛教有施食真言，能变少为多，如七粒变十方之语，岂有是理？余曰：「不然。子岂不闻勾践一器之醪，而众军皆醉；栾巴一噀之酒，而蜀川为雨？心灵所至，而无感不通，况托诸佛广大愿力，廓其善心，变少为多，何疑之有？妙哉，佛之知见广大深远，具六神通。唯其具宿命通，则一念超入于多劫；唯其具天眼通，则一瞬遍周于沙界。且如阿那律小果声闻尔，唯具天眼一通，尚能观大千世界，如观掌中，况佛具真天眼乎？舍利弗亦小果声闻尔，于弟子中但称智慧第一，尚能观人根器，至八千大劫，况佛具正遍知乎？唯其知见广大深远，则说法亦广大深远矣，又岂凡夫思虑之所能及哉！试以小喻大。均是人也，有大聪明者，有极愚鲁者。大聪明者，于上古兴亡治乱之迹，六经子史之论，事皆能知。至于海外之国，虽不及到，及可观书以知之。极愚鲁者，诚不知也，又安可以彼知者为诞也？一自佛法入此之后，间有圣人出现，流通辅翼。试摭众人耳目之所闻见者论之。如观音菩萨示现于唐文宗朝，泗洲大圣出现于唐高宗朝。婺州义乌县傅大士，齐建武四年乙丑五月八日生时，有天竺僧嵩头陀来谓曰：「我昔与汝毗婆尸佛所同发誓愿，今兜率天宫衣钵见在，何日当还」。命大士临水观形，见有圆光宝盖。大士曰：「度生为急，何思彼乐乎」？行道之时，常见释迦、金粟、定光三如来，放光袭其体。虢州阌乡张万回法云公者，生于唐贞观六年五月五日。有兄万年，久征辽左。相去万里，母程氏思其信音。公早晨告母而往，至暮持书而还。丰干禅师，居常骑虎出入，寒山、拾得为之执侍。明州奉化布袋和尚，坐亡于岳林寺，而复现于他州。宋太始初志公禅师，乃金城宋氏之子。数日不食无饥容，语多灵应。晋石勒时佛图澄，掌中照映千里。镇州善化临终之时，摇铃腾空而去。五台邓隐峰，遇官兵与吴元济交战，飞锡乘空而过，两军遂解。嵩岳帝受戒法于元圭禅师仰山小释迦，有罗汉来参，并受二王戒法，破灶堕之类，皆能證果鬼神。达磨大师一百五十馀岁，灭于后魏孝文帝太和十九年，葬于熊耳山。后三岁，魏宋云奉使西域回，遇于葱岭，携一革履，归西而去。后孝庄闻奏，启坟观之，果只一履存焉。文珠师利佛灭度后，四百年犹在人间。天台南岳，罗汉所居，应供人天，屡显圣迹。汀州南安岩主，灵异颇多。潭州华林善觉禅师、武宁新兴严阳尊者，俱以虎为侍从。道宣律师持律精严，感毗沙门天王之子为护戒神，借得天上佛牙，今在人间。徽宗皇帝初登极时，因取观之，舍利隔水晶匣，落如雨点。故《太平盛典》有御制颂云：「大士释迦文，虚空等一尘。有求皆感应，无刹不分身。玉莹千轮皎，金刚百炼新。我今恭敬礼，普愿济群伦」。皇帝知余好佛，而尝为余亲言其事。如前所摭诸菩萨圣人，皆学佛者也。余所谓若使佛有纤毫妄心，则安能摄伏于具神通圣人也？释有如弥天道安、东林慧远、生肇、融睿，陈慧荣、隋法显，梁法云、智文之徒，皆日记数万言，讲则天华坠席，顽石点头，亦岂常人哉。如李长者、龙居士，非圣人之徒欤？孙思邈写《华严经》，又请僧诵《法华经》。吕洞宾参禅设供。彼神仙也，岂肯妄为无益之事乎？况兹凡夫，敢恣毁斥？但佛之言，表事表理，有实有权，或半或满，设渐设顿，各有攸当，茍非具大信根，未能无惑。亦犹吾儒所谓「子不语怪力乱神」，而《春秋》石言于晋，神降于莘。《易》曰：「见豕负涂，载鬼一车」。此非神怪而何？孟子不言利，而曰「善教得民财」，于宋受兼金，此非利而何？盖圣人之言，从权适变，有反常而合道者，又安可以前后异同之言议圣人也？诸同志者，幸于佛祖之言详披谛信，真积力久，自当證之，方验不诬。天下人非之，而吾欲正之，正如孟子所谓「一薛居州，独如宋王何」。余岂有他哉，但欲以公灭私，使一切人以难得之身，知有无上菩提，各识自家宝藏，狂情自歇，而胜净明心，不从人得也，吾何畏彼哉！晋惠帝时，王浮伪作《化胡经》，盖不知佛生于周昭王二十四年，灭于穆王五十二年，历恭、懿、孝、夷、厉、宣、幽、平、桓、庄、僖、惠、襄、顷、匡、定一十六王，灭后二百四十二年，至定王三年方生老子。过流沙时，佛法遐被五天竺及诸邻国，著闻天下，已三百馀年矣，何待老子化胡哉？吕夏卿序《八师经》曰：「小人不知刑狱之畏，而畏地狱之碜。虽生得以欺于世，死亦不免于地下矣。今有人焉，奸雄气焰足以涂炭于人，而反不敢为者，以有地狱报应不可逃也。若使天下之人，事无大小，以有因果之故，比不敢自欺其心，善护众生之念，各无侵凌争夺之风，则岂不刑措而为极治之世乎？谓佛无益于天下者，吾不信矣」。谅哉！人天路上，以福为先，生死海中，修道是急。今有欲快乐人天而不植福，出离生死而不明道，是犹鸟无翼而欲飞，木无根而欲茂，奚可得哉？古今受五福者非善报而何？婴六极者非恶报而何？此皆过去所修，而于今受报，宁不信哉！或云「天堂是妄造，地狱非真说」者，何愚如此！佛言六道，而人、天、鬼、畜，灼然可知。四者既已明矣，唯修罗、地狱二道，但非凡夫肉眼可见耳，岂虚也哉？只如神怪之事，何世无之，亦涉史传之载录，岂无耳目之闻见？虽愚者亦知其有矣。人多信于此而疑于彼者，是犹终日数十而不知「二五」也，可谓贤乎？曾有同僚谓余曰：「佛之戒人不食肉味，不亦迂乎？试与公详论之。鸡之司晨，狸之捕鼠，牛之力田，马之代步，犬之司禦，不杀可也；如猪羊鹅鸭水族之类，本只供庖厨之物，茍为不杀，则繁植为害，将安用哉」？余曰：不然。子未知佛理者也，吾当为子言其涯略。章明较著，善恶报应，唯佛以真天眼，宿命通，故能知之。今恶道不休，三涂长沸，良有以也。一切众生，递相吞啖，昔相负而冥相偿，岂不然乎？且有大身众生，如鲸、鳌、师、象、巴蛇、鲲鹏之类是也；细身众生，如蚊蚋、蟭螟、蝼蚁、蚤虱之类是也。品类巨细虽殊，均具一性也。人虽最灵，亦只别为一类耳。傥不能积善明德，识心见道，瞀瞀然以嗜欲为务，成就种种恶业习气，于倏尔三二十年之间，则与彼何异哉？且迦楼罗王展翅阔三百三十六万里，阿修罗王身长八万四千由旬，以彼观之，则此又不直毫末耳。安可以谋画之差大，心识之最灵，欺他类之渺小不灵，是恣行杀戮哉？只如世间牢狱，唯治有罪之人，其无事者，自不与焉。智者终不曰建立郡县，设官置局，不可闲冷，却须作一两段事，往彼相共闹热也。今虽众生无尽，恶道茫茫，若无冤对，即自解脱，复何疑哉？若有专切修行，决欲疾得阿耨菩提者，更食众生血肉，无有是处。唯富贵之人、宰制邦邑者，又须通一线道。昔陆亘大夫问南泉云：「弟子食肉则是？不食则是」？南泉曰：「食是大夫禄，不食是大夫福」。又宋文帝谓求那跋摩曰：「孤愧身徇国事，虽欲斋戒不杀，安可得如法也」？跋摩曰：「帝王与匹夫所修当异。帝王者，但正其出言发令，使人神悦和；人神悦和，则风雨顺时；风雨顺时，则万物遂其所生也。以此持斋，斋亦至矣；以此不杀，德亦大矣。何必辍半日之餐，全一禽之命乎」？帝抚几称之曰：「俗迷远理，僧滞近教，若公之言，真所谓天下之达道，可以论天人之际矣」。由是论之，帝王公侯有大恩德，陶铸天下者，则可矣；士庶之家春秋祭祀，用之以时者，尚可忏悔。圆颅方服者，承佛戒律，受人信施，而反例尘俗，饮酒食肉，非特取侮于人，而速戾于天；亦袈裟下失人身者，是为最苦，忍不念哉？吾儒则不断杀生，不戒酒肉，于齑则但言「慢藏诲盗」而已，于淫则但言「未见好德如好色」而已，安能使人不犯哉？佛为之教，则彰善瘅恶，深切著明，显果报，说地狱，极峻至严，而险诐强暴者尚不悛心，况无以警之乎？然五戒但律身之粗迹，修行之初步，若升高必自下，若陟遐必自迩，求道證圣之人，亦未始不由此而入也。至于亡思虑，泯善恶，融真妄，一圣凡，单传密印之道，又非可以纸墨形容而口舌辩也。文章盖世，止是虚名；势望惊天，但增业习。若比以定慧之法，治本有之神明，为过量人超出三界，则孰多于此哉！士农工商，各分其业；贫富寿夭，自出前定。佛法虽亡，于我何益？佛法虽存，于我何损？功名财禄，本系乎命，非由谤佛而得；荣贵则达，亦在乎时，非由斥佛而致。一时之间，操不善心，妄为口祸，非唯无益，当如后患何？智者慎之，狂者纵之，六道、报应、胜劣所以分也。余非佞也，愿偕诸有志者，背尘合觉，同底于道，不亦尽善尽美乎？或有阐提之性根于心者，必不取于是说，余无恤焉（《护法论》，日本大正新修大藏经第五十二卷。）。

烬：原无，据右引补。

圣寿禅院僧明教大师慧表、宝月大师慧云，状其师怀谨行业始终，来乞铭。予闻谨游王公戚里四十年，委金帛如山，未尝留一钱褚中。度门人百八十有二，礼其勤旧，而教养其罢不能，内外无间言。其趣操类贤士大夫，是宜铭。故叙而铭之。谨，贾姓，开封民家，母刘氏方娠，梦幡干出青囊中，占曰：「干出于囊，万夫之望。儿不为家人子，去家而有光」。及谨生，而骨相与闾里儿异。九岁，依普明道者归恭出家。经梵禅律，无所不学，落发而左右普明，于缘事尽心力，不受一毫。普明没，即以谨知院事。谨于经行辄作佛事，皆赫赫成就。治平中，普明所作僧伽浮图坏，谨力新之。至于躬土木之功，未尝过人之门，闻者倾施，其半县官佐之，阅二岁而崇成。缭以周廊复屋，十倍其初，费万万计。于是诏废印经院，以经板十六万畀谨刻印，赐之。凡谨赐服号名及他锡予，皆以行业闻，不录录因人也。僧夏五十有九，住持二十有八年，如出一日。生以大中祥符辛亥九月丁酉，没以元丰乙丑十月戊寅，而葬以其十一月庚申，其浮图在祥符县樊村之崇台云。表有谋略，处烦而知务；云佐谨，夙有力。谨没，众皆推院事，莫敢承，曰：「非表则云」。而表与云又孙辟相先，以是益知谨之贤。铭曰：

维智悟，祥于天。为法器，不家传。谢斯文，以游刃。维德机，与事会。劳而不伐，丘山其成之。下仞其有，稛载而归之。以躬为律，杖履其信之。孔欣孔时，乖寡者顺之。以彼易此，士夫或吝之。有似有续，我铭以洵之。

元祐三年冬十有一月庚午，中兴贤首祖教晋水大法师，示寂于杭州南山之慧因院。即是年闰月丙午茶毗，以舍利建塔于院之西北维，遵本教故也。门人神鉴大师希仲等，永慕盛德，追纪行实，将刻之石，以信后世。谓予尝从法师游，因以为请。予为之考于释氏之学。昔者双林既灭，正法亦谢，一时末学，沦于邪小。故西竺马鸣大士应期而生，闵彼世迷，示之道要，为造宗论，明一切法，皆自一心。探其本，则发一心二门之义；穷其末，则尽三细六粗之相。业之圣凡染净，教之权实半满，囊括而无所移，区别而不可乱。故能会修多罗之旨，起摩诃衍之信，可谓有生之心镜，释门之义天者也。译传中国，贤首师闻其风而悦之。虽然，造论之缘，为化邪小，故一真之旨虽具，而十玄之义犹秘，随机示化，广略当然也。逮夫根行淳淑，道妙乃发，则有帝心大士，探《杂华》之赜，集三重之观，而后心源究竟，论旨益著。盖论发其蕴，观则成之、异时殊方，圣揆则一也。而贤首之教，约法义五重，则教类分齐之所由辨也；穷法界三重，则心体相用之所自显也。所谓集大成者欤！是以通玄历疏十师，而独赞其妙；清凉远在异世，而追踵其武。圆融其德，于斯为盛。自唐之季，道运亦否，学于此宗者，或得少分，莫究大全。法统散离，二百年矣，道之将兴，必有所启，惟法师以高明之才、精微之学，兴于既坠，合于已裂，以为己任，殁而后已。自非夙受记属，盖于此不能与也。嗟乎！化缘遽毕，法炬遂隐，性海浩渺，孰为导师？此予之所以不得无述也。法师名净源，字伯长，自号潜叟，本泉州晋江杨氏，故学人以晋水称之。家世簪绅，幼传儒术，夙秉慧性，所学必达。既冠，肄业之暇，閒游禅林，因闻海印师一言，顿悟心地，志操勇决，遂辞亲出家。先是，法师母冯氏，尝梦梵僧宴坐其前，异光满室，因而有娠，即屏荤素茹。弥月之夕，复梦神人曰：「是子非常，当为法器」，以是莫逆其志。年二十三，依东京报慈寺海达大师，以泛恩得度。明年，受具足戒。自是朝夕佛事，无复异念，负笈求法，百舍重跅。初受《华严》经观于华藏大师承迁，次受李通玄《华严论》于横海明覃。自北还南，时长水大师子璿造《首楞疏》，道行浙江，缙云仲希亲禀其义。二师亦以《圆觉》、《起信》等诸经论，为人演说。法师遍参兼听，本末全尽。复传还源观于昆山清本，肇公《四绝论》于中吴秘思。所诣讲席，闻一知十，得意象外，游刃无间。旧德叹仰曰：「此教海义龙也」。圆融一宗，经观论章，与其疏记钞解，凡数百万言。名义既多，科条亦博，有终身不能卒业者，故近世总持者罕能该遍，讲《杂华》者则曰清凉教，讲《圆觉》者则曰圭峰教。宗途离析，未有统纪。法师于是推原其本，则教宗虽始于贤首，法义实出于《起信》。乃以马鸣大士为始祖，龙树、帝心、云华、贤首、清凉、圭峰，以次列之。七祖既立，由是贤首宗裔，皆出一本。又离合五教以数十，皆清凉、圭峰之遗意，其发明之，则自法师始焉。道业既就，还乡省亲，泉人因请住州之清凉县。复出游吴，苏州请住报忠寺之观音院。故翰林学士沈公守杭州，又于大中祥符寺置贤首教院以延之。其后复住青塾之密印寺宝阁院，华亭之普昭寺善住阁院，皆秀州请也。所涖道场，檀供遝至。给众之外，悉以印造教藏，所以广法财之施也。身衣布褐，自奉甚约。或俗为致赐衣名号者，皆却而不受。曰：「吾岂为世间名利恭敬者哉」！《华严》證圣、贞元两疏，初与本经别行，艰于阅读，法师因准外典传注之比，合以为一。疏文浩博，先后交互，非深其旨，未易科解。经疏传合，学者便之。尝谓忏悔发愿，佛事之始也，故制《华严》、《首楞》、《圆觉》三忏摩法，以严修證；谓思亲隆师，人伦之本也，故制盂兰盆、贤首讳日二礼赞文，以严报事。《华严》善财所参大善知识凡五十四，《首楞》文殊所列圆通大士凡二十五，皆依经显相，施于绘事。岁首陈供，法仪甚盛，阖境赞慕，常千馀人，化恶起善，教利尤博。诸祖之教既已流行，法师又谓《妙法莲花经》，天台、慈恩各有疏解，性相二宗，惟吾贤首则能融通为一。于是摭而会之，益之新意，作《集义通要》十四卷。其笺他经也，则有《仁王护国般若经疏钞》。其扶律宗也，则有《遗教经疏节要》洎《广宣记》。其恢祖训也，法界观则有《助修记》，还源观则有《补解》，《金师子章》则有《云间类解》，《原人论》则有《发微录》，《肇论》则有《中吴集解》。及今模钞，皆其手述也。馀如《百门义海》、《一乘分齐》、《禅源诠序》等，皆与之定科刊误。门人受之，通教意者授疏转讲，故学者益劝。凡门庭规范，多所建立。教行中夏，声被异域。高丽国王遥申礼敬，元丰中寓舶人致书，以黄金莲华手炉为供。明州以闻，神宗皇帝恩旨，特听领纳。彼国王子义天，出家号佑世僧统，以书致师承之礼，禀问法义，岁时不绝。至元祐初，义天航海而至，因有司自陈，愿礼法师，亲近承听。朝廷从之，遣尚书郎杨杰将会引伴至法师所礼足席下，坐则侍侧，不敢拘礼。朝听夕请，岁馀而后归。云华所造《华严搜玄记》、《孔目章》、《无性摄论疏》、《起信论义记》，贤首所造《华严探玄记》、《起信别记》、《法界无差别论疏》、《十二门论疏》、《三宝诸章门》，清凉所造《贞元新译华严经疏》，圭峰所造《华严纶贯》，皆教宗玄要。五代兵火，久已亡绝。至是，义天持至座下，咨决所疑。既佚之典，复行于世，法师之力也。法师立性方严，有质问者，茍所不合，则必直之，虽遇贵势，不少屈也。尝曰：「直心不谄，趣道之本」。未闻以法徇乎人者也，故名震他方，而当世士大夫罕能知之。惟今镇南司徒吕公，与之为方外之契。及义天之来，故尚书左丞蒲公镇杭，乃始识之。叹其苦志佛学，行解高妙，奏改慧因禅院为教院，请师居之；造祖师像，及绘圣贤相，并供具用器等，皆蒲公与在位者同力办之。教藏诸部凡六百函，则义天所置也。义天既还，复以金书大经三译本凡一百七十卷，象签金轴，包匦严饰，归之法师，以祝圣寿。议者谓贤首之教，自圭峰既殁，未有如兹日之盛者也。法师享年七十八，为僧五十四夏。前大期一日，命知浴僧子常曰：「翌日为吾设众浴」。是夕，俗徒浴罢，乃剃发澡身，更净衣，结跏趺坐堂上，召门弟子悉集，曰：「吾五十馀年，力兴祖教，愿心既满，今兹逝矣。祖师止观，行境玄妙，宜各精进，同趣华藏」。言讫奄然，如入深定者，坐踰浃日，颜色不动。公卿士庶瞻礼悲慕，往来如市。茶毗之日，有光如金线出火中，盘结虚空。舍利无算，士庶求之，凿其地成坎，继日犹有获者。明年十一月，义天遣其徒赐紫寿介等三人，赍持首楞圆通绘像，诣塔荐奠。杭州以其事奏。至次年正月，朝旨听许修建，仍以金塔请法师舍利以归其国。法师所度弟子，曰广润大师昙真；昙真所度，曰晋侁、晋伦、晋仙、晋仁、晋仪、晋偕、晋儒、晋佺、晋修，凡十人。学徒传讲四方，累百馀众。甘露正味，乳乳成就，神鉴大师，实为上首。熙宁末，予閒居吴中，始深求《易》，穷理尽性，以至于命之说。念古人之大体，散于百氏，更千馀年矣。道无不在，则释氏之门，有所谓因者，不得而废也。始得《起信论》读之，考其说，则曰：「所言法者，谓众生心，是心则摄一切法」。又曰：「依一心法，有二种门。一者心真如门，二者生灭门」。乃知天下之无二道也，信矣。盖「人心惟危，道心惟微，唯精唯一，允执厥中」，尧以授舜，舜以授禹者也。「操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡，惟心之谓与」，孟子受之子思，子思受之曾子，曾子受之孔子者也。心真如，舜之所谓「微」，孔氏之所谓「出入无时，莫知其乡」者是也。心生灭，舜之所谓「危」，孔氏之所谓「操则存，舍则亡」者是也。《华严》四种法界，统惟一真。则老聃氏之所谓「常无欲以观其妙」者，理，法界也；「常有欲以观其窍」者，事法界也；「两者同出而异名，同谓之玄」者，理事无碍法界也；「玄之又玄，众妙之门」，则事事无碍法界者也，佛氏之与中国圣人，其异者，特在名迹之间耳，至其所同，则若合符节焉，予既得其说矣。是时法师方以《华严》、《起信》之义为大宗师，乃从之游，以道相友，于释氏之学，启发为多。故因神鉴之请，叙其本末，而系之以铭，其辞曰：

道在天下，其体不二。本源于心，万法一致。圣人之兴，殊世异地。揆其所同，吻合无际。惟佛《华严》，法界有四。统惟一真，超诸义谛。良哉马鸣，融以法义。真如生灭，未始相离。本末五重，方便显示。译传中夏，康藏命世。终南元孙，云华适嗣。十玄交参，五教分齐。和会论观，通为一味。半千相望，孰为义继？晋水之生，体具正智。神启其众，见谓法器。出家从释，终达其志。颇黎梵境，总摄一切。帝网玄珠，迥绝拟议。法师慧目，独与之契。行境现前，发于文字。笔舌之端，庄严佛事。祖道中兴，教风远暨。世缘有终，与化俱逝。三昧光中，金毫显瑞。异邦浮海，来分舍利。我观法师，因圆德备。当知夙身，尝受密记。运兹宝乘，拯彼生类。勒文丰碑，以告后裔。

镇南军节度、洪州管内观察处置等使、检校司徒、持节都督洪州诸军事、洪州刺史、知杭州军州事兼管内劝农使、充两浙西路兵马钤辖、兼提举本路兵马巡检公事、柱国、东平郡开国公、食邑三千四百户、食实千五百户吕惠卿立。

临淄赵子和仁裕移书洧上老法华曰：「吾东州人，近因子之文，始知有西方净土可脩，而自天台教以出也。子宜于此圆妙大教专明兹真，修一事益以惠我无情有性者」。仆谢之曰：具缚凡夫，与予同在三灾八难中，何敢任此？虽然，病者未必不识药也。窃闻之，有生有死而凡圣殊，有凡有圣而身土异，有身则有土，有土则有身，孰秽孰净，可不辨之邪？我释迦牟尼佛与阿弥陀佛悯此众生，乃同一愿力，于无量无边法门之外，建立此一法门。释迦傧之也，弥陀王之也；释迦生之也，弥陀家之也；释迦于病药之也，弥陀使之终身不病也；释迦之土犹逆旅也，弥陀之土犹乡闾也。自西竺以望安乐国，与吾震旦之望安乐国一也。是故文殊、普贤、弥勒、龙树、贤护、无著、天亲皆愿往生，而观音、势至在释伽所，亦在弥陀所。吾土始自慧远白莲社，与谢灵运、刘遗民辈倡导之。后继有昙鸾、道珍、怀感、怀玉、善绰、善导之愿行尤著而可考。吾天台智者大师承圣贤之后，振《法华》之音，其教始大备，而行之益远。《法华》之前有《维摩经》，首以净土起教。《法华》之后有《起信论》，终归證于净土。揆观其目，盖有十种佛土，二十七品佛土，其合之为四土，则复自吾智者始。是四土之名，散在《法华》《华严》、《维摩》、《仁王》、《普贤行愿》及《大智度论》，唯吾智者合而次第之。其在《维摩》之空室，《法华》之空中宝塔，则常寂光土也。《维摩》之众生宝莲花，《法华》之众皆是菩萨，则实报庄严土也。《维摩》、《法华》之声闻菩萨共为僧等，则方便有馀土也。《维摩》之见妙喜国，《法华》之三变大地，则同居净土也。《维摩》有香积菩萨，《法华》初放大光明，则同居秽土也。佛告宝积长者子言，菩萨随所化众生而取佛土，则同居土也；随所调伏众生而取佛土，则方便有馀土也；随诸众生应以何国入佛智慧而取佛土，则实报庄严土也；随诸众生应以何国起菩萨根而取佛土，则常寂光土也。其文虽隐而其义彰，其名虽散而其理合，苟非吾智者出之，则如之何！嗟夫，远公于教典未备之时，根机未熟之际，率群贤而创导之，智者歛波澜而渊澄，开隐秘而震耀，终成此教，以贻来者，顾岂不来自净土，而欲斯秽土净邪？然《法华》于《药王品》示安乐世界，生莲花中。其在《普贤品》则示兜率天，生弥勒所。吾智者舍普贤之行，而专意药王之證。其后有慈恩法师，复舍乎药王而专意普贤，则又深知四土之分别者也。唯知四土，则十有六观尽矣。三身王观四教万法，悉无遗矣。虽然，有二患焉。一曰疑而不信。彼疑不自信，则我内信而何补？智者犹病诸，《十疑论》所以作也。唐永州巽上人特书是论于法华寺壁，其所感深也。二曰信而狂且愚。不知悟心以入观，明因以克果，但言我能心净，孰非净土，似能为维摩之言，而身实天魔之民也，岂不重可惜哉！其在今世，洪此教也，盖有人焉，如慈云法师之教行，四明法师之观智，近者灵芝律师之辩论，何以尚之？洧上老法华初从明智法师而生信，后颇从容于灵芝云。

梁大菩萨僧宝公，以宋元嘉中生于金陵之东阳。民朱氏之妇，上巳日闻儿啼鹰巢中，梯树得之，举以为子。面方，莹彻如镜，手足皆鸟爪。七岁去依钟山大沙门僧俭，为童子，俭名之曰宝志。长而落发，专修禅观，坐必越旬。久之，忽无定居，多往来𤾂山剑岭之下，发而徒跣，著锦袍，饮啖，同于凡俗。恒以镜铜剪刀镊属挂杖，负之而趋，经聚落，儿童哗逐之。或徵索酒殽，或累日不食。尝从食鲙者求鲙，食者与而心笑之。即起，吐水中，皆成鱼，相传始惊异。时时题诗，初不可晓，后皆有验。建元间，异迹甚著，丞相高嵩为武帝言之，以礼自皖山迎至都，舍于陈征虏之家。辄自釐其面，分披之，出十二首观世音，慈严妙丽，倾都聚观，欲争尊事之。武帝忿其惑众，收付建康狱，旦夕咸见游行市里。既而检校，犹在狱中。其夜又语吏：「门外有两舆，金钵盛饭，汝可取之」。果文惠太子竟陵王送供至建康。令吕文显以事启帝，帝迎至禁中。俄有旨，屏除后宫，为家人宴，公例常与众出。已而犹见行道于景阳山，比丘七辈从其后。帝怒，遣使至阍，吏曰：「公久出，在省中」。吏就视之，身如涂墨然。武帝闻之大惊。陈显达镇江州，大司马段齐之从行，往辞公，公无他语，但引纸画鸦，画毕授之。曰：「缓急可用此」。显达叛，齐之遁去，显达大怒，遣骑追之，将及。齐之窘甚，见鸦喧暮林，即匿其下，鸦翔集自如。骑既失其踪，但见鸦林，必非人所寄，遂去，齐之方悟公意也。鄱阳忠烈王饭公于私第，顾左右，觅荆枝，有折以献者，则以安门上而去。俄有旨，以王领荆州。卫尉胡谐卧病，以书哀诉，幸以屈临，庶几疾有瘳。公题其书尾曰：「明屈」。翌日果卒。僧法平欲以衣献公，不知所寓，遣使遍求之。龙光、罽宾两寺皆曰：「夜宿此，黎明去矣」。又尝所厚善厉侯伯家，侯伯曰：「公夜行道于此，今睡未兴」。使人视之，笑去。公在华林园，忽重著三布帽，亦不知自何得之。俄而武帝崩，文惠太子、豫章文献王相继崩，齐亦于此年□矣。灵味寺沙门宝亮，欲以衲帔遗之，未及有言，公忽来牵帔而去。蔡仲熊尝问仕何所至，公不自答，直解杖头左索绳掷与之，莫之解。仲熊果至尚书左丞。永明中，住东宫后堂，平旦门中出入，末年忽云：「门上血污衣」。褰裳走过。至郁林见害，果以犊车载尸自此门舍故阉人徐龙驹宅，而帝头血流于门限焉。建武中，明帝害诸王，高士江泌忧念南康王子琳以访公，问其祸福，公覆香炉示之曰：「都尽无馀」。后皆如其语。徐陵儿时，其父携诣公，公拊之曰：「天上石麒麟也」。陵果名誉显于世。又文惠太子迎释僧惠至京师，惠过公，公拊其背曰：「亦龙子也」。慧终以辩才显闻。其徒屯骑桑偃，有不臣之心，公见之，戟手诟曰：「若乃欲反耶？奈斫头穴胸何」！偃汗下不敢仰视，遁去。梁武帝受禅，尤深敬事。前朝以超放动辄禁锢，至是下诏释之。尝问曰：「弟子烦惑未除，何以治之」？答曰：「十二」。又问：「十二之旨在何」？答曰：「书字时节刻漏中」。又问：「何时得净心修习」？答曰：「安乐禁之」。又问：「年祚远近」？答曰：「元嘉元嘉」。帝欣然以为享祚倍宋文之年。天监五年冬旱，雩祭备至，而雨不降，公谓左右曰：「吾病不差，就官乞活。傥不奏白，官应得祸」。即上启，愿于华光殿讲《圣鬘经》请雨，帝即命沙门讲之，终夕雨。公又以刀横水盂良久，又雨。帝初繁刑，公假以神力，令见高祖，受极苦于地下。自是省刑。诏画工张僧繇写公像藏禁中，僧繇下笔辄不自定，叩头哀恳，公笑曰：「毗婆尸佛早留心，直至而今不得妙」。帝偶与公临流纵望，有物溯流而上，公举杖引之，随杖而至，盖紫栴檀也。诏供奉官俞绍雕公像，顷刻而肖，神情如生。帝大悦，命置内庭，为子孙世世福田。法云寺云光师讲经，天为之雨华，帝意其證圣，夜于含光殿焚疏，命公、云光、僧俭、傅大士齐。翌日独云光不至。公尝听法云讲《妙法莲华经》，至「假使黑风问『风果有否』，答曰『世故有第一义谛，故无』」，公曰：「若体是假有，此亦可解耶」？法云默然，公则自为主客，辩难锋生，一坐尽倾，然莫有解者。帝尝从容问国祚有留难否，公但指喉示之。侯景之乱，尤追绎公言也。有僧浮杯来谒帝，帝方与客棋，吟曰：「杀之」。棋罢命僧，侍卫奏曰：「适蒙旨，已杀之矣」。帝嗟悼不已，以问公，公曰：「陛下前身，蚯蚓也，僧尝为薙草者，误杀之，今偿夙债耳」。天监十三年，公移华林园，金像置所居房，帝闻之曰：「师将去我耶」？是岁十二月，忽命奏丝竹彻昼夜，至六日，终于兴皇寺。临亡，然一烛以付。后阁舍人吴庆以闻，帝叹曰：「大师不复留矣。烛者，将以后事嘱我乎」！帝昔与公登钟山之定林，指前冈独龙阜曰：「此为阴宅则永」。其后帝曰：「谁当得之」？公曰：「先行者」。至是念公以此言，以金二十万易其地以葬焉。皇女永康公主薨，尽施其妆奁建浮图五层于其上，置以无价宝珠，仍建开善精舍，敕陆倕制铭于冢内，王筠勒碑于寺门，处处传其遗像焉。毕工，驾御寺，公忽现于云间，万众欢呼，声振山谷，敕谥广济大师。公显迹之著数可五六十许，及终亦不老，莫测其年。有徐犍道者，年九十三，自言是公外舅弟，小公四岁，计其时九十七矣。李氏有国日，谥曰妙觉。公作《四柱记》、《五公符》、《十二时偈》、《璧记》、《心镜图》数千言传于世。本朝太平兴国七年，舒州民柯萼者遇异僧于岁山下，以杖指松根，令萼钁之，得瑞石，一篆文，皆谶圣宋国祚无疆。萼进其石于京师，太宗皇帝遣中使置斋于钟山，诏自今不可以名斥，以显尊异，赐号道林真觉大师。

唐史载武后作十有二文，此卷复有證圣等字，当时制字不特十二而已。卷后初校、再校皆秘书郎桓彦范署名，盖桓王尝作此官，本传亦不载。

梁天监中，以吴王馆娃宫故地为灵岩寺。寺成，有异僧负钵囊以入愒殿庑下，长身釐面，梵相奇古，其徒莫之省也。夜半，索笔墨自图其像于殿之东北壁而去，黎明不知所在，众始惊异之。居亡何，有胡僧顾见其画，唶曰：「此西土智积菩萨像也，何为在此」？于是道俗奔走来观，稽首归依，擎跽作礼，鼓舞抃蹈，欢喜踊跃，如师出世。唐宰相陆象先，吴人也，有弟失其名，得危疾，国医不能疗。一日，有僧扣门问疾，象先引至卧内，索杯水噀之，一噀而病良已。象先惊谢，出金币数床。弗受，顾谓其弟曰：「我灵岩寺僧，他日还，其来过我」。遂去不复见。其年，象先弟以尚书为郎，观察桂管，道吴中，趋灵岩如约。问僧所舍云者，遍访寺僧求之，亦非是。方怅然欲还间，俄见殿壁所画像肖焉，如言如笑，如见师友。惊喜亟拜，施钱五十万，羞齐供，作佛事，裴回数日而后去。其事载于吴越沙门智贤之文，传于山中父老之口，见于《大哀经菩萨品》云。惟灵岩故刹，历隋、唐、五代四百馀年；至宋兴，改赐秀峰禅院；绍兴中，诏赐今太傅、咸安王韩公荐先福，更号显亲崇报，而丛林之盛，为东南冠。智积旧有殿在寺之东庑，庳迫破露，不足以称四方祈向奉事之意。长老妙空佛海大师智讷，饬其徒妙机、浩乘、惠珍、冲正者，募众力大之。高甍巨桷，雄视一方，像设中严，云披月满，极庄严相好之妙。人天环绕，梵呗之声震动山谷；涕慕感泣，又如师始亡于是。讷过余晋陵，求文以为记。余曰：「众生执迷，展转六趣，出没生死，莫觉莫悟。诸佛菩萨哀悯一切，或示现神通，或化出光景；天龙负殿，山鬼筑垣，卓锡而石泉涌，挥麈而雨花坠，凡所见闻，同悼齐喜；投体归命，斋心悔过。厌离五浊，如燖鸡出汤；欣慕至道，如去子见母。如瞽发矇，如迷得路，发菩提心，修无上道；轻财乐施，造种种福。百世之后，陵谷变迁，蜕骨所藏，传衣所寓，在在处处，照耀大千；一睹遗像，心目了然，恍如宿者，曾受弗记。今双林大士、泗州佛僧伽、灵岩智积，皆是也。讷公福慧两足，为世导师，常以去骄吝，破贪痴，合于吾儒之说者。辅其教，议论伟然，有过人者。自王公贵人、大家巨室、缙绅士大夫，皆尊异之。故出世三十年，说法行道，化服同异，凡所建立，人劝成之。隆楼桀阁，穹堂广宇，几遍淮吴，岂止智积一殿而已。余尝谓讷公才不减澄观，属时多虞，可以驰骋一世，列于功名之士。今老矣，凡五住灵岩，前后二十年，又筑堂于寝庐之旁，榜曰五至云。绍兴十五年，岁次乙丑，八月日，晋陵孙某记。