天，无待而高者也；日月，无待而明者也。人之生，于天、朝夕日月，无所待而知高也，亦无所待而知其明也。圣人之道曷独不然？韩退之读孟轲书，然后知孔子之道尊，晚得扬雄书，益信孟氏，又得荀氏于轲、雄之间，何邪？孔子固圣人，孰知后世必有人曰孟轲能明吾道而尊之耶？脱如后世遂无孟轲，则孔子之道泯灭不传欤？至于卿、雄则复何力之有？一何量圣人浅而自待之厚耶！今之学士大夫必待小序以说《诗》，必待鲁史以传《春秋》，必资庄老玄虚、释氏幻妄以明《易》，又复何耶？然谨小序于《诗》者郑康成、孔颖达也，尊鲁史于《春秋》者服虔、杜预也，假释老于《易》者何晏、王弼辈也。今之所谓大儒者，未离乎昔日曲学之后尘欤！

自西晋来有《老》、《易》之论，何其不思邪？盖无得于《易》，而溺老氏之文者倡之也。斯人不特无得于《易》而亦无得于老氏者也。譬诸人材，必先其学问师友渊源，与夫立身本末、出处去就所向，大体同也，小体斯可略；大体不同，而奚小体之论哉？老氏所贵，曰常与静；《易》之变动出入，不可以居。老氏自处者无名无事，刍狗百姓；而《易》于吉凶与民同患，至曲而不遗，斯世之是务也。老氏至极归于自然，虽道亦是法也；《易》有消息屈申吉凶悔吝，危可安而亡可存，皆有然而然，非自然也。果相资以用否邪？

齐晋之功非不盛也，吴楚之王亦崇也，《春秋》不之贵者，尊一王也。门内妾妇且知尊无二上矣，予不知世所谓孔孟云者，孰自而得耶？其尊孔子欤，尊孟子欤？盖天下万世之尊师者，孔子一人而止耳，容孰偶之也邪？学者于是乎权有度，无欲挽二子以并驾，又无乃甚邪？荀卿非孟子「僻违而无类，幽隐而无说，闭约而无解」，王充著论曰《刺孟》，则亦过矣，然不为无谓也。知其不尊周室，劝诸侯僭王以国叛，人人可为汤武，予学《春秋》而有感焉，未敢发之言也。后见江东李觏所论著，则有前得于予者也。又如士师可杀人之类，强辩杰骜，视当时所谓策士者不甚远。今学者以孟子班诸颜渊，而原宪、子贡、曾参、宓子贱之徒，悉后之者，不知世无孔子，果孰可以诸子优劣邪？使孟子与诸子并生，而从容弦诵阙里中，当自有次第哉！

尊其名不覈其实，玩其读莫适于事者，《周礼》之为书也。其出为最晚，刘歆初献之新莽，莽即拜歆《周礼》博士者，乃传焉。是书大祗烦礼渎仪，靡政僭刑，苛令曲禁，重赋专利，忌讳祈禳，诞迂不切事，适莽之嗜也。莽所用以戕天下之民，而钳天下之口者，是书之奉也。正月之吉，初和六官，各县象法于象魏，民视既已溃矣，是日州长各属民读法于州，又何能来自象魏而滑其听邪？孟月吉日，党正属其民读邦法，仲月大司马行蒐苗狝狩之礼，月吉则族师属民读邦法，正岁则乡师稽器，州长党正属民读法，季冬祭索鬼神，春秋则乡州有射党正祭，禜族师祭，酬闾胥读法。凡岁比而三岁大比，所以致其民者劳矣。而力役追胥，大事大故之所致，又未可以期数也。将使斯民终岁遽遽然，不得伏田畴，安室庐，而奉有司之役邪？冢宰以九职任万民，而掌固又任万民，凡国都郊之竟，有沟树之固，民皆有职焉。夫民既劳矣，而任之者亦以众邪？畿内千里，而卿大夫士胥徒授田凡万八千人有奇，其地莫之能给，而此多役疲扰之民，尚可胜其任邪？是书厉其民者如此，则于礼乐政刑复何论哉？昔周公位冢宰，正百辟，今书冢宰乃特正其治官之属，何邪？《尚书·周官》与是书所谓孤卿之职五服之制颇异同，《尚书·周官》作在周公辅政七年将归之时，不知是书之作何时也？如前乎《尚书·周官》，则周公后以《尚书·周官》为正矣，学者尚何取于是书哉？如其作在《尚书·周官》之后，则《尚书·周官》者，周公之弃物也，孔子复何录之耶？二者不可允会，非周公妄，则孔子过也，孰可脱？如作在《尚书·周官》之后，则周公未尝归政成王也，又孰可？王肃斥冬至圜丘之乐，谓「王者各以其礼制事天地，今说者据《周礼》单文为经国大体，惧其局而不知弘也」。予有取焉。呜呼，使《周礼》而尚全，王者犹损益之，况此残伪之物乎？

或问：「韩愈言士不通经，果不足用，其言是非」？曰：士固不可不通经，而必待通经之士而为用则非也，将有祸经术而病天下者矣。西汉张禹经为帝师，成帝惧变异数见，因吏民言，疑王氏专政，车驾至禹第，辟左右，亲问禹。禹乃为身老子孙之计，曰：「灾变深远难见」。此经义意也，盖禹于是乎言之安，而帝之听也信以不疑，其在位碌碌者，亦皆曰经意也，王氏何病？其后莽卒攘汉，日夜更变汉制，纷纷然天下不胜其酷。莽与其国师歆辈，一切文六艺之言，为其蹠也，奈何！梁武帝父子躬著经义数百卷，又升殿自讲说甚勤，而朱异、贺琛皆以经术进，专国用事，异乃为侯景主人，琛又以从而绍介之，卒以亡梁，而帝父子不得其死，又重可哀也欤！不通经果不害其为士，安得真儒以语哉！

予既作《大辩》，问者曰：臣子之事果无异乎？曰：仁义一也，忠孝一也，其敬一也，若其所事则有不同者。子之于父，一家之事焉尔，臣事则国事也，谏争则忘其生，军旅则誓以死，奉使则死不辱，未尝顾其家也；家事则未尝不顾吾国也。故曰「事父母能竭其力，事君能致其身」。竭其力者生事也，致其身者死事也，亦不难乎其死也。问者曰：明天下之所事者莫喻乎《蛊》，《蛊》言父子之事而不及君臣之事，何也？曰：干父之蛊者，干君之蛊，忠臣也；裕父之蛊者，裕君之蛊，谀臣也。问者曰：其上九不及父事，何也？曰：上九为卦之主，风自山而落，父子终无退事，而君臣于终不得不退也。王弼之前，《易》家皆谓臣老得谢事者，不事王侯，高尚其事也。弼始援庄老栖遁不可同群之谈以苟异，今谁辩之者？呜呼，始以父子著君臣，终以君臣笃父子。

古者六艺之学必谨师授，其称是人经明有家法，至东都犹甚严也。鲁商瞿子木受《易》孔子，五传而至汉齐田何子装，汉之《易》家盖自田何始，何而上未尝有书。魏管辂谓《易》安可注者，其得先儒之心欤！古今学者咸谓卜子夏受《易》孔子而为之传，然太史公、刘向父子、班固皆不论著，唐刘子玄知其伪矣。是书亡不传于今，今号为《子夏易传》者，《崇文总目》亦斥其非是，而不知其所作之人，予知其为唐张弧之《易》也。是子夏亦未尝有书，而以《易》之道教授西河，其后汾晋之间《易》以故特盛欤。汉自田何授东武王同、洛阳周王孙、丁宽、齐服生四人者，乃始为之传矣。然王氏、周氏、服氏书各二篇，丁氏八篇，亦不过训诂举大义云耳，岂为巧慧组绣之靡也耶？而《易》家著书则自王同始，同授淄川杨何，所谓「易杨」者是也。丁宽授砀田王孙，王孙授沛施雠、东海孟喜、琅邪梁丘贺三家，又皆列于学官，最为盛矣。其弟子颛门者众，厥后又有东郡京房之学亦得立，而学官则自杨何始。又其后有东莱费直之《易》，有沛高相之《易》，唯传民间。此三家者虽户牖不同，而堂奥之安则一也。盖皆兼三才，而备错总极变通焉。房谓其学即孟氏学，相自言出于丁将军，讵弗信耶？惟费氏之传晚而益盛，东都陈元、郑众、马融、郑玄、荀爽、魏王肃、王弼皆其人也。自肃而上，莫敢悖其所传。唯弼年少，厌旧喜新，乃一切摈弃师法，攘庄老恍惚虚无之论，专于人事，以快后生耳目，而称为《易》之妙，乃不知《易》之奥妙自有所在，而无用庄老汨之也。譬之惰农乞市以饱，而弗顾南亩之可耘耔，惜哉！《易》之杂乎庄老而专明人事，则自王弼始，《易》家乃始失其所传焉。梁丘、施、孟三家于是乎亡于晋，而孟氏、京氏有书无师矣。属江左祖尚玄虚，弼之学滋得以盛。然其初，虞翻传其家五世孟氏之学，为时推重。晋王庾虽喜清谈，而专立郑学。干宝辈犹不忘乎京氏，而孙盛诋弼之傅会浮丽，又已力矣。宋元嘉欲矜学校之盛，而王、郑两立，逮颜延之为祭酒而黜郑置王，齐之王学遂大盛。陆澄《贻王俭书》云：「《易》自商瞿之后，虽有异家之学，同以象数为宗。数年后乃有王弼之说。王济云，弼所误者多，何必能顿废前儒？予赏味其言，未尝不三叹息之也」。时王俭在位，善澄之言，于是学者略知郑矣。至梁何胤之徒，又窃释氏空有所能异端而誇于弼，斯又弼之罪人也。其在河北诸儒，则专祖郑氏，所谓衣冠礼乐尽在中原者，此亦其躅也。不幸隋兴，缙绅学士反浮丽是慕，弼之学遂为中原之师，而唐因之，于是乎《易》家古法始泯灭无闻矣。然隋汾晋之间有仲长子光、关子明、王仲华、王通辈，传《易》自有指归，不失乎古，得非子夏之遗风哉？盖汉严君平、扬子云、魏管辂、晋郭璞、孙登、隋关朗、唐僧一行、玄真子、张志和，其于《易》又特最深矣。是谓一世伟人，非有所待而兴，亦莫得而沮溺之也。至有宋，华山希夷先生陈抟图南以《易》授终南种徵君放明逸，明逸授汶阳穆参军脩伯长，而武功苏舜钦子美亦尝从伯长学，伯长授青州李之才挺之，挺之授河南邵康节先生雍尧夫。惟康节先生天资既卓越不群，而夜不施枕，惟《易》之学者三十年，其兼三才而错总变通之妙始大著明矣。自希夷而来，皆未尝有书，乃如子木、子夏之初欤！有庐江范谔昌者，亦尝受《易》于种徵君，谔昌授彭城刘牧，而聱隅先生黄晞及陈纯臣之徒，皆由范氏知名者也。其于康节之《易》，源委初同，而浅深不伦矣。华山旧有希夷先生祠堂，而种徵君实关辅之望，后之好事者并以绘徵君之像，山中有隐者又知传《易》之所自，而并康节先生之像绘焉，榜之曰传易堂。游是山者，徘徊俯仰三峰万仞之峥嵘崷崒，其意壮矣。及登斯堂，睹三先生之貌，耸然加敬。逖观上古圣人画卦之本意，而知夫防忧患于几微，身与《易》准，则向之所揽者又将忘之矣，不亦伟乎！是堂之传，其与山镇俱不朽欤！康节先生之子伯温以说之服勤康节之学，俾为之记，不得辞，乃具道《易》之授受本末、兴废得失之由，以尊三先生之道，亦且效藏诸名山之意云。大观元年丁亥十有一月甲戌，嵩山晁说之记。

《金氏文集》，故尚书度支郎中金公之文也。公讳君卿，字正叔，少颖悟，善属文。康定中，文正范公出守鄱阳，延致门馆，议论纵横，闻望卓著。踰冠举进士，登甲科。治五经，尤长于《易》。尝撰《易说》、《易笺》，自谓可以起诸儒之膏肓，清辅嗣之耳目者矣。仁宗时，公以便亲调官江左，最为疏远，屡上封章，极言利病，即毁其奏稿，故今传者十无一二也。知制诰曾子固尝志先府君谏议墓，以为公能以才自起于贫贱，欲以所为为天下，慨然有志者也。至和中，公上封事，乞建国根本。此人所未敢言者，公不畏逆鳞之怒而引文、景、光、明故事以言之，此足见公之志也。公所至之地，兴修学校，教导诸生。自公之暇，常为诗篇，言词绚美，文格清新，有韩、柳之风焉。故所进仁宗挽词五篇，翰苑中编为卷首。所作赋诗，尤为藻丽，文正公尝榜公赋于郡庠，以为格式。详议法律，皆主平恕。铭诔传序，公正不欺。时人称公有良史之才也。神宗更立法度，以底于治，故公受命出使，皆兼数职，奉行制诏，绰有条理。熙宁中，降敕书奖谕，曰「尔使于远方，尽瘁乃事，推我新令，为天下先」，此又足见其匡君泽物之用心也。公以忧勤成疾，享年不永。噫！倘使公遭遇其时，居卿相之任，则澄清天下，未易量也。临川江君明仲，学出于公而不忘公善诱之力，求公遗稿，十得其一，编成十五卷，号《金氏文集》。以临尝参佐于公，实知公之所存，惠然见借。诵读再四，如觌其颜采，命笔为序，庶几垂信于后世，俾观公之文即知公之所存也远矣。公之登科入仕，治己化民，备于墓碑，今吏部侍郎彭公资器之所作也，载于集后。元祐六年五月日序。

妙万物而为言者，道也；妙道而为言者，元也。天地之大，不能加于道；道之妙，不能加于元。仰观而俯察，探往而知来，天地之蕴不能逃也。故曰：不能加于道。道有善恶大小，随世污隆，并游于君子小人之閒。故曰：不能加于元元也者，道之宗，万物之祖。引乎百世之上，不能见其端；反乎百世之下，不能齐其末。始而非始，以其有终也；一而非一，以其堕数也。非精非气，非指非马。天所以行四时，地所以出万物，人所以正性命。老氏曰：「无名，天地之始；有名，万物之母」。无名者，元之谓也；有名者，道之谓也。无名者，不可名也。古之圣贤，拟诸形容，象其物宜者多矣，至于此不可以名言。虽不能名，而顾藏身利用在其中。得之即生，失之即死，其为生也大矣。《乾》之《彖》曰：「大哉乾元，万物资始，乃统天」。《坤》之《彖》曰：「至哉坤元，万物资生，万物可资也」。所谓资之以始，资之以生者，果何物哉？故其探幽而识显，察微而知彰，见明则叩之以日月，履润则俯之以江河，见资生则知其地力也，又乌观其资始之功哉？始不可见，况于元乎！老氏之言道，犹曰恍惚杳冥，精物也。虽圣人之言《易》，姑曰元而已。又曰「乃统天」，兹义至大，使学《易》者洗心而求之，由是知元者，圣人之赜也；亨、利、贞，百姓与能焉。故《彖》曰：「大哉乾元，万物资始，乃统天」。云行雨施，品物流行者，天之化也。能统天之化者，惟元乎？大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁，凡此，皆亨、利、贞之功也。先立乾元之功，次言三德之效，终著人物之性。万物皆有性，性其情者，唯君子能之；穷理尽性，以至于命者，唯圣人能之。如下文乾元者，始而亨者也；利贞者，性情也。互为体用矣。《文言》曰：「元者，善之长也」。又曰：「君子体仁，足以长人」。善之长，况天道也；体仁足以长人，况君道也。「亨者，嘉之会也」。又曰：「嘉会足以合礼」。嘉会者，时也；合礼者，朝廷乡党之事也。君明臣良，化行于上而格于下，天下无犯非礼，三代之盛皆是也。「利者，义之和也」。又曰：「利物足以和义」。凡言利者，有徇焉尔。徇利而忘义，则争端作。唯义之所以为利者，先义而主和，先义则利物也。主和则天下莫能与之争，汤武是也。「贞者，事之干也」。又曰：「贞固足以干事」。自无名而至有事，其渐可知已。干大患，济大难，唯坚贞干固者能之。参之以权，挟之以霸，危而克存，颠而克扶，皆可也。期于济事而已，复何嫌哉！故孔子《文言》，不以乾加元，直曰：「元者，善之长」。明虽乾之大不能加于元，用之周而不能亢于体。故曰：「乾元用九，天下治也」。又曰：「乾元用九，乃见天则」。前言用九，天德不可为首；此言乃见天则，申明用九之义也。孔子以《乾》之六爻，三复重言之，圣人之意深矣。夫天下之势，阳乘阴，尊临卑，贤役愚：此礼之常也。两贵者则不能相事，两贱者则不能相使。彼乾，阳物也；九，阳数也。以阳用阳，则孰为受制？以贵事贵，则孰为祇役？故必以乾元，乃可用九。九既为用，则天下之法较然可见也。孰为天下之法，则用九，天德不可为首是也。其功如是，彼亨、利、贞者，畴敢往参焉。然虽不若元之用九，其与有功焉，皆由此出矣。王弼曰：「治众以寡，制动以静」。又曰：「大衍之数五十，其用四十有九。其一不用者，以无者为之主也」。无者为之主，则有者为之用：皆此义也。卦具四德者有七：《乾》、《坤》、《屯》、《随》、《临》、《无妄》、《革》也。《坤》之利牝马，《屯》之利建侯。至于诸卦，各因其德，唯《乾》不言所利。孔子曰：「《乾》始能以美利利天下。不言所利，大矣哉」！以言天之道，无所不利也。《屯》者，有云雷，无膏泽。阴阳始交而难生，动乎险中，难保乎全济也。君子于是经纶焉。《随》，说以动，而天下皆随。天下皆随，未明乎正邪也，必大亨以正，乃可也。《临》，至于八月有凶。七月阴阳均，八月阳衰而阴盛，故曰：「至于八月有凶」。然下有刚果之臣，上有知临之君，阳有进长之象，故曰：「消不久也」。《无妄》，天体在上，不与物相接，在下者可以妄矣。或有刚而动者，内为之主，物是以不敢妄。故曰：「非正有眚」，「物与无妄」。《革》，以象成者也。「已日乃孚」，然后「元亨、利贞，悔亡」。然初无四德者，安能致信于民而无悔哉？徒信其成事，而不见其四德之固有也。《革》与《睽》同体，而《睽》不具四德者，以柔进而上行。柔进而上行，所以小事吉也。《革》与天地四时同德，汤武同功，异乎睽矣。王弼曰：「凡卦具四德者，则专以胜者为先。故曰元、亨、利、贞也。其有先贞而后亨者，由于贞也，容有亨、利、贞先于元者乎」？弼之此论，未为确也。然常究之，卦具四德者，必从曰大亨以正。四德者，本也；大亨正者，事业也。本原其始也，事要其终也，圣人行法如是。所期事遂而远灾，保常而免咎，舍此则凶吝随之矣。凶、悔、吝不能免，亦何有《易》？

老氏之书，传于世也久矣。其言微，其旨远，而莫能极。学者非明白洞达，穷道德性命之理，未易测其津涯也。夫老氏岂欲为甚高之论，以取惑于世？盖至道之极，窈冥昏默，虽圣人犹且不能名。方道术既散之际，苟不示其髣髴，明其大略，则天下后世有愚而不灵者，荡然无所适，茫然无所守，不知大道之本原而为倒置之民也。于是不得已，强而为之言，以明夫道大焉弥满六合而无外，小焉入乎纤介而无间。其玄则为众妙之门，其粗则治家治国治天下，无乎不在。昔之为注者有三：曰河上公，曰明皇，曰王弼。夫三家之说，其间不能无去取。然各有所长，要其归宿，莫非究大道之本。近世王雱深于道德性命之学，而老氏之书，复训厥旨，明微烛隐，自成一家之说，则八十一章愈显于世。然世之学者，以老氏为虚无无用之文，少尝加意，陈言鄙论，自以为得。殊不知大道之本，由老氏而后明，老氏之经，由数家而后知，非俗学者所易闻也。太守张公深达夫道德性命之理，以文章作人，以经术训多士。常患夫执经者不知道，乃命黉舍之学者，参其四说，无复加损，刊集以行于时而广其教。俾夫承学之士，知老氏之书非徒为虚诞之辞，极深研精，皆足以造乎至理。其真以治身，其绪馀土苴为天下国家，则学者岂曰小补之哉！迥承教下风，幸得以亲炙，故祗请以书岁月，且不泯其传。时元符元年十月一日，前权英州军事判官梁迥谨序。

右臣伏奉四月二十九日圣旨，令臣进所撰《周易集传》等书，仍命尚方给纸札书吏者。臣闻商瞿学于夫子，自丁宽而下，其流为孟喜、京房。喜书见于唐人者，犹可考也。一行所集房之《易传》论卦气、纳甲、五行之类。两人之言，同出于《周易·系辞》、《说卦》，而费直亦以夫子《十翼》解说上下经，故前代号《系辞》、《说卦》为《周易大传》。尔后马、郑、荀、虞各自名家，说虽不同，要之去象数之源犹未远也。独魏王弼与钟会同学，尽去旧说，杂之以庄、老之言，于是儒者专尚文辞，不复推原《大传》。天人之道，自是分裂而不合者七百馀年矣。国家龙兴，异人间出。濮上陈抟以《先天图》传种放，放传穆修，修传李之才，之才传邵雍。放以《河图》、《洛书》传李溉，溉传许坚，坚传范谔昌，谔昌传刘牧。修以《太极图》传周敦颐，敦颐传程颐、程颢。是时张载讲学于二程、邵雍之间，故雍著《皇极经世》之书，牧陈天地五十有五之数，敦颐作《通书》，程颐述《易传》，载造《太和》、《三两》等篇。或明其象，或论其数，或传其辞，或兼而明之，更唱迭和，相为表里。有所未尽，以待后学。臣顷者游宦西洛，获观遗书，问疑请益，遍访师门，而后粗窥一二，造次不舍，十有八年。起政和丙申，终绍兴甲寅，成《周易集传》九卷，《周易图》三卷，《周易丛说》一卷。以《易传》为宗，和会雍、载之论，上采汉、魏、吴、晋、元魏，下逮有唐及今，包括异同，补苴罅漏，庶几道离而复合。不敢传诸博雅，姑以自备遗忘。岂期清问，俯及刍荛。昔虞翻讲明秘说，辨正流俗，依经以立注，尝曰使天下一人知己，足以不恨。而臣亲逢陛下曲访浅陋，则臣之所遇过于昔人远矣。其书缮写一十三册，谨随状上进以闻。谨进（《汉上易传》卷首，通志堂经解本。又见《宋史》卷四三五《朱震传》，《楚纪》卷一七，《古今图书集成》经籍典卷六一。）。

题下原署：「翰林学士、左朝奉大夫、知制诰、兼侍读、兼资善堂翊善、长林县开国男、食邑三百户、赐紫金鱼袋臣朱震」。

班固《儒林传》称，孔子晚而好《易》，读之韦编三绝，而为之传。《艺文志》叙《易》云，文王重《易》爻，作上下篇，孔子为之《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《序卦》之属十篇，总称《易》十二篇，施、孟、梁丘三家。而其馀王氏以上至周氏六家，二篇而已。二篇者，传上下经之辞；而十二篇者，上下经之外，又有十篇之说也。古《易》书之序如此。吾尝于睢阳王原叔家得古《易》本，自《乾》、《坤》而下，分《咸》、《恒》为二篇，但有六爻之文。如《乾》坤首言「初九，潜龙勿用。九二，见龙在田」之类。至繇辞、《彖》辞、大《象》、小《象》、《序卦《、》说卦》、《杂卦》、《文言》与今上下《系辞》皆别为卷，正十二篇。乃知今本各以《彖》、《象》之辞系每卦之下，而取孔氏之传，谓之《系辞》者，王辅嗣之误也。太史公引「天下同归而殊涂，一致而百虑」为《易大传》，则汉儒固未尝以两篇为《系辞》。又汉儒多引「正其本，万事理」与「差之毫釐，失之千里」为《易传》，而今无之，或者其书亦有脱亡欤。

造物者轻与人以富贵寿考，而重与人以令名，自古富贵未尝一日无人，久生而长世者亦每每有之，率逌然与草木俱腐，世初不知其尝有是人也。以童乌也而夭，以王辅嗣、卫叔宝也而夭，以李元宾、李长吉也而夭，是数子皆天才卓超，非偶然而生。游戏须臾之间，已暴白于世。如此较之，久生长世者，大都不过数十年之顷耳，彼今安在哉！而贻声名以资说士者，炳然至今，虽垂之无穷可也。使数子复生，肯以此易彼乎？元祐初，异人辈出，盖本朝文物全盛之时也。邢敦夫于是时，以童子游诸公间，为苏东坡之客，黄鲁直、张文潜、秦少游、晁无咎之友，鲜于大受、陈无己、李文叔皆屈辈行与之交。虽不幸短年，而东坡以为足以藉手见古人，鲁直以为足以不朽，无咎以为足以追逐古人，今《呻吟集》是也。敦夫卒六十馀年，而其侄总出此书，于是敦夫之诗文盛行于时，与黄、秦、晁、张并传，信诸公许可为知言也。呜呼，敦夫尚何求哉！得此，不悼不幸于土中矣。

某顿首启崧老右丞兄侍史：湖外人来，伏领中夏所赐教墨，窃审动静，感与慰并。秋高江外，气候已凉，伏惟燕处多裕，钧候多福。某以黎寇未靖，尚驻海康，官军进讨，贼势稍衰，早晚遂南渡矣。自抵岭海，幸与小子无恙，然从者物故过半，瘴疠之乡，真可畏也。蒙诲谕之厚，铭佩无已。垂示《易》书《彖》《象》并《论语》、《法言》训诂，已领。离群索居之久，得闻所未闻于蛮夷寂寞之滨，恍然如奉言色，喜可量也。忧患中读《易》，如管中窥豹，时见一斑，辄以所妄见者为之传，又著《释象》、《训辞》、《明变》、《类占》、《衍数》诸篇，解剥《易》体。非敢谓足以垂世，成一家言，聊以自娱，忘忧永日而已。常恨羁囚，未缘求教，近于元中处尽传盛著，遂获窥寻微旨，證其所合而考其所不然者，幸甚幸甚！卓见洽闻，发明难言之意多矣，然有未能无疑者，求于大象似太深，而求于彖、爻之象似未备也。尝作书与元中论之，今录往。又尝掇所著《释象》中数十条致元中处，戒其勿他示，唯因风录致左右，愿试取观之，可见大槩，庶几千虑或有得焉。观《易》之象，正犹观天，辨其分域，察其名数，然后吉凶妖祥可得而占；不然则以斗为箕，以角为尾，以紫微之垣为三光之廷，其相去辽绝，可胜言哉。观象然后可以得意，得意然后可以忘象。而近世学者因王弼筌蹄之说，皆废象而不谈，此所以多失圣人之旨也。互体、卦变见于《春秋传》所载占筮之言，皆古书，不可废也。汉、魏间言《易》者泥于象而不求其义，所取迂阔，多失圣人立象之本意；而自辅嗣以来，一槩以义，而不求象，不得辞之所指，因以失义者亦不为少。要之，二者兼乃有得。尝试取彖、爻之象审而观之，其所以示人者盖璨然矣；况以高明之识，精深沈郁之思，洞视而熟察之，其所得遂将超轶绝尘；何可跂及耶？所谓彖、爻之象者，元中书已论其略，今试及其一二。《姤》之「女壮」，象在《乾》、《巽》。乾，健也；《巽》，长女也。一阴初生，已为长女而健，此女壮之象也。晋之康侯锡马蕃庶，昼日三接，象在《坤》、《离（《离》，日也、《坤》，臣也。）》。牝马也坤，比于《离》，以柔顺得君，康侯锡马蕃庶，昼日三接之象也。馀卦皆然也，第或取互体，或取卦变，或取卦爻，为不同耳。爻象盖亦如此。然又有相因以取象者，如《益》六四「利用为依迁国」，则初九「利用为大作」。所谓「大作」者，如《盘庚》之「厥攸作视，民利用迁」，《定之方中》「作于楚宫」是也。损上益下，正在此爻。故其象取于迁国大作，亦犹《损》六三之为「得友」，而上九之为「得臣无家」也。有相反以取象者。如《颐》之初九，以阳在下，有自养之才，然居动体则不能守之以静，故为「舍尔灵龟，观我朵颐」。六四以阴在上，资物以为养，然居止体则有以静养其威之意，故为「虎视耽耽，其欲逐逐」。龟伏气，虎食肉，相去远矣。动止殊而吉凶异，亦犹《大过》九二之为「枯杨生梯」，九五之为「枯杨生华」也。凡此之类，不可以一端求，因象会意，乃知圣人立象之妙，唯变所适，而不可穷也。所谓卦体者，《颐》、《损》、《益》外实中虚，有离之体，故爻象取龟；《大壮》外柔内刚，有兑之体，故象爻取羊之类是也。所谓卦变者，变《蛊》之六五以为九五，则《蛊》变而为《巽》，故其象以先甲后甲为先庚后庚；变《明夷》之六四以为九四，则《明夷》变而为《丰》，故其象六五、上六，以暗在上，为「见斗」、「见沬」之类是也。凡此合一卦以观，然后得之，亦犹「颐中有物曰噬嗑」，《小过》有飞鸟之象，时一见之，使学者精思而后得焉。妄谓如此，未知然否？愿有以警诲之，幸甚！《论语》、《法言》训诂发挥妙理，脉络贯通，正得古人立言之旨，甚善。皆圣贤言行之要，惜乎近世之人以为童稚之习而弗深考也。道途间因为小子讲解，谩著其说，颇足正旧训之失，如「井有人焉」之「井」、「不施其亲」之「施」，凡百馀条，今录十数章往，以丐鉴裁，或有可取，当令小史以拙笔故楮尽书之，以致几格间也。世故方尔，吾侪唯当益求性命之理，守死善道耳，馀复何言！诏令既下，想见士夫迁徙纷纷，念之心折。豫章遂为都会，分宁僻远，自不相关，从者不必更他徙否？得舍弟六月初书，已办，欲来江外，不知后复如何？族大累重，一迁自非易事也。闻杜门谢客，唯以著述为事，不胜叹仰。儒书训释既当，不若于佛书中发其妙意，虽见性了心，不立文字，然法门差别，理事通融，偏参亦自无碍。大抵训释前言，盖专以为己，非为人也。块处海岛，既远朋友，渐摩之益，又无书可观，其遂君子之弃而小人之归乎！会晤无期，可量悁跂，切冀良食自厚。因张漕人还，寓书以承动静，不宣。某再拜。

承谕日读《华严》，此书广博微奥，难得其指归，游心之久，当有深契而自得者，愿垂诲一二发药，幸甚。忧患中观《易》，妄有所见。世谓《易》类佛书之《圆觉》，虽大指如此，然立象尽意，正类《华严》，以种种表法，其含容无尽一也。《易》论世间法，《华严》论出世间法。唯知世间、出世间等无二法，则知二书无差别矣。近世学《易》者，以王弼筌蹄之论捐象数，故多失圣人之意。殊不知得鱼兔然后可以忘筌蹄，未得之间，岂可遽忘哉？唯因象数以求意而不泥，则得之矣。离群索居，深恨不得讲贯之益也。见仲古言公随行有崧老《易》书，果尔，告就黄守处借一介送示。年运既往矣，庶几以此洗心。会晤无期，惟坐进此道为望。

某顿首启元中观文相公大孝服次：近者使还上状，计已尘浼。伏被八月二十五日所赐教墨，窃审迩来动静胜常，感慰无谕。秋暑未阑，信后伏惟孝履支福。蒙诲谕《华严》宗旨所以与《易》同别者，久逃虚空而闻昆弟亲戚之謦欬，慰可量也。然则书窃谓《易》象正类《华严》，以种种表法，含容无尽，世间出世间等无差别，与来诲有未合者，试毕其说。《华严》以一尘含法界，《易》含容无尽，此固二书妙处，不约而自合者。至《易》之立象以尽意，《华严》之托事以表法，则所谓一尘含法界，而含容无量者乃存乎其中。二书立象、表法以示人，正为此事，恐不当析而为二也。《华严》法界不可穷，而《易》断自乾坤以下，本无二理，世间出世间亦无二道。何以言之？《易》之卦以八周，其立象皆八；《华严》之方以十圆，其表法皆十。《乾》以三奇而尽天下之刚健，《坤》以三耦而尽天下之柔顺，六子亦然，故天地万物之情无不摄总于八卦者，重而错之，而其象遂至于无穷。此即《华严》法界之互相摄入也。夫以不可穷之法界而视乾坤，以百千三昧法门而视易简，其不相侔可胜计哉！然一为无量，无量为一，小中现大，大中现小。法界之成坏，一沤之起灭是也；乾坤之开辟，一气之盈虚是也。宝刹现于毫端，一法周于沙界，远则不禦，不亦大乎？迩静而正，不亦小乎？此乃所谓一尘含法界，而含容无尽者也，岂有大小多寡之异耶？《易》以卦为时，其在《华严》则世界也，《易》以卦为才，其在《华严》则法门也。《华严》法界自香火海建立，如倒浮屠，递相围绕，其说至于不可说，然不离于十方；《华严》法门自十波罗密建立，为十信、十住、十回向、十地，有百千无量三昧法门，然不离于十位。《易》自乾坤建立，而为八卦，自八卦重而为六十四卦，其时其才，差别不同，而本之者八而已。占筮之法，自一卦复变而为六十四；步历之术，自爻策推之，其数相乘，有不可胜言者。此《易》之书所以配《华严》之无穷也。尝观十处九会，虽升诸天宫说法，而不离普光明殿，虽普现群生前，而常处菩提会。每会必有十方法界，诸佛菩萨同一名号，来集作礼，同一威仪，慰谕称赞，同一言说，乃至所事之佛，所从来国无不同者，此何理耶？譬犹镜镜相照，光明交处其中，妙影重重，相入无有穷尽。是故百亿天地即乾坤也，百亿日月即坎离也，百亿山海即艮兑也。阴极阳生，君子道长，佛世出也；阳极阴生，君子道消，佛灭度也。刚柔相推以生变化，世界生灭相因依也。六爻周流，循环无端，万物轮回，互高下也。由是言之，《华严》法界与《易》之《乾》、《坤》诸卦，岂有二理哉？尝观善财之入法界、遍参五十三善知识，童男童女，外道仙人，医卜船师，无不求也。妙高之峰，海岸旷野，城邑聚落，无不至也。文殊导其前，普贤示其后，弹指而楼阁开，摄心而佛境现，其表法之意微矣。然所以为菩萨道、行菩萨行者，则不出诸波罗密等法而已。六十四卦，善知识也；君子观象，善财遍参也。卦之象无所不取，而君子观之，无所不法。自彊不息，积小高大，非精进乎？自昭明德，作事谋始，非智慧乎？反身修德，俭德辟难，非忍辱乎？称物平施，施禄及下，非布施乎？惩忿窒欲，慎言语、节饮食，非持戒乎？立不易方，言有物，行有恒，非禅定乎？教思无穷，容保民无疆，茂对时，育万物，所谓慈也。议狱缓死，明慎用刑而不留狱，所谓悲也。饮食燕乐，朋友讲习，所谓喜也。独立不惧，遁世无闷，所谓舍也。成卦之象，皆出于乾坤，君子观象，皆得于易简，易简而天下之理得矣。由是观之，《华严》法门与《易》之易简诸法，所谓世间、出世间岂有二理哉？《系辞》论八卦必妙之以神。八卦者，菩萨也，如所谓文殊小男、普贤长子之类是也。神者，佛也，如所谓毗卢遮那之类是也。生生之谓易，一阴一阳之谓道，阴阳不测之谓神，犹佛之有清净法身、圆满报身、千百亿化身之类，言之异也。八卦用事而《易》无作，诸菩萨说法而佛无言。散佛之体，则文珠得其理，普贤得其行，观音得其悲，势至得其智，合之则佛也。散《易》之体，则《乾》得其健，《坤》得其顺，六子得其动止，陷丽说入，合则《易》也。神无方也，《易》无体也。佛身充满于法界，无不在、无不为也。无芥子许孔中无虚空，无一尘中无佛身。翾飞蠕动，皆神之所妙；草木缕结，皆《易》之所存。反而观之，则大千法界与夫天地万物，皆在吾方寸之间。故孟子曰：「万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉」。《楞严》曰：「一切世间，诸所有物，皆即菩提妙明元心。心精遍圆，含裹十方，反观父母所生之身，犹彼十方虚空之中吹一微尘，若存若亡，如湛巨海流一浮沤，起灭无从，此心地法门也」。为《易》之说，则曰：「复其见天地之心乎。以此洗心退藏于密，吉凶与民同患」。为《华严》之说则曰：「当观法界性，一切唯心造。善用其心，则获一切胜妙功德」。心静而明，廓而大，虚而通，寂而灵，建立万法，为之主宰；而常患物蔽之，则明者暗，大者小，通者碍，虚者顽，所以操存而舍亡也。故《易》立象以含容无尽，《华严》表法，以一尘含法界，皆以其本来所有者示之，非能与其所无而增其所亏也。体此道者，莫若诚至。诚则不息，不息则悠久，悠久则博厚，博厚则高明。故曰：唯天下之至诚为能尽己之性，能尽己之性则能尽人之性，能尽人之性则能尽物之性，能尽物之性则可以与天地参。此致其诚，而天地万物得于一心者也。昔之发无上道者自十信始，故曰「信为道元功德母，长养一切诸善根。断除疑网出爱流，开示涅般无上道」。由此充之，为十住、十行、十回向、十地，成等正觉。犹育孩稚以为成人，养根萌以为成材，其骨节枝干初已具足，充大之而已。其悲愿之深，勇猛精进，为群生入诸恶趣，受种种苦，心不退转，而况死生、祸福、毁誉足惊怖动摇之乎？故能出入三界，游战十方，于梦幻中而作佛事，此致其诚，而《华严》法界得于一心者也。二者皆不出于心法，故吾侪之所当自事者心而已，了此则廓廓然更有何事？夫《法华》之喻，非不表法也，然不若《华严》全体表法之圆；《诗》之比兴，非不立象也，然不若《易》之全体立象之周。故窃谓二书，圣人以之立教于中国，佛以之立教于西方，其揆一也。然《易》之教渐，穷理尽性以至于命；《华严》之教顿，直以白牛之车接上根者。故《易》之教洁静精微，由域中以趣方外；《华严》之教广博妙严，由方外以该域中。此其不同者，而其归一也。两被来教，皆有不复措意儒术之语，初固疑之，今乃知以世间、出世间法判而为两之故也。夫昼之所想即夜之所梦，生之所履即死之所为；春之所种即秋之所穫。所以处世间者，即所以出世间者，儒、释之术一也，夫何疑哉！神通妙用在运水般柴中，坐脱立亡在著衣吃饭中，无上妙道在平常心中，愿试思之。常爱《合论》辨博条畅，无所拘碍，然绳以法度，得不谓之凿哉？孟子曰？「所恶于智者，为其凿也。如禹之行水，行其所无事也；如智者行其所无事，则无恶于智矣」。夫所以恶于凿者，谓逆理也。顺水之理而凿之使通，何不可之？有禹导河而凿龙门，决汝、汉，排淮、泗，其所凿多矣。今濒江诸山，陡隳其半，石壁巉然，皆禹凿之馀。唯顺水使就下而趣于海，故能钖玄圭而告成功。使如近时凿三山以制河于两股之中，则真所谓凿者也。若《合论》者，其言顺理，乃所谓无恶于智者。宰予之对社木，孔子所以深责之者，非特以彊为之说而已，正为使民战栗，失周家忠厚之意。二者皆因来谕故及之，不知然否？

承录示襄陵《易传》，重烦颐旨，感愧兼深。近得崧老六月间书，第录寄《乾》、《坤》两彖及诸卦大象，今遂得全书观之，慰幸何已。顷见其所著《春秋集传》，辞意简古，如嘬橄榄，久方有味。意谓羲书亦然。今乃文采瑰丽，旨趣明达，引类释义，其言放肆该洽，如河汉之无极，殊出意表。乃知思精而才高，卷舒雕璞，无不可者，正当于古人中求耳。虽未暇深考，然领略其大意，卓然高识，发明圣人之旨者博矣。异时昭耀，决不磨灭，诚如所谕；然犹有间然者，惜其求于大象者太深，而求于彖、爻之象者未备也。大象未明一卦之体，有实然者，「天行健」之类是也；有假设者，「天在山中，大畜」、「地中有山，谦」之类是也。君子法之，有取其义者，有因其事者，有随其时者，有顺其象而法之者，有反其象而法之者，不可以一槩论。反其象者，正犹《华严》净行，会一切不善法皆为善法，此《睽》之所以同而异、《明夷》之所以用晦而明也。云雷为《屯》之象，君子以经纶规模，所以济屯而已，若以经象云、纶象雷则不可。山上有雷为《小过》之象，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭，三者皆过于所当过者而已，若求诸雷、山之象则不可。凡此之类，皆求之大象太深者也。彖以言一卦之才，爻以言六位之情，有是象则系之以是辞，拟之而后言，非苟然也。彖之象有取正体者，《姤》之「女壮」，《晋》之「锡马蕃庶」之类是也；有取互体者，《蒙》、《比》之筮，《大畜》之「不家食」之类是也；有兼取正、互体者，《屯》、《豫》之「利建侯」，《涣》、《萃》之「假有庙」之类是也；有取卦变者，《井》之「改邑不改井」，《噬嗑》之「利用狱」之类是也；有取时来者，《临》之「八月有凶」，《复》之「七日来复」之类是也；有取卦爻者，《中孚》之豚鱼、《小过》之飞鸟之类是也。孔子于《噬嗑》言「颐中有物」，于《鼎》言「鼎、象也，以木巽火，烹饪也」，于《井》言「巽乎水而上水」，于《小过》言「有飞鸟之象」，皆一见之，使学者比类而思焉。其实彖辞或事或物，莫不有象也。爻之象有一爻之辞而兼五爻者，若《比》六五「王用三驱，失前禽，邑人不诫」是也；有兼四爻者，若《解》之九二「田获三狐，得黄矢」是也；有兼三爻者，若《师》六五「田有禽，长子帅师，弟子舆尸」是也；有无二爻者，若《姤》之九五「以杞包瓜」是也。有相应者，若《睽》之「厥宗噬虑，遇主于巷」之类是也；有相比者，若《丰》之「遇其配主」，「遇其夷主」是也。有取正体者，若「鸿渐于木」、「射雉一矢亡」是也；有取互体者，若「晋如鼫鼠」、「用史巫纷若」是也；有兼取者，若「鸟焚其巢」、「系于苞桑」是也；有取卦体者，若《颐》、《损》、《益》之龟、《大壮》之羊、《剥》之类是也；有取卦变者，若《无妄》之「不耕获」、「不菑畬」，《巽》之「先庚」、「后庚」，《丰》之「见斗」、「见沫」是也。有取爻之刚柔者，若《豫》有艮体，为介于石，而《困》之刚，爻亦为石；《节》有艮体，为不出门庭，而《同人》之柔，爻亦为门是也；有刚柔之爻兼取者，若《革》之九五，《颐》之六四皆为虎，《遁》之六二、《革》之初九皆为牛是也。时物不同，唯变所适，虽取之非一端，其实爻辞或事或物，莫不有象也。顷尝疑《观》「盥而不荐」当作沃盥之「盥」，谓其致洁诚以先之也。及考诸象，乃知为「祼鬯」之「祼」，盖卦体有祼鬯之象，其二体坤、巽，巽入也，坤地也，祼鬯入地，以求神于阴，所谓臭阴达于渊泉者也。祼、灌、盥，其字通用，见于小学。是以知欲定彖辞，不可不求于象也。又尝疑《姤》九五「以杞包瓜」，杞之象在四，谓初刚柔正应也。及考诸象，乃知象在九二，盖二居巽体，巽为木，木之坚忍而体卑者杞也。柔生于下，如足蔓之瓜，以杞包之，使得所附而不高，则柔道牵而不长，以之者五也，故为「以杞包瓜」。方《姤》之时，其权在二，其患在初，故羸豕也，鱼也，瓜也，皆初之象也；金柅也，包也，杞也，皆二之象也。使二能制初，则刚柔相遇，常为《姤》而已；不能制之，柔道浸长，而变二之刚，四阳皆为之遁。然则杞之权安得在九四哉？故二为包有鱼，四为包无鱼，为是故也。是以知欲定爻辞，不可不求于象也。今考崧老之说，亦以盥为致洁，以杞在九四，则误矣。凡此之类，皆求之彖、爻之辞未备者也。然区区妄见，有与说《易》者不同，而独与崧老合者，如《渐》上九「鸿渐于陆」之类是也；有大同小异者，如《中孚》之「豚鱼吉」之类是也。鸿之为物，以知进退为义，进至于陵，极矣，故复渐于陆者，以退为进，所谓进退可度也。故其羽可用为仪，吉。在象则下艮为陆、上巽为进退是也。而说者唯求进义，至欲改陆以为逵，不亦过乎？崧老虽不取象，而亦以为退之渐者，以义得之也。《中孚》成卦，二阴偶于中，四阳周于外，盖有胎卵孚保之象。胎生之多者莫如豚，卵生之多者莫如鱼，故其象为豚、鱼吉者，圣人仁心感物及于胎卵，其政则所谓不麛卵、不杀胎，取鸟兽鱼鳖必避其孚乳之时是也。崧老之说，谓《中孚》有伏卵之象，得之矣；而谓三之象为豚，四之象为鱼，则非也。方欲参订以崧老之是者，正此之非，而以考于象，偶有得者亦以告之，庶几有以互相发明也。夫《易》者象也，象也者像也，犹今之像设，拟诸其形容，象其物宜，使观象者有所考焉尔。审象而得之，如高宗以梦而得傅说；循名而失之，如燕人市璞而得死鼠。由规矩以为方圆，然后可以议方圆于规矩之外也；即阴阳度数以求道，然后可以见道于阴阳度数之表也。相马者按法式以求之，则仪氏羁中，帛氏口齿，谢氏唇鬐，阙一不可；及其至也，则牝而黄，牡而骊，足以得天下之马。未能察马之法式，而曰我能得马者，妄也。鱼兔得，筌蹄捐，淳酎流，糟粕弃，此为得象者言，而非求象者之事也。所著《释象》诸篇，方欲即此以求象，讵敢自谓得哉，然用心则苦矣。平时观书，常患涉猎多，以意读而弗深考，偶有所得，随亦忘失。唯笔削之，则说而不通必思，思而不得必考，沉思博考，心醉神开，然后得之，此训释前言所以不为无补于学也。虽然，岂敢谓足以垂世哉，聊以自娱永日而已。《易》者忧患之书，学于忧患之中乃能有得，正犹诗之穷然后工也。虽不欲示人，至于朋友同志，亦所不秘也。今掇《释象》中数十条，如前所言者录致左右，乘暇试观之，或有可取，不至如宰予之对社，愿以一字定褒贬焉。其乖于理者，亦望一一疏示，琢磨之益，正望于左右也。然窃告勿以它示，盖其间亦有未安，随得随改者，未欲拈出，惟并此书能因便风录以寄崧老，幸甚。时方艰难，吾三人者皆羁旅数千里外，而书疏往反，所论如此。书生习气，真可笑也！互体、卦变见于《春秋传》所载占筮之言，其来久矣。时来者，刚柔相推相文之法；俯仰者，卦之覆变，九师之流各祖述之，以自名家，皆古法也。汉、魏间谈《易》如京房、翼奉、陆绩、虞翻之徒，则一槩以象而不及义，故其取象迂阔而烦，多悖于义，因以失象者多矣。自辅嗣而降，则一槩以义而不及象，故其训义不得辞之所指，因失立象之意，亦不为少。二者胥失也。孔子赞《易》，盖兼备焉，象少义多者，欲学者精以思索，惟于十三卦制器尚象大振发之者，举一隅之意也。平时尝疑今之筮者，惟用爻辞，而彖辞几于虚设，又诸爻皆变，莫之适从。因考古之占法，乃知爻有变，则从爻辞，如陈侯之筮，敬仲遇《观》之比，曰是谓「观国之光，利用宾于王」是也；爻无变，则从彖辞，如孔成子之筮，卫元遇《屯》，以示史朝，曰「元亨，利建侯」是也；二爻以上变，则从所变之彖辞，如穆姜之筮，遇《艮》之随，元亨利贞无咎」是也。如此之类，非考则弗获，此思、学之所以必兼也。亦恐欲知，故因垂问时来、俯仰，附著于此。信笔作书，不觉辞费，然公方北归，我正南渡，自此书问势难数通，而况欲窥寻声光耶？会晤之期，益以远矣，故因论《易》、《华严》之合辙，以所妄见者以告，庶几坐进此道，则虽湖海阻邈，未尝不若谈笑于一堂之上。其或未然，切望镌谕，敢不钦承。馀惟为天下自重，不宣，某再拜。

某顿首拜启子贱提宫龙图执事：近辱书贶，来介不告而还，遂稽修报，愧佩无以为喻。初寒，伏惟台候多福。承见索所著《易传》，殊荷不鄙。仆顷在海，无所用心，取《易》读之，观象会意，恍若有得，因以其说著于篇，非敢效古人训经以垂世，姑备遗忘而已。自还中州，念欲删改成一家言，日困多故，因循未果。去年春归自荆湘，寓居长乐郊外，杜门谢客，终日萧然，始得稍亲笔墨，寻绎旧学，精虑深考，为剪其繁芜，粗成条理。思得卓识博闻之士相与讲习，磨砻淬砺，證其是而黜其非，增益其所未至，庶几不悖圣人作《易》之旨，常病未有其人。今子贱以过人之聪明，介然自守，不以世之非誉动其心，退居闲处，甘于枯淡，将与外生死、忘得丧者游，而能惠然同我所好，此固仆之所愿进其说以求是正也。仆曩与襄陵许崧老著《春秋集传》，书成出示，义有未安，仆必一一为言之，崧老亦多见从。朋友道丧久矣，振而起之，正在我辈。崧老既没，微子贱吾何望哉！谨以所著《易传内篇》上下经致左右。仆自经忧患以来，险阻艰难，靡不备尝，既不得竭其愚以徇国家之急，故自托于空言，心力尽于此书，愿子贱日置几案间，暇则试取观之，其有乖戾悖于义理去处，悉为签出，略以数字道其所以，当复思索，以从来诲。傥其中立说与今之说《易》者不同，而偶有可取，亦为签出，以数字表之，使知千虑一得，不枉劳心。二者幸留意焉。传上下经外，又有上下《系》、《说卦》、《杂卦》、《序卦》等传，及外篇《释象》、《明变》、《训辞》、《衍数》、《类占》诸书，以解駮《易》体，究象数义理之归，当续驰上次。圣人作《易》，虽推之无所不通，然立象尽意，必有至当之理。吾徒学《易》，因象以求圣人之意，正犹法家铺陈条法以定刑名，止于当而已矣。苟非其当，则以笞杖为徒流，其差缪岂不远哉！汉、魏以前，说《易》者多宗象数而不求义理，故取象亦迂阔而不切；自王辅嗣以来，一切以义理训《易》而不稽象数，其失圣人之旨亦多矣。仆此书由象数以会义理，然亦未敢自以为然，愿且勿以示人，姑问难往复，使无可疑，庶几可传于世，千万照亮也。建炎初，荷上恩虚席以待备位，终两月馀，议论与用事者不合，不敢虚负天下之责，遽引身以退，曾无毫发之补，至今自愧。近奉诏旨俾追省当时所施行者，为《时政记》以闻，衰病遗忘，文籍散失，才得十之一二，已奏两篇，以塞明命矣；辄以别本及所建明并乞罢劄子二十馀首录去，恐子贱当时到行朝仓卒，不知本末，可以见其梗槩也。七八年间如一梦，然追寻往事，第使人感慨耳。岁聿云暮，未有会晤之期，此情可量，切冀为远业自重。谨奉启，不宣。

六经皆所以载道，而《易》以道阴阳，故刚柔相推而生变化，天道备矣。圣人系辞焉，而明吉凶，以尽人事，所以和同天人之际，而使之无间也。古文日月为易。日，阳也；月，阴也。月遄日迈，一昼一夜，相推而生明；阳奇阴耦，一刚一柔，相推而成卦。故曰阴阳之义配日月，又曰刚柔者昼夜之象也。圣人观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。卦爻具而谓之《易》者，盖专以变易为义。先儒谓《易》含三义，有不易、简易之意者，非也。故自太极兆而为奇耦，自奇耦积而为乾坤，自乾坤索而为六子，自八卦相重相错而为六十四卦，无非变者。六爻之义，《易》以贡变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要。唯变所适，此所以谓之《易》欤。易也，道也，神也，异名同实，其旨一也。生生之谓易，一阴一阳之谓道，阴阳不测之谓神，三者浑沦而不相离。语其大则范围天地，语其小则充足毫末。刻彫众形，橐籥万化。自有形至于无形，自有心至于无心，莫不综摄乎此。则《易》之为书，何为者耶？载此而已。刚柔有自然之体，奇耦有自然之数，上下内外有自然之位，进退往来有自然之序，消息盈虚有自然之理，皆所以载天道也，而人事存焉。是以圣人察卦爻之变，因其有是象，则系之以是辞。以爱恶情伪之相感为吉凶悔吝之端，以君子小人之消长为治乱安危之本。其所以告人使避凶趋吉，虽不离于日用之间，而精义入神，有出于思为之表。和顺于道德，而理于义，穷理尽性，以至于命，此学者所以不可不尽心也。《周官·太卜》掌三《易》之法：一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。其经卦皆八，其别卦皆六十有四。则自伏羲画八卦，因而重之，六十四卦已陈矣。《连山》，夏《易》也，以《艮》为首，故曰「连山」。《归藏》，商《易》也，以《坤》为首，故曰「归藏」。孔子观商道于宋，得坤乾焉，盖《归藏》之书。然而读《易》，韦编至于三绝，作《彖》、《象》、《文言》诸篇以赞明之。则三《易》之书，至《周易》而后大备。故韩宣子适鲁，见《易》象及《春秋》，曰：「吾乃今知周公之德与周之所以王矣」。《易》卦先后之序，与彖、爻之辞，皆文王造始，而周公续终之，故有「王用亨于西山」、「箕子明夷利贞」之语，不然，韩宣子何以知周公之德哉？孔子于《易》，其说尤详。而《论语》记群弟子问答，独罕及《易》，故曰『子所雅言，《诗》、《书》、执礼皆雅言也』。以《诗》、《书》、执礼为雅言，则《易》罕言矣。岂非《易》者，天道所在，而性与天道，虽子贡亦有所不得闻故耶？秦焚《诗》、《书》，《易》以卜筮之书而幸存。今馀经类亡阙，而《易》独为完经，盖天相之以垂训于万世。使一卦一爻有不备者，则乾坤或几乎熄矣。汉、晋间如九师之流，一主于象数而不稽义理，故其取象蔓衍迂阔，多悖圣人之意。自王辅嗣以来，及近世学者，一主于义理，而不求象数，故其训义与象相违，因失圣人之意者亦不为少。二者胥失也。夫圣人极数以定象，立象以尽意。象数者，《易》之所自作而义理寓。舍象数以求意，是由舍筌蹄而求鱼兔，捐曲蘖而求酒醴也。鱼兔得然后筌蹄可忘，酒醴成然后糟粕可弃。故必质诸象数而不谬，考诸义理而不惑，六通四辟，无所滞碍，然后圣人之意可见焉。孔子彖、象盖兼之矣，然而象少义多者，深其阜，眇其根，幽其所以然，使学者精思而自得故也。余以罪谪海上，端忧多暇，取《易》读之，屏去众说，独以心会，即象数之幽眇，究理义之精微，于以窥圣人之制作，灿然如据玑衡以观天，日月星辰、经纬昭回之文，吉凶妖祥之理，皆可历数而周知。喟然叹曰：不学《易》而涉世，其蹈祸固宜。罪大不死，乃得穷圣经于荒绝之乡，心醉神开，恍若有授之者，岂非幸耶？昔人作《易》于忧患者，非特智虑不用于时，欲有所表见于后，盖亦险阻艰难备尝之矣，人之情伪尽知之矣，然后思深虑危，足以发难言之妙蕴，以贻范于将来。余虽固陋，困穷流离之甚，其敢忘此？乃以所妄见者著《易传》内、外篇。《训释》上下经、上下《系》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》、总论，合为十卷；外篇《释象》七，《明变》一，《训辞》二，《类占》一，《衍数》二，合为十有三卷，凡二十有三卷。虽未足以测圣人之意，然发明《易》学，必由象数以极义理之归，庶几或自此书始也。引义比类，反覆参错，文辞繁费，所不得已，览者取其意而勿诮焉可也。书始于建炎岁次己酉中夏，时赴谪所，南征次郁林；成于庚戌季春，时自海上北归次宁远，凡期年云。谨序。

《易》者象也，犹天之垂象，经纬昭回，环布森列，在野象物，在朝象官，在人象事，皆有名数分域，灿然以示人。故天之高也，其故可得而知，则以象知之也。善占天者，必审其名数，辨其分域，知象所在而谨察之，然后天意可推，而吉凶妖祥可得而占。不然，则以角为尾，以咮为翼，以斗为箕，以紫微皇极之居为太微三光之廷，其相去辽绝，可胜言哉！《易》象亦然。奇耦相交而八卦之象立，八卦相错而六十四卦之象生，六爻相杂而三百八十四爻之象备。正取之为天、地、水、火、风、雷、山、泽之八物，旁取之则天地之间，百物不废。其在天者日月之盈昃，星斗之斡旋，云雨之升降，冰霜之凝结，无不取也。其在地者丘山之丛聚，川渊之流止，井邑田野、城墉衢巷之制，千盘陵陆，泥沙谷穴之宜，无不取也。在人则取于君臣、父子、夫妇、男女、长幼、朋友之伦，在物则取于羽毛、鳞介、草木、华实、牲醴、膏血之品。取诸身者耳、目、鼻、口、心、思之于五官，顶、颐、辅、须、颊、舌之于元首，脢、背、夤、腹之于体，拇、趾、腓、股之于足，莫不具焉。取于器者樽簋之属以为礼，弧矢之属以为威，床几枕柅之属以为安，车舆轮辐之属以为行，簪绂裳带以为服，馈餗酒食以为养，瓶瓮繘幕之于井，耳铉趾足之于鼎，莫不有焉。以礼为象，则有祭祀、宾客、婚媾、田狩、征伐之类，而五礼备矣；以政为象，则有刑法、庆赏、告命、官使、事功之类，而庶政举矣。动静取舍，进退往来，内外小大，先后初终，一话一言，象皆存乎其中。大矣哉，《易》之取象之多也！夫八卦错则六十四卦之才殊，其所以为消长盛衰、治乱安危、聚散通塞者亦殊也。六爻杂则三百八十四爻之情异，其所以为爱恶相攻、远近相取、情伪相感者亦异也。卦者时也，爻者人也。所遇之时，所处之人既不同，则吉凶悔吝、得失忧虞、是非利害，其象亦随而变焉，此取象之所以不得不多也。圣人设卦以观象，立象以尽意，系辞焉以断吉凶而尽其言。因有是象，则命之以是辞，岂苟然哉！辞具难言之象，而象含无尽之意，深考而谛观之，圣人之意盖昭然矣。舍象以求《易》，是犹舍日月星辰而观天也，可乎哉？夫象者像也，犹之象设，拟形容而象物，宜使观者有所考耳。审象而得之，如高宗以梦而得傅说；循名而失之，如燕人市璞而得死鼠，此求象之不可以不察也。制器者因规以为圆，因矩以为方，而后可以议方圆于规矩之外也。作乐者因律以召阳，因吕以召阴，而后可以知声于黄钟大吕之表也。相马者按法式以求之，则仪氏羁中，帛氏口齿，谢氏唇鬐，阙一不可。及其至也，牝而黄，牡而骊，足以得天下之马。不能察其法式，而曰「我能得马」者，妄也。鱼兔得，筌蹄捐，醇精流，糟粕弃，此为得象者言，而非求象者之事也。自王弼有「得意在忘象，得象在忘言」之论，深斥象数之学，以谓互体不足，遂及卦变，变又不足，推至五行，义无所取。而近世学者遂废象而不谈，不能知象，因失圣人之义多矣。殊不知象明而后意可得，意得而后象可忘。求象未得，遽欲弃而捐之，不亦过乎？互体、卦变之属，其所由来古矣。考十三卦制器尚象之理，与《春秋传》所载占筮之言，其说不诬。第汉、晋诸儒计之不精，索之不切，一泥于象而不求义，蔓衍迂阔，反害圣人立象之本旨。今其书已罕传，而爻象之象具在，可推而得，冥搜远绍，惟其是之从，而勿泥焉可也。夫天象可观而不可穷，《易》之象含天下之至颐，而测之益深，穷之益远，讵可俄而测哉！错杂以观其所同，比类以求其所异，由显以知隐，由迩以拟远，由支离以会归于简易，则圣人精微之意，若合符节矣。作《释象》。

观如居士既取汉魏以来《易》学参订其说，窃拾馀意，撰《窥馀》十五卷。每旦，又陈《易》书案上，往复诵之，作《大易赋》。

风雨冥冥，炉香昼清，初韨濯以危坐，徐玩味乎羲经。有奇偶兮，探《洛书》之数；有肩足兮，具《河图》之形。彼《连山》、《归藏》兮，虽绝编之已久；吾文王、孔子兮，尚端拜以犹生。秘七八而勿示，著九六以通灵。极三才而尽变，郁万化以含精。得鬼神以至理，发虫鱼之隐情。圣人谓象而用之，必有物也，故有以万有二千五百二十之数，藏之于四十九茎。大矣哉！槩其凡，虽曰洁静精微，其教也，乃若挈天地、袭气母者，要不可以容声。扬子云之骨朽矣，孰吊之曰：「此三大圣相授之妙，而方州部家敢以准自名乎」？吃魄不能对。有客出而难予曰：「子谓《易》不可谈，则今之学，古之学也。按隋《经籍志》，自汉抵魏，费直古文之训，康伯《系辞》之作，郑玄之《易》，王弼之《卦》，合四家之注，已二十二卷，岂其皆糟粕欤？诸授业师探微抉隐，邃者称圣，雄者折人角，河内女子亦得以《说卦》三篇补散落。子患言之多，曷不泛其浩浩而守其卓也」？予曰：「噫嘻！客孰知无迹则橐籥虚，窍多则浑沌凿。字三写而乌焉不真，语再传而唾剉皆错。是以说象则义遗，论数则象格。至有以龙为䮾，羊为羔，果蓏为果堕。是皆好奇之病，无病而进药。又怪则五行傅会，六情假托。如蛇下梁，鱼入寺，一牛两首，逆陈幸中，仅巫祝之相若。大抵《春秋》可以言灾异，而谈谐射覆或流为东方朔也」。客辞屈，则拜而请曰：「先生之《易》何如」？曰：「我知我愚，我戒我慧，实拥肿之似，而罔象之比。中夜以兴，未明而起，高揖圣贤，如忽相值。读《乾》《坤》知覆载之恩，推《损》《益》洞盈虚之旨。《恒》则可亨，《蹇》则当止。谓《中孚》兮则好爵之可縻，惟《无妄》兮则勿药而有喜。既远实兮斯为《困》、《蒙》，矧考祥兮天常视《履》。《壮》兮则为触藩之羊，《睽》兮则见负涂之豕。危厉已熏于《艮》背，迟泥必成于《遁》尾。故折狱致刑者《丰》之用，而赦过宥罪者《解》之理。火在天上兮，当出门而《同人》；天与水违兮，作事而谋始。飞鸟以凶兮，盖山有雷；尚口乃穷兮，岂泽无水。《泰》兮则小往而大来，《震》兮则惊远而惧迩。益戒颠颐，无忘灭趾。《井》念羸瓶，《鼎》思出否，勿在《旅》以焚巢，将济《涣》以奔机。卑以自牧，立不易方，然后藉用白茅，而为慎之至。吾之所得于《易》者，如斯而已。乃若兼收象义，精粗不弃，窥窃众说，拾其馀意，肴蓛同甘，莫分彼是。集而藏之，所以备遗忘于衰龄，教箕裘于不肖之裔，客勿视为京郎之细也。

《窥馀》，窥窃《易》家馀意，缀缉而成也。老来心志凋落健忘，自觉所学渐次遗失。恐他时儿童辈有问，寖就荒唐无以对，故取平时所诵今昔《易》学与意会者，辄次第编录，时自省览。此《窥馀》之所为作、所为名、序之所为缕缕也。伏羲氏画八卦，古无异论，至重卦则指名不一。郑康成辈谓神农，孙盛谓大禹，史迁、扬雄谓文王。攻为神农之说者曰：「耒耨之利，日中之市，固已取诸《益》、取诸《噬嗑》，岂应后来方重卦」？神农之说破，则盛以下自当无语矣。孔颖达、王弼又谓伏羲氏始用蓍，十有八变而成卦。观变之数，则用蓍犹在六爻之后，造书契以代结绳之治，而书契之作，取诸《益》，重卦者非伏羲乎？伏羲氏画卦，又为重卦；文王为卦下之辞，又分上下经；孔子为十翼；周公为爻辞。此《易纬》所谓三圣人，而周公不与者，周公本文考之志而为之，举文王则知周公之圣也。颖达既坚守弼论不移，后之立异相可否者犹未已。要是指擿相胜，无明白證据，当以王、孔为允。复有疑者曰：爻辞亦文王所作，非周公也。此盖不考《明夷》尔。文在羑里，无自谓文王之理，亦不得先谓箕子为《明夷》。韩宣子适鲁见《易象》，云「吾乃知周公之德」，则公作爻辞何疑？马融、陆绩皆知此意也。《系辞》曰：「知者观《彖辞》，则思过半矣」。又曰：「圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶」。遂又疑夫子不应自赞如此，《彖》、《系》必文王所为也。曾不知卦下之辞，乃文王所系，其所系辞亦可谓之《彖》。夫子于上下《系》特赞序之，与夫子所为《彖辞》自不相碍。范谔昌误疑《乾·彖》与《文言》重复，而谓文王为《彖》者，亦此类也。至于十翼之目，亦复纷纷。以《彖》、《象》、《系辞》三者各分上下，而与《文言》、《序卦》、《说卦》、《杂卦》四篇号为十者，颖达主之；以《彖》也，大小《象》也，上下《系辞》也，乾、坤《文言》也，而与《序卦》、《说卦》、《杂卦》三篇号为十者，胡旦主之。以《象》分大小，而不以《彖》分上下，旦说为胜；以《文言》分乾、坤，似未安。去古远矣，学者要当以意所安者为是，故两存之，以俟来哲。通乎此，然后可以读《易》。或问曰：「子为书，始《屯》、《蒙》，何也」？曰：「予于《乾》、《坤》，不敢谈也。《易》者，天地万物之奥，《乾》、《坤》则又《易》之奥。圣人妙《易》书之神而藏之《乾》、《坤》，其所示人者，犹委曲载之《文言》，孰谓学者可以一言定乎？尊《乾》、《坤》而不敢论，自《屯》、《蒙》而往，以象求爻，因爻识卦，万有一见其彷佛，则随子索母，沿流寻源，《乾》《坤》之微，或可得而探也。今固未敢妄有窥焉」。又问：「《易》曰商瞿子木亲受业夫子，下抵汉魏，专门名家者不胜计，虽互有得失之论，大槩不过象、义二者。就其意趣不合最甚者，惟李鼎祚、王弼。其专用象变三十馀家，而不足义者，鼎祚也；尽扫象变，不用古注，而专以意训者，弼也。子为书，为象乎？为义乎」？曰：「有象则有义，以义训者，不可以遗象也；义不由象出，是犹终日论影，而不知形之所在。偏于一而废其一，学者所以难，予《窥馀》所不然也。近世程颐正叔尝为《易传》，朱震子发又为《集传》。二书颇相弥缝于象义之间，其于发古今之奥为有功焉。但《易》之道广大变通，诸家不能以一辞尽。有可窥之馀，吾则兼而取之。杜预《春秋经传集解后序》，载晋太康元年，汲县发旧冢，大得古书，皆科斗文字，不可训知，独《周易》及《纪年》，最为分了。《周易》上下篇，与今正同，而无《彖》、《象》、《文言》、《系辞》。预疑于时仲尼造之于鲁，尚未播之远国，而《汉艺文志》「《易经》十二篇」，谓上下经及十翼也。以是考之，汉之《易》已十二篇，但经与十翼自为篇秩，非若今《易》之各附卦爻。先儒谓费直专以《彖》、《象》、《文言》参解《易》爻，谓王辅嗣《象》本释经，欲相附近，故辞与《象》，各附于当爻。要之取古本辄相分合，二子不容无过，然圣人之旨未大悖也。并见于序之末。绍兴壬申正月旦，观如居士山斋书。