元祐三年四月，登进辅臣，以尚书户部侍郎赵公为枢密直学士、签书枢密院事。明年六月，拜中大夫、同知院事。五年三月丙寅，薨于位，年七十有二。讣闻，皇帝、太皇太后震悼，趣驾临奠，哭之哀，辍视朝二日，赙襚加等，赠右银青光禄大夫。诸孤奉丧归盩厔，诏遣使护之。其年九月壬午，葬孟兆社先茔。中书侍郎傅尧俞诔公行而铭诸墓，其孤又以状请于太史氏，将刻之碑。祖禹窃惟元祐之初，太皇太后保佑皇帝，功格于天，眷求老成，经纬万事，凡所建置，必视祖宗之旧与吾民之所欲。是以海内欢忻震动，颂咏圣德，如祖宗时，岂有他哉？由用得其人也。当是时，公召自沧州，不三岁登右府，人不以为速。既在位，天下想闻其风。所言于上前者人不得而悉知，其所可见者，宽厚清静，息兵省刑，民无劳役，四方安枕。公既没，而人皆叹恨，以为未尽其用也。然则宜以是铭于碑。公讳瞻，字大观，其先亳州永城人。曾祖赠太子太保讳翰，曾祖妣昌国夫人王氏。祖供备库使、赠司徒讳彬，祖妣岐国夫人李氏。考太子宾客、赠太尉讳刚，妣庆国夫人张氏。自太尉始徙凤翔，今为盩厔人。公少力学，以行义高乡里。登庆历六年进士第，初仕为孟州司户参军，移河中府万泉令。以圭田修学校，邻邑之士裹粮而至。改秘书省著作佐郎、知陕州夏县。作八监堂，书古贤令长治迹以自为监。不烦刑罚而狱讼理，父老至今称颂之，以秘书丞知彭州永昌县。筑六堰均灌溉，以绝水讼，民以比召、杜。改太常博士、知威州。公以威、茂杂夷獠，险甚而难守，不若合之，而建郡于汶川，因条著其详，为《西山别录》。及熙宁中，朝廷经略西南，就公取其书考焉。迁尚书屯田员外郎。英宗治平元年，自都官员外郎除侍御史。上疏请揽威柄、慎赏罚、广聪明、更积弊，帝嘉纳，对垂拱殿，称善久之。诏遣内侍王昭明等四人使陕西招抚蕃部，公言：唐用宦者为观军容、宣慰等使，后世以为至戒。宜追还使者，责成守臣。章三上，甚激切。会文彦博、孙沔经略西鄙，又遣冯京安抚诸路，公请罢京使，专委宿将。夏人入寇王官，庆帅孙长卿不能禦。会长卿加集贤院学士，公言长卿当黜，赏罚倒置。京东盗贼数起，公请易置曹、濮守臣之不才者，未报。乃求对，力言乞追昭明等，不则受显逐。帝为改容纳之。二年秋，京师大水，诏百官言事，多留中。公请悉出章疏，付两省官详择以闻，帝从之。先是，以六月诏，议追尊濮安懿王典礼，公首上疏，论称亲非是，愿与建议之臣对辨。以定邪正。章七上，又与吕诲等合十馀疏。既而皇太后手书尊濮王为皇，三夫人并为后，公杜门请罪。翌日，诏令速赴台，公怀侍御史敕告纳帝前，乞去职，诏还其敕告。公又上疏，以死争之，劾议臣与中人交结，惑母后降手书，反欲归过至尊，自掩其恶。其十月，假太常少卿，接契丹贺正使，入对延和殿。帝问濮园议，公曰：「陛下为仁宗子，而濮王称皇考，即二父，非典礼」。帝曰：「卿尝见朕言欲皇考濮王乎」？公曰：「此乃大臣之议，陛下未尝自言也」。帝曰：「此中书过议。朕自数岁，先帝养以为子，岂敢称濮王为皇考耶」？公曰：「臣请退谕中书作诏，以晓天下之疑」。是时连日阴晦，帝指天色示公曰：「天道如此，安敢更褒尊濮王乎？朕意已决，亦无庸宣谕」。公曰：「陛下祗畏天戒，不以私妨公，甚盛德，非臣愚所及」。帝重违大臣，又嘉台官敢直言，不决者久之。会建议者言于帝，以为难与言者并立，于是吕诲等皆罢。公使还待罪，乞与诲等同贬，不报。閤门趣公入对，复恳请，帝曰：「卿欲就龙逢、比干谏争之名乎？孰若学伊尹、傅说，留以辅朕之不逮」。公惶恐退，上疏曰：「臣何敢拟伦前贤，亦终不敢奉诏，使朝廷有同罪异罚之讥」。章又十一上，遂出通判汾州。自是公名重天下。神宗即位，迁尚书司封员外郎、知商州，就除提点陕西刑狱。熙宁三年，入为开封府判官。奉使契丹，因奏事，帝问曰：「卿为监司久，当知青苗法便也」。公曰：「青苗法，唐行之，于季世扰攘中掊民财诚便。今陛下欲为长久计，爱百姓，诚不便」。时用事者以公有人望，可藉以为重，欲公助己，使其徒阴谕公曰：「当以御史知杂奉待」。公不应，由是不得留京师，出为陕西路转运副使。同列欲更置运事，与公议异，除公知泾州。后公之言颇与事酬，复以公为转运副使，改永兴军路转运使。以亲老，请便郡，得知同州。七年，朝廷患钱重，欲置交子以权之，命公制置。公以谓交子恃本钱，法乃可行，如多出空券，是罔民也。转运使皮公弼议不合，章交上，朝廷方以事委公弼，移公京西南路转运使，以亲老不行。十年，差知陕州。未几，请还乡里，除提举凤翔府太平宫。丁太尉忧，服除，易朝请大夫、知沧州。今天子嗣位，转朝议大夫，召为太常少卿，拜户部侍郎。元祐三年，请老，优诏不允。其四月，遂辅政，封开国侯。因进对，言机政所急，人才而已。今臣选武臣，难遽尽知，请诏诸路安抚、转运使举使臣，科别其才，第为三等，籍之以备选任。自元丰中河决小吴，北注界河，东入于海，先帝诏曰：「东流故道淤高，理不可回，其勿复塞」。乃开大吴，以护北都。至是水官请还河故道，下执政议。公曰：「开河役夫三十万，用梢木二千万。自河决已八年，未有定论，而遽兴此大役，臣窃忧之。今朝廷方遣使相视，果以东流未便，宜亟从之。若以为可回，宜为数岁之计，以缓民力」。议者又谓河入界河而北，则失中国之险，澶渊之役，非河为限，则寇虏不止。公曰：「王者恃德不恃险。昔尧、舜都蒲、冀，周、汉、都咸、镐，皆历年数百，不闻以河障戎狄。澶渊之役，盖庙社之灵、章圣之德、将相之智勇，故虏帅授首，岂独河之力哉」！后使者以东流非便，而水官复请塞北流，公固争之，卒诏罢夫役，如公所议。洮河诸戎以青唐首领寖弱可制，欲倚中国兵威以废之，边臣亟请用师。公曰：「不可。御夷狄以大信为本，朝廷既爵命之矣，彼虽失众心，而无犯王略之罪，何词而伐之？若其不克，则兵端自此复起矣」。乃止。又乞废渠阳军，纾荆湖之力。诏谕西夏使归永乐遗民，夏人听命。公既属疾，犹以边防为忧。及薨，太皇太后谕辅臣曰：「惜哉，忠厚君子也」！公宽仁爱人，惟恐伤之。色温而气和，人望之知其长者也。其在朝廷，义所当为，勇若贲育，守之不变。事君与人，一以至诚，表里洞澈，如见肺腑。故面引廷争，而人主益知其忠；未尝为同，而僚友莫之或怨。其诚悫素信于人也。娶刘氏，尚书驾部郎中晃之女。贤淑孝敬，配德君子，治家有法度，先公十六年殁，追赠益昌郡夫人。子四人：孝谌，瀛州录事参军；献诚，知唐城县事；某，早卒；彦诒，太康主簿。皆强学力行，是似是宜。孙男六人：基，郊社齐郎；垂，假承务郎；塈，右承务郎；壁、恳、坚，未仕。孙女五人。曾孙男二人：戭、戡。公所著，《春秋论》三十卷，《史记牴牾论》五卷，《唐春秋》五十卷，奏议十卷，文集二十卷，《西山别录》一卷。惟公在仁宗之世为循吏，事英宗为争臣，神宗朝出处以义。二圣从民所望，遂大用之，而居位未几，功业不究。然其著见之效已暴于天下，炳于后世，列于太常，藏之史官。考公行事，所至可纪，今掇其大者，揭之神道，以诏于无穷。铭曰：

挺挺赵公，惇德有容。遗我后嗣，实自祖宗。在仁宗时，公始试吏。民曰父母，来予攸塈。简于英宗，正色匪躬。帝钦良臣，曰惟汝忠。爰暨神考，公心如一。言有违从，不挠其直。二圣曰：「咨，汝惟旧臣。亟其就位，翊我枢钧」。元祐之政，惟天是若。天听于民，惟民是诺。公在庙堂，四鄙戢兵。靡有内外，皆吾孩婴。天向仁人，锡公寿考。方终相之，不憖一老。南山有亏，公名永垂。过者必式，忠厚之碑。

公讳光庭，字公掞，河南偃师人。曾祖琪，赠卫尉少卿；妣宁氏，安陵县太君。祖文郁，尚书主客郎中，赠工部尚书；妣孔氏，河南郡太君，高氏，许昌郡太君。考景，光禄卿，赠太尉，妣宗氏，崇国太夫人，李氏，会昌县太君。公，太尉长子。幼好学，十岁能属文，赋诗有警句。尚书拊其背曰：「大吾门者汝也」。得任子恩；辞以与其弟，尚书益奇之。嘉祐二年登进士第，调万年主簿，数假邑事，邑人谓之明镜。时程伯淳主鄠县簿，张山甫主武功簿，与公皆以才名称，关中号为「三杰」。迁临晋令，以太尉疾解官侍养。太师文潞公举公应制科，会仁宗登遐罢试。丁李夫人忧，服除为虢略令。又丁太尉忧，终丧为修武令。邑有牧地，民久侵冒转易，皆为税籍。朝廷遣使案亩加租，总四万馀石。公争之，得减万馀石。修武废为镇，民以为不便，公力争不能得。察访官欲奏留公领镇事，公辞之，改垣曲令。他邑敛青苗钱，类以严督取办，公不笞一人，而输以时足。代还，改著作佐郎。今范丞相帅庆州，辟签书判官。枢臣荐公，得召对，神宗问所治何经，公对以少从孙复受《春秋》。又问：「中外有所闻乎」？公对曰：「陛下即位以来，更张法度，臣下行之，或非圣意，故有便有不便。诚能去其不便，则天下均被福矣」。用上殿恩，得签事河阳判官。今吕丞相守长安，辟签书判官。朝廷伐西夏，五路出师，雍为都会，事多倚公以办。调发有非朝廷意而急于期会者，公每执白不从。部使者怒，宣言将加以乏军兴罪。公请督治岳祠以避之，亦赖吕公力护获免。官制行，改奉议郎。代还，签书湖州判官，迁承议郎。今上即位，迁朝奉郎，赐五品服。神宗山陵，韩献肃公守洛，奏公勾当山陵事，事以时集，洛人不知有大役。用司马文正公荐，召为左正言。首以辨大臣忠邪为言，又请天子燕閒与儒臣讲习，罢提举常平司官，不散青苗钱，广储蓄、备水旱，太学置明师以养人材。论奏无虚日，多所荐达，人无知者。太皇太后嘉公正直，问公：「民已苏息未？爱民当如赤子，朝廷自非台谏公正、执政得人，一人耳目何由尽天下事」？又谕公：「荐贤不当避亲，避亲则有遗贤；朝政阙失当安心言之，忽畏避」。公自以遇二圣之知，夙夜竭力，知无不言。时进退大臣，损益政事，公密勿启沃，多见施行。迁左司谏，请罢遣使高丽，褒崇先圣，增锡土田，别异世袭。论急务十事：一议官制，二罢保甲，三纠合宗室，四省浮费，五罢京师仓法，六汰冗官，七议河患，八慎数易吏以省送迎，九惩狱官惨酷，十禁淫祠，河北饥，遣公赈济，大发仓廪，所全活甚众。改左司员外郎，迁太常少卿，除侍御史。议明堂，请天神悉从祀，诸陵荐新，复祖宗之旧，西戎疆埸不可许以城寨。拜右谏议大夫，赐三品服。请召讲官，便殿访以治道。是岁旱，论救灾十事。迁给事中。有诏幸后苑赏花钓鱼，燕群臣，会春寒，公请罢燕，以祗天戒。其夏日食，上疏论修德应变，乞戒诸州谳狱，毋得为疑似之言。以论事求补外，除集贤殿修撰、知亳州。数月，复召为给事中。刘丞相罢政守郓，公封还麻制，坐落职，复知亳州。岁馀，复修撰、知潞州，迁集贤院学士。绍圣元年三月辛丑晦，以疾终于官，年五十有八。公天性纯孝，居太尉丧，庐墓侧三年。事叔父尽其道，教诸弟以友爱，上下惇睦，靡有间言。为人端厚方重，望之可畏，即之谦恭，虚己常若不足。修身治家，居官立朝，与朋友交，一以至诚。再守亳，亳人怀其德，为之立祠。亳大饥，公开仓赈济，量口给粟，五月而止，民无菜色。在潞，以邻境荒歉，流民至者相踵，公劳来安定，日为食以食之。一日食饥者，至暮不暇食，遂感疾，犹强视事。未终前二日，亲祷雨，拜不能兴，忧民之心，瞑而后已。初，受学于安定胡先生，告以为学之本，主于忠信，公终身力行之。后又从程伯淳、正叔二先生于洛阳，其所闻以致知格物为进道之门，正心诚意为入德之方，公服行之，造次不忘。见善勇若贲育，唯恐不及；见不善如避水火。尝谓百世以俟圣人而不惑者，唯孔孟为然，故力排异端，以扶圣道。家资素厚，所取甚薄，仕至朝列，犹粝食不足；后历清显，其自奉如故时。娶王氏，卫尉寺丞恕之女，封寿仁县君。子男三人：纯之，假承务郎；二早夭。四女：长适洛阳尉范镐，次适三班奉职时操，先公卒；次适河中府教授程颖，次许嫁假承务郎王康民。孙男二人：完，假承务郎；宏，幼。有谏疏文集若干卷。其年五月壬寅，葬河南偃师祁村北原先茔之次。弟左朝奉大夫光逢与孤纯之请铭。余昔友公于洛，又为僚于左省，公，余之所畏也，铭其可辞？铭曰：

呜呼公掞，诚明笃实，行直而方。居则慎独，靡有作辍，道学之强。正色于朝，见义能勇，志气之刚。我思古人，庶见来者，今也则亡。其名在人，其事在史，愈久而光。祁村之原，前洛后邙，永固其藏。

进退去就之间，辞受取与之际，人之所难全也。万钟虽多，不由其道，则有时而不顾；一介虽微，不合于义，则有时而不取者，为其有害于清也。天下皆知去就取予之为难，而不知所以为清者，君子之所尤难也。段干木踰垣而避，泄柳闭门而不纳，将以为清矣，奈何其介也！陈仲子避兄离母，处于于陵，将以为清矣，奈何其狷也！世之人不明乎道，不稽乎义，慕圣人之清节者，不流而为狷，则流而为介矣，则清也者，尤人之所难全也。圣人之于天下，虽极人之所不能，而人之所难者，圣人亦不得而易之也。博施济众，非圣人不能为也，而孔子以谓「尧、舜其犹病」者，圣人果病于此乎？知人安民，非圣人不能尽也，而禹以为「惟帝其难之」，圣人果难于此乎？是不然，盖知其为难而非不能也。故为之尝不劳而有馀裕焉，传曰：「君以为难，其易也将至焉；君以为易，其难也将至焉」。圣人以清为难，殆为是也。孔子曰：「克伐怨欲不行焉，可以为难矣」。利欲之心耻而不行，圣人固以为难，孰谓清而可以易为也？有人焉，「非其君不事，非其民不使，治则进，乱则退」，百世之下闻其风者，顽夫廉，懦夫有立志。其人曰伯夷，圣人才曰圣之清而已，果且以为不难乎？有人焉，「危邦不入，乱邦不居」，不以邪害义，不以利累形，十乘之马，弃而违之。其人曰陈文子，孔子尚曰清矣，果且以为必难乎？故得其一节，虽陈文子之洁身，圣人而且与之语其极致，非伯夷之救弊，不能与此。然则魏之徐邈，高而不介，洁而不狷，宜卢钦以为清也。以为圣人为难，徐云所易则过矣。然则君子之于褒贬，其言之抑扬，固有类于此者。袁盎之美文帝，以谓「让有过于许由，孝有甚于曾参，勇有加于贲、育」，信斯言哉！汉文果有过之乎？略其辞而求其意，则其言亦未为过论也。

视马于群者，足驰而口齧，饥者以刍，渴者以水，嗜欲好恶同矣，而未知其材之所以殊也。及夫伯乐一睨，则或程以千里之功，或不免于伏辔衔于盐车之下，而用夫鞭策之威矣。木之处山也，长者林林，短者翘翘，交加钩曼，而良楛混淆。至其般输操斤而断于地，则圆者中规，而方者中矩，曲者中钩，而直者中绳，栋梁以取乎其大，扂楔以尽乎其细。是非伯乐、般输之使其马与木之材性尔殊也，其固有者，自然之分，此二人者能明之也。处万物之中，最为灵者人也。其始也芚然而相与生，嚣然而相与成。阴阳之所至，霜露之所坠，莫不蕃滋盈溢乎其间。方且坐而嬉，行而游，孰知其当事，孰知其当使？及其久也，利害日以交，智虑日以萌，物既不能相胜于情，于是相揉而相弊。争斗之患起，而求决之者，必就夫聪明睿知，能通其情而辨其疑者，以顺听而服从之。有圣人者出，审其道之若是，为之等上下尊卑之次，使道德灿然出于众人之上。材足以御其下者坐之庙堂之中，号令于四海之外。其德之赏可以劝，其罪之罚可以畏，谓之曰君。志虑茍有所明，能以缉事而辨功者，则任之以名，责之以实，相与拱手奔走，以待命于下，毋敢自用者，谓之曰臣。故君者至寡也，臣者至众也。夫坐于庙堂之中，与夫拱手奔走以待命于下，贵贱之势，劳逸之任亦异矣。以至寡御至众，力不相抗亦明矣。然而人人未尝敢以贱望贵，以劳望佚，恃众以抗众，天下齺然，而不容一人妄肆于其间。圣人尚以为法之未全，而防之未备也，为之制冠冕衣服之度，钟鼓饮食之数，出入起居之节，使上下之际如此其异，君臣之分如此其严者，圣人之力也。所谓伯乐之为马，般输之于木者，亦若圣人之于君臣也。非挠其材，屈其性也，其固有者，自然之分，吾所谓道者也。由是以观君臣之间，上下之宜，孰以易此乎？是以后世虽有五尺之君，南面而视，使贲、育之俦屈体于其下，莫不震慑唯诺以听乎上之命。茍不有自然之分，重之以圣人之制，乌能致是哉？

合异为同，《易》之道也。天下之道，散同而已。冒天下之道，此《易》所以无体，无乎不为。盖非冒天下之道，不足以为《易》。

道为天下之母，然后寂然之中，生出有象，长育有器，建立有法。老者入死，故穷则变；少者出生，故变则通。往来不穷，新故相代，故通则久。夫穷则变，变则通，通则久，《易》之道也。黄帝、尧、舜、禹、汤，通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之，遵《易》之道者也。不以人废天，不以故灭命。是以自天祐之，吉无不利。乾坤役使六子者也，其言能变，化成万物，所以不及天地。其言山泽通气，风雷相薄，则曰天地定位而已。

「既有典常」者，《易》之书也；「不可为典要」者，《易》之道也。言要以其不及详，言常以其不及变。典之为道，要常而已。

典者道之降，则者典之降，法者则之降。《易》之道至于为书，亦已粗矣。然而不言法则何也？以《易》而示他经，则其为书犹主于道焉。《礼》以世法为主，《诗》以人情为主，《书》以时务为主。「变动不居」，至「惟变所适」，言《易》所以为道，其出入以度。至「既有典常」，言《易》所以为书。《易》之为书，有道存焉。故以同民患则有济天下之仁，以前民用则有周万物之智，不可远也。尊之如父，亲之如母。其入以度，使内知惧，则虽入无保，如有辅翼之者；其出以度，使外知惧，则虽出无师，如有教之以事者。虚一之中，真性存焉。利欲不能复炎，其犹井欤！既洁净矣，无事乎渫；既正固矣，无事乎渫。其地冽，其泉寒，供物之求而已。

迎之不见其首，随之不见其后，《易》之道也，故能与天地为终始。万物入死矣，天地未尝有终；万物出生矣，天地未尝有始。视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，《易》之道也，故能与天地准。是故形体之所覆载，情气之所交感，未尝有馀，未尝不足。天地，物之大者尔，未离乎物，而不与物同为始终有馀不足。夫何故也？《易》有所与故也。

反身自爱，致静而动之谓仁；复本反始，以齐万物之谓道。《复》之初九，一阳来复之时，万物归根之地。其冥也，为明之藏，为物之复始；其罔也，为有之舍，为物之资始。以人言之，则反身自爱，致静而动之仁；以天言之，则有复本反始，以齐万物之道。道与仁相为左右，道与物相为得丧。六四与初为应，从道者也；上六迷复，徇物而往者也。

貌、言、视、听、思五者，君以仁民者也；雨、旸、燠、寒、风五者，天以生物者也。是故肃、乂、哲、谋、圣五物之时若之，狂、僭、豫、急、蒙五物之常若之。圣人之治天下，无狂而能肃，无僭而能乂，无豫而能哲，无急而能谋，无蒙而能圣。是故五物未尝极备，而亦未尝极无，数或有之。圣人能以五事裁其有馀，成其不足。《易》曰「裁成天地之道」，则成能乎其中矣；「辅相天地之宜」，则成位乎其中矣。

舜以禹、皋陶为己忧，故「臣作朕股肱耳目」，特以命禹。「股肱喜哉，元首起哉」，特以谕皋陶。夫禹、皋陶与舜为一体者，而舜或失之，则一体废矣。为己忧也，不亦大乎！

「无有作好，遵王之道」，为「惟辟作福」言之；「无有作恶，遵王之路」，为「惟辟作威」言之。好恶不作，公生明夷旷之中，遂无万物之累。故言其无滞碍，则曰「王道荡荡」；言其无险厄，则曰「王道平平」；言其无邪枉，则曰「王道正直」。

遵王之道，则有作福之仁；遵王之路，则有作威之义。会而归之，以立有极之本；散而行之，以致有极之用。方其会而归之，未始有好，故能无作好；未始有恶，故能无作恶。无偏无党，或见于公；无反无侧，或见于正。此则有极散而行耳。

人之于学，有情然后好善，有志然后向善。情有好恶，志有向背。以好恶之情，好善而恶恶，则《孟子》所谓若其情者也；以向背之志，向善而背恶，则《书》所谓逊志者也。盖惟穷理之学为能逊志，学在耳目之间，未有能逊者也。

「惟学逊志」，则有受道之资；「务时敏厥修」，则有致道之力；「乃来」，为其质有所受，力有所致故也。高宗之学，「暨厥终罔显」，岂非志之所在有所未逊欤？故高宗之命说曰：「尔惟训于朕志」。说之训高宗曰：「惟学逊志」。

学之序，能辨志，然后能逊志，能逊志然后能继志。辨志，求道之时也；逊志，从道之时也；继志，会道之时也。志于道则无累，志于仁则无恶。

伏羲、唐尧、周公无成与亏者，同乎道也；有成与亏者，异乎法也。可异者法而已矣，道不可异也。荀卿以「道过三代谓之荡，法异后王谓之不雅」。然则荀卿所谓道与法者，异乎吾所谓道与法也。雄之言曰：「法始乎伏羲，成乎尧，匪伏匪尧，礼义哨哨」。其贤于荀远矣。

相道者天，相天者人。道无形也，视之不见；道无体也，抟之不得，且无所由也，无所居也，无所行也，无所止也。及其之乎上者，其数三天；之乎下者，其数两地。参伍以变，错综其数，偶者合之以奇，奇者合之以偶。生者斯成，始者斯终。积刻而为辰，积辰而为日，积日而为月，积月而为时，积时而为岁。有生类不能逃此。五行之数，有生有成，有奇有偶，有盛有衰，有清有浊，或相制，或相顺，或有馀，或不足。有生之类，食息嚬笑，上下小大，不能逃此。言其道也，或居乎小人，或居乎君子；言其位也，或居乎上，或居乎下；言其分也，或居乎富贵，或居乎贫贱；言其情也，或居乎厚，或居乎薄。安其所居，不相乖异，此天相之也。五典以叙，五礼以秩。其为彝也，始终之不可穷；其为伦也，先后之不可乱。然而九畴之类，「初一曰五行」，非人所与焉；「敬用五事」，「农用八政」，「协用五纪」，「建用皇极」，「乂用三德」，「明用稽疑」，「念用庶徵」，安其所居，不相乖异，此人相之也。叙者以惇，秩者以庸。不可穷者，推之使通；不可乱者，辨之使治。

天子施礼于诸侯，以十有二牢，以多为贵也；诸侯报礼于天子，膳以牲犊，以少为贵也。以多为贵者外心也，以少为贵者内心也。《礼器》曰：「古之圣人，内之为尊，外之为乐，少之为贵，多之为美」。诸侯之于天子，观天下之物，无可以称其德者，得不以少为贵乎？《郊特牲》曰：「牲孕弗食，祭帝弗用」。诸侯之膳天子，上同乎帝，尊贵之也。天子之于诸侯，为之牢礼之数，而诸侯之待王官也，令百牲皆具，乐美之也。盖谓待王以多则为亵，待百官以少则为简。故《礼器》曰：「先王之制礼也，不可多也，不可寡也，惟其称焉（此条又见《永乐大典》卷二○四五八。）」。

不矜而庄，人之道也；不言而信，天之道也；不厉而威，神之道也。

致民力而望地利，可必也；致地利而望天时，不可必也。天时之运，丰登中下，未始有常。先王以耕计积，以仂计用，以釜计食，非其吝人以自养也。为国备天时之变，则以耕计积；为民应天时之变，则以釜计食。

司稼一年之上，不出敛法，则其取财有义。廪人以岁之上下数邦用，则其用财有礼。天时之变，其所生者弗盛，而国之所积厚焉；其所取者弗多，而君之所用杀焉。

六刑为六行而设，造言乱民之刑，为六刑而设。六行之数不明，造言者乱之也；六行之俗不成，乱民者害之也。孟贲之不动心也以力，告子之不动心也以言，孟子之不动心也以德。有力者不必有言，故孟贲之勇，众力能胜之；有言者不必有德，故告子之勇，众辩能胜之；孟子之勇不可为众，举天下之辩，穷天下之力，未有能屈之者。孟贲、告子区区言力之间，何足道哉！而公孙丑以孟子过孟贲远矣，将欲贤孟子，不知其实卑之也。此孟子所以言「告子先我不动心者」，以鄙公孙丑之言欤！「告子先我不动心」，且未足以为贵，则虽过孟贲远矣，何足以进我哉！

北宫黝之勇，知用其气而已，不及自守；孟施舍之勇，知守其气而已，不及自反。知用其气则养之无所在，故曰「北宫黝之养勇」。知守其气则养之有所在，故曰「孟施舍之所养勇也」。孟施舍量敌虑胜，与夫自反相似；「视不胜犹胜」，与「千万人，吾往矣」相似，北宫黝「恶声至，必反之」，与夫「不可者拒之」相似。二子之勇，皆不及是，故曰「未知其孰贤」。北宫黝「思以一毫挫于人，若挞之于市朝」，此使于区区之气者；孟施舍「量敌而后进，虑胜而后会」，此使于区区之智者。量敌虑胜，能虑人矣，不能虑己。「无严诸侯，恶声至，必反之」，且不能虑人，而况于己乎？然而皆末耳，本之则无如之何。及之有知，居之有仁，行之有义，此曾子所以为勇之大者。直在人，曲在我，则「褐宽博，吾不惴焉」；曲在人，直在我，则「虽千万人，吾往矣」。

心，志之君也；志，气之帅也；气，体之充也；体，气之寓也。人之气时发于心，君无志以将之，则趋蹶而已。君子尝使其气，次志之所至。志之所至为之限，而气不得以过之。过其所至，则犹新生之犊，猖狂妄行，驱而纳诸罟擭陷阱之中，莫之知辟者众矣。君将有为也，任志而用之；帅将有行也，任气而用之。持其志者，心为之君而已。

以北宫黝用其气言之，则孟施舍量敌虑胜为守约；以曾子自反言之，则孟施舍量敌适足以为守气，曾子自反乃真守约也。言孟施舍守约，所以抑北宫黝，欲其尚曾子所谓勇，故略子夏。曾子之勇，孟子之不动心，一也。孟子言曾子之勇，所以自明；言北宫黝之勇，所以明孟贲；言孟施舍之勇，所以明告子。

不惑故能定，不动故能应。不得于言，勿以不动求于心，则告子以心本于言矣；不得于心，勿以不蹶求于气，则告子以气本于心矣。气之不蹶本于心，此固是也。然而心之所本，告子之见既已误矣，气之所本何所恃哉？言屈则心动，心动则气蹶。告子之言幸而胜天下之辨则可矣，天下之辨有能胜之者，则告子之心其能不动乎？告子之言，所谓不必有德者也，夫谁不可胜哉？有德则言本于心矣。不得于心，勿求于言与气，然后其说具矣。言与气之所本者心也，心之所本者道也。

欲其防气壹也，则曰「志至焉，气次焉」；欲其防志壹也，则曰「持其志，无暴其气」。存适不通谓之志壹，趋蹶则气之动也；流行不通谓之气壹，迷误则志之动也。虚一而静，心之道也，任志率气，以应天下之变。志壹之患，非特其气趋蹶也，反动其心，则中之所主丧矣。

言生于心，而告子曰「不得于言，勿求于心」，此其所以不知言。气「集义所生」，而告子曰「义外也，非内也」，此其所以不善养气。孟子曰：「我知言，我善养吾浩然之气」。岂有他哉！以言生于心，以义在内而已。

复为精气，则合天地之德；散为和气，则赞天地之化。去知与故，循天之理，以直养而无害者也。

至大配道，至刚配义，无是馁也。无是义，道为配。

君子之气复于仁，生于义，空于道。有除害之心，则怒气之所生；有兴利之心，则和气之所生。兴利除害之心忘，则仁守其气矣。

「集义所生」，此孟子之养气也；「义袭而取之」，告子之养气也。慊者，自反而足者也。告子外义，徒行其气而已。能无馁乎中心之所畏，言与义卫其外焉，此其所恃以不动者也。其言不本于德，其义不根于性，欲使其心不动，亦已难矣（《演山集》卷五三。）。

此则原缺字甚多，据清抄本补。

正心诚意者，养气之道也；思诚明善者，养心之道也。告子不得于言勿求于心，则心之所本在言矣；心之所本反在乎言，则气何望于心哉？不以为无益而舍之，是勿忘也；不以其不长而揠之，是勿助长也。

贫贱不忧，寿夭不贰，此之谓不惑；富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓不动。不惑故能定，不动故能应。

孟贲勇于力，曾子勇于义，孟子之勇不可为众。合众之力以抗，孟贲之力穷矣！

义根于心，心本于道。故善养气者其大则配道，其刚则配义。气合于神，神合于无，此配道也；集义所生，非义袭而取之，此配义也。

道者，心之所本；心者，言、气之所本。言本于心，故以道接；气本于心，故以道配。精神之气，配道者也；中和之气，配义者也。告子之心，不待不惑之年然后不动，心之所本反在乎言而已。告子之言不必有德，使知「道者心之所本；心者，言、气之所本」，则告子之不动心也，岂如是之遽哉？亦慎所学而已。

仁者天下之表，义者天下之制，报者天下之利。以德报德者仁也，则民有所劝，故为天下之表；以怨报怨者义也，则民有所惩，故为天下之制。有所劝则民知德而不陷乎恶，有所惩则民知法而不陷乎罪。故报为天下之利。夫以仁义表制天下，其利如此，而况下化而为仁义哉？其利不可胜用也。主义而言，则利在其中焉；主利而言，非特其利不可必得也，义已丧矣。义丧而得利，则有能夺之者，何足计哉！

士之见诸侯有二，不见诸侯有二。我为庶人也，不敢往见之，我贤也，我多闻也，不当往见之，此所谓不见之有二也。为宾于他国，不可不见之；诸侯之未知我也，我欲行道，不得不见之，此所谓见之有二也。不得不见之，权也；不可不见之，礼也；不敢往见之，为分也；不当就见之，为义也。是故行礼之际，又有不可召之义在其中焉。召之役则往役，君欲召之则不往，此行不敢见之礼，其义不可召者也。将朝王，王使之朝则辞以疾，此行不可不见之礼，其义不可召者也。君子屈身以伸道，屈人以从道。不远千里而来，屈身以伸道者也；如有谋焉，则就见之，屈人以从道者也。仲尼开迹诸侯，孟子之见梁惠王，将行道欤！是故君子之行止也在我，而不在乎人；君子之富贵也在道，而不在乎物。患不得君耳，不患其道不行于天下。

义徇公，利徇私。士庶人曰「何以利吾身」，则无大夫；大夫曰「何以利吾家」，则无诸侯。是故「万乘之国，弑其君者必千乘之家」，此征利于上者也；「万取千焉，千取百焉」，此征利于下者也。

先利则人所徇者欲，先义则人所徇者道。欲无穷也，物不可以必得。无穷之欲，不可必得之物，相逐于外，是故不夺不餍。及其徇道，则求之在我矣，不患乎其外，夫谁与为夺哉？

始作俑者，象人而用之，于死者不智，而不可为也；于生者不仁，而不可为也。故孔子谓「为刍灵者善」，盖有仁智之道焉。夫象人而用之，报施之祸，犹至于无后，而况率兽食人，杀人以政，岂特无后之报哉！

「经始勿亟」，至于「庶民子来」，则知文王善得民之心。「麀鹿攸伏」，至于「于牣鱼跃」，则知文王善得物之性。「虡业维枞」，至于「矇瞍奏工」，则知文王之乐非以为伪也。兼收人心之和，物性之顺，寓诸形声之间而已。然则灵沼之乐，又岂势力所能为哉？

「本乎天者亲上，本乎地者亲下」，所谓群分；「同声相应，同气相求」，所谓类聚。有聚分，斯有亲疏；有亲疏，斯有爱恶；有爱恶，斯有是非；有是非，斯有得失；有得失，斯有吉凶。治乱譬犹治病，不治其病之所在，即其本根而治之，斯善治病者也。故病在脉则治之血，病在气则治之卫，一平气脉，之疾无所资焉，其为医也用力也寡，收功也大。「仕者皆欲立于王之朝」，至「欲疾其君者，皆欲赴愬于王」，此言仁政之效；「五亩之宅，树之以桑」，至「可以无饥矣」，此言仁政之类；「无恒产而有恒心」，至「民从之也轻」，此言发政之先在乎制民之产而已。孟子之说齐王，先言其效，中言其所先，而后言其类。盖惧齐王以为王政之难行而挫其志也，故先言其效，所以悦之。王政之行，物有本末，事有终始，孟子又惧齐王失所先后，而忘其本也，既得齐王「愿辅吾志」之说，则吾言不渎矣，故次言其所先，而后序其政事之类以进焉。仁政既行，则民有常产矣，饱食逸居而无教，则近于禽兽，故卒言「谨庠序之教，申孝弟之义」。仁政之效，先言天下仕者皆欲立于王之朝，而后农次之，商旅次之；孟子后此又言天下之士皆悦而愿立于其朝，而后商旅次之，农次之。农序商旅之先者，仁政必本于农。孟子方与齐王言反其本，则农奚可后哉？农序商旅之后者，特以前朝后市、门关田野、内外近远为之序，凡为列国诸侯言之，可以序其内外近远而为说。及言仁政之本，以救齐王之所为，则夫缓急先后不可不辨也。天之予夺视民，民之去就视士。盖夫「无常产而有常心者，惟士为能」。王政虽本于农，而得士心之所愿，尤不可后，是故农与商旅莫能先者。尚志之士，穷不失义，不以饥渴之害为心害者，故无常产而有常心。养民之政，六府外养其形，三事内养其心，然而先王虽致三事之所养，犹先六府，而况后世六府不修，而望其民不为放辟邪侈，不亦难乎？不学之民，形能累其心，物能累其形，物去而形忧，物来而形悦，苟无常产，其心乌有不丧者邪？

耕者之受田，未至乎七人，未可以受上地。然而上地之所养，非特七人而已，是故「百亩之粪，上农夫食九人，上次食八人，中食七人」。且夫上地之所养至于九人，而七人受之者，先王制民之产尝使有馀，虽或天时之不幸，不给者有助，不足者有补，流转之患，非所恤者。上等之家生息或过其数，又有养焉，故曰：「明君制民之产，使之仰足以事父母，俯足以养妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡」，其此乎！然而孟子曰「无饥矣」。中食七人，次食六人，下食五人，以言「数口之家」可也，及说齐王则斥言「八口之家」者，孟子之待梁惠也，异乎齐宣，故曰「八口之家足以无饥」，而可不足以言之；孟子之望齐宣也，重乎梁惠，故曰「数口之家可以无饥矣」，而八口未可以言之。夫何故也？「是心足以王」者齐宣王也，「以其所不爱及其所爱」者梁惠也。梁惠由此而充之，则不足以事亲；齐宣由此而充之，则足以保四海。梁惠之去齐王，不亦远乎！发政所至，亦度其力而已。是故孟子说梁惠则曰：「七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者未之有也」。《曲礼》曰：「五十艾，服官政」。孟子曰：「五十非帛不暖，七十非肉不饱。不暖不饱，谓之冻馁。文王之民，无冻馁之老者」。然而言老者，则五十与焉；言七十者，则五十之艾置矣。梁惠之不仁，五十者衣帛未可必也，七十者得之可矣。齐王之仁，衣帛非特七十者尔，五十者与焉。然而上农夫有食九人者，孟子止于八口，尚有意乎！上地之所养足以及九人，而周制且有七人受之，二人之食以为有馀，备其不足，是故孟子之教齐王，亦约八口之家而言之。八口无饥，在齐王之政已过甚矣，尚安敢穷其所养而望之邪？八口之家可以无饥，则有馀财；颁白者不负戴于道路，则有馀力。然而五十者衣帛，七十者食肉，仁在父兄之间；八口无饥，仁在一家之内；颁白者不负戴于道路，仁义之类，遂至亲人之亲，长人之长。孟子曰：「亲人之亲，长人之长，而天下平」。然而既富之后，庠序之教，奚可废哉？五亩之宅，树之以桑，利之本也；谨庠序之教，申之以孝弟之义，善之本也。其利不充，仰不足以事父母，况妻子乎？其善不充，近不足以事父母，况四海乎？是故富而教之之术，孟子之说，诸侯在所先焉。虽然，利能养善，而善亦不可使利胜之。后世之利，为善之冠，而不能为善之辅者，利强于善而已。无名之道，立为纲常，而有六典；降为大要，而有八则；八法之详，则又其降者也。有本而无文，有体而无用，非道之全，故治官以成道。无待之德，以应人而有言，以表人而有行，无言以应，无行以表，非德之全，故教官以成德。不仁也无礼，不智也无义。礼者，节文仁义者也，故礼官以成仁。内与天同德，下与民同患。耳以谋之，口以命之，施于有政，然后圣人之道具焉，故政官以成圣。五刑除害去累，故刑官以成义。百工明法显度，故事官以成礼。治以道为本，教以德为本，礼以仁为本，政以圣为本，刑以义为本，事以礼为本。

道德仁圣义礼，非六典不成；治教礼政刑事，非六官不举。先王之驭天下，以六官为辔，以治教礼政刑事为衔勒，以万民为马。

典之为书，于虞之时有之；则之为书，于夏之时有之；法之为书，于周之时有之。庶事之文，至周而备。是故虞、夏名道，周兼而用之，繁者以法治之，简者以则治之，大者以典治之。至于有法，其详至矣，后世有作，无以复加焉。典者立道以为经者也，则者明理以为约者也，法者行义以为制者也。诸侯之于国也，有君之道；诸侯之于王也，有臣之义。制节君之道也，谨度臣之义也。以其制节不以法，则治之颁其大常而已。都鄙之君在王之畿内，无自制者，天子赐之八则，使之有所揆焉。是故八法之治官府，言治之用，其别有八。而八则之治都鄙，则言驭而已。驭言其治之意，治言其驭之事。邦国治之大者，王不能自任，太宰不得专听。是故治邦国以王为主，太宰则佐之而已。王者之务，所好者要，而详不与焉，则八法、八则非王所行矣。所治者大而小者不与焉，则官府、都鄙非王所任矣。

无穷之务，无常之变，有求于先王。先王以道揆其情与迹，则设官府治之。先王惧其为累所困，而莫之释也，为之八法，所以先治之然后责其事。百官府至繁于事，道之降至详于法。以至详之法治至烦之事，故其能无败功，其善无废职。

管仲奢，晏子俭，宰我易，曾子戚。奢则过分，易则不及乎！爱过分而充之，则至于无君；不及乎爱而充之，则至于无父。礼之所本，君父而已。为君而节奢，为父而文易。孔子曰：管仲「贤大夫也，而难为上」；晏子「贤大夫也，而难为下」。君子上不偪下，下不僭上。然而偪下妨俗而已，僭上遂至于无君，则礼之本丧矣。礼之于戚俭，未尝不为之节文，然节文奢易尤礼之所急。

俭之爱物也笃，戚之亲亲也笃，礼之所本者也。进俭而退戚，乃礼之文，是故小过之时，君子过中而厚下。丧过乎哀，用过乎俭，亦以俭戚之笃于爱欤！

天下之用皆在俭奢之中，丧在易戚之中，则圣人何事乎制礼？为夫奢者过，俭者不及，易者不及，戚者过，然后有礼为之节文。虽然，礼为奢俭易戚而制，俭戚近乎仁，奢易近乎不仁，徇情故也。孟子曰：礼者「节文斯二者是也」。易不能亲亲，奢不能爱物，仁之端丧矣。求为节文，岂可得哉！孔子曰：「人而不仁如礼何，人而不仁如乐何」！「立于礼，成于乐」，学者之志，节文斯二者。礼乐之道苟或不仁，则节文之者无所用，乐之者无所出矣，欲遂其志不亦难乎！

奕、方作《真游子赋》相酬答，意若慕古人作者。念其无所依仿，戏为《七进》以示之。

岁在荒落，月纪中吕，竹隐老人昼卧于家，怆恨郁悒，眊瞢寂嘿，沈吟增欷，寤寐太息。儿曹忧之，聚而谋曰：「翁之戚甚矣，盍相与宽之」？于是推次序列，搜意属词，长跪稽首，造于燕私。

奕奉觞进曰：「窃闻夫子若不释然，今视玉体无恙也，而戚见颜。闻夫忧能伤人，耗气损肤，悒然不乐，无以为娱，孺人不敏，荐寿可乎」？老人曰：「汝将何以语我哉」？「食味所御，必以其乡。宣城之酝，美闻四方。色若沆瀣，味若琼浆。盛以黄金之注，酌以白玉之觞。濡唇历齿，酷烈芬芳。虽夏禹恶旨酒，姬公诘妹邦，咸歆馨而吻燥，悔初论之未详。愚闻惟酒可以忘忧，请得与翁尝之」。老人曰：「酒之为祸大矣，吾不愿也」。

玟以盘进曰：「玩好所荐，当以其家。有美芍药，自洛之涯。方春閟艳，既夏敷葩。朱朱白白，掩日韬霞。于是东方作矣，朝露未乾。摘以纤手，贮以金盘。璀璨焕烂，清芬若兰。桃李不敢矜其艳色，芙蓉失志而摧残。此亦天下之丽观也，可为公发一笑」。老人曰：「物之为累深矣，吾不愿也」。

京操匕以进曰：「客有西来，自彼河湄。遗我双鲤，纤鳞细鬐。挥刀纷纭，脍如缕丝。芼以秋橙，清以醇醯。吉甫尝其旨否，张翰视其调胹。不必三牲六禽，五鼎八味，本箸大嚼，云飞雪落，可以颐神养精，蠲疴去瘼。为翁计之，莫如此乐」。老人曰：「味之为毒厚矣，吾不愿也」。

方奉瓯进曰：「世有美荈，产夫瓯闽。厥色底贡，贵于上春。其始至也，天子先尝之，而后颁于六宫，旁及四邻，遗缄馀篚，既乃庶臣。则有翔龙之品，密云之珍，负不方寸，价兼百金。隐以金椎，碾如玉尘。荐以建安之盏，烹以惠山之泉。蟹眼始泛，浪华已翻。可以析酲，可以除烦，可以轻身，可以延年。刘伶尝之而削《酒德》之颂，武皇啜之而弃承露之盘。此故高山之可宜耽也」。老人曰：「茶之为功薄矣，吾不愿也」。

奇奉弈局进曰：「万事之间，忧来无端。敬效薄技，请为翁欢。夫分疆画界，先王所以正封域也；设白置黑，君子所以辨贤愚也。合伍相耦，有成周藏兵之制焉；克敌禁暴，得三代用师之法焉。深谋远虑，批亢捣虚，伊、吕之智不能逾也；解斗溃围，应变出奇，贲、育之勇无所施也。方其踵进争先，摧锋直前，胜负未决，怒膺拂然，虽疾雷破山而恬若无响，飘风震海而晏如不闻。樵夫于是烂其斧柯，牧奴于是丧其羊群，况直纤芥眇小、恻怆酸辛者哉！翁又乐此，其何惮云」。老人曰：「围棋击剑，眩目疲精，少或有之，壮夫不为也」。

亮以博具进曰：「日云暮矣，孺子须矣。今我不乐，祇自癯矣。博虽小道，亦可娱矣。夫喑呜叱咤，则怯者靡矣。左拿右攫，则悭者忌也。成枭呼卢，吁可喜也。一掷百万，了不计也。俄无而有，倏富也贫。振膺一呼，则剧孟失色；冯陵大叫，则刘毅丧精。夷甫不得轻其阿堵，首阳于是丧其清明。固足以破难舒之惨，闻易结之颦矣，请翁强起临之」。翁曰：「不有博弈者乎，为之犹贤乎已，吾又惫甚，所不愿也」。

于是幼子育进曰：「群儿之辈皆非也。夫厌湫隘之意者，必异高明之宇；苦烦暑之酷者，必喜清冷之风。夫子无事，终日不怡，是有隐忧者乎？而儿曹邀之以酒浆，玩之以戏剧，是犹汩泥而濯土也，祇以增其汗漫尔。盍亦雅言静乐娱夫子乎，清荐其巨丽也。惟南有竹焉，夫子之所种也。其下有屋焉，夫子之所庐也。聚书其中，夫子之所储也。明窗净几，夫子之朝夕燕坐而起居也。六经愔愔，足以醉夫子之心，不必曲蘖之昏惑也。诸子百家，摛英掞华，足以悦夫子之目，不必草木之妖艳也。饱其德，足以实夫子之腹，岂若鳞介之腥膻也哉！味其辞，足以涤夫子之虑，岂足芽蘖之漓苦哉！探春秋，揽战国，考论秦汉，逮及隋唐，有安有危，有败有成，其于弈孰多？积万卷于胸中，聚千古于目下，王侯将相犹此出也，其于博孰富？诸子曾不是察，宜夫子之厌闻而倦听之也。盍去强往游矣」。于是老人释然而笑曰：「有是哉，吾子育也」。俄而起，既起而病良已。

运判司封阁下：六博最技之贱者，不张之以气则不胜。氛雾集野，旦犯焉而气不主体，则百疾缘是而作。盖气之不可不恃也如此。然有甚乎此者，是故有寓物以感动其气者。或相与浮海以观渺㳽不测之澜，或登泰山而小无穷之天下，而是人初非山与水也，有因事之适然以移吾气者。或观舞剑而进乎字书绘画之巧，或摄衽式蛙而斗士之勇自倍，而是人卒与剑相忘、蛙异适也，庸非气之钟乎人者无索而不得耶？匹夫无故杀人于道，有折之者必屈，不善用气也。童子立志，孟贲惧焉，气足故也。弱赵之璧抵强秦之府，垂入者数矣，相如一睨柱之顷，而赵则反璧，而秦则不敢售欺。曹沬三丧地于齐，剑锋未揣其咽，而向所负者按籍，不失锱铢，气之不可不恃也如此。然又有甚乎此者，其文章欤。其气完者其辞浑，其气削者其藻局以卑。是故排而跃之，非怒张也；缀而留之，非惧胁也；遒纵捷发，非吝而骄也；纡徐不肆，非惫而痿也。时出泠汰以示其清，别为庞浑以示其厚，如将不得已以示其平，无适而不在于理以示其专。破觚扫轨，以示其数鼓而不竭也；丹雘缋绘，以示其朝彻而更新也。有毅然不可犯，如汲直之面折者；有时女守柔，如回车以避廉颇者；有省语径说，如曾子之守约者；有洒落快辨、无敢校对，如季布之呵曹武阳者。故曰文章以气为主，岂虚言哉。孔子之气，周天地、该万变，故六经无馀辞焉，而其小者犹足以叱夹谷之强齐。孟子芥视万钟，小晏婴、管仲，而其自养则有所谓浩然者，故其书卒贻后世。语赋者莫如相如，相如似不从人间来者，以其慕蔺也。语史者莫如子长，瑰玮豪爽，视古无上者，以其上会稽、探禹穴、窥九疑、浮沅湘，以作其气也。唐之文士固无出退之者，其入王庭凑军也，视若轩渠乳儿，则足以知其气矣。若夫持正褊中，禹锡浮躁，元稹缘宦人取宠，吕温茹便僻规进，而宗元戚嗟于放废之湘南，皆其气之不完者，故其文章终馁和理，亦其势然也。某从事于兹有间矣，自以为有得，是狂也；以为无得，是诬也。凡此皆非所以慁浼阁下者。自顷以来，会有感发，小复翱笔伸纸，时时各有胜处，视古人身后翰墨，若冠屦然，戢戢在目，直未仰赍而俯纳耳，得非气使之然乎？不幸少失严训，着鞭不早。三十得官，拔从白丁，则气之摇夺者十一二矣；愁凄脾以吟《梁父》，物怵情以赋「归欤」，则气之摇夺者十三四矣；孤怀无所托宿，而流俗病其前，妒媢轧其后，于是气之摇夺者殆过半矣。夫以拙疏之一身，气之所存，才十五之馀，不为孟子所谓梏亡者无几耳。方是时，文章杰立有如阁下者，曾不自列，以规一眄之寓，则尚谁恃耶？万一阁下矜无庸而贷其贱，割有馀而佐之教，左培右壅，使得稍复追缉往时过半之摇夺，以完其所自养，以振其存焉而未尽亡者，则某虽不韵，独不得辈古人后尘，而高谢翱、湜、温、稹等数子耶？旧所为歌诗并杂著合三通，谨献诸下执事。凡此皆出于平日气之摇夺而仅存者，阁下独无意激发之乎？某再拜。

气之为物至矣。其在阳也，成象而为天；其在阴也，成形而为地。阳沴于上，则日月星辰之光悖；阴沴于下，则草木山川之精变。气也者，天之所以旋，地之所以运也，况于人乎？夫气之主在志，志之主在心。心者，神之合也。志者，精之合也。气者，魄之合也。神亏则精不复，精弊则魄不宁。君子虚心以养志，弱志以养气，故能外探事物之奥，内安性命之情，浩然无际，与道自会，岂特通体乎天地，同精于阴阳而已哉？呜呼，气之为物，亦已至矣！此公孙丑所以问之悉，而孟子所以告之详也。凡进以礼，退以义，动而智，静而仁者，皆性也。穷通之有数，废兴之不常者，皆命也。君子审去就之分，循得丧之理，以尽其性，则宠辱于己，犹蚊虻之一过，死生于己，犹夜旦之一易，皆命之偶然者也，乌足槩其心哉？故曰：「夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此则动心否乎」？对曰：「否，我四十不动心」。传曰：「色盛者骄，力盛者奋，未可以语道也」。二十曰弱，弱则未足以穷理。三十曰壮，壮则未足以尽性。所以穷理尽性，四十其时也；四十而不能，斯亦不足畏也已。故于四十曰不动心。孟子所谓不动心，孔子所谓不惑者也。不以内蔽外，故曰不惑；不以物役己，故曰不动心。不惑者，未必知命也，故孔子五十而后知命。不动心，未必知义也，故告子犹以义为外焉。然则孟子遂无喜怒哀乐之情乎？曰：非也。吾之所谓不动心者，即有而无，即实而虚；其于外也，应而不迁；其于中也，受而无止；虽终日言，犹不言，终日为，犹不为也。安可以喜怒之形、哀乐之发，而累其所谓不动者耶？君子固有以与人同，亦有以与人异。所同者外，所异者内也。自其同者视之，则孟子之勇有似于孟贲，不动心有似于告子。故曰：「若是，则夫子过孟贲远矣」？对曰：「是不难，告子先我不动心」。夫矢石相攻，锋刃相搏，壮士遇之，雄入而不顾，彼得全于勇犹若是，况得全于道者乎？故刺其肤而不挠，注于目而不逃，其思己也，一毫之挫，若市朝之挞；其视人也，万乘之尊，若褐夫之贱。无严诸侯，恶声至，必反之，此北宫黝之养勇也。视彊如弱，进不量敌之大小，会不虑胜之中否，曰：「舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣」。此孟施之养勇也。昔曾子事亲，主于养志。子夏之门人，先于洒扫应对而已。舍之所养者本也，故似曾子之约；黝之所养者末也，故似子夏之详。由二子观之，则本固宜可以胜末，约固宜可以胜详。由君子观之，则二子之养，皆气而已，未足以知义也。故曰：「夫二子之养勇，未知其孰贤？然而孟施舍守约也」。夫知勇而已者，有时而穷。知勇知怯者，无时而屈。自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉，所谓知怯者也。自反而缩，虽千万人，吾往矣，所谓知勇者也。夫曾子之守约，所以异于孟施舍之守气者，岂有他哉？勇而能怯，与义偕行而已矣。故曰：「孟施舍之守气，又不如曾子之守约也」。然则不言子夏，何也？曰：黝养勇之详，固不若舍所养之约，舍似曾子而不及，则黝之不若子夏，从可知矣。盖黝之与舍，可谓不动心，而与夫告子之养者同矣。曾子、子夏可谓知义，而与夫孟子之所养者，亦有以同之也。故夫丑问不动心之道，而告以四子之养勇，则孟子所以异于告子者，固已存乎其间矣。言，心之声也；心，气之主也。不得于本，固可以勿求诸末；不得于文，则不可以勿求诸实。故曰：「不得于心，勿求于气，可。不得于言，勿求于心，不可」。而有以知告子所求者，外也。人以心为君，以志为帅，以气为师，以体为国。君欲虚而静，帅欲知而专，师欲和而勇，国欲实而彊。四者自正，治之美也。四者失道，而乱莫大焉。故曰：「志，气之帅也。气，体之充也」。以言志立于心，而足以率气；气役于志，而足以实体。志有彊有弱，故以帅言之；气一满一虚，故以充言之。夫帅之所适，师之所从也；志之所之，气之所止也。故曰：「志至焉，气次焉」。帅不专，则锐师不能以取胜；师不和，则良帅不能以有功。志之与气，亦犹是也。故曰：「持其志，无暴其气」。夫有尤物，足以移人。一物之玩，且或丧志，况情伪之感，利害之攻乎？孟子曰：「此天之所以与我者，先立乎其大者，则其小者不能夺也」。持其志之谓也。朝气锐，昼气堕，暮气归。朝暮之变，且或动其气，况自少而壮，自壮而老乎？孔子曰：「君子有三戒」。无暴其气之谓也。虽然，此犹有待也。若夫纵心而动，顺性而游，处众枉，不失其直，与天下并流，而不离其域，若然者，无持志之念，有持志之功，有暴气之迹，无暴气之患，彼且乌乎待哉？既曰：「志至焉，气次焉」。又曰：「持其志，无暴其气」。何也？盖可以善恶邪正久而迁者，志也，而亦足以害气；可以喜怒哀乐骤而干者，气也，而亦足以害志。故曰：「气壹则动志，志壹则动气」。凡物壅之则壹，而相与郁；散之则疏，而相与通。蹶者，动之逆也。趋者，动之顺也。逆顺不同，皆非志使之然也，气而已矣。故曰：「今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心」。气以心为本，反者所以复本也。夫知言然后可以不惑，养气然后可以不动心。诐淫邪遁之辞，莫不毕见，所谓知言也；至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间，所谓养气也。外不惑于人，内不动于己，虽孟子之长，又何以加于此？故曰：「敢问夫子恶乎长」？对曰：「我知言，我善养吾浩然之气」。天下之理，固有可以言论者，固有可以意致者。可以言论，则言之也易；可以意致，则言之也难。故曰：「何谓浩然之气」？曰：「难言也」。言之虽难，犹为可言者尔。彼言之所不逮，意之所不一者，又乌可以言言耶？大者气之体也，刚者气之用也。气之体不可围，故曰「至大」；气之用不可屈，故曰「至刚」。夫昼动则气扰，夜息则气安，此人情之常，愚智之所同也。君子外不劳精于事，内无思虑之患，抵时投隙，以自得为功，故虽昼动，曾不异于夜息。众人反是，虽一夜之静，且或不能息也，矧旦昼之所为？此非天之所与者殊也，不能以直养气，使之无害而已矣。夫能以直养气，率理而往，循命而趋，不为贫贱富贵之所移，威武之所屈，则俛仰之近、六合之远，固无适而不得矣，岂不全其所谓浩然者耶？老子曰：「天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出」。气之养也，亦犹是矣。故曰：「以直养而无害，则塞于天地之间」。然则亦有出于天地者乎？曰：方其配义，则塞于天地之间而已矣，及其配道，则固有出于天地者也。虚形万物所道，谓之道。因缘无事，天下之理得，谓之德。理生昆群，兼爱无私，谓之仁。列蔽度宜，谓之义。德非道不神，仁非义不立。自义而入于天，则极于道；自道而出于人，则极于义。气之养也，直而推之，则无不宜，此其所以配义也；扩而充之，则无不在，此其所以配道也。集者，自然而至也。袭者，有因而至也。夫所谓配者，岂固有因而求合于彼乎？直而推之无不宜，扩而充之无不在，则自然与之合矣。故曰：「配义与道」。又曰：「是集义所生，非义袭而取之也」。以其自然，故于「集」曰「生」；以其有因，故于「袭」曰「取」。心有馀曰慊，腹不足曰馁。慊则有裕于中，而馁则有求于外。老子曰：「圣人之治，虚其心，实其腹」。盖虚其心者，所以欲其慊；实其腹者，所以恶其馁。故曰：「无是馁也」。又曰：「行有不慊于心，则馁矣」。孟子之所以数辟告子何也？曰：君子恶似而非者。使天下之人，善如尧，恶如桀，微君子，其谁不知？天下之所以不知者，疑似之间也。邪与正同门，情与伪同邻，至精莫之能分，是以君子惧焉。彼告子之不动心，诚有似于孟子，然而以生为性，以义为外，使天下相率而从之，则将求性于形，而求义于物矣。此其所以辟之也。故曰：「告子未尝知义，以其外之也」。岂唯于告子之若是乎，其所以距杨、墨者，亦如此而已矣。夫所谓正心者，有无为而自正者，有有意而正之者。圣人之心，如众籁然，泠风则小和，飘风则大和，厉风济，则众窍为虚，其应物也，如是而已，所谓无为而自正者也。彼众人则不然，有所距，有所受，有所将，有所迎。一事之至，必欲正其心以应之，弊弊然若操五寸之矩，一尺之规，以求合乎天下之形器者焉。吾见夫心劳于中，智尽于外，而形器之不能合也。此所谓有意而正之者也。故曰：「必有事焉，而勿正心」。夫知天而不知人者，无以与俗交；知人而不知天者，无以与道游。夫既有意而正其心矣，则于事也，岂免以命废力，而以人胜天者乎？故曰：「勿忘，勿助长」。以命废力，是忘之也。以人胜天，是助之也。庄子曰：「善养生者若牧羊然，视其后者而鞭之」。又曰：「为天下者，亦奚以异于牧马者哉？亦去害马者而已」。然则君子之修身治天下，鞭其后、去其害可也，必欲弊精神而求益，劳智虑而速成，则命之分有所不安，而害且至矣。故曰：「以为无益而舍之者，不耘苗者也。助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之」。呜呼，人之于性也，岂欲揠而使长哉？亦去其害性者而已。不平谓之陂，有过谓之淫，畔于正谓之邪，逃其本谓之遁。蔽于一隅者，其言不平，故「诐辞知其所蔽」；陷于一曲者，其言有过，故「淫辞知其所陷」；离道者，其言畔正，故「邪辞知其所离」；术穷者，其言逃本，故「遁辞知其所穷」。此四者，浅深固殊，然以一邪说之家，则足以具之矣。杨、墨之类是也。夫为我者，智也。兼爱者，仁也。虽孟子之道，亦未始离乎此，而二氏之所以失者，知其一，不知其二，有见于此，无见于彼而已矣。若此者，谓之蔽。其弊也，为己者，至于不拔一毛；兼爱者，至于摩顶放踵，往而不知反焉。若此者，谓之陷。其甚也，则为杨者，反以仁为失己；为墨者，反以智为失物。始于毫末之差，终以千里之缪，亦其理之然也。若此者，谓之离。又其甚也，则为己者至于无君，兼爱者至于无父，无父无君，是禽兽也。若此者，谓之穷。其于言也，蔽而后淫，淫而后邪，邪而后遁；其于心也，蔽而后陷，陷而后离，离而后穷。亦其序也。以心对政，则心为内，政为外；以政对事，则政为大，事为小。生于内，必形于外，故曰：「生于其心，害于其政」。发于大，必及于小。故曰：「发于其政，害于其事」。孔子曰：「圣人之作《易》也，将以顺性命之理」。然则君子之所以有言者，岂固拂其所有，而彊其所无哉？亦述性命之理而已矣。唯如此，是以前乎吾者，可以稽之而不悖；后乎吾者，可以俟之而不惑。何者？命无异性，性无异理故也。故曰：「圣人复起，必从吾言矣」。然则又曰：「作于其心，害于其事。作于其事，害于其政。圣人复起，不易吾言矣」。何也？盖前则因知言而发，原邪说之所起也；后则以杨、墨而言，辟邪说之既成也。原邪说之所起者，以理言之也，故曰「生」曰「发」，而先政后事；辟邪说之既成者，以事言之也，故曰「作」，而先事后政。理藏于无形，则疑于可违，故曰「必从」。事见于有迹，则疑于可变，故曰「不易」。其言虽殊，考之各有所当也。虽然，彼邪说者，其所谓道，亦吾之道也；其所谓德，亦吾之德也。道德与吾同，而所以与吾异者，倚于一偏，蔽于一曲，如僚之于丸，秋之于奕，各师其习，而不能相通，是以君子疾之焉耳。杨子曰：「适尧舜文王者为正道，非尧舜文王者为他道，正与他虽不同，然而莫非道也」。而后世之学者，徒见君子之疾之也，遂以为彼之所谓道德，非吾所谓道德者焉，则亦已过矣。然则孟子论不动心之道，而止及于知言、养气，何也？曰：能知言则不惑于外，能养气则不动于内。外不为邪说之所干，内不为妄情之所溺，则吾之心也，复何为哉？以此事上，以此临下，退居而閒游，进为而抚世，固无施而不可。此孟子之深意也。盖体合于心，心合于气，气合于无，则介然之有唯然之音，远在八荒之外，近在眉睫之间，来干我者，我必知之，况诐淫邪遁之辞乎？潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不慄，是纯气之守也，况卿相之位，霸王之权乎？虽然，是道也，岂唯圣人有之，天下莫不有也。是其道与之命，天与之性，昼而动、夜而息者，曷尝不与圣人同乎？惟其外不能知言，内不能养气，是以予之则惊，夺之则怨，惛于操舍之际，汩于宠辱利害之交，气与魄俱扰，志与精俱弊，而心与神俱亡。若然者，虽一语嘿，一颦笑，设之或不当也，况治身以及家，治国以及天下乎？呜呼，闻孟子之风，可以兴起矣。

某闻昔晋史称卫叔宝曰：「人有不及，可以情恕；非意相干，可以理遣，故终身不见喜愠之容」。夫才短之士，识暗触机，人之所同恶也；与物无忤，逆情暴至，世之所必校也。人之所恶，我则矜之；人之所校，我则忘之。故能澄寂妄情，全尽庶物，泰然自放，而无所芥蒂。盖君子之妙达道微，确持德厚，智识视听，旷然游泊于大同之域，而不以彼己汩其真者，其持心待物，皆若此也。某生禀颛蒙之质，长就疏阔之才，自亲师资，日在庠序，友一乡直谅之士，考前世已行之迹，志惟古人，不达世故。先生长老往往假借，许为令器。依倚桑梓，栖迟蓬荜，几三十年。自谓可以漾舟樵风，把钓兰渚，与安道、稚圭相望于千载之间；乃不知任重道远者，无复拣择，惟捧檄之是喜，奚抱关之为愧。遂两尘乡老，再干宗伯，蹉跌于青云，流浪于黄绶。命途多舛，事与愿违，秋高夜长，抚己自叹。目荧荧而难瞑，心𪫪𪫪而无依。岂徒中宵，时或至达旦。加以思虑阔略，吏涂阘茸，千状万态，交乱目前，视左则或遗其右，务前而不见其后。日虑瘝旷，岁虞败缺，方保穷之不暇，尚何称职以干进，推馀以庇民之图哉！仕宦若此，岂足为荣，适可羞耳。某顷者从事既疏，虞物又拙，刻木之辈投隙生奸，巧为辩端，以逭罪负，搆结不肖之迹，付之有罪之地。察其愚衷，惟曰无愧；外视迹状，若有可诛。俾微眇之资，冒尊严之威。夫羁孤之人，不寒自慄，衅端肤寸，则恐惧百倍。正犹以鸡肋当贲育之拳，倘一挥掉，亦何堪其摧折矣。赖阁下抗高明之鉴，轸恻隐之心，矜其诚素之无他，而察其过尤之可恕。开霁威怒，宽假日月，使得夤缘赦宥，卒为完人。德贶之优，何厚于此。身非木石，能无感激于衷乎？谨书其铭篆之言，以拜谢于使麾之下。

臣晁补之谨斋戒择日，昧死上书皇帝陛下：臣穷年抱经，志愿局促，绿衣纻絮，多学无益。窃甘野人自曝之温，辄昧广厦重裘之燠。退无尸祝尊俎之位，进干庖人操刀之职。不计僭越，冒言天下之事，陛下赦其狂瞽，而矜其市井草莽有介然之心，一赐察省，天下幸甚！天下之治，莫大于制礼作乐。而臣之愚，以谓二事有在于施设之后者。其所先举者以定，天下晏然，则礼不制而备，乐不作而洽。凡此所缺，特北胡一事而已。臣思之至深，以谓陛下神道设教，纪纲既正，天下大定，燕居而高拱，百工安职，四民乐业矣，而不能无一朝之事，或经圣虑者，庶几在此。乃臣之狂瞽而深思所至，有取万一，则臣区区穷年抱经，志愿局促，犹不为绿衣纻絮、多学无益。夫岂惟天下幸甚，臣之师教臣亦若此也。北胡猖狂，敢冒故疆，使天下百年有为，兵不得藏。今四野肃清，边不告遽，而缙绅先生、四方寒士，或北首愤悱、争道利害者，非愿于太平无为之时生事觅功，特以中国之地、前王之旧，有未复而已。献言陈计者，踵相接于国，陛下优而容之，如假种借耕，久贷不偿，亦不以券责，岂非周慎再思、万举万全，以谓「将欲取之，必固予之」，不欲以所重试所轻哉！内治未具，不遑外忧；心腹既宁，手足当治。以今准昔，莫利此时。置而不念，何以异夫宿雨坳池、科斗所泳，不以时去，设不害事而蛙黾日暄，乃臣之所愿为陛下深思者。特曰：以中国之师，责中国之地，得地而师解，不为无名。如此而已。陛下知兵之道愈于黄帝，复古之功过于宣王，披图在目，长想远虑，则穷发龙堆，蝼蚁藏情，不待前箸。而臣私忧过计、窃不自揆，忘己之愚，不敢胶柱鼓瑟、御马以书。陛下一发天光，使得竭忠，则言而有罪，非臣所敢避也。夫北胡之盛，莫盛汉唐。而所以制胡，亦汉唐为得。三王以前，事则经见，战国之际，人自为防，遍举悉数，则孰与四库之书终始为备，百执之谋同异致详，故臣辄皆置而不论，论汉唐之所以制其彊者。其彊可制，则方其弱时不论可知。汉病匈奴，唐病突厥，至于畿内鸣镝，渭桥按辔，后宫辱于毡裘，宗室降于绝域，其形如此之逼也。然而列五单于，灭两突厥，擒回纥，制延陀，漠南塞北皆汉之赋，卢龙、松漠皆唐之府。臣深思至此，然后知北胡之盛虽莫盛汉唐，而所以制胡，亦汉唐为得也。冒顿、乌维，力足以弊汉，而武帝雄才，数战不倦。匈奴绝幕，自以汉不能至，而汉率二三岁一出，或二千里不见一人，故匈奴至于孕重堕殰，罢极苦之。夫搏鼠当庭，善遁易失；灌垣熏穴，则生无聊赖。故欲战在我，则不欲战在敌，此其情自昔然也。颉利、突利，进如飙风，而太宗知兵善战，虏在其术中而不悟。两阵驰语，二主坐携，六骑临水，群酋夺魄灵朔之境，曰：「我将灭之」！命有司更所与书为诏若敕。思摩孱懦，至感恩流涕，愿为一犬守吠北门，盖五十年无突厥患。臣尝壮二主，以谓得一时之权。置三王之事，则汉唐之事犹在中策，何遽无策乎！今臣又计之：耶律虽桀骜，其彊亦未有以过匈奴、突厥者。陛下神武不杀，高越前世，制之得术，可使绕指，惟上之命，何至越百馀年而不暇营哉！臣请为陛下言契丹可取之形五：古者，北胡无大君长，种落部族不相统摄，捽搏斗击，彊者为制，往往而聚者，百有馀戎。胜不相推，败不相爱，尺地一民，不自保而有也。无城郭邑居，故其民迁徙难制；无耕田作业，故其人食足不劳；无文书约束，故其人一而易使；无营阵行伍，故其人战自趋利。彼以其智力之全，不治四者，而一之于鞍马射猎。中国亦以其智力杂治四者，日夜不息，而以应戎狄之至闲，故其自视，常以无法胜中国。利则乌合，噪而从人；不利则云散四去，欲追无所。自冒顿尽有北垂之地，胡人始不安其旧而有侈心，尺地一民，皆欲保而有之，不能去也。其后，卫律教单于穿井筑城，治楼以藏粟，或者以谓胡不能守。降及唐世，尤以合中国之好为重，至佩印绶，服爵命，废一置一，皆决于朝廷。亡虏之在中国者，或乐而忘归，胡人自是益杂中国之俗。乃臣以今料之，则卢龙、范阳中国故地，又非特如此而已。城郭邑居、耕田作业、文书约束、营阵行伍，四者皆因汉俗，而胡无一焉。杂处而交，治欲其胥，而胡不知彊勉之难堪。此其可取之形一也。冒顿、乌维，伊种皆席匈奴之始彊，能以其力为中国患。武帝中年力尽于北胡，而朔方之患无岁无之。然匈奴卒不能踰塞而南，以有汉尺寸之地；而阴山草木茂盛，单于之所依阻者，汉辄夺焉，匈奴失阴山之后，过之未尝不哭也。颉利、突利、延陀之兵，皆号精悍，数入寇唐。一旦至渭上、薄畿内，唐亦以其南征北伐之馀，力完不弊，日削月剥，至夺之地而隶都护府，不敢辄怨。盖未有坦然肆志，窟宅中国之地、臧获诸夏之民如耶律之侈者。臣尝计之：其君亦非有冒顿、颉利等辈沉毅雄勇之姿，阿保谨特有天命，而德光之暴，以谓晋之立自我，晋亦不胜其德而屈之。骄子不制，日益侈大，割地弗厌，至践中国。此如黔中之驴，土所不产，方其一鸣，虎为远遁，而其技止此，亦足悲也。夫人之情，胜则骄，骄则不自彊。乘秋未霜，则水滨之腐草犹足以争明于阴夜；天寒既至，万物将肃，则莫或使之一夕而零，其理然也。璟与明与贤，皆柔懦不事事。隆绪称多谋，不能复振焉。宗真好乐，两母争权，至内相残。当是时，皆有可乘之隙而中国不取，迄于今四十年。彼其君苟非有过人之才，臣知今日之治与璟、明、宗真未大异也。夫知敌之主、知敌之将，则每战不殆。彼曲我直，我整彼乱，此其可取之形二也。石氏之割地，当其需人之力，制命在外，无以异于晋惠公河外之列城买人而已。无积仁累义之资，一朝而有天下，举天下之大，偲偲然常恐其不能守，何暇重割地哉！穷室之人，骤获千金，不能经营，贩夫孺子皆得以起而制其弊。富家巨室，力足以仁其四邻，则四邻之外所衣食者犹我有也，尚谁得而啬之哉！石氏既亡，京师不守，中国为之一虚。当时人君，内忧其腹心，外病其四邻，中国狼顾自救之不暇，故胡人得以窃计其不及图己，而跳踉虚喝，求以坚中国不动之心。至于柴周，天下小定，以其享国之日浅，乃能用一朝之议，一战而胜，以复三关。由是言之，胡虽彊，中国虽积衰之绪，犹足以胜之，况治朝哉！耶律明时，胡已浸盛。柴周之取三关，盖人有告之者，曰：「此本汉地，何惜之有」？然则彼其平居骜然不顾，跳踉虚喝，岂固敢吝其非己有之分，为所常守之资哉？求以坚中国不动之心而已。今国家百年太平，而陛下神武不杀，高越前古，心有所怀，威动万里。柴周叔世，臣岂敢议？然以今天下言之，运偶圣人，时在千一，富万柴周，力万柴周，将贤则万柴周，士勇则万柴周，断而必行，鬼神且避，以慑小寇，势易破竹。此其可取之形三也。太祖龙兴，不折一矢，不驰一马，而有天下，天下稽颡而称臣，五国委命而下吏。夏商之兴，莫若此之捷也。当是时，举中国之兵十二万而已。太宗皇帝继以神武之资，经营四方，至于大定。并、汾之讨，师久于外，虽迄奏功，然仓廪之羡、士卒之锐，殚惫于河东。太宗为社稷长虑，慨然太息，有恢复心。士不弛弓，马不解勒，倍道兼行，越数百里。一日出塞，金鼓之声如在天上，虏不素备，而燕城遂围，分军收城，所向辄靡，天下以谓遂无胡矣。幽燕之人，老弱登埤而望，乘舆无意复战。虏之计，自谓力不足抗，乃为先声，张言兵至号五十万。太宗重爱民命，不肯以力服虏，欲退脩德以怀之。而师久翱翔，士马南首，亦有怠意，几举而舍。燕既释围，而诸将所下，辄复为胡。盖臣闻之，城中有谋执其帅而降者，王师既还，莫不泣下。虽然，胡人自是始有疑中国之心。四方已定，中国厌兵。景德之役，乘中国不虞，大举来寇。章圣北巡，天意助顺，彍弩窃发，遂陨达览。虏相顾自失，屈首请命，亦无复斗志。当时之议，以谓乘胜席卷，两翼遮前，大军从后，可使无遗噍。而天子嘉其既服，亦弃不戮，虏始痛自惩艾，以谓中国不可得而侮也。夫太宗以收并、汾之馀力，计议无素，仓卒北狩，然而一举几复。章圣以寇出不虞，至犯辅郡，出师逆击，然而一战遂却。况今陛下席祖宗积累之旧，虏不加彊，而中国之盛则倍前日，肉食之谋，刍荛之言，垂数十年，已审已备，计成而动，何虑不获！此其可取之形四也。太祖神武，有希世之谋，御将训兵，临机料敌，出人意表，举天下之众，宰制役使，如视婴儿。尝谓：「胡人之众不过二十万。吾以十缣购一胡，二百万缣足矣」。以太祖神武，左右之将不减卫、霍，灭越、灭吴、灭江南、灭蜀、灭河东。天下已安，四方之金帛充于内府。士卒平居无事，奕博超距，志意无所骋。当是时，中国特不举，设有为，虏孰能禦之者！天下百年无水旱兵革，法度致脩，人物阜安，以三十年之通制国用，山积水委，汉唐所无，则成太祖之志，臣以谓固在于今日。陛下建学设科，使为士者知兵；颁教立法，使为兵者知战。十有馀年，墯慢疲软之气既复拯矣，而坚甲利兵羡于四边，偏州小戍不移而具。臣窃以北道三数者言之：通都要路，一库之藏足以衣被十万，况济之以大司马之备也。骠骑西征，艑师南略，河隍六城、交州九郡归命内附，而飞挽之烦不及于边民，此其美，古未有也。举事动众，宜百日之费者，今千日之费不忧乏；宜百金之赏者，今千金之赏不忧匮。盖非徒以厚费重赏为得也，要以为前世之所不为者，知今日之能为之而已。顺流建瓴，如风靡草，以临不加彊之虏，此其可取之形五也。兵法曰：「形，兵之极」。陛下亦既知形，则不图而何待？臣请为陛下言所以入胡之策。夫欲兴大事，所病者兵不众、食不充。天下之言者必曰：「举二十万众，度百日粮，鸣鼓而攻之，以临不加彊之虏，如孟贲之战婴儿，何往而不可入」！而臣独计，以谓非胜之难，所以入虏者实难。以樊哙之骁悍，自意得十万之众，足以横行于匈奴，而或者曰：樊哙可斩。夫使好奇之人不度是非，不量利害，高论而慷慨，其言固甚可喜，然空语无施于实事，则陛下尚谁取之！今臣则不然，举二十万众，度百日粮，非三年经营之不可。借使以国家之盛，一朝而可集，衔枚缚马口，千里奄至，虽计甚秘，而人固有知之者矣。绵十许州，塘水之浸，以彼入非易，故我入亦难。阻塞而阵，燕亦起而拒白沟之南。兵虽众，食虽充，非胜不能入也。臣请为陛下效臣之狂计：盖昔者尉陀畔越，汉兵出豫章，出会稽，而唐蒙独上书发巴蜀罪人下牂柯，以出越人不意，卒擒尉陀。蜀姜维拒剑阁，邓艾乃潜自阴平，驰无人之地七百里，卒降刘禅。两人者若校之以事而索其情，则皆近乎不知迂直之计。而臣则以谓论越与蜀者，不如是则不可得而入。今虏之势，亦何以异此？臣请先为楼船百艘、精甲万人，浮胶东，待渤海而勿发。使大军出次于王畿，声言以十万出瓦桥。瓦桥敌所备，出亦此，入亦此，在兵法则所谓以正合者也。潜军其东以五万，则自沧趋平州，同时而偕发。潜军其西以五万，则自代趋云州，同时而偕发。平、云非敌之所素备，则沧、代之兵宜易入。两翼偕纵，则燕之东西可扰矣。东军入平州，战且诱，以稍西行，附于瓦桥之大军；西军入云州，战且略，翱翔乎蔚、朔之间，而东以牵制敌势。敌必分军以禦云州，然后瓦桥之大军与东军合势而偕入，则涿州、新城不战而可收。东军既弃平州，平州备少懈，然后渤海之精甲可以乘閒入平州。平州下，则营并举矣。乃间使渤海之师通高丽，曰中国责故地，高丽宜以尔兵从。而析渤海之精甲三千，背道绝险以径中京之南，缭古北之后，夺关而守之，谨守勿战。虏狼顾自救，然后云州之西军鼓而东，以取易州，而与大军合。吾兵益张，乃稍乘胜逐北，则燕城可围矣。度燕城之大，二十七里而止，一人而守地六尺三，围之则满卒三万，守地无馀。以二十万众顿燕南，攻而围之，若适三万，则是野战以拒虏之大军者犹十七万也。度虏之大军，亦不过二十万，尽燕城之大，而以五万人实之不能容矣。虏之名统军在燕城者，其所护契丹、奚、渤海兵马数才满三万，而其曰侍卫在燕城者，骑一万、步一万而止。借使臣所闻未实，虏能益之，度燕城之大，不过容五万则既勃蹊矣。而大军相持，伧囊未决，其势不相救。以三万锐师，济以临冲云梯之械，并力而急攻。间使张良、陈平不爱千金，从反间，以啖城中臣虏之子孙，能以祸福喻其众，使内附者许以封侯万户之赏。彼其在虏，或身居将相，而服衣食饮不免于舆皂之贱，一闻德音，宜有发愤内应，如望并、汾之师者。一人有心，则举燕城之内其势摇矣。燕城可图，则山前后之地虽未尽复，可徐致也。臣又率臣之意料之：使虏能出上策，中国之师始动，虏无空国逆战，亦以二十万拒大军，而更练奇兵间道他径，反乘我隙。我大军远戍深讨，而虏兵出于不意。释燕而自图，则前功一发而尽废；欲勿释耶，而自治未可，安能治人？然而举塞上十许州言之，大军出瓦桥矣，又五万出沧，五万出代，虏亦以其军三析之而应我。沧翼其右，而霸与信安、保定介其间，使坚壁勿战，则虏虽出奇兵，亦必不能入霸、入信安、入保定。代翼其左，而保与广信、安肃介其间，使坚壁勿战，则虏虽能出奇兵，亦必不能入保、入广信、入安肃。何则？吾为之守者素也。置是数者，自渤海之东言之，操舟于水，固非虏之所宜便。而其所不当忽，万一可虞，意者其西北之疆乎？昔唐安禄山以范阳乱，称兵道胡中，犯京兆，不期月耳。臣尝考之图志，则禄山所行，自燕而西，其迹具存，不可不察也。国家方恢复河湟，全秦之力，河湟之所仰，或者思患而豫防之，益全秦之地，以待虏之出于不意，如此而已。臣又率臣之意料之：今单于之才，不闻其沉毅雄勇、敢为难制如冒顿、乌维、颉利、突利等辈比者，其左右贤王谷蠡，亦非有如张说所称阙特勒、暾欲谷之徒超卓过人之才，帖帖然慕中国，学文字，工语言，是口尚乳臭，安知出上策哉！虏计出于数者而皆不能遂，则臣之所料，不过举国兴师、乌合蚁聚而已。使虏先能扼古北口而守之，渤海之舟师无以伺其利，则我东军扼弥老、符家、私亭口之右，以西军扼挑峪、紫荆、金坡口之左，使其东西不能出奇，而后大军鼓行而阵，以挑其南。虏进不能拒，退无所逃，不力战求胜，则必有内顾自保之心。此在兵法，所谓「穷寇」，臣请勿薄勿逼，缓而持之，置曹王、居庸等关而无夺，以开其生路。我亦视白沟之南塘水之浸，所从归者狭，何以异于淮阴泜水之传餐？东西与北三面薄阻，而背阻塘水，则士卒无所往，其心宜固。当是时，陛下得人如韩信，使乘其会，则攘而扼之于井陉，莫利乎此，顾为陛下将者如何耳。临冲云梯，器械致修，士力致完，以中国之善攻，而加不能善守之虏，则二十七里之城而已，何为而不下！燕城下，空其积以赏战士，以臣度之，三年可以无飞挽。自京东西与河朔之列郡，更辇缗谷以实之，临以重臣，列亭障于外，燕可守也。陛下以河湟六城之富，孰与全燕？河湟辽远，城中素空匮，中国且能保而实之，则全燕之富，其易守可知也。惟其城郭邑居、耕田作业、文书约束、营阵行伍，无一不出中国之旧，今以中国之法守之，其民宜易安。燕城既守，则凡石氏之故地犹不尽举者，未之有也。虽然，臣犹有说者，则在乎先胜而后战。夫入人之地，欲其不迷，不可以不知地；索人之情，欲其不匿，不可以不明间。地可知，间可明，而军无选锋，则兵不可以交。有选锋而不较长短，不合外助，则虽多犹寡也。臣请为陛下言所以必胜之道：陛下诚得数十将用之，则何患夫四五者。为今之虑，士已知兵，兵已知战，而臣独过计，以谓今选于班列，以将名官者，患未试而已。夫将欲兴大事，不可以无重臣。重臣，君所信，功业已试，可使士卒素附，可使四夷知畏，可使位重德亦重，可使权重威亦重，可使举一军二十万之众。而重臣得其人，军之命定矣。千夫长、万夫长，才各不同，则举二十万之军，大吏偏裨二百人而后可也。夫安能皆得重臣者而使之？将委之有司之选耶，则天下必有萧何之至明，然后可以知韩信之未试。不然，则赵括之易言不穷，天下几何其不以言而信之？人之才，有不能治一妻一妾者，有不能耘三亩之宅者，持筹挟算，擐甲百万，守地千里，翛然不劳乎其间，忘昔之短也。平居自喜，袒裼而按剑，志如飘风，而闻金鼓之声，失气而死，此人之情也。然则，将其可以不试哉！天下之言兵曰「微妙者祖孙、吴」，然臣以谓是何以异于宋人之遗券，密数其齿，而曰「吾富可待」，岂不误哉！陛下知人能哲，兴大事，选大将帅，既已得其人矣。凡此，臣不敢议。然臣以谓举二十万众而为之吏者二百人，所试者在此而已。子文之治兵，终朝而罢，不戮一人；子玉之治兵，终日而罢，鞭七人，贯三人耳；然而君子与子文。李广之行军，逐水草，不击刁斗；程不识之行军，严斥候，击刁斗自卫；然而士卒乐李广。将之才固不可而一也。孙武之试于吴也，以妇人；孙膑之试于齐也，以上中下马。用之于妇人，用之于驰马，非将之常也。两人者，唯其无所不可用以成功，故卒之武能将吴以入郢，膑能将齐以却魏，岂不用其试哉！骊山之阅，天下擐戎服以令，贤如郭元振，几以失军容而诛；而薛讷、解琬，乃独有不动之军，教使然也。今天下之吏以将名官，握兵柄、习军事者，环列于辅郡，迨数十人。平居无事，大车驷马，洋洋乎国中，与之言兵而不能者几人？若此，臣岂敢以为遂乏才哉！凡所以必待试而后可用者，特不敢以能之于平居无事，而信其用之于仓卒扰攘也。陛下知人则哲，能官人。用人之仁，去其贪；用人之勇，去其暴；用人之智，去其诈。皆得其所以用，则向之四王者，凡可以委之夫将而已。以二十万之军，度百日而后罢，厮役在焉。人日糒二升，则率两日而食，非万石不可。百日则百万，千日则千万，边储不足以给，则不可不权而入之于民。今天下之买爵者，缗钱五千，高得一尉，下乃助教极矣。为之说者曰：「商贾之子孙，不可以揭而加之于民上」。此为说者之过也。天下无赖之民，游手不业，计穷力尽者，皆起而为兵，能犯矢石，致头首，有一日之劳则纡朱怀金，美爵厚廪，往往而加之民上者皆是也，何独至于民而疑之？天下之民，不幸而陷于盗贼，白日杀人而夺之财，亦可弃矣。甚者窜山林，晨夜聚啸，州里为之摇动。其中有一人焉，造利而自言，则赏千金而命之官，未始疑也。则夫商贾之子孙，虽其类则贱，矧未至于盗贼哉！臣请为卖爵如汉故事，惟勿为郎而已，其馀皆可易之以他秩。得比朝籍，与京师官，率能入粟于边满三万石者，为之等级以授，事定而止，不过假百人，粟可充也。昔武帝用晁错议，卒弱匈奴。乃臣区区意窃在此，陛下幸听焉，则其详，有司可得而讲也。何谓之地？夫四夷之与中国，其土地风俗刚柔险易之不同，犹之城市之与山林，并得其宜，各便其欲，未尝同也。百蛮之地，皆阻山负海，远者去王畿数千里。一隅有故，不得已而应。就其近者调之，则兵少不足以用；欲置大军，则病道里之辽，首尾衡决，仓卒不救。设或遂能致之，其土地风俗皆非国之所习知，萃百万之众而顿绝徼之下，欲深入不可，欲致敌不能，譬之逐兔丛林，遇穴而失，则良鸷逸足，犹翱翔傍徨，虽巧而无所效，其理然也。东南、西南群夷，皆绝远致险，论其近而与中国比者，则莫若北胡。古者北胡则本非与中国近且比也，踰塞而北，至于寒露远野，人迹所不至者，乃稍稍屯聚。盖李牧破林胡，虽斥地千里而胡不能吝。自汉至唐，迄于五代，始侵寻曼衍，寖有中国之地。自王畿而言，则白沟之南千里而近耳，置驿十数，则举朔漠之事，十日而传之可闻。城郭邑居，汉也；耕田作业，汉也；文书约束，汉也；营阵行伍，汉也。举山前后之地而言之，无为而非汉者。臣尝披图而观，起白沟趋燕城，二百里而止，居庸、曹王、大安、黍谷、崆峒之山环抱如箕，而燕城峙其中。自白沟而北，众山而南，燕城之四隅在箕中者，其地如掌。由燕城之三隅，东西与北，众山之塞，川关要害，远者不过四百里，近乃二百里而止。山非不可陟也，水非不可涉也，土地风气水泉百物之产，又非中国之所不习也。徒可徒，骑可骑，车可车，何动而不可图？正可正，奇可奇，伏可伏，何动而不如欲？顾为陛下将者如何耳！何谓明间？夫书生之论，以谓仁义之兵无术而自胜。此臣读《孙子》，至所谓「赏莫厚于间，事莫密于间。非圣智不能用间，非仁义不能使间，非微妙不能得间之实」。臣始不信，今乃知之。夫使仁义之兵无术而自胜，则敌众我寡亦胜，敌彊我弱亦胜，敌实我虚亦胜，敌逸我劳亦胜，敌有备我无备亦胜，而圣人者何事乎「教民七年而后即戎」，而其曰「不教民战，是谓弃之」者，又何用也？夫仁义，王者所以无敌于天下，不得已而去焉，兵可去，而去仁义则不安。至于不得已而用兵，仁义非可忘。而所谓权焉者，盖圣人亦多有之，而未尝去也。孙武无王佐之才，而其言有用于王者之事。间，非平日之所宜先也，故「非圣智不能用，非仁义不能使，非微妙不能得其实」，如此而已。圣君参之，以获夷狄之心；贤将持之，以制三军之命；士卒获之，以幸封侯之赏；夷狄取之，则四境不能以是一日而安，其理然也。秦得由余而八国宾，燕入秦关而东胡破，汉厚阏氏而冒顿解，唐语突利而颉利疑，此中国之以间胜夷狄者也。韩王信在胡而匈奴入太原，卢绾在胡而匈奴入上谷，中行说在胡而汉不得美币市匈奴。以至于唐，突厥以万荣侍子而寇瀛州，回纥以仆固怀恩而入泾阳，此夷狄之以间胜中国者也。自昔兵家之用间者，一胜一负，不可得而数。姑以中国夷狄之制胜负者言之：在中国则夷狄忧，在夷狄则中国病，此其理易知而其事难成，不可不察也。今臣以北胡之势言之，山前后之民，大概皆思汉并、汾之事。王师在燕，有谋执其帅而降者，诚能得张良、陈平，不爱千金以致内应，犹反掌耳。唐周鼎失沙州，州人胡服而臣虏，岁时祀父母，衣中国之服，号恸而藏之。河广武梁故时城郭未隳，龙支城耋老见唐使者，拜且泣曰：「顷从军没于此，朝廷尚念之乎」？臣读史书至此，则慨然知燕之地，士大夫之子孙宜有发愤不辱、饮气南首而望王师者，徒患无以发之耳！以契丹之旧法言之，其得汉人皆仆妾役之，仕宦而显者归见其主如旧礼，杀汉人而以牛马偿之，弗诛也。迨萧氏乃始徙汉人益北居，而以契丹、奚、渤海之民杂处幽蓟，杀汉人者如杀人之罪，自以谓汉人之子孙可怀矣。然臣度之，燕之人皆谨厚朴茂，世汉种也，终不能胥而胡。白沟新城，崎立而相望，汉之俗良美也，不幸而子孙世世为虏。痿人不忘起，盲者不忘视，势不可矣。天下诚不乏张良、陈平之智，不爱千金，仗社稷之神灵，所麾前移，所指前死，五间俱起，莫知其道，是谓神纪。裹幽蓟之城，百日而平，使彼粟实可因而食，使彼粟虚可因而墟也。地可知，间可明，夫然后合三军之士而表其技且勇者，此之谓选锋。越有君子五千人，秦之斗士倍于晋，若此皆选锋也。凡兵，尚义而保气。义之所胜，愚可明；气之所加，柔可彊。人之情非有钝利之殊也，顾上所以表之者何如而已。一夫当死市，袒裼而不呼，则千人为之失色。童子按剑而先登，则七尺之丈夫、全躯保妻子者犹为之却也。然则人之情岂固难知也哉？前有大壑临之，则魄堕而惧，狼顾却踵，则身在平地，夫谁肯举足而蹈其危？使为士卒者知有死之荣、无生之辱，夫然后顾平地不为安，蹈大壑不为惧，则攻何患坚城、战何患坚阵哉！吴起临阵，有一夫不胜其勇，遽前取首而还。吴起曰：「虽勇，非吾法也」。斩之。吐蕃逼奉天，浑瑊进单骑驰之，挟虏一将跃而出，一军皆噪。臣以为若此者皆可赏勿诛，而吴起反之，此用兵之过也。锋可选，然而不校长短，则臣以谓兵不可以交，何则？天下皆以北胡为善用兵，而臣独计胡非能出奇合变，循环无穷也，顾其长在骑射而已。自图志言之，多马之地半出于胡，而其能挽弓骑射，盖亦天性使然。赵武灵王变服从胡骑射，而由是以取中山。此其为策之得者，非以其所长制其长哉？冒顿控弦百万，白登之围，骍駹骊白，各以其方之色，自古以马战，未有如此之盛者也。汉武帝中年锐意马备，阡陌之间，盛或成群，比战数胜，匈奴罢极矣，而其后亦以马少不能复出。则度汉之能以其长弊匈奴，亦在骑不在徒，明矣。唐薛延陀不知以所长抗中国，而自恃其数以徒胜，执马者既收，而徒不能复为，卒以取败。胡人自是益自知其短于徒，而中国亦暴其所长而术制之。比者朝廷置骑射，又教民蕃马，意良而法美矣。而或者民之马虽蕃而未教，故臣以谓置义勇、置保甲，则民马皆可以假而习。夫马生其水土，则人心可知。然而教训之不安，以之当胡马之新羁，朝夕驰骋乎荆棘斥泽之地，体安而心调者，恐非敌也。陛下诚用臣说，则义勇、保甲之籍于民者，方其教时，皆使之习骑，骑不足，则更借之乎民马尝入而藉诸官者，番假之，则民力不劳而马不病。不过三年，天下皆可用之马。以是佐军，则汉之战何以易此！虽然，犹有所需者，则外助而已。自昔为国，未尝不以夷狄制夷狄，其说以谓海滨之蚌鹬，两自毙，而后人能并得之。匈奴方病汉，而乌孙、昆弥亦自以不得与中国通，汉藉乌孙抚诸夷，以孤匈奴之外援。校尉常惠护五将军兵击胡，而昆弥常力战为汉军锋，所杀过当，匈奴遂虚。于是丁令攻其北，乌桓入其东，乌孙击其西，而匈奴析其兵支三敌国，以南与汉争一旦之命，卒以困弱，至于裂五单于，昆弥与有助也。臣尝譬之乡邑之小盗，三人而为辈，则百不得以力擒一人焉；争财而不平，则二人者不制而自弊。何则？其素相知者审也。陛下南面负扆，冠带而朝百夷，四海之内、八荒之外心有所怀，唯上之所命。乃者高丽折于胡，不敢越辽而西，以效其一日之力于中国。陛下能抚之，至绝海蹈越，绵数千里而入贡阙廷。陛下嘉纳，遣赐报聘，增美于祖宗之礼。臣闻之，其国见使者至，皆欢喜拥道，自庆未始获也。彼其折于胡久矣，宜有以逞其志如乌孙、昆弥者，而臣未敢言焉。凡此数者，陛下得一重臣而委之，与在廷一二之士尝得预闻腹心者，皆可以使之杂而议，然后臣之策庶几乎可效也。兵既定，石氏之故地已复，臣请谨封疆，严斥候，戒边吏，无得以非中国之地而利丝毫以为功，且示圣人以天下为度，而致诚信以结之。虏虽失燕，知其本中国之旧而不以为吝，中国亦与之讲好修聘，欢犹昔时，可使如伯氏之夺邑，没齿而无怨言，此百世之计也。臣身未尝为吏，则凡国中之议，是非利害不知其果何从。姑以臣深思所得，发于畎亩愤悱之忠而不能以自掩者，献之阙下。陛下好问如虞舜，亦幸择焉。韩愈曰：「凡此蔡功，惟断乃成」。故臣至此犹愿致其愚者，则曰必行而已。以臣之幼而学、壮而欲行之心，而又幸出于圣人之世、三代之时，以戴非常之治，沐无穷之休，褒衣博带，学古人之事，而名诸生之列。每闻陛下德音，虽在市井草莽，欣喜自幸，如第五伦。其所愿伸喙道说、以求补于万一者，岂特此书之所叙而已！然臣窃以谓礼乐为大，而必其所先举者已定，天下晏然，然后礼不制而备，乐不作而洽。区区之愚，盖在于此。臣身贱迹外，其学甚野，辄敢不避鈇质之诛，而冒言其所不当预之事，怀不能忍，愤悱自致，无以异于传之所谓怒蛙，而幸人君之一式。陛下揭日月之光，而蔀屋之幽得以容，则臣疏远之言庶几乎可采而无罪。若乃安畎亩之贱，而不知圣人之世、三代之时、非常之治、无穷之休、亲逢之会为难遭，则臣之伥伥不出门庭，其失时亦极矣。伏惟陛下万机之閒，一留神听焉，天下幸甚，天下幸甚！臣无任俯伏待诏激切之至。臣补之诚惶诚恐，谨昧死再拜。

黯多病，最后，严助为请告。上曰：「汲黯何如人也」？曰：「使黯任职居官，亡以瘉人。然至其辅少主守成，虽自谓贲育弗能夺也」。上曰：「然。古有社稷之臣，至如汲黯，近之矣」。

右《汲黯传第二十》。扬子或问社稷之臣，曰：「若张子房之智、陈平之无误、绛侯勃之果、霍将军之勇，终之以礼乐，则可谓社稷之臣矣」。夫四人者，以羽翼太子、寤高帝而立惠帝，张子房之智也；许吕后以王诸吕，王陵争而己不争，吕后死乃与绛侯诛产、禄，陈平之无误也；入北军一呼，士皆袒左为刘氏，乃定策迎代王，绛侯勃之果也；引昌邑王下殿而泣送之，取宣帝民间而北面之，霍将军之勇也。此其于国，皆当伊、周之任，因祸而为福，转败而成功者，故扬雄以谓皆近世社稷之臣。若黯，位才九卿，职但谏诤，且未尝遭变也，而严助已信其辅少主守成，则贲育弗能夺。如此其重，而武帝亦不疑，而许之曰「近古社稷之臣」，何哉？《传》曰：「本彊则精神折冲」。岂惟国势，于人亦然。内诚中正，则利贯金石而不禦，虽莫见于事，而其精神固已外詟矣。以淮南王之谋，不惮下丞相弘，而独惮黯，其平居守义，有以詟之也，故郑昌以谓「山有猛兽，藜藿为之不采」。《礼》曰：「夫微之显，诚之不可掩也如此」！何必良、平、勃、光所遇之功哉？孔子曰：「可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也，君子人欤」！君子人也，汲黯以之。

昭义刘从谏三上疏，问王涯罪名，仇士良惧。是日，从谏遣焦楚长入奏，于客省进状，请面对。上召楚长慰谕遣之。

右《文宗纪第十七下》。仇士良初杀涯等之数日，相郑覃、李石。又十数日，石奏刑杀过多，覃又陈理道。上曰：「我每思贞观、开元之时，观今日之事，愤气填膺」。方是时，士良辈新屠灭训、注等家，握兵自防，京师讹言屡惊，石等敢出口微议，已勇过孟贲矣。又从谏近在泽、潞，拥兵问所难答，若欲以清君侧者，士良虽悍，已复股栗。从谏意虽不为朝廷，而词顺可恃，而文宗、石等亦终不能借此以正士良之诛。特新遭大变，又以投鼠忌器，竟怗怗不能谁何，而士良泰然以宠禄终。忠臣之冤，百世不洗，功名之会，难哉，难哉！

史臣曰：大帝、孝和之朝，政不由己。元忠、安石、巨源、至忠、彦昭等行非纯一，识昧存亡，徇利贪荣，有始无卒，不得其死，宜哉。

右传第四十二。此谓魏元忠、韦安石、韦巨源、萧至忠、赵彦昭也。元忠在武、韦时，皆有忠节，非苟从之者。借使其间不能尽举纲纪以正朝廷，或逊以免祸，以其时考之，当尔也。昭公不知礼，孔子受以为过。阳货谓孔子非贤智，曰：「诺，吾将仕矣」。道有时而屈也。安石在则天朝，于内殿面折张易之，顾左右逐出宋霸子；在睿宗朝显拒太平公主，力保太子有大功，云上不可信谗言。二事皆勇过孟贲矣，卒不容于邪党，以至摈死。此两公何负而与巨源、彦昭憸险附离辈并列而同书？至谓行不纯一、徇利贪荣，何其悖哉！至忠虽柔佞，犹时时小附公议，为一介之操，不至于巨源辈可深贱，第因依太平以蹈祸，则无可言者。

自汉以来，其能制四夷，使不为中国患者，莫若唐。然独一区区之吐蕃能困之，岂其制之未得其术耶？自太宗以来，固已屡失其术，而其尤可笑者，平凉之盟也。匹夫操刀而杀人，则必从容伺察，待其不备而后发。执刀而呼曰：「束尔手，吾将杀汝」！则虽贲、育不敢施于三尺之童。何则？人固不可易也，不然则必待狂疾者也。使之束手而杀之，告之杀而不避也，则亦必狂疾者也。吐蕃之于唐，固非有深诚笃信之可以不虞也。方德宗之时，吾方疑之，彼曰：「必使多尔大臣而后盟，惟杜希全、李观而后可」。择其地利，则曰：「必土黎树而后可」。彼得杀吾之大臣，而劫二将以空泾原、灵夏之备，而择险阻之地以为设伏之利，此其必变之迹，特未曰吾将变耳。彼乘吾疑而直行其谋，而求我成之，其易我也甚矣。而唐之将相大臣，晏然不之虞，如接君子长者，与之握手坛上而不少备，此何以异于将杀之则告之束手，而偃然不拒而待死者哉？彼浑瑊者，忠有馀而智不足者也。古之善将者，远至于邻国之动静皆知之，夫岂有他术哉？测之以谋而伺之以实尔。夫缚其二将而不知，三万之卒伏于肘腋而不觉也，则安在其为智也？呜呼！平凉之盟，所以大可叹也。彼尚结赞之智，何足贵也，是杀人而告之束手者之智也，其为智亦殆矣。彼李晟之智，不可与盟也，是知人杀之则避者之智也，其可否之间亦明矣。当是时，唐臣之如浑瑊、马燧者，亦可谓善将矣，而犹如此，况无二臣者哉！

德宗愤藩镇之强僭，有鞭挞海内之志，竭其帑藏，空其禁卫，以从事于伐叛。然师出无功，兵连祸结，大盗窃发，身播国残，灭亡之祸，间不容发，自是之后，乱不得熄。至于宪宗，用一裴度决策出师，淮西既平，山东、河北强藩大镇弭耳听命，终宪宗之世，海内略定。二帝于用兵伐叛则同，而功烈何其相反也？盖攻坚则瑕者坚，攻瑕则坚者瑕。德宗始使马燧、李抱真讨田悦，魏镇自承嗣以来，兵强国富，屹然大镇，非可易攻者也。二将之力弊于田悦，而王武俊、朱滔相煽而起，自魏至燕数千里间莽为战场，而四方诸侯始轻京师。淮西虽积于叛，然数郡之地也，暴取其财，虐用其民，为日久矣，危亡之机已见，而元济昏庸倔强其间。此特不欲取耳，取之可以必得，岂与河朔诸镇比哉？宪宗乘其机，察其时，一举而灭之，而李师道、王承宗之徒或诛或臣，而四方靡然效顺矣。此无他，德宗先攻其坚，敌未已而己之气先索、力先弊矣。已索之气，既弊之力，人所易侮，此朱泚、李怀光所以陆梁而不忌也。宪宗先攻其易，碎其巢穴，戮其鲸鲵，兵虽未出而气已震于天下，师道、承宗所以消沮而不能抗也。有扛鼎之力者，使之负石而趋终日，则必蹶。立谈之间而磔婴儿，则贲、育在旁必且心悸。此攻坚、攻瑕之论也。

臣闻谏争之道不激切不足以起人主意，激切则近讪谤。夫以人臣而有讪谤之名，此谗邪之论所以易乘而世主所以不悟，天下所以卷舌吞声，以言为戒也。臣尝读史，见汉桓帝以灾异数见，博求直言，及刘儒上书，则不能容。又观曹鸾讼党人而被诛，李少良论元载而见戮，未尝不掩卷兴嗟，矫然有山林不返之意。比闻国家以日食之异，诏求直言，蚍蜉区区，欲报万一，而诏有「言之失中，朕不加罪」，又曰「尚悉乃心，无悼后害」，则感极而继之以泣。盖陛下披至情、廓圣度以来天下之言如此，而私秘所闻，不肯一吐，是天下臣子负陛下也。伏读诏书曰：「凡朕躬之阙失，左右之忠邪，政令之臧否，风俗之美恶，朝廷之德泽有不下究，闾阎之疾苦有不上闻，咸听直言。臣以谓方今政令烦苛而民不堪扰，风俗险薄而法不能胜。德泽非不厚而施设不得其当，疾苦虽欲闻而询求不得其人。此特未暇为陛下一二陈之。而特以左右之忠邪为本，忠邪判，天下无馀事。惟其有忠不能明，有邪不能去，则陛下之阙失莫大乎此。贱臣于草莱，不识朝廷之士，特以陛下左右之人有指元祐之臣以为奸党者，此必邪人也。昔侯览、曹节尝以党人之论藉口诛李膺、杜密，捕夏馥为党魁，指范滂所用为范党，海内涂炭二十馀年，废锢诛徙者不可胜计，汉自此亡。李宗闵、牛僧孺、李德裕各植党与，更相报怨，搢绅之祸不解者四十馀年，唐亦自是不复振。以本朝社稷之灵，宗庙之福，而憸人乘间以党人为名，扫除天下善士，汉唐衰乱之祸，将复见于今日，甚可骇也。夫毁誉者，天下之公论，臣切怪朝廷毁誉与天下大异。故责授崖州司户参军司马光，陛下左右之人以为奸，而天下皆曰忠。今宰相章惇，陛下左右之人以为忠，而天下以为奸。此何理也？臣请略言奸人之迹，而陛下试以是观之。夫乘时抵巇以盗富贵，探微揣端以固权宠，专营一己之私，不顾国家成败者，谓之奸可也。变乱是非，倾移主意，怀道德者必加诬染，负高名者志在剪除，谓之奸可也。苞苴满门，私谒踵路，阴交不逞，密结禁庭，谓之奸可也。以奇技淫巧荡上心，以倡优女色败君德，然后独操刑赏，自报恩雠者，谓之奸可也，蔽遮主听，排迮正人，微言者坐以刺讥，直谏者陷以指斥，以杜天下之言，以掩滔天之罪，谓之奸可也。凡此，光有之乎？惇有之乎？皆惇之所有而光之所无也。夫有其寔者名随之，无其寔者而与之名，天下其谁信之？《传》曰：「谓狐为狸，则非特不知狐，又不知狸」。是故以佞为忠，则必以忠为佞。于是乎有缪赏滥罚，缪赏滥罚行而佞人徜徉矣。如此为国不乱者，未之有也。夫光凡事四朝，以忠信长者闻于天下，危言正色，奋不顾身，虽古名臣无以远过。而谓之奸，欺天下也，欺后世也。夫一人可欺也，朝廷可欺也，天下后世不可欺也。昔周勃木强敦厚，故属大事、安刘氏，非勃不可。汲黯好直言，面折人短，故能寝淮南之言，辅少主守成，贲育不能夺。由是言之，姑欲周旋奉事，便佞捷给，则人人皆可为公卿。必期于利害安危之际，无负国家，非正人不可。臣孤生晚辈，平生不识光，而光又已死，何所爱惜？所惜者，国家为奸邪报仇而负天下之谤耳。至如惇狙诈险贼，臣不能尽知，可怪天下士大夫呼曰惇贼。昔李栖筠为御史大夫，天下尊之而不敢呼名，曰赞皇公侯。仅一布衣之士，西河之人尊之而不敢名，呼曰侯君。今惇贵为宰相，人所具瞻，天下以名呼之，又指以为贼，何也？辜负主恩，盗窃国柄，忠臣痛愤，义士不服，故贱而名之，又指其寔而名之以贼也。且以一事中外所共知者言之。惇指元祐之臣尽以为党而投之必死，独苏颂无恙。颂固天下之贤者，然所逐皆颂等夷，以谓不预政事，则颂元祐时宰相，此何理也？惇窃国柄也。自陛下承天宝命，入绍大统，海内翘然，日跂新政。故京师人曰「大惇小惇，殃及子孙」，又曰「大惇小惇，无地安身」。大惇谓章惇，小惇则御史中丞安惇也。夫百姓至愚而神，此言虽小，可以见天下之心也。公议所在，借使陛下史臣不书，而天下之人必有书之者。昔晋侯一国耳，六官之长皆用，民誉而无谤言，于是乎能霸。陛下广有四海，选择一二臣顾反若此，臣恐伤天地之鉴，累日月之明，失天下之心，贻后世笑。夫小人譬之毒蛇蝮蝎，其凶忍害人根于天性，随遇必发。天下无事，国势安强，不过贼害忠良，破碎善类。至缓急疑危之际，则必有反覆卖国之心，跋扈不测之变。何以知之？盖自古欲尽去正人者，非奸臣则逆子。杀萧望之、张猛、苏建、京房、贾捐之者，石显也。逐韩瑗、来济、褚遂良、长孙无忌、上官仪者，许敬宗也。逐张九龄，诬王忠嗣，杀李适之者，李林甫也。贬杜佑，陷李揆，杀颜真卿者，卢杞也。杀孔融、杨脩、荀彧者，曹操也。诛戮关中旧族者，董卓也。尽去中朝名士者，柳粲也。夫正人者，君之羽翼，奸贼患之，必剪其翼然后得志。唯陛下前知诡计，密挫奸谋，力收骨鲠之臣，自为羽翼，其所以消灾变于无形，守太平于长久也。夫宰相者，使百官各任其职者也。比年以来，谏官不闻论得失，御史不闻劾奸邪，门下不闻封駮诏令，共持喑嘿，主事媕娿，非宰相使之而谁也？昔李林甫以其罪大灭顶，恶极通天，则招天下邪人佞夫，布在言职，胁以祸福，无敢正言。由是窃相位十有九年，罪大恶盈而人主不知。此可以为后车之戒也。且以一事言之。汉成帝欲立赵昭仪为皇后，太中大夫刘辅上书，以忠切得罪，而师丹、谷永、辛庆忌之徒交章请救。夫以汉绪中衰，犹有清议主张争臣。顷者谏官邹浩以言事得罪先朝，左右大臣拱而观之，谏垣同列无一语者，又从而挤之去。失左右大臣股肱心膂，而言官其耳目也，皆天下安危之所系，而一切奸谀若此，则陛下亦欲柬拔忠荩，图回太平，孰为陛下言之？孰为陛下行之？奸词互至，邪说沓进，陛下亦有尧舜之聪明不得行，朝进一人而后止，暮逐一佞而再收，是非纷纭，邪正参错，而天下之事败矣。恭惟陛下躬睿圣之资，体温文之德，皇天眷睐，宗庙顾享，畀何神器。今欲钦承上帝，慰答祖宗之灵，而国势若此，此臣所以为陛下虑也。夫日者阳也，阳为君子。食之者阴，为臣，为小人。日有食之，臣侵君，小人胜君子也。且四月正阳之月，阳极盛，阴极衰之时，而阴且侵阳，故其变为大。其所以消复之道，臣不敢曲牵异说，旁取杂家，姑以经传所陈闻于陛下。《十月之交》，日食之诗也，刺四国无政，不用其良。上至卿士司徒，下至趣马师氏，咸非其人。《左氏传》曰：「国无政，不用善，则自谪于日月之灾。弭灾之道有三，一曰择人，二曰因民，三曰从时」。唐臣宋璟曰：「日食脩德，使君子道长，小人道消，止女谒、放谗夫，所谓脩德也」。此言播于《诗》，著于《传》，可以覆视。惟陛下畏天威，听明命，独运乾纲，大明邪正，毋违经义，毋郁臣心，则天意解矣。若夫伐鼓用币，素服彻乐而无修德善政之寔，则非所以应天也。《传》曰「应天以寔不以文」，惟陛下至诚无忽。

夫鬼神之道，本聪明而兼正直，左氏举之于前；为祸福而无声形，韩愈原之于后。由此观之，虽圣人之徒，未始不信其道，况今民哉？伏以武江之阳平镇，镇之东有庙，曰泰山府君三郎之神也。按此山者，为天帝之孙，统群岳之长，兖州之镇，鲁邦所瞻。今夫神之有庙于斯，其亦由来且久，左右前后，无所传记，抑不知兴而未载，载而湮没欤？兹盖去圣日远，不可得而闻也。然而古老传云，其始也相对岩石之间，自显灵祇之状，容止威厉，望之俨然。故当时士人，目而异之，所以万口一辞，以谓此神之托，乃命工鋑饰，将徙于市之西隅，建立祠所，飨而致之。既而扶舁渡江，若举一羽，离岸才数十步，忽抗力于千钧，寂然不动，确乎不拔，虽举乌获之任、孟贲之勇，亦不足以敌其势而进其行。于是百众以畏，无复计图，遂筑室于兹，信奉其事。是祠也，面崇山而枕澄江，云龙飞跃，依阓阛而接古道，车马轩腾，实为瑰伟之区，诚谓绝特之域耳。夫事得于传闻之间，言出于旷世之久，则其真伪混淆，是非疑似，不可以不别。能别之，然后可进而求之，然后可闻而知之，所以致其果而必其断也。况夫今之凭附之质，本像存焉，岸谷之下，缺处存焉，由是而观之，向所谓古老传之之言，信不诬矣。又今岩穴中尚有刊刻十馀字，字已剥缺，而可详者唯长庆年月而已。考其岁时，即大唐之朝，乃庙之所兴适当斯时，绵历于今，可谓远矣。而神之降依兹土而不穷，人之共承尊祀而不绝，苟非参天地之灵，冠岳渎之圣，孰能与此？而又每岁是境之俗，比屋之人，以正月八日为府君斋辰，罄珠金以奉释老，不远千里，云集如归。又以九月二十三日为三郎斋辰，崇浮图法，修梁武仪，祈戒精专，不敢散志。凡此春秋二辰，然莫究其所自，且复从其所传，古今相与维持，未尝一日苟废，后继世者，岂可忽哉！且夫神之于人也，视之弗见而其灵常显于吉凶，听之弗闻而其明常应于邪正。故善恶之所降者，偕影响之相乘。苟君子行不违吉德，道不离自然，内尽其心，外隆其礼，谦逊而自卑，则必蒙之以福。若夫民有忤于天，有爽于物，失恭与义，既吝且骄，满盈而自溢，则必蒙之以害。动静之际，可不慎欤！及夫岁之大旱，天之淫雨，邑大夫乘车恭谒，庶民致诚以告，则不待反掌而应之。是虽凶年饥岁，亦受其赐，未有老弱转乎沟壑者矣。愚一日因询庙吏，始闻其来，仍谓愚曰：「予累世幸得事其庑下，愧无丝毫之报。况我神也，人虽知其传而未足尽其意，人虽知其灵而未足探其本。噫！古之变通纡缩郁闲而不振，今之威福燀漫自止而不明，愿以所言，题于兹石，庶几是祠亘万古而不泯也」。愚匪其人，岂胜是请？虽荐绅固让而惧神降殃，所以略书端末，以俟贤者取其义而为其辞矣。

臣恭惟皇帝陛下，实天祚宋，诞生明圣，有超卓绝异之姿。爰自毓德宫闱，仁心仁闻，载在群口。及初嗣位，动率礼法。承顺两宫，左右就养，发于诚孝；远近内外，凡厥臣庶，莫不矜式。太皇太后厌世，陛下号恸泣血，百僚在位，不觉陨涕。入临而出，转以相告，有识咨嗟，长老叹息。山陵复土，外虽变礼从吉，而陛下悲哀未怠，宫中实服三年。夙夜念治，躬亲政事，小大之臣，咸各率职，十有四年，未尝一日少懈。后宫燕游，声色嗜好无所闻；园囿弋猎，舆马驰骋无所幸。方且辟阖乎乾坤，而步骤乎帝皇，其视天下如一家，中国如一人。其设心操术，岂待问哉？仍年以来，威福自出，惟所指顾，莫不服从，曾未謦欬，莫不响应。赫赫巍巍，朝廷益尊；四方万里，盗贼消戢，闾里安堵。陛下诚因此美，即此善，据此势，藉此时，以之上当天心，则可使寒暑平，风雨时，三光轨度；以之下顺地理，则可使五谷熟，庶草茂，山川晏宁。至于景星出，卿云见，甘露降，醴泉涌，凤凰、麒麟可使皆在郊薮。天人之际，其形气有以相通，其变动有以相感。格之以诚，应之以实，密与道俱，则其答犹影响，其合犹符节也。如此，则何灾不可消？何异不可去？若夫祈禳小数，岂足道哉！昔宋景公一诸侯耳，出人君之言三，荧惑为之退舍。况于陛下之仁圣智勇、履席南面之势，不出殿堂之上，而广制海内，尺地莫非其有，一民莫非其臣者哉！以诚感天，曾不移刻；以德退星，曾不旋踵。比臣所以殚志毕虑，不量其愚，不避见嫉之嫌，而愿毕其惓惓也，伏惟陛下留神加察焉。疏远小臣，未尝得日望清光，奉承德音也。然而间从公卿大夫之后，窃听于进见下风者，皆以谓陛下才高天下，智出物表，既妙思六经，而多识前载，旁罗百氏。典章制度，律令敕式，靡不淹洽；工作器械，算数米盐，无不精密。神机天辨，变化无穷，退而鲜不自失。夫人心畏怯，则智勇皆废，虽朝暮禁闼，陟降殿陛，密近亲习之臣，犹且踧踖愧恐，唯诺听从之不暇，无能有所开发建明，以补助万一，况于单贱鄙逖之人乎？虽天之高，不可阶而升；日月之可仰，无得而逾；性与天道，不可得而闻；然匹夫匹妇之于圣人，有所与知，一有不获自尽，民主罔与成功。以大舜之智，而自耕稼陶渔，以至于为帝，无非取人以为善；以孔子之圣，而狱讼文词可与人共之者，不独有焉。则所谓圣智者，曷尝掩众人之所能，而咸盖群心之所知哉！众人所见，而有以处之，使各效其长；群心所知，而有以择之，使必从其是。竭天下之才力，尽天下之思虑，然犹有所不及，而后圣人奋其智能，则所以待之者尽矣，其所得者博矣，其所守者约矣。已而有迹其长，缘其是，则天下之人莫不兴起，为之于其才力之所不给，计之于其思虑之所不获，则天下之人莫不厌服，何必耗血气，疲精神，一切亲事于法宫之中，然后为得哉？臣窃仰陛下之天德，常若太高，而或不下接；朝廷之举事，常若太速，而谋之常患不博。虽陛下之聪明睿智，百举百中，而愚者千虑之一，犹恐有所遗也。况或纤芥阙漏，略于弥缝，而汗涣已施，机张已发，则谁敢出身试临不测，而轻议于既往哉？且夫履四海之盛位，袭五世之极治，又有冠古之称，绝俗之事，此乃全盛光大之时，君子之所以尚消息盈虚也。意者陛下或有而矜之，所谓日中则昃，月盈则食，盛衰损益之机，其在是矣。故《易》之《明夷》以莅众，《既济》思患而预防，此古先哲王所以安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，日新厥德，以祈天永命也。昔唐太宗自负其文武材略，以为实兼将相，然不知帝王自有体，下兼将相，不足为能。不若汉高祖豁达，面谕群臣：「吾不如子房、萧何、韩信也」。方是时，彗星亦尝变见，而太宗悟焉，曰：「吾自谓三王已来，拨乱之主莫吾若，故负而矜之，轻天下士。上天见变，其谓是乎」？夫谓古人为莫吾若，而轻时人，则上下之情不通，而无所不至。惟太宗为能知悔，而又有魏徵、王圭、刘洎、马周之徒，更戒迭谏，然后贞观之治，庶几三代之风，而彗亦不能为灾。何况陛下盛德至诚，避殿损膳，深自引咎，以来谠言，放出宫女，以防隔塞，虚心克己，效于事实，岂特太宗之比哉！于以收视反听，澹然与神明俱，而默与造化为友。端拱无营，优游自得，付物以能，委任责成。情伪之变，事物之来，有道以揆，有节以察，不劳而成，不动而化。兼享尧舜之名，永保乔松之寿，上以奉宁七庙，慰释皇太后之心；下以幸惠群臣，而锡为苍生福，则何变异之足忧哉！抑臣又闻惟德动天，无远弗届，而天地之大德曰生。董仲舒亦曰：「刑主杀，德主生」。则修德者莫若好生也。朝廷近岁屡起诏狱，深识远见之士，窃量陛下圣意之过，欲大畏民志，究尽事实。及至便殿亲决，时亦有所纵舍；郡府奏谳大辟，类率从生，非必专欲求杀也。然而治狱之吏，典法之官，但见追逮不绝，恐不能无妄意朝廷，便私自营，冀徼尽力首公之名，而规阔略纵出之责，则必至于滋蔓刻核，失出盖鲜，则失入有之。及至上奏请决，锻鍊已成，文致已白，囚人虽有怀郁抑而不得伸，朝廷虽欲加宽厚而无所施，则是岂国家之意哉！台寺深严，自非事守相关，焉知其详。然法者设于有罪，而使恶人知畏也。今无罪者或不自保，而善人亦惧矣。此臣所以疑也。臣知京师玩习久安，大抵懈弛，而向者贵近，狃于恩幸，不知畏法。方陛下励精为治，有以督过训齐之诚是也。然而矫枉者贵直，矫枉过直，则是曲而已。孟子曰：「今之与杨、墨议者，如追放豚，既入其苙，又从而招之」。诚使百司自此莫不饬厉，而贵近益遵约束，然且求之不已，则是亦过直而招之之类也。《书》曰：「宽而有制，从容以和」。在《易》之《节》，曰「苦节，不可贞」。先王之所以绳检群下，未尝无制也，然必宽之，使赴功有馀地，从容而不迫遽，故和乐而无憔悴。《节》之为卦，君子所以制数度，议德行。然至于已甚过中，苦而不甘，不可以通行持久，失其所以为正，是故先王议道自己，制法以民也。诚以陛下天纵之才，日跻之德，虑靡不周，而志罔或倦，举以程能课事，而厚望之于群臣，磨以岁月，则鲜不破漏倾覆，失其所操持，行义有跌于绳墨之间，而谴诃有轶于度量之表矣。《易》曰：「穷则变。变则通」。《诗》曰：「四牡騑騑，六辔如驰」。臣意陛下洞达事机，时措之宜，必有以变而通之。如王良、造父御马，缓急控纵，而归和平，固已得之于精神之会，心术之微。然臣直以耳目所接言之，不能无过计也。狱吏法官，制在陛下，视以好恶，惟所宽恤，易若覆手。至于兴甲兵之大，投民于锋镝之间，措之矢石之下，以其死争，一跌而不振，则虽有仁智之心，不能救患于已然，而消祸于既往。是故帝王之师，必出于万全。攻不必取，不茍劳众；战不必胜，不茍接刃。盖以养国威，全人命也。近者泸南之举，师出不为无名，以陛下之威武，将吏鼓勇，军士思奋。校之以计，若老成人之策孺子；角其有馀不足，若孟贲之拉侏儒。檄驰锋接，万全必胜而独克。然臣得之传闻，不知是否：以谓蛮徼山林阻险，道路狭隘，溪涧隔绝，吏士羊肠鱼贯，不轻得进，地饶瘴疫，令人头痛身热，沤泄霍乱，而中州之人不服习其水土，使蛮稍桀黠，闻大兵将至则逃遁而不出，旅距而不可入，旷日引久，留而不决，士卒暴露，疾病死亡者众，而馈饷或不给，师老械敝，浸成迁延。不然逆类丑徒，上下救死，为首尾之势；旁近种落，相与唱和，有唇齿之援。举熊罴之士，而轻用其锋，以与猿狙之民，角逐于崎岖偪束、泞淖翳荟之间，以幸顷刻之胜。厮养下卒，有一不备于行间，虽能枭馘其首领，系累其徒党，犹不若多算远御，以全制其弊也。如有师倦而归，蛮或连结诸种，呼啸并出，蜀地狭而人稠，虽遇大熟，食犹不足。比岁钱积于官，市用少而益贵，米不加多而益贱，则农人困矣。蜀之所恃以界限蛮夷者，山林也。今承平日久，而虞衡之属，时禁不讲，界上之民私相交易往来，往往有微径潜通道路。故号为险狭者，今率行牛；林木故可以为障塞者，今皆尽行斤斧。不幸而岁饥，食不足，钱不可以多得，本末俱困，山林之阻，故不设备。属有奸民，乡导外寇，表里俱废，郡县又阙守备，则唐之南诏，前世之均、顺，岂可以其无能哉！古人有言：兵者凶器。一方有急，四面皆从。今蜀虽号富饶，为朝廷外府，以内外轻重较之，则手足标末也。五路，天下之腹心根本也。河北、陕西、河东，又皆控带戎虏，率计义勇、保甲，籍胜兵不减七八十万，然则三路尤为天下之捍蔽。祖宗宽假边民，税或不及分，河北特弛盐禁，诚知天下有急，三路最持其重。三路不可动摇，则天下之势常安，而他皆坐受其利。故切封疆，捍壁垒，挽赍奉饟、数履危难之地者，则急其力而缓其财；守坟墓，安乡里，不识战斗之事、不知死亡之忧者，则急其财而缓其力。利害之相权，劳逸之相均，勇怯彊弱之相资，多寡有无之相济，盖未有兼责而独得者也。祖宗初定天下，所以任战者皆黥面之兵，固未有义勇、保甲也，犹且恤之若此，况今日乎？诚宜先择三路之守令，优为劝奖之法，稍称职者，且使久任，俾得以拊循其民，即安田里。因其暇日，隶习战守，捐其逋负，宽其力役，平居无追须劳苦之叹，则缓急可责其效死。果得民兵之实，则西北之敌且畏威矣。民诚效死，敌诚畏威，则边鄙不耸，兵刃不顿，不过几席之上，樽俎之间，可以挫四夷。因其乱亡之时，践其机，投其隙，鼓之以道德，征之以仁义，诱之以恩信，则可箪食壶浆以迎王师，扶老携幼以归圣德。鞭挞不施，况血刃乎？方天变之来，陛下过意抑损，即有以反求诸身，又有以固结其民。酌轻重之宜，谨先后之施，则夏、辽异党，蛮貊荒忽，可使归命向化；矧惟宫殿之内，左右密勿，常从宿卫之臣乎？至若推广象类，而修举恩泽之政，以导迎善气，惟陛下所择，非小臣所得一二言也。臣属近在辇毂之下，首闻诏音，猥先众人而言。陛下赦怜不诛，使能言之士得以继进，则四海九州之博，内外臣民之众，方九德咸事之时，安知不有指陈世故，极于天人之分，达于古今之宜，足以上答圣心，抑塞星变者哉？则是臣于国犹为有补也。