盖闻道之大原出于天。超乎无极太极之妙，而实不离乎日用事物之常；根乎阴阳五行之赜，而实不外乎仁义礼智、刚柔善恶之际。天以澄著，地以靖谧，人极以昭明，何莫由斯道也。圣圣相传，同此一道。由修身而治人，由致知而齐家治国平天下，本之精神心术，达之礼乐刑政。其体甚微，其用则广，历千万世而不可易。然功化有浅深，證效有迟速者何欤？朕以寡昧，临政愿治，于兹历年，志愈勤，道愈远，窅乎其未朕也，朕心疑焉。子大夫明先圣之术，咸造在廷，必有切至之论，朕将虚己以听。三坟而上，大道难名；五典以来，常道始著。日月星辰顺乎上，鸟兽草木若于下，九功惟叙，四夷来王，百工熙哉，庶事康哉，非圣神功化之验欤？然人心道心，寂寥片语，其危微精一之妙，不可以言既欤？誓何为而畔，会何为而疑，俗何以不若结绳，治何以不若画像？以政凝民，以礼凝士，以《天保》、《采薇》治内外，忧勤危惧，仅克有济，何帝王劳逸之殊欤？抑随时损益，道不同欤？及夫六典建官，盖为民极，则不过曰治、曰教、曰礼、曰政、曰刑、曰事而已，岂道之外又有法欤？自时厥后，以理欲之消长验世道污隆，阴浊之日常多，阳明之日常少，刑名杂霸，佛老异端，无一毫几乎道，驳乎无以议为。然务德化者不能无上郡雁门之警，施仁义者不能无末年轮台之悔，甚而无积仁累德之素，纪纲制度为足维持凭藉者，又何欤？朕上嘉下乐，夙兴夜寐，靡遑康宁。道久而未洽，化久而未成，天变荐臻，民生寡遂，人才乏而士习浮，国计殚而兵力弱，苻泽未清，边备孔棘。岂道不足以御世欤？抑化裁推行有未至欤？夫不息则久，久则徵，今胡为而未徵欤？变则通，通则久，今其可以屡更欤？子大夫熟之复之，勿激勿泛，以副朕详延之意。宝祐四年五月八日。

臣对：恭惟皇帝陛下处常之久，当泰之交，以二帝三王之道会诸心，将三纪于此矣。臣等鼓舞于鸢飞鱼跃之天，皆道体流行中之一物，不自意得旅进于陛下之庭，而陛下且嘉之论道。道之不行也久矣，陛下之言及此，天地神人之福也。然臣所未解者，今日已当道久化成之时，道洽政治之候，而方歉焉有志勤道远之疑，岂望道而未之见耶？臣请溯太极动静之根，推圣神功化之验，就以圣问中「不息」一语，为陛下勉，幸陛下试垂听焉。臣闻天地与道同一不息，圣人之心与天地同一不息。上下四方之宇，往古来今之宙，其间百千万变之消息盈虚，百千万事之转移阖辟，何莫非道？所谓道者，一不息而已矣。道之隐于浑沦，藏于未雕未琢之天，当是时，无极太极之体也。自太极分而阴阳，则阴阳不息，道亦不息；阴阳散而五行，则五行不息，道亦不息；自五行又散而为人心之仁义礼智、刚柔善恶，则乾道成男，坤道成女，穹壤间生生化化之不息，而道亦与之相为不息。然则道一不息，天地亦一不息。天地之不息，固道之不息者为之。圣人出而为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平，亦不过以一不息之心充之。充之而修身治人，此一不息也。充之而致知，以至齐家治国平天下，此一不息也。充之而自精神心术，以至于礼乐刑政，亦此一不息也。自有三坟五典以来，以至于太平六典之世，帝之所以帝，王之所以王，皆自其一念之不息者始。秦汉以降，而道始离；非道之离也，知道者之鲜也。虽然，其间英君谊辟固有，号为稍稍知道矣，而又沮于行道之不力。知务德化矣，而不能不尼之以黄老；知施仁义矣，而不能不遏之以多欲；知四年行仁矣，而不能不画之以近效。上下二三千年间，牵补过时，架漏度日，毋怪夫驳乎无以议为也。独惟我朝，式克至于今日休。陛下传列圣之心，以会艺祖之心；会艺祖之心，以参帝王之心，参天地之心。三十三年间，臣知陛下不贰以二，不参以三。茫乎天运，窅尔神化，此心之天，混兮辟兮，其无穷也。然临御浸久，持循浸熟，而算计见效，犹未有以大快圣心者。上而天变不能以尽无，下而民生不能以尽遂，人才士习之未甚纯，国计兵力之未甚充，以至盗贼兵戈之警，所以贻宵旰之忧者，尤所不免。然则行道者殆无验也邪？臣则以为道非无验之物也。道之功化甚深也，而不可以为迂；道之證效甚迟也，而不可以为速。「维天之命，于穆不已」，天地之所以为天地也；「之德之纯，纯亦不已」，圣人之所以为圣人也。为治顾力行何如耳，焉有行道于岁月之暂，而遽责其验之为迂且远邪？臣之所望于陛下者，法天地之不息而已。姑以近事言，则责躬之言方发，而阴雨旋霁，是天变未尝不以道而弭也；赈饥之典方举，而都民欢呼，是民生未尝不以道而安也。论辩建明之诏一颁，而人才士习稍稍浑厚，招填条具之旨一下，而国计兵力稍稍充实，安吉、庆元之小获，维扬、泸水之隽功，无非忧勤于道之明验也。然以道之极功论之，则此浅效耳，速效耳。指浅效速效，而遽以为道之极功，则汉唐诸君之用心是也。陛下行帝而帝，行王而王，而肯袭汉唐事邪？此臣所以赞陛下之不息也。陛下傥自其不息者而充之，则与阴阳同其化，与五行同其运，与乾坤生生化化之理同其无穷。虽充而为三纪之风移俗易可也，虽充而为四十年圄空刑措可也，虽充而为百年德洽于天下可也，虽充而为卜世过历、亿万年敬天之休可也，岂止如圣问八者之事可徐就理而已哉？臣谨昧死上愚对。臣伏读圣策曰：「盖闻道之大原出于天。超乎无极太极之妙，而实不离乎日用事物之常；根乎阴阳五行之赜，而实不外仁义礼智、刚柔善恶之际。天以澄著，地以靖谧，人极以昭明，何莫由斯道也。圣圣相传，同此一道。由修身而治人，由致知而齐家治国平天下，本之于精神心术，达之于礼乐刑政。其体甚微，其用则广，历千万世而不可易。然功化有浅深，證效有迟速，何欤？朕以寡昧，临政愿治。于兹历年。志愈勤，道愈远，窅乎其未朕也，朕心疑焉。子大夫明先王之术，咸造在庭，必有切至之论，朕将虚己以听」。臣有以见陛下溯道之本原，求道之功效，且疑而质之臣等也。臣闻圣人之心，天地之心也；天地之道，圣人之道也。分而言之，则道自道，天地自天地，圣人自圣人；合而言之，则道一不息也，天地一不息也，圣人亦一不息也。臣请溯其本原言之。茫茫堪舆，坱圠无垠，浑浑元气，变化无端，人心仁义礼智之性未赋也，人心刚柔善恶之气未禀也。当是时，未有人心，先有五行；未有五行，先有阴阳；未有阴阳，先有无极太极；未有无极太极，则太虚无形，冲漠无朕，而先有此道。未有物之先，而道具焉，道之体也；既有物之后，而道行焉，道之用也。其体则微，其用甚广。即人心而道在人心，即五行而道在五行，即阴阳而道在阴阳，即无极太极而道在无极太极。贯显微，兼费隐，包小大，通物我。道何以若此哉？道之在天下，犹水之在地中；地中无往而非水，天下无往而非道。水一不息之流也，道一不息之用也。天以澄著，则日月星辰循其经；地以靖谧，则山川草木顺其常，人极以昭明，则君臣父子安其伦。流行古今，纲纪造化，何莫由斯道也？一日而道息焉，虽三才不能以自立。道之不息，功用固如此。夫圣人体天地之不息者也。天地以此道而不息，圣人亦以此道而不息。圣人立不息之体，则歛于修身；推不息之用，则散于治人。立不息之体，则寓于致知以下之工夫；推不息之用，则显于齐家治国平天下之效验。立不息之体，则本之精神心术之微；推不息之用，则达之礼乐刑政之著。圣人之所以为圣人者，犹天地之所以为天地也。道之在天地间者常久而不息，圣人之于道其可以顷刻息邪？言不息之理者，莫如大《易》，莫如《中庸》。大《易》之道，至于乾道变化，各正性命，保合太和，而圣人之论法天，乃归之自强不息。《中庸》之道，至于溥博渊泉，上天之载，无声无臭，而圣人之论配天地，乃归之不息则久。岂非《乾》之所以刚健中正纯粹精也者，一不息之道耳，是以法天者亦以一不息。《中庸》之所以高明博厚悠久无疆者，一不息之道耳，是以配天地者亦以一不息。以不息之心，行不息之道，圣人即不息之天地也。陛下临政愿治，于兹历年。前此不息之岁月，犹日之自朝而午；今此不息之岁月，犹日之至午而中。此正勉强行道，大有功之日也。陛下勿谓数十年间，我之所以担当宇宙，把握天地，未尝不以此道，至于今日，而道之验如此，其迂且远矣。以臣观之，道犹百里之途也，今日则适六七十之候也。进于道者不可以中道而废，游于途者不可以中途而画。孜孜矻矻而不自已焉，则适六七十里者固所以为至百里之阶也。不然，自止于六七十里之间，则百里虽近，焉能以一武到哉！道无浅功化，行道者何可以深为迂？道无速證效，行道者何可以迟为远？惟不息则能极道之功化，惟不息则能极道之證效。气机动荡于三极之间，神采灌注于万有之表，要自陛下此一心始。臣不暇远举，请以仁宗皇帝事为陛下陈之。仁祖，一不息之天地也。康定之诏曰「祗勤抑畏」，庆历之诏曰「不敢荒宁」，皇祐之诏曰「缅念为君之难，深惟履位之重」。庆历不息之心，即康定不息之心也；皇祐不息之心，即庆历不息之心也。当时仁祖以道德感天心，以福禄胜人力。国家绥静，边鄙宁谧，若可以已矣，而犹未也，至和元年，仁祖之三十三年也，方且露立仰天，以畏天变，碎通天犀，以救民生。处贾黯吏铨之职，擢公弼殿柱之名，以厚人才，以昌士习。纳景初减用之言，听范镇新兵之谏，以裕国计，以强兵力。以至讲《周礼》，薄征缓刑，而拳拳以盗贼为忧；选将帅，明纪律，而汲汲以西戎北虏为虑。仁祖之心，至此而不息，则与天地同其悠久矣。陛下之心，仁祖之心也。范祖禹有言：「欲法尧舜，惟法仁祖」。臣亦曰：欲法帝王，惟法仁祖。法仁祖则可至天德，愿加圣心焉。臣伏读圣策曰：「三坟以上（云云），岂道之外，又有法欤」？臣有以见陛下慕帝王之功化證效，而亦意其各有浅深迟速也。臣闻帝王行道之心，一不息而已矣。尧之兢兢，舜之业业，禹之孜孜，汤之慄慄，文王之不已，武王之无贰，成王之无逸，皆是物也。三坟远矣，五典犹有可论者。臣尝以五典所载之事推之。当是时，日月星辰之顺，以道而顺也；鸟兽草木之若，以道而若也；九功惟叙，以道而叙也；四夷来王，以道而来王也，百工以道而熙，庶事以道而康。光天之下，至于海隅苍生，盖无一而不拜帝道之赐矣，垂衣拱手，以自逸于土阶岩廊之上，夫谁曰不可？而尧舜不然也，方且考绩之法，重于三岁，无岁而敢息也；授历之命，严于四时，无月而敢息也；凛凛乎一日二日之戒，无日而敢息也。此犹可也，授受之际，而尧之命舜，乃曰「允执厥中」。夫谓之执者，战兢保持而不敢少放之谓也。味斯语也，则尧之不息可见已。河图出矣，洛书见矣，执中之说未闻也，而尧独言之。尧之言赘矣，而舜之命禹，乃复益之以「人心惟危，道心惟微，惟精惟一」之三言。夫致察于危微精一之间，则其战兢保持之念又有甚于尧者。舜之心，其不息又何如哉？是以尧之道化，不惟验于七十年在位之日；舜之道化，不惟验于五十年视阜之时。读「万世永赖」之语，则唐虞而下数千百年间，天得以为天，地得以为地，人得以为人者，皆尧舜之赐也。然则功化抑何其深，證效抑何其迟欤？降是而王非固劳于帝者也。太朴日散，风气日开，人心之机械日益巧，世变之乘除不息，而圣人之所以纲维世变者亦与之相为不息焉。俗非结绳之淳也，治非画象之古也，师不得不誓，侯不得不会，民不得不凝之以政，士不得不凝之以礼，内外异治，不得不以《采薇》、《天保》之治治之。以至六典建官，其所以曰治、曰政、曰礼、曰教、曰刑、曰事者，亦无非扶世道而不使之穷耳。以势而论之，则夏之治不如唐虞，商之治又不如夏，周之治又不如商。帝之所以帝者何其逸，王之所以王者何其劳！慄慄危惧，不如非心黄屋者之为适也；始于忧勤，不如恭己南面者之为安也。然以心而观，则舜之业业即尧之兢兢，禹之孜孜即舜之业业，汤之慄慄即禹之孜孜，文王之不己，武王之无贰，成王之无逸，何莫非兢兢业业孜孜慄慄之推也？道之散于宇宙间者无一日息，帝王之所以行道者亦无一日息。帝王之心，天地之心也，尚可以帝者之为逸而王者之为劳耶？臣愿陛下求帝王之道，必求帝王之心，则今日之功化證效，或可与帝王一视矣。臣伏读圣策曰「自时厥后（云云），亦足以维持凭藉者，何欤」？臣有以见陛下陋汉唐之功化證效，而且为汉唐世道发一慨也。臣闻不息则天，息则人；不息则理，息则欲；不息则阳明，息则阴浊。汉唐诸君，天资敏，地位高，使稍有进道之心，则六五帝、四三王，亦未有难能者。奈何天不足以制人，而天反为人所制；理不足以御欲，而理反为欲所御；阳明不足以胜阴浊，而阳明反为阴浊所胜。是以勇于进道者少，沮于求道者多，汉唐之所以不唐虞三代也欤。虽然，是为不知道者言也。其间亦有号为知道者矣。汉之文帝、武帝，唐之太宗，亦不可谓非知道者，然而亦有议焉。先儒尝论汉唐诸君以公私义利分数多少为治乱。三君之心，往往不纯乎天，不纯乎人，而出入于天人之间；不纯乎理，不纯乎欲，而出入乎理欲之间；不纯乎阳明，不纯乎阴浊，而出入乎阳明阴浊之间。是以专务德化，虽足以陶后元泰和之风，然而尼之以黄老，则雁门上郡之警不能无；外施仁义，虽足以致建元富庶之盛，然而遏之以多欲，则轮台末年之悔不能免；四年行仁，虽足以开贞观升平之治，然而画之以近效，则纪纲制度曾不足为再世之凭藉。盖有一分之道心者，固足以就一分之事功；有一分之人心者，亦足以召一分之事变。世道污隆之分数，亦系于理欲消长之分数而已。然臣尝思之，汉唐以来，为道之累者，其大有二，一曰杂伯，二曰异端。时君世主有志于求道者，不陷于此则陷于彼。姑就三君而言，则文帝之心，异端累之也；武帝、太宗之心，杂伯累之也。武帝无得于道，宪章六经，统一圣真，不足以胜其神仙土木之私、干戈刑罚之惨，其心也荒。太宗全不知道，闺门之耻，将相之誇，末年辽东一行，终不能以克其血气之暴，其心也骄。杂伯一念，憧憧往来，是固不足以语常久不息之事者。若文帝稍有帝王之天资，稍有帝王之地步，一以君子长者之道待天下，而晁错辈刑名之说未尝一动其心，是不累于杂伯矣。使其以二三十年恭俭之心而移之以求道，则后元气象且将骎骎乎商周，进进乎唐虞。奈何帝之纯心，又间于黄老之清净！是以文帝仅得为汉唐之令主，而不得一侪于帝王。呜呼！武帝、太宗，累于杂伯，君子固不敢以帝王事望之；文帝不为杂伯所累，而不能不累于异端，是则重可惜已！臣愿陛下监汉唐之迹，必监汉唐之心，则今日之功化證效，将超汉唐数等矣。臣伏读圣策曰：「朕上嘉下乐（云云），抑化裁推行有未至欤」？臣有以见陛下念今日八者之务，而甚有望乎为道之验也。臣闻天变之来，民怨招之也；人才之乏，士习蛊之也；兵力之弱，国计屈之也；虏寇之警，盗贼因之也。夫陛下以上嘉下乐之勤，夙兴夜寐之劳，怅岁月之逾迈，亦欲以少见吾道之验耳。俯视一世，未能差强人意，八者之弊，臣知陛下为此不满也。陛下分而以八事问，臣合而以四事对，请得以熟数之于前。何谓天变之来？民怨招之也。天视自我民视，天听自我民听，天明畏自我民明威。人心之休戚，天心所因以为喜怒者也。熙宁间大旱，是时河陕流民入京师。监门郑侠画《流民图》以献，且曰：「陛下南征北伐，皆以胜捷之图来上，料无一人以父母妻子迁移困顿、皇皇不给之状为图以进者。览臣之图，行臣之言，十日不雨，乞正欺君之罪」。上为之罢新法十八事，京师大雨八日。天人之交，间不容发，载在经史，此类甚多。陛下以为今之民生何如邪？今之民生困矣！自琼林大盈积于私贮，而民困；自建章通天频于营缮，而民困；自献助叠见于豪家巨室，而民困；自和籴不间于闾阎下户，而民困；自所至贪官暴吏视吾民如家鸡圈豕，惟所咀啖，而民困。呜呼，东南民力竭矣！《书》曰「怨岂在明，不见是图」，今尚可谓之不见乎？《书》曰「怨不在大，亦不在小」，今尚可谓之小乎？生斯世，为斯民，仰事俯育，亦欲各遂其父母妻子之乐，而操斧斤，淬锋锷，日夜思所以斩伐其命脉者，滔滔皆是。然则腊雪靳瑞，蛰雷愆期，月犯于木，星殒为石，以至土雨地震之变，无怪夫屡书不一书也。臣愿陛下持不息之心，急求所以为安民之道，则民生既和，天变或于是而弭矣。何谓人才之乏？士习蛊之也。臣闻穷之所养，达之所施；幼之所学，壮之所行。今日之修于家，他日之行于天子之庭者也。国初诸老，尝以厚士习为先务。宁收落韵之李迪，不取凿说之贾边；宁收直言之苏辙，不取险怪之刘几。建学校则必欲崇经术，复乡举则必欲参行艺。其后国子监取湖学法，建「经学」「治道」「边防」「水利」等斋，使学者因其名以求其实，当时如程颐、徐积、吕希哲皆出其中。呜呼，此元祐人物之所从出也！士习厚薄，最关人才，从古以来，其语如此。陛下以为今之士习何如邪？今之士大夫之家，有子而教之，方其幼也，则授其句读，择其不戾于时好，不震于有司者，俾熟复焉；及其长也，细书为工，累牍为富，持试于乡校者以是，较艺于科举者以是，取青紫而得车马也以是。父兄之所教诏，师友之所讲明，利而已矣，其能卓然自拔于流俗者几何人哉？心术既坏于未仕之前，则气节可想于既仕之后。以之领郡邑，如之何责其为卓茂、黄霸？以之镇一路，如之何责其为苏章、何武？以之曳朝绅，如之何责其为汲黯、望之？奔竞于势要之路者，无怪也；趍附于权贵之门者，无怪也；牛维马絷，狗苟蝇营，患得患失，无所不至者，无怪也。悠悠风尘，靡靡媮俗，清芬消歇，浊滓横流。惟皇降衷，秉彝之懿，萌蘖于牛羊斧斤相寻之冲者，其有几哉！厚今之人才，臣以为变今之士习而后可也。臣愿陛下持不息之心，急求所以为淑士之道，则士风一淳，人才或于是而可得矣。何谓兵力之弱？国计屈之也。谨按国史，治平间遣使募京畿淮南兵，司马光言：「边臣之请兵无穷，朝廷之募兵无已，仓库之粟帛有限，百姓之膏血有涯。愿罢招禁军，训练旧有之兵，自可备禦」。臣闻古今天下能免于弱者，必不能免于贫；能免于贫者，必不能免于弱。一利之兴，一害之伏，未有交受其害者。今之兵财，则交受其害矣。自东海城筑而调淮兵以防海，则两淮之兵不足；自襄樊复归而并荆兵以城襄，则荆湖之兵不足；自腥气染于汉水，冤血溅于宝峰，而正军忠义空于死徙者过半，则川蜀之兵又不足。江淮之兵又抽而入蜀，又抽而实荆，则下流之兵愈不足矣；荆湖之兵又分而策应，分而镇抚，则上流之兵愈不足矣。夫国之所恃以自卫者，兵也，而今之兵不足如此，国安得而不弱哉！扶其弱而归之强，则招兵之策，今日直有所不得已者。然召募方新，调度转急。问之大农，大农无财；问之版曹，版曹无财；问之饷司，饷司无财。自岁币银绢外，未闻有画一策为军食计者。是则弱矣，而又未免于贫也。陛下自肝鬲，近又创一安边太平库，专一供军，此艺祖积缣帛以易贼首之心也，仁宗皇帝出钱帛以助兵革之心也。转易之间，风采立异，前日之弱者可强矣。然飞刍挽粟，给饷馈粮，费于兵者几何？而琳宫梵宇，照耀湖山，土木之费，则漏卮也。列灶云屯，樵苏后爨，费于兵者几何？而霓裳羽衣，靡金饰翠，宫庭之费则尾闾也。生熟口券，月给衣粮，费于兵者几何？而量珠辇玉，倖宠希恩，戚畹之费，则滥觞也。盖天下之财专以供军，则财未有不足者。第重之以浮费，重之以冗费，则财始瓶罄而罍耻矣。如此则虽欲足兵，其何以给兵耶？臣愿陛下持不息之心，急求所以为节财之道，则财计以充，兵力或于是而可强矣。何谓虏寇之警？盗贼因之也。谨按国史，绍兴间杨么寇洞庭，连跨数郡，大将王𤫉不能制。时伪齐挟虏使李成寇襄汉，么与交通。朝廷患之，始命岳飞措置上流。已而逐李成，擒杨么，而荆湖平。臣闻外之虏寇，不能为中国患，而其来也，必待内之变。内之盗贼，亦不能为中国患，而其起也，必将纳外之侮。盗贼而至于通虏寇，则腹心之大患也已。今之所谓虏者，固可畏矣。然而逼我蜀则蜀帅策泸水之勋，窥我淮则淮帅奏维扬之凯。狼子野心，固不可以一捷止之，然使之无得弃去，则中国之技未为尽出其下，彼亦犹畏中国之有其人也。独惟旧海，在天一隅，逆雏穴之者数年于兹。飓风瞬息，一苇可航，彼未必不朝夕为趋浙计，然而未能焉，短于舟，疏于水，惧吾唐岛之有李宝在耳。然洞庭之湖，烟水沉寂；而浙右之湖，涛澜沸惊，区区妖孽且谓有杨么之渐矣。得之京师之耆老，皆以为此寇出没倏闪，往来翕霍，驾舟如飞，运柁如神，而我之舟师不及焉。夫东南之长技，莫如舟师，我之胜兀术于金山者以此，我之毙逆亮于采石者以此。而今此曹反挟之以制我，不武甚矣。万一或出于杨么之计，则前日李成之不得志于荆者，未必今日之不得志于浙也。曩闻山东荐饥，有司贪市榷之利，空苏湖根本以资之，廷绅犹谓互易。安知无为其乡道者？一夫登岸，万事瓦裂。又闻魏村、江湾、福山三寨水军，兴贩盐课以资逆雏，廷绅犹谓是。以捍卫之师为商贾之事，以防拓之卒开乡道之门，忧时识治之见，往往如此。肘腋之蜂虿，怀袖之蛇蝎，是其可以忽乎哉！陛下近者命发运兼宪，合兵财而一其权，是将为灭此朝食之图矣。然屯海道者非无军，控海道者非无将，徒有王𤫉数年之劳，未闻岳飞八日之捷。子太叔平苻泽之盗恐不如此。长此不已，臣惧为李成开道地也。臣愿陛下持不息之心，求所以弭寇之道，则寇难一清，边备或于是而可宽矣。臣伏读圣策曰：「夫不息则久，久则徵，今胡为而未徵欤？变则通，通则久，今其可以屡更欤」？臣有以见陛下久于其道，而甚有感乎《中庸》、大《易》之格言也。臣闻天久而不坠也，以运；地久而不隤也，以转；水久而不腐也，以流，日月星辰而常新也，以行。天下之凡不息者，皆以久也。《中庸》之不息，即所以为大《易》之变通；大《易》之变通，即所以验《中庸》之不息。变通者之久，固肇于不息者之久也。盖不息者其心，变通者其迹，其心不息，故其迹亦不息。游乎六合之内而纵论乎六合之外，生乎百世之下而追想乎百世之上。神化天造，天运无端，发微不可见，充周不可穷。天地之所以变通，固自其不息者为之；圣人之久于其道，亦法天地而已矣。天地以不息而久，圣人亦以不息而久。外不息而言久焉，皆非所以久也。臣尝读《无逸》一书，见其享国之久者，有四君焉，而其间三君为最久。臣求其所以久者，中宗之心，严恭寅畏也；高宗之心，不敢荒宁也；文王之心，无淫于逸，无游于畋也。是三君者，皆无逸而已矣。彼之无逸，臣之所谓不息也。一无逸而其效如此，然则不息者非所以久欤？陛下之行道，盖非一朝夕之暂矣。宝、绍以来，则涵养此道；端平以来，则发挥此道；嘉熙以来，则把握此道。嘉熙而淳祐，淳祐而宝祐，十馀年间，无非持循此道之岁月。陛下处此也，庭燎未辉，臣知其宵衣以待；日中至昃，臣知其玉食弗遑；夜漏已下，臣知其丙枕无寐。圣人之运，亦可谓不息矣。然既往之不息者易，方来之不息者难；久而不息者易，愈久而愈不息者难。昕临大庭，百辟星布，陛下之心，此时固不息矣；暗室屋漏之隐，试一警省，则亦能不息否乎？日御经筵，学士云集，陛下之心，此时固不息矣；宦官女子之近，试一循察，则亦能不息否乎？不息于外者，固不能保其不息于内；不息于此者，固不能保其不息于彼。乍勤乍怠，乍作乍辍，则不息之纯心间矣。如此，则陛下虽欲久则證，臣知《中庸》九经之治，未可以朝夕见也；虽欲通则久，臣知《系辞》十三卦之功，未可以岁月计也。渊蜎蠖濩之中，虚明应物之地，此全在陛下自斟酌，自执持。顷刻之力不继，则惩久之功俱废矣，可不戒哉！可不惧哉！陛下之所以策臣者悉矣，臣之所以忠于陛下者亦既略陈于前矣，而陛下策之篇终复曰：「子大夫熟之复之，勿激勿泛，以副朕详延之意」。臣伏读圣策至此，陛下所谓详延之意盖可识已。夫陛下自即位以来，未尝以直言罪士；不惟不罪之以直言，而且导之以直言。臣等尝恨无由以至天子之庭，以吐其素所蓄积，幸见录于有司，得以借玉阶方寸地，此正臣等披露肺肝之日也。方将明目张胆，謇謇谔谔，言天下事，陛下乃戒之以「勿激勿泛」。夫泛固不切矣，若夫激者，忠之所发也，陛下胡并与激者之言而厌之邪？厌激者之言，则是将胥臣等而为容容唯唯之归邪？然则臣将为激者欤？将为泛者欤？抑将迁就陛下之说而姑为不激不泛者欤？虽然，奉对大庭，而不激不泛者固有之矣，臣于汉得一人焉，曰董仲舒。方武帝之策仲舒也，慨然以「欲闻大道之要」为问。帝之求道，其心盖甚锐矣。然道以大言，帝将求之虚无渺冥之乡也。使仲舒于此，过言之则激，浅言之则泛。仲舒不激不泛，得一说曰「正心」。武帝方将求之虚无渺冥之乡，仲舒乃告之以真实浅近之理，兹陛下所谓切至之论也。奈何武帝自恃其区区英明之资、超伟之识，谓其自足以淩跨六合，笼驾八表，而顾如此语忽焉？仲舒以江都去，而武帝所与论道者他有人矣，臣固尝为武帝惜也。堂堂天朝，固非汉比，而臣之贤亦万不及仲舒，然亦不敢激不敢泛。切于圣问之所谓道者，而得二说焉，以为陛下献，陛下试采览焉。一曰重宰相以开公道之门。臣闻公道在天地间，不可一日壅阏，所以昭苏而涤决之者，宰相责也。然扶公道者宰相之责，而主公道者天子之事。天子而侵宰相之权，则公道已矣。三省、枢密，谓之朝廷，天子所与谋大政，出大令之地也。政令不出于中书，昔人谓之斜封墨敕，非盛世事。国初三省，纪纲甚正，中书造命，门下审覆，尚书奉行，宫府之事，无一不统于宰相。是以李沆犹得以焚立妃之诏，王旦犹得以沮节度之除，韩琦犹得出空头敕以逐内侍，杜衍犹得封还内降以裁侥倖。盖宰相之权尊，则公道始有所依而立也。今陛下之所以为公道计者，非不悉矣。以夤缘戒外戚，是以公道责外戚也；以裁制戒内司，是以公道责内司也；以舍法用例戒群臣，是以公道责外廷也。雷霆发蔀，星日烛幽，天下于此咸服陛下之明。然或谓比年以来，大庭除授，于义有所未安，于法有所未便者，悉以圣旨行之。不惟诸司升补，上渎宸奎，而统帅躐级，阁职超迁，亦以夤缘而得恩泽矣。不惟奸赃湔洗，上劳涣汗，而选人通籍，奸胥逭刑，亦以钻刺而拜宠命矣。甚至闾阎琐屑之斗讼，皂隶猥贱之干求，悉达内庭，尽由中降。此何等虮虱事，而陛下以身亲之，大臣几于为奉承风旨之官，三省几于为奉行文书之府，臣恐天下公道自此壅矣。景祐间罢内降，凡诏令皆出中书、枢密院，仁祖之所以主张公道者如此。今进言者犹以事当间出睿断为说，呜呼，此亦韩绛告仁祖之辞也。「朕固不惮自有处分，不如先尽大臣之虑而行之」，仁祖之所以谕绛者何说也？奈何复以绛之说启人主，以夺中书之权，是何心哉！宣、靖间创御笔之令，蔡京坐东廊，专以奉行御笔为职。其后童贯、梁师成用事，而天地为之分裂者数世，是可鉴矣！臣愿陛下重宰相之权，正中书之体，凡内批必经由中书、枢密院，如先朝故事，则天下幸甚，宗社幸甚！二曰收君子以寿直道之脉。臣闻直道在天地间，不可一日颓靡，所以光明而张主之者君子责也。然扶直道者君子之责，而主直道者人君之事。人君而至于沮君子之气，则直道已矣。夫不直则道不见，君子者，直道之倡也。直道一倡于君子，昔人谓之凤鸣朝阳，以为清朝贺。国朝君子，气节大振，有鱼头参政，有鹘击台谏，有铁面御史，军国之事无一不得言于君子。是以司马光犹得以殛守忠之奸，刘挚犹得以折李宪之横，范祖禹犹得以罪宋用臣，张震犹得以击龙大渊、曾觌。盖君子之气伸，则直道始有所附而行也。今陛下之所以为直道计者，非不至矣。月有供课，是以直道望谏官也；日有轮劄，是以直道望廷臣也；有转对，有请对，有非时召对，是以直道望公卿百执事也。江海纳污，山薮藏疾，天下于此咸服陛下之量。然或谓比年以来，外廷议论于己有所未协，于情有所未忍者，悉以圣意断之。不惟言及乘舆，上勤节贴，而小小予夺，小小废置，亦且寝罢不报矣。不惟事关廊庙，上烦调停，而小小抨弹，小小纠劾，亦且宣谕不已矣。甚者意涉区区之貂珰，论侵琐琐之姻娅，不恤公议，反出谏臣。此何等狐鼠辈，而陛下以身庇之！御史至于来和事之讥，台吏至于重讫了之报，臣恐天下之直道自此沮矣。康定间，欧阳脩以言事出，未几即召以谏院。至和间，唐介以言事贬，未几即除以谏官。仁祖之所以主直道者如此。今进言者犹以台谏之势日横为疑，呜呼，兹非富弼忠于仁祖之意也。弼倾身下士，宁以宰相受台谏风旨，弼之自处何如也？奈何不知弼之意，反启人君以厌君子之言，是何心哉！元符间，置看详理诉所，而士大夫得罪者八百馀家。其后邹浩、陈瓘去国，无一人敢为天下伸一喙者，是可鉴已。臣愿陛下壮正人之气，养公论之锋，凡以直言去者悉召之，于霜台乌府中如先朝故事，则天下幸甚，宗社幸甚！盖大道之行，天下为公，周道如砥，其直如矢。自古帝王行道者，无先于此也。臣来自山林，有怀欲吐。陛下怅然疑吾道之迂远，且慨论乎古今功化之浅深、證效之迟速，而若有大不满于今日者，臣则以为非行道之罪也。公道不在中书，直道不在台谏，是以陛下行道用力处虽劳，而未遽食道之报耳。果使中书得以公道总政要，台谏得以直道纠官邪，则陛下虽端冕凝旒于穆清之上，所谓功化證效可以立见，何至积三十馀年之工力，而志勤道远，渺焉未有际邪？臣始以「不息」二字为陛下勉，终以公道直道为陛下献，陛下万几之暇，傥于是而加三思，则跻帝王，轶汉唐，由此其阶也已。臣赋性疏愚，不识忌讳，握笔至此，不自知其言之过于激，亦不自知其言之过于泛，冒犯天威，罪在不赦。惟陛下留神。臣谨对。

《龙溪友议》，好事者为之，不知其谁何也。巽斋欧阳先生为之辨。以书来曰：「君所处，变之又变。而或者于无过中求有过，援经引古，皆不类，而又锓木摹纸，流传四方，莫晓用意所在。君于国于家，公私得失，自了然于心。虽不必较，毕竟此于世教人伦有关系，不可以流俗误方来，所以怫然不能自已于言也」。嗟夫！先生所以主张名教，爱惜后学，至矣。抑先生就其为说，区别礼文之隆杀，极其精微，只如此，固以明甚。然两家事实，犹有非先生所尽知者。若某初于仓皇中处此，则不过从吾事实，顺事理之本然者而行之，固不待如此钩索精微，而其当然之路自灿然可见也。初此母嫁先伯祖，生男三，长曰行，是为先伯；次为先人；又次曰信，是为先叔；女一，是为吾姑。先人生岁馀，嗣先祖后。先叔既生，而伯祖方殁。己卯而后，此母适刘鞠。刘前室之子曰敏，曰午。而自生二女一男，二女今各有归，男曰钦，出继于黄塘刘氏。在文在刘，通男女为七，非适刘之日浅于适文，文有子而刘无所出也。当先祖存，先人笃于生母，则衣食敬共之。丙午，先祖殁，先人始迎致就养。然刘之子讳得不养之名，岁辄取养二三月。至丙辰以后，某甚专其养，而岁时刘之子孙族党，络绎起居，曰母也，伯叔母也，祖母也，伯叔祖母也。此母非以在文而讳其在刘，刘亦非以其在文而不之母也。当其在文，特文有能养之资，得以遂其敬爱之情，而名义之为刘自若也。是以殁之日，其子午，其孙伯参奔丧于西昌，其二女各以远近来赴。其刘之族党，缟素哭，候于道，书铭旌曰「刘」。吾乡人见者以为是固当然，无所不安也，固非曰未属纩为文，既属纩而名之曰刘，而制礼为是严也。彼好事非为文为刘之族党姻亲，又非里巷父老知事之悉，主于腾谤，故亦不问事实如何，而侮经慢法，苟可以媒蘖者，不遗馀力，若曰文致纲常之说以压之，则可覆其终身云尔。险哉其用心乎！先生辨之，得其槩矣。要其肯綮，数语可以破之。彼之说曰：在某当书「申心制侄孙」，而铭旌当书「故伯祖母某氏」。此十一字殊不类学者语。此母从其实，则先人本生母也。平居无所于名，则从其前日之位曰「伯祖母」，如以义断，于称谓亦恐未安，而欲自名曰「侄孙」，得乎？心制而曰「申」，稽之《礼律》曰「子为所生父母也」，曰「弟子为师也」。苟曰侄孙矣，则何为下得「申心制」三字乎？刘午之于几筵，书曰「先妣某氏之灵」。而书疏谢其乡人，自书曰「孤哀子刘某」。以孤哀子为妣作丧主，不为当，乃欲书「侄孙」，以主伯祖母之丧，语之三尺之童，然乎？否乎？以四十七年妇于刘，母于刘，而一旦瞑目，乃使之不得为刘母，则刘之子若女哭刘母乎？哭文母乎？使刘之庙祀文母乎？祀刘母乎？且夫在文氏则生先人，而出继于先祖；在刘氏则生钦，而出继于黄塘之刘，其事体一也。今钦为人后，不得而服本生母，亦止于申心制。某方之于钦，情义若何？而曰「意其必衰麻其服，乃寂无闻焉」，何其无稽之甚乎！亲丧，人所自尽，以义起礼。此母为先父本生母，在先父不及申心制，在某遂承心制。吾所自尽，何与乎或人？而或人诋毁之至，此某非惟不必辩，彼亦不足辩也。独此心不可不明于先生，故具述于此以复命，而不传焉。

子在川上曰：「逝者如斯夫，不舍昼夜」。道体流行之妙，往来而易见者，惟川流为然。圣人发其端倪，欲学者体认省察，而无一息之间断也。后千数百年，程子始默识而指以教人曰：「其要只在谨独」。圣人言道之旨，学者入道之门，于是而深切著明矣。尚书郎吴君正夫，名蒙，因名取象，有合于下《坎》上《艮》之卦，遂自命曰「山泉」。君所以从事，则又取二程、上蔡、和靖、晦翁，凡诸言敬者，识诸座右。《易》以养正，为圣功而养之，方未之及也，吾独见自得，乃从敬入，则岂泛然而用吾力也欤？夫川之水，道之体也；山之泉，性之象也。是故善尽道者，以敬而操存之，则犹之川而不息焉；善尽性者，以敬而涵育之，则犹之泉而不杂焉。盖有欲则息，惟敬为能不息；有欲则杂，惟敬为能不杂。君之所以见《易》，其犹程子之所以见夫子欤。虽然，川上之事，纯亦不已，诚者之天也。泉犹性也，泉动而出，犹性动而为情也。是则有几焉。诚无为，几善恶。始以敬而持此几，终以几而达此诚，则山泉其川水之源，川水其山泉之流，会而通之，混然一贯。故曰：敬者，圣学成始而成终者也。君讲切熟矣，愚也不敏，方愿学乎此，尚从君质之。

自汉儒以大中训极，而极之流遂为苟容；至先儒以极为四外标准，而学者始知极。自唐儒以博爱谓仁，而仁之道遂为小惠；至先儒以仁为包四德，而学者始识仁。自汉、晋以来有恕己恕人之说，而恕之弊遂为姑息；至先儒以恕为如心，而学者始明恕。圣人浸远，道学无传，于是汉人之中庸，唐人之模棱，皆足以自附于此三字之义。天下之不见圣久矣，尚赖伊洛诸君子出而抉圣经千载之秘，而后之学者遂得袭其遗馀以求进于道。番阳徐君应明，有志于学，特以恕为入门，则其幸生于道学之世，而不至涵忍混贷，以沦于汉唐之陋也审矣。虽然，如心之事，亦有所用力焉。按传专言恕者，其事有二。子曰「己所不欲，勿施于人」，《大学》言「上下前后左右有絜矩之道」，此言如爱己之心而爱人者也。《大学》言「有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人」，此言如治己之心而治人者也。然而如爱己之心而爱人，则先儒必归之穷理正心；如治己之心而治人，则先儒必以强于自治为本。盖未能穷理正心，则吾之爱恶取舍未必得正，而推己及物亦必不得其当。然未能强于自治，则是以不正之身为标的，将使天下之人皆如吾之不正，而沦胥以陷，则吾之为恕者岂不相远？而吾夫子所谓终身可行者岂若是哉！故夫《论语》一贯之恕，《中庸》违道不远之恕，又必以忠并言。盖惟忠而后所如之心无往非正。而凡穷理正心，强于自治，皆求以不悖乎忠而已也。抑予闻之，《论语》之忠恕，至诚无息，而万物之各得其所也，圣人之事也；《中庸》之忠恕，尽己之心而推以及人也，学者之事也。吾侪小人由前之所以用力者求之，以进于《中庸》之忠恕，则圣人忠恕之天，岂曰己之菲薄而无足以进诸曾子之「唯」哉？愿与徐君讲之。

百圣在天，六经行世，譬之五谷，皆美种也。钱镈必庤，荼蓼必薅，既坚既好，实颖实栗。不然，略闽蜀之蹲鸱，拾燕赵之枣栗，而吾未尝不饱也。呜呼，此岂乐饥常法哉！彭君奇宗之为学也，知所以种，而以「勉耘」颜其堂，其必自五谷始。是穮是蓘，必有丰年，奇宗候之。

予同年何君时，任庐陵县尉。尉厅，洛人太中大夫程公珦尝辱居之。后人为建公祠，又建堂曰「晞程」，志遗迹也。何君生子吏舍。温公之父生于池，温公生于光，名之所起，率从其地，君之名子以「吉」，宜也。而官于吉者多也，顾瞻斯堂，取义甚大，其当名之以「晞程」。程本为太中设，何君名其子，则以太中之子望之，徵说于予。予曰：大哉名乎，其何如而塞之哉！汉司马慕蔺相如，自名曰「相如」。本朝有钱希白之类，希乐天者也。功名文艺之士，事为之粗迹，笔墨小技，抵掌驰志，刻心苦思，步骤之不难。若夫正心脩身，穷理尽性，通天地之化，达圣贤之蕴，如程夫子者，其何以望于孩提哉！虽然，太中之在黄陂，二夫子生焉，其初固亦区区一尉之子耳。洎其来庐陵，二夫子年甚幼，则亦童蒙也，初何以自别于常儿？然其后受学于舂陵，追继孔孟，卒以其性命道德之说为诸儒倡。圣贤岂别一等天人为之？苟有六尺之躯，皆道之体，不可以其不可能而遂自暴自弃也。且夫昔之为程也难，今之为程也易。《中庸》之学，千数百岁不传，二程独发关键，直睹堂奥。此其事百倍其力而后能，今读程之遗书，考程之行事，作圣涂辙，瞭然可寻，一日用力，事半而功倍。吾侪小人，获生斯世，讲闻私淑之绪馀，非如汉唐儒者之寡陋，蒙赖福泽，深自庆幸，不敢以不自勉。况夫青原之山川不改，少府之堂宇如故，二程事亲从兄于此，诵诗读书于此。思其居处，思其笑语，思其志意，思其所乐，思其所嗜，百世之下居乎此者，犹闻风而起，况去之二百年之近乎？此何君义方之所为汲汲也。至于晞程之工夫，当自主敬入。然此《大学》之事，今其为赤子，何君养其气质，莫重于习。古有胎教，况于襁褓，自其能言能行，以至于入小学，使之洒扫应对，进退周旋，先知所以为敬，周匝而无欠，深稳而有本，然后可以语晞程之事。习于上则上，习于下则下，是一几也。何君谨之哉！谨之哉！君字了翁，临川人。晞程生己未三月。

王君元刚生子，名曰通孙。初，元刚梦有通守来谒，排闼入堂阃，惊寤，已而左右遂有娠。既生，名之，志所梦也。予谓元刚名子之义甚大，而其有意于斯梦也，殆不其然。人者天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀也。人以其血肉之躯，而合乎太虚之生气，夫然后絪缊化育，人之质已成而健，顺五常之理，附而行焉。其聚也翕然，其散也霍然。天地之化，盈虚消息，往过来续，流行古今，如此而已。轮回之说，佛者有之，苟自孔氏，不当以为信然。且夫人有此身，即有此理。《诗》曰：「有物有则」。《孟子》曰：「形色，天性也」。圣贤之学，主乎践形，而不愿乎其外。元刚之教子，望之以通于性命之正，以无负乎天之所以与我者，其独善也邪？其遂符所梦也邪？其复过之也邪？皆非所必计也。人之得形于父母，而毋忝尔所生，达不离道，穷不失令名。决性命之情以饕富贵，富贵未必可得，而性命已失其正。此天下人子所以陷于失身者多矣，不敢不勉，而有知也不敢不告诸为人子者。元刚为人之父，亦为人之子者也，其达此悉矣。予也言之，其子之长也，庶几其有闻乎。因预定其字曰「思」，为其长子也，以「伯」冠之。濂溪著书曰：「通微生于思，不思则不能通微」。呜呼！思则得之，人人有贵于己者，弗思耳。尚勉之哉！元刚名义端，丰城人。通孙生戊午，今四岁云。

陈逢春景茂，芥轩先生之子也。芥轩名凤，官至朝奉郎、监行在丰储仓。其为人刚直有守，与赵东野齐名于玉虹翠浪间。平生游吴履斋、包宏斋、严华谷诸公之门，诸公器之不置也。未及用，不幸蚤世。景茂幼孤，长而有立，自号曰肖轩，有志乎其先人也。夫孝者善继人之志，善述人之事者也。世之所谓狼疾人不肖子，岂其性然哉，志不存焉耳，志之所至，事亦至焉。夫肖之道亦不一矣。奋建，肖其性者也；谈、迁，肖其业者也；彪、固，肖其文者也；羲、献，肖其书者也；环、颋，肖其位者也。凡为人子者，苟有一节不忝乎其前，其亦无愧于名父之子哉。《蛊》初九之《象》曰：「干父之蛊，意承考也」。《易》之所谓意，景茂有之矣。《书》曰：「若考作室，厥子乃弗肯堂」，景茂必无是也。尚勉旃哉！

吕元吉，庐陵之名族，东莱之近裔也。皇皇充充，以母丧浅土，未毕大事，将以石曼卿自命，而求以忠宣麦舟之事望于人。自薄者而观，今世可复得麦舟乎？以愚论之，麦舟固可复得。借令不得，聚麦成舟，犹可及也。传曰：「凡民有丧，匍匐救之」。又曰：「孝子不匮，永锡尔类」。中原文献，前辈典刑，遐乎邈哉，不可尚已。然亲亲以及物，爱其父母以爱人。人心天理油然于不忍人之际者，岂以宇宙隔古今间哉！吕君行矣！昔人有言：「子毋谓秦无人」。

修桥辟路，佛家以为因果。世之求福田利益者，所以乐为之趍，而佛家者流所以积心竭力，勤苦奉承而不之厌也。予过泉江，道上宏，闻有郭公者，主石桥之役，盖毁家以成之。而僧昙发则朝夕为之督其事，颇难其力，不倦其心，盖可取焉。邀予为之疏。惟予不得以预斯举也，郭老矣，迫于其请，则念儒书中，是亦为溱洧济人之事。虽其事之偏，而视夫拔一毛不以利人，而但脧人以肥己者，为有间矣。郭公之所为若此，是邦之人若士观感动悟，其能以自已于心乎？夫善者，性之所自然，为善者，人之所同欲。罔俾郭公专美是邦可也，而岂必曰福田利益之故哉！因书以畀昙发，使持示邦之可语者。

社仓之法，阜陵下之四方，而周人委积之意复续于二千岁之后，文公请也。公畏天命，悲人穷，汲汲焉于当世。天之所以予之者不轻，而得于其时者复厚，天其有以行之也。校勘叶君重开，无一命为之阶，而倡率同志，嘉惠闾封，已能凿凿精实。使君得志于世，文公之议将次第而充之。昔刘煇佥判时，得俸不以自赢，辄买田赡族。或谓范文正公此志三十年，非参大政，则有不惬焉者矣。煇为小官，乃能随力为义，可不谓贤乎？煇之于文正，君之于文公，事有大小，世有难易，心之所推，则吾无间然矣。君虽布衣，尚何不满乎哉？

天有南极北极。北极天帝所居，南极惟南海上髣髴可见，非天之南北也。自中土而论，为人世南北之极耳，天之所极实不可知。《淮南子》言禹使大章步自东极，至于西极，竖亥步自北极，至于南极。此亦姑举地之极而言。观《禹贡》所载禹迹，不为甚远，《淮南子》之说信有之乎？惟汉张骞曾穷西方几万里而还，不知是时骞何以未尝及佛土。后佛自西域来，又不知佛生处与骞所经历相隔几何。敢问济和尚：「西方有极处无极处，作么生」？和尚未对。旁有童子谓予曰：「日入处不知去人几千万里，吾举目即见。吾不学佛，佛何必西方」？和尚合掌作礼而退。

予里南禅寺上座曰慧。慧早为通人，得画法于里之名手。挟是出四方，会留京师，复得相与传神法于异人。自此览观山川之胜，游历人物之会，足目高远，迥长数格。既数年，厌薄世俗，谓天下事止如是观，不如削发，遂为僧。盖收湖海豪气一归山林者也。然技痒卒不能自禁，岁为星源神像轴若干，春夏辄有远役。初鬻本祠下，神与慧若相宜者，大家豪人见辄动心，亹亹不爱金缯以致之，得之者咸指目以为川僧所为。自是四方游山上者，无画以归，谓为徒行，争致馈橐中，约隔岁取偿。慧辄如期往，欢曰「川僧来矣」，取画者填门。慧徐开箧笥，如约分付，不半日画尽矣。若是者年久，遂为例。今人亲戚交友之间，才有一钱利害寄诸其手，皇皇然惟恐人负之。以数千里不相知之僧，相期于一岁之外，求之也若恳，寄之也如弃。人情岂大相远哉！艺之动人，一至于此。慧之画，其流传多矣。独相与传神，秘其术不轻售。间与予言相，颇肯倾臆，事多如其言。然每会聚，辄睥睨不已，予知其欲传神也。越数年，竟不下一笔。予今年偕弟过山中，坐定，慧忽跃然起，仓皇索笔，不再注视，描画不踰刻，而予兄弟二人嵚𡼭之状已宛宛如活，一坐烘堂。一日，用缯一幅，置予于前，予弟于后，冠八角巾，着道服，前者垂臂以执袂，后者歛手以衔袪。又作幼弟背像，手持《孝经》一卷，上纪《移忠孝》一章，若将献诸二兄。左为海潮汹涌澎湃，涛头有数丈之势，一金龟隐见出没于沆漭之间。题曰《忠孝归朝》。慧之用意亦勤矣。因聚观者与慧共评之，为之大噱。乃指潮而言曰：「予宁驾绝海之帆，以突鱼龙之变怪乎，将极目于南龛北赭，望洋而不济乎？宁扬清激浊，以吊鸱夷子之遗乎，将波流澜趍，以嬉戏于杭人之旗鼓乎？宁依乘于鳌游鲲化之会乎，将有咸有腥，有滑有腯，姑苟膳羞以自活乎？宁泅不已以取冲击乎，将知止知足，与汐水俱为缩乎？宁与波上下屑屑于朝夕之往来乎，将观阴阳之进退，察日月之盈虚，翱游于六极之表乎」？质之予弟，予弟笑而不言。问之慧，慧曰：「区区何足以知之」。予于是服慧之得予貌，而知慧之犹未得予心也。因为纪其能事之本末，以谢其勤，并具予之所以言者。噫，亦安得知心之士而与之语哉！

《深衣篇》大槩三节。第一节言其制，「短无见肤，长无被土」以下是也。第二节言其义，「规者行举手以为容」以下是也。第三节言其用，「可以为文，可以为武」以下是也。此虽三节，然毕竟义为之主。故篇首曰：「以应规矩，绳权衡」。其文坦易明白，前辈解之悉矣。独吉凶通服，犹有可疑。或谓考之本篇曰「可以为文，可以为武，可以摈相，可以治军旅」，而不曰「可以吊丧，可以受吊」；曰「善衣之次」，而不曰「丧服之次」。虽其间有「孤子则纯以素」一语，近于丧服，则又曰，郑氏注「年三十以下无父称孤」，则是无父而服，此衣当用素纯耳，非孤子于居丧之中可以此代丧服也。其必以为吉服之说如此。然愚尝参互经传，博采旁證，则此虽吉服，未见其不可通于凶事。按《檀弓》：「将军文子之丧，既除服，而后越人来吊，主人深衣练冠待于庙，垂涕洟」。注云：「深衣练冠，凶服变也。盖既除丧，则不当复衣丧服，故以深衣受吊」。以丧服一变而即用深衣，则深衣虽谓之丧服之次可也。虽与「善衣之次」之说相反，正足以见其互相发明耳。按曾子问：「亲迎女在涂而婿之父母死，如之何」？孔子曰：「女改服布深衣，缟总，以趋丧」。注云：「妇人始丧未成服之服」。盖成乎妇则成乎妇服，惟其未成妇也，不可以衰，故趋丧以深衣。然则此亦凶服之变也。今世女子未闻有服深衣者。然以此事考之，凶事而可服其服，于吉事可知也。注云：「礼教久废，故女遂废此衣耳」。按《杂记》：「大夫卜宅与葬，曰有司麻衣布衰」。注曰：「麻衣，白布深衣而著衰焉。此服非纯吉，亦非纯凶也」。夫衰，凶服也；深衣，吉服也。衰之下有深衣焉，故非纯凶；深衣之上有衰焉，故非纯吉。由此论之，深衣不专用于吉事，又可见也。按《间传》：「大祥素缟麻衣」。注云：「麻衣十五升布。深衣谓之麻者，纯用布，无采饰也」。盖大祥已除衰杖，本须服吉，然使便用采饰之服，则孝子之馀哀未忘，必不安于此。故鲁人朝祥而暮歌，子路笑之；有子既祥而丝履组缨，记礼者讥之。此所以用深衣者，盖在不衰不采饰之间也。按《丧服记》：「公子为其母麻衣縓缘」。注云：「麻衣，小功布深衣。以麻为小功布者，以大功降云。公子之庶昆弟为其母，若父卒，为母大功；父在，降大功一等，用小功布深衣」。以此證之，深衣固为大祥之服，而亦为小功之服，但大祥缘以布，小功缘以縓耳。夫以《深衣》正篇，本专为吉服而言，然略以此数节推之，其于凶服亦自可通。大槩丧服皆用布，而以精粗为轻重之等。郑氏云：深衣用十五升布，鍜濯灰治，升八十缕，则是千二百缕为经。此今世极细之布也」。然则深衣之所以为吉服者，以其布之精密。又布易得而难损，取其贵贱可以通服。经所谓「完且弗费」，注所谓「可苦衣而易有」者也。而揆之丧服，则用布适同，而为色又相似，且经鍜濯灰治，故止可用于服之轻者耳。非如他衣服用缯帛采色，则专当施于吉，而不可通于凶也。此正如近世凉衫耳。阜陵以前，士大夫皆以为会聚之常服，其后遂于吊丧用之。则亦以其颜色可通之故，正此类也。但是深衣之制，领缘不同，其间纯以绩者，乃是以尽饰为美，此恐专为吉服，而不当与凶服通。至于用素用縓，自是丧服本色。独用青者，则通于吉凶之间，皆无舛耳。若夫冠屦一节，却欠商议。今人谓服深衣必须用某冠某屦，此恐未明。盖冠屦之制，《深衣》正篇既不曾见明言，而其散见于他传者，其冠亦各有变。如将军文子之丧，主人深衣练冠，是受吊之时，方用练冠也。其施之吉，则固有他冠矣。如女用深衣之缟总，则趍丧而后变用缟总也，其在平时必他有以为之总者矣。又如汉制，乘舆服深衣，则用通天冠，高九寸，是天子而后有此冠也。推而下之，诸侯大夫士以至庶人，岂当拘于一冠矣乎？切意深衣有一定不易之制，而本篇所以不载冠屦者，恐冠屦当是从时耳。何以辩之？夏之冠曰毋追，殷之冠曰章甫，周之冠曰委貌，又曰元冠。三代之冠，其制已各不同。有虞氏深衣而养老，则深衣自虞氏已有之。此时自须用虞氏之冠，尚不及有三代之冠也，又安得所谓某官者？以是推之，深衣则古矣，而冠屦则无定制也。孔子少居鲁，衣逢掖之衣；长居宋，冠章甫之冠。衣少所居之服，冠长所居之冠，二者参用，各随其宜，初不必曰鲁服则鲁冠，宋冠则必宋服也。以圣人之于时且然，况今世而服深衣者，其为冠屦也，既不载于经，则其随时也为得矣。必欲用某冠某屦，则恐又失之泥也。然则所谓随时者宜何如？其以深衣为吉服，则今之缁冠为不必易也。如其以为凶服，则受吊者固当以檀弓练冠为法，而往吊者亦须如之，玄冠不以吊故也。呜呼，礼之时义大矣哉！器数之精微，制度之详密，虽以夫子之圣，不敢自谓生知，而屈意于一问。区区何人，乃敢率其胸臆，评论千载之上，多见其不知量也！虽然，亦识其所见云尔，尚以俟有考者。

孟子曰：「人之患在好为人师」，韩子犯之，而世怪且骂，柳子厚所谓「惴惴然而不敢」也。某承乏此邦，其于教化，号为有一日之责。盖尝告朔而履乎学宫，得闻诸君之所以授受者，而亲陟皋比，与逢掖讲师弟子礼，则僭之为尤。书堂有事乎先贤，诸君不鄙，而固以请，则虽寡陋，夫焉得辞？某初被命来守，尝启政路曰：古之为诸侯，先政化而后簿书期会，世之不淑，乃倒置，此则相与病夫风俗之弊，而士行不立，且伤夫教道之久废，而未有一救之也。固尝有及于君子德业之义，而重反覆焉。辄诵所闻，并绎其旨。与诸君茂明之。

《易》曰：「君子进德脩业。忠信，所以进德也；脩辞立其诚，所以居业也」。中心之谓忠，以实之谓信，无妄之谓诚，三者一道也。夫所谓德者，忠信而已矣。辞者德之表，则立此忠信者，脩辞而已矣。德是就心上说，业是就事上说。德者统言，一善固德也，自其一善以至于无一之不善，亦德也。德有等级，故曰进。忠信者，实心之谓。一念之实固忠信也，自一念之实以至于无一念之不实，亦忠信也。忠信之心，愈持养则愈充实，故曰忠信所以进德。辞者，谨饬其辞也。辞之不可以妄发，则谨饬之故。脩辞所以立其诚，诚即上面忠信字。居有守之之意。盖一辞之诚固是忠信，以一辞之妄间之，则吾之业顿隳，而德亦随之矣。故自其一辞之脩，以至于无一辞之不脩，则守之如一，而无所作辍，乃居业之义。德、业如形影，德是存诸中者，业是德之著于外者。上言进，下言脩，业之义，所以为德之表也。上言脩业，下言脩辞，辞之脩即业之脩也。以进德对脩业，则脩是用力，进是自然之进。以进德对居业，则进是未见其止，居是守之不变。惟其守之不变，所以未见其止也。辞之义有二，发于言则为言辞，发于文则为文辞。子以四教：文、行、忠、信。虽若岐为四者，然文、行安有离乎忠、信？有忠信之行，自然有忠信之文；能为忠信之文，方是不失忠信之行。子曰：「言忠信，行笃敬」。则忠信，进德之谓也；言忠信，则脩辞立诚之谓也。未有行笃敬而言不忠信者，亦未有言不忠信而可以语行之笃敬者也。天地间只一个诚字，更颠扑不碎。观德者只观人之辞，一句诚实便是一德，句句诚实便是德进而不可禦。人之于其辞也，其可不谨其口之所自出，而苟为之哉？嗟乎！圣学浸远，人伪交作，而言之无稽甚矣。诞谩而无当，谓之大言；悠扬而不根，谓之浮言；浸润而肤受，谓之游言；遁天而倍情，谓之放言。此数种人，其言不本于其心，而害于忠信，不足论也。最是号为能言者，卒与之语，出入乎性命道德之奥，宜若忠信人也；夷考其私，则固有行如狗彘而不掩焉者。而其于文也亦然，滔滔然写出来，无非贯串孔孟、引接伊洛，辞严义正，使人读之，肃容歛衽之不暇；然而外头如此，中心不如此，其实则是脱空诳谩。先儒谓这样无缘做得好人，为其无为善之地也。外面一幅当虽好，里面却踏空，永不足以为善。盖由彼以圣贤法语止可借为议论之助，而使之实体之于其身，则曰「此迂阔也，而何以便吾私」，是以心口相反，所言与所行如出二人。呜呼！圣贤千言万语，教人存心养性，所以存养此真实也，岂以资人之口体而已哉！俗学至此，遂使质实之道衰，浮伪之意胜，而风俗之不竞从之。其陷于恶而不知反者，既以妄终其身，而方来之秀习于其父兄之教，良心善性亦渐渍汩没，而堕于不忠不信之归。昔人有言：「今天下溺矣」。吾党之士犹幸而不尽溺于波颓澜倒之冲，缨冠束带，相与于此求夫救溺之策，则如之何？噫，宜亦知所勉矣！或曰：至诚无息，不息则久。积之自然如此，岂卒然旦暮所及哉！今有人焉，平生无以议为，而一日警省，欲于诚学旋生用工夫，则前妄犹可赎乎？曰：无伤也。温公五六岁时，一婢子以汤脱胡桃皮，公绐其女兄曰：「自脱也」。公父呵之曰：「小子何得谩语」！公自是不敢谩语。然则温公脚踏实地，做成九分人，盖自五六岁时一觉基之。温公犹未免一语之疵也。元城事温公凡五年，得一语曰「诚」。请问其目，曰：「自不妄语入」。元城自谓：「予初甚易之，及退而自檃括日之所行，与凡所言自相掣肘矛盾者多矣。力行七年而后成」。然则元城造成一个言行一致，表里相应，盖自五年从游之久，七年持养之熟。前乎此，元城犹未免乎掣肘矛盾之愧也。人患不知方耳，有能一日涣然而悟，尽改心志，求为不谩不妄，日积月累，守之而不懈，则凡所为人伪者，出而无所施于外，入而无所藏于中，自将销磨泯没，不得以为吾之病，而纵横妙用，莫非此诚，《乾》之君子在是矣。或曰：诚者道之极致，而子直以忠信训之，反以为入道之始，其语诚若未安。曰：诚之为言，各有所指，先儒论之详矣。如周子所谓「诚者圣人之本」，即《中庸》所谓「诚者天之道」，盖指实理而言也。如所谓「圣，诚而已矣」，即《中庸》所谓「天下至诚」，指人之实有此理而言也。温公、元城之所谓「诚」，其意主于不欺诈，无矫伪，正学者立心之初所当从事，非指诚之至者言之也。然学者其自温公、元城之所谓「诚」，则由《乾》之君子以至于《中庸》之圣人，若大路然，夫何远之有？不敏何足以语诚，抑不自省察，则不觉而陷于人伪之恶，是安得不与同志极论其所终，以求自拔于流俗哉？愚也请事斯语，诸君其服之无斁。

《彖》曰：「贲，亨。柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下」。

臣闻贲，文饰也。色相间则成文。故柔来文刚，刚上文柔，刚柔相间，所以为贲。《贲》，《离》下《艮》上。《离》之体，中以一柔间两刚，是柔来文刚。《艮》之体，上以一刚乘两柔，是刚上文柔。使独刚独柔，不相为用，则不成文矣。此言《贲》之卦义也。天之文为二曜五行，象纬交错，故曰：「观乎天文」，此言天之贲也。人之文为三纲五常伦理次序，故曰「观乎人文」，此言人之贲也。以上像《易·彖》大意。臣窃窥先皇帝作图之旨，以敬天为名，其于《贲》卦，实摘取「观乎天文以察时变」一条。臣谨按图义而为之辞。臣窃惟天一积气耳。凡日月星辰、风雨霜露，皆气之流行而发见者。流行发见处有光彩，便谓之文。然有顺有逆，有休有咎，其为證不一，莫不以人事为主。时，时世也。彖易圣人，不曰「天变」，而曰「时变」，盖常变虽丽于天，而所以常变则系于时。人君一身，所以造化时世者也。故天文顺其常，则可以知吾之无失政；一有变焉，咎即在我。是故天文者，人君之一镜也。观镜可以察妍媸，观天文可以察善否。且如历家算日食云某日当食几分，固是定数。然君德足以消弭变异，则是日阴云不见。天虽有变，而实制于其时。又如旱魃，灾也，才侧身脩行，则为之销去；荧惑，妖也，才出一善言，则为之退舍。天道人事，实不相远。自古人君，凡知畏天者，其国未有不昌。先皇帝深识此理，故凡六经之言天文者，类聚而为之图，以便观览，且恐惧脩省焉。圣明知敬严父之图，即敬天在此矣。呜呼，曷其奈何不敬！

物之在天地间，自铢粟以上，莫不有主名。独贡士庄所储，以拟夫三岁大比。士之送上春官者，有司不知谁宜得之，取什伯于千万，亦无敢自必为己得，其予夺之，殆有物焉。逸史称，隋末一书生，所居抵官库，有数万钱，欲取之，神人诃之曰：「此尉迟公钱也」。泉者，天之利器，惟天能以与人。则夫任贡士庄者，殆为天守利器，以俟夫天之所以与人者。充是心以往，真无所为而为之，其为仁岂不至，而为义岂不尽乎？咸淳六年，简池赵君必礿来为庐陵教授，作兴斯文，教养毕具。则按贡士庄之旧，稽其所出内，岁钱谷几何。庐陵士甲江右，一科数路，资送四五百人，裒多益寡，称物平施，末之云耳。于是有增田之议。一之日置尹氏租，为米八十斛；二之日置彭氏租，为米一千一百九十二斛。赵君犹以为未足，则曰：「传而益之，其来者之事哉」！添差教授番阳程君申之继至。相与诣郡，请蠲赋。吏持难易，阁弗下。永嘉缪侯元德甫下车，二君申其请，侯慨然曰：「奈何与吾党校琐琐乎」！复之不崇朝。予闻而异之，以为侯与广文之用心，皆所以奉天道之不及者也。古之爵人，言必称天。国家谨惜名器，自他蹊者悉名侥倖，惟进士科，使四方寒畯操觚而进，付得失于外有司，而定高下于殿陛之亲擢，公卿大夫繇此其选。当是时，天子宰相一不得容心于其间。予尝谓今世惟科举一事为有天道行焉。士脩于家，试于乡，如探筹然，以信夫天命之所遭。而为贡士计者，积仓裹粮，共其道路，先事而为之备，随天命之所与而后与之。是心也，岂复有内交要誉之私哉！予故曰：皆所以奉天道之不及者也。是宜书。且夫取士于天下，将以为天下用。人之常情，其穷也不为利疚，则其达也不可以非义屈。后之临大节，断大事，决非异时箪食豆羹见于色者之所能也。夫使郡国上其贤能，而汉人续食之意隐然寄于学校。士得以直走行都，而无仆马后顾。所望于人也轻，则所以全于己也大。是邦学者世修欧、周之业，人负胡、杨之气，如有用我，执此以往。是举也，世道微有赖焉，盖益可书也已。是庄创始于尚书胡公槻，隶于学者米二千二百斛有奇。前丞相叶公梦鼎为郡增六百三十斛有奇，前教官黄君恺伯增一千三百六十斛有奇，前赵侯典椯增四百一十斛有奇。自二教创后，施君郁、郑君师皋增二百五十斛有奇。合今所增，通为米六千一百斛有奇。以学谕提点庄事，刘少南、张敏子云。八年八月记。

吉州右司理院，乃开庆元年五月狱空，九月又空，明年五月又空。吉为州凡三狱，曰州院，曰左司理院，右院其一也。方千里之国，未易为理，而物之不齐，其情固然。省刑罚，止狱讼，贤者虽欲为之，而格于其势之所不可。长老传说，以为自南渡百馀年，惟乾道庚寅、嘉定甲申狱尝空。乾道事不知何如。嘉定间，南昌张别驾被旨摄庐陵郡。初，张宰清江，得米南宫「狱空」二字，勒诸珉以诏不朽，洎来吉，摹本遍付诸狱。不三月，遂皆以空告。由今推之，为长民者一念之善，感召和气可也。上有所好，下从而逢之，是未可知。夫以百馀年两见之事，可谓稀阔，而其可疑又如此，然则虽谓之绝无仅有可也。今司理君为政宽允，尝平反死事二，法应赏，君不自以为功，当路论功亦不及。人谓君超然利害之表，君曰：「吾尽吾心而已，而何赏之较」？君实有爱人利物之心，哀矜庶狱，无所不用其至，人人自以为不冤，狱空遂为常。君书三考，候代者未至，岁月有奇，狱空之事，其二在考内，其一在候代时。院之设久矣，官此者几人，得阙而来，受替而去，其间可纪之盛，百馀年仅仅两见。今君受任三考，已能配此旷绝之踪，而书满已后，迄臻三美，君职于其事，可谓无愧矣！此而不书，后将何观？虽然，予尝上下世变观之，自画象之化远，人心之朴日以散，惟成康时曰「刑措不式」，汉文时几致刑措，下此，则唐初死囚归狱之事，人以为奇。盖唐虞后至今三千馀年，而断狱之省，数不过三四海之大，兆民之众，不可以一院比也，然圣人得国而为之，持之以道，使民迁善远罪而不自知，其效验近卜于期月三年，而远亦不过于必世。夫古今刑措之日既如此其难，而区区空一院之狱又如此其不数，圣人之志其遂不可行邪？虽然，由君之事，则百馀年间职业之可书曾不一再。而君以岁月为之有馀，天下事信不可为乎？神而明之，存乎其人。此予所以初为世道感，而以其尚可为者深幸也。呜呼，君其毋以自足哉！君姓洪，名松龙，严陵人。

龙泉邑治左，出门行数百步，有太霄老子宫焉。辛酉之春，予登其巅。四山拱趍，天宇高旷。会令方营度作梓潼君祠，邀予为字曰「元皇之殿」。既为从事，六月殿成。明年，令若士以书谂曰：「役之初兴，君寔来，辱为之书，请卒记之」。邑为吉上游，山川清拔，民秀而文。天圣以来，高科鼎鼎出，有位至侍从，以忠直自奋，尚论文献者归焉。维郴实接壤，桴鼓数震。令初至，适江上有警，郴寇益乘以噪，周旋军旅，不得以间。事平，令谓：「吾幸为礼义邑，虽倥偬，不容不为俗化地，况少须暇乎」？稽诸图志，庭庙鳞立，吾党之士，独无所敬祀。会宾兴诏下，乃进诸生谋曰：「今三岁大比，试者以文进。将文而已乎？意必有造命之神执其予夺于形声之表者，盖元皇是也。士之所自为，行为上，文次之。神所校壹是法，合此者陟，违此者黜。人谓选举之权属之有司，不知神之定之也久矣。蜀山七曲神所宅之国，衣冠文物，莽为风尘。惟神元命，寔始吴会，英灵赫赫，将从君父所在而依之，是以江湖以南，神迹多著。此固士之所当钦崇而景仰者，舍而不祠，惟缺典是惧」。议遂决。予按《诗》曰：「相在尔室，尚不愧于屋漏」；又曰：「昊天曰明，及尔出王。昊天曰旦，及尔游衍」。夫人一动之微，必有神明焉，得其情于幽隐易肆之地，兹其所以体物而不可遗也。惟经传统谓之神，未有所指名。近世贵进士科，士以得失为病。自元皇庙食，于是始有司桂籍之说。化书所谓九十四化，变迁推移，旷千百岁，虽涉于不可测知，然神生为忠臣孝子，殁为天皇真人。取士本末，实昉于人心义理之正，明有礼乐，幽有鬼神，果哉其不诬矣。孟子曰：「天爵仁义忠信，人爵公卿大夫」。古之人脩其天爵，而人爵从之。圣贤不语怪，而教人先内后外，未尝非神之意。神虽游于太虚，而考德问业，初无戾于圣贤之言。其在祭法，苟有以明民成教，宜与祀典，则神之有祠，岂缁黄之宫之埒？邑有先民典刑，大冠逢掖，争志策厉，为臣止忠，为子止孝，此其内心固油然不自已，而况高山仰止，明神在前，则其戒谨恐惧，工力当倍。他日拔起诸生，彬彬知名，则居公卿大夫之位，必将有仁义忠信之人。令之此举，于人才甚有功，于方来世道非无所关系，岂曰以区区科目望其人，而惠徼福于神之一顾哉！祠翼殿以庑，丹垩，具钟鼓供器如式，像设居中。内而父母妇子事亲之道，孝之属也；外而待御仆从为臣之道，忠之属也。费钱七十万有奇，十万为令俸，馀裒多。迄于城观下，古曰「龙头里」，因其名为坊。扁额，校书郎姚君勉笔也。令方为远者计，廉用积馀，市田以奉祠事。继今邑之士，其受令之赐永永无斁。令陈氏，名升，三山人，初摄事，继辟今任云。

自文山门而入，道万松下，至「天图画」，一江横其前。行数百步，尽一岭，为松江亭。亭接堤二千尺，尽处为障东桥。桥外数十步为道体堂。自堂之右，循岭而登，为银湾，临江最高处也。银湾之上有亭曰「白石青崖」，曰「六月雪」，有桥曰「两峰之间」，而止焉。天图画居其西，两峰之间居其东，东西相望二三里。此文山滨江一直之大槩也。戊辰岁，余自禁庐罢归，日往来徜徉其间，盖开山至是两年馀矣。五月十四日，大水。报者至，时馆中有临川杜伯扬、义山萧敬夫。吾里之士以大学试，群走京师，惟孙子安未尝往。辄呼马戒车，与二客疾驰观焉，而约子安后至。未至天图画，其声如疾风暴雷，轰豗震荡而不可禦。临岸侧目，不得往视，而隔江之秧畦菜陇，悉为洪流矣。及松江亭，亭之对为洲，洲故垤然隆起，及是，仅有洲顶而首尾俱失。老松数十本，及水者争相跛曳，有偃蹇不伏之状。至障东桥，坐而面上游。水从六月雪而下，如建瓴千万丈，汹涌澎湃，直送乎吾前，异哉！至道体堂，堂前石林立，旧浮出水面，如有力者一夜负去。酒数行，使人候六月雪可进与否，围棋以待之。复命曰水断道，遂止。如银湾，山势回曲，水至此而旋。前是立亭以据委折之会，乃不知一览东西二三里，而水之情状无一可逃遁。故自今而言，则银湾遂为观澜之绝奇矣。坐亭上，相与谐谑，赋唐律一章，纵其体状，期尽其气力，以庶几其万一。予曰：「风雨移三峡，雷霆擘两山」。伯扬曰：「雷霆真自地中出，河汉莫从天上翻」。敬夫曰：「八风捲地翻雷穴，万甲从天骤雪騣」。惟子安素不作诗，闻吾三人语，有会于其中，辄拍手捋须，捧腹顿足，笑绝欲倒，盖有渊明之琴趣焉。倚阑踰时，诡异卓绝之观不可终极，而渐告晚矣。乃令车马从后，四人携手徐步而出。及家，而耳目眩颤，手足飞动，形神不自宁者久之。他日，予读《兰亭记》，见其感物兴怀，一欣一戚，随时变迁，予最爱其说。客曰：「羲之信非旷达者。夫富贵贫贱屈伸得丧，皆有足乐，盖于其心，而境不与焉。欣于今而忘其前，欣于后则忘其今，前非有馀，后非不足，是故君子无入而不自得。岂以昔而乐，今而悲，而动心于俯仰之间哉」！予怃然有间。自予得此山，予之所欣日新而月异，不知其几矣。人生适意耳，如今日所遇，霄壤间万物无以易此。前之所欣所过者化，已不可追纪。予意夫后之所欣者至，则今之所欣者又忽焉忘之。故忽起奋笔，乘兴而为之记，且谂同游者发一噱。