初六「履霜坚冰」止「至坚冰也」。

臣闻《坤》卦六爻皆阴，而「初六」为阴爻之初，盖阴气之微也。如初寒之时，有微霜之至。作《易》者因阴气方萌之始，而有防微杜渐之戒，以深明天下之事，当谨其始，以虑其终。始之能谨，则终无忧矣。譬之履践至微之霜，日积一日，苟不知戒，则自微至著，遂成坚冰。此盖驯致必然之理也，圣人戒焉。故曰：「履霜坚冰至」。而《象》复曰：「履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也」。其辞切，其戒深。大而为天下国家，小而一身之行事，苟微之不能防，则如履霜之不戒，将必致于滋蔓而难图，固结而不可解。是岂一手足所能求哉？如坚冰然，其去难矣。圣人知之，虽小不善而不敢为，虽一小人而不敢用。纤微之累德，其去之必速；毫发之微眚，其改之也必亟。以此处己，以此治人，又焉有驯致坚冰之道哉（《永乐大典》卷三五○七。）？

六二：「直方大，不习无不利」。《象》曰：「六二之动」止「地道光也」。

臣闻《坤》卦，地道也，臣道也，故六爻以臣道言。《坤》之六爻，惟六二之爻尽臣道之美。盖居下卦之体，于臣道为顺，又处一体之中，于位不敢过。而又以阴居阴，所以尽人臣之道者全矣，于是得以大其直之道。夫六二在中位为正，故曰直；尽臣道为义，故曰方。直方之大，得于天性之自然，不待修习，而用此无不利，故《象》复申言之曰：「六二之动，直以方也」。有臣如此，上而事君，下而处己，无愧于坤之顺承乎天，臣道斯有光矣，故曰：「地道光也」。然则欲为臣，尽臣道，在乎法《坤》爻六二之动而已矣。

汲古问：「三《易》经卦皆八，何以所首不同？或谓《乾》、《坤》其《易》之门，但当以《周易》为正，果可如此说否」？先生曰：「今之言《易》者必求本于《乾》、《坤》，陋矣。但见《周易》之书，不见《连山》、《归藏》之书，故必首《乾》次《坤》。不知《连山》首《艮》重《艮》，故曰《连山》；《归藏》首《坤》，故曰『坤乾之义』。《连山》，夏后氏之《易》；《归藏》，商人之《易》。至矣哉！合三《易》而观之，而后八卦之妙，大《易》之用，混然一贯之道，昭昭于天下矣。三才皆《易》也，三才之变非⚋则━，非⚋则━，或杂焉，或纯焉。纯焉其名《乾》、《坤》，杂焉其名《震》、《坎》、《艮》《、巽》、《离》、《兑》，皆是物也。一物而八名也，初无大小优劣之间也。形则有大小，道无大小；德则有优劣，道无优劣。或首《艮》，或首《坤》，明乎八卦之皆《易》也。《易》道则变一而为八，其变虽八，其道实一。杜子春曰：『《连山》宓戏，《归藏》黄帝』」。

先生问汲古曰：「《易》卦诸《彖》言『大矣哉』，曾讲究否」？汲古对曰：「《彖》言『大矣哉』，皆定卦，不知当何如看」？先生乃指诲曰：「《易》卦诸《彖》言『大矣哉』者十二卦，《豫》、《遁》、《姤》、《旅》言『时义』，《随》言『随时之义』，岂他卦皆无时义哉？岂他卦之时义皆不大哉？《坎》、《睽》、《蹇》言『时用』，岂他卦皆无时用哉？岂他卦之时用皆不大哉？《颐》、《大过》、《解》、《革》言『时』，岂他卦皆非时哉？岂他卦之时皆不大哉？六十四卦皆时也，皆有义也，皆有用也，皆大也。『大矣哉』，盖叹其道之大，有言不能尽之旨。事无大小，无非《易》道之妙。圣人偶于此十二卦发其叹，非此十二卦与他卦特异也。使每卦而言，则不胜其言。愚者执其言，智者通其旨，岂特六十四卦皆可以称『大矣哉』，虽三百八十四爻亦皆可称『大矣哉』。圣人于《豫》、《随》、《遁》、《姤》、《旅》则犹有义之可言，至于《颐》、《大过》、《解》、《革》则既不曰义，又不曰用，止曰时而已矣，何以曰『大矣哉』？此正以明天地无一物一事一时之非易。学者溺于思虑，必求其义。圣人于《颐》、《大过》、《解》、《革》尽捐义、用，止言其时，而叹之曰『大矣哉』，使学者无所求索，不容钩深，即时而悟大哉之妙，则事理一贯，精粗一体。孔子何思何虑，文王不识不知，信矣」！

六十四卦皆可以言「元亨利贞」，圣人既于《乾》言之，又于《坤》言之，又于《屯》言之。圣人于此，谓学者可以意通之矣，故自《蒙》而下，或言其一，或言其二，或言其三，至《随》又全言之，《临》又言之，《旡妄》、《革》又言之，亦偶于此数卦而复言，非此数卦之特异也。亦恐学者执《乾》、《坤》、《屯》之卦异于馀卦，故复于此言之，以破其疑。于《坤》曰「牝马之贞」者，于以明地道也，妻道也，臣道也，柔顺勤行之正也。刚阳在上，无为而佚，君之道也；柔阴在下，有为而劳，臣之道也。君臣之分不同，而道则通也，在君则刚则佚，在臣则柔则劳，一也。天下之动，贞夫一者也，无二贞也。子思曰：「天地之道，其为物不贰」。使牝马之贞果劣于《乾》，则《屯》不言牝马，又大于《坤》乎？虽庸人孺子知其不然也。而先儒率尊《乾》而卑馀卦，非明乎《易》者也。《归藏》首《坤》，则《乾》又劣于《坤》乎？学者不知《连山》、《归藏》，是以蔽于斯义。或者又曰：他卦言「元亨利贞」者，《彖》释曰「大亨以正」，与《乾》、《坤》不同，何耶？曰：此亦会通之义也。元有始义，有大义，以始明之可也，以大言之亦可也。《乾·彖》亦曰「大哉」，无不可者。《文言》虽列而四之，而又曰乾元者，始而亨者也，是又合元与亨而为一也。《彖》举乾元以统亨利贞，则四德之名虽殊，而实同也。《屯》、《随》曰「大亨贞」，又与馀《彖》不同，亦随卦发明大《易》之道，不可以一端拘也。六十四卦皆《易》也，六十四卦皆元也，皆亨也，皆利也，皆贞也。圣人偶有所言，偶有所不言，随意发明，举一隅，三隅可反也。书不尽言，言不尽意，欲详其言，虽伏羲、文王、周公、孔子系《易》之辞至于今不已，犹不得而尽也。且诸卦间有赞辞曰「大矣哉」者，所以叹其道之至大，所以明《易》之道也，非独此数卦者有《易》之道，馀卦无也。虽庸人孺子知其不然也。自《坎》、《遁》、《睽》、《蹇》、《旅》皆可以言「大矣哉」，而况于他卦乎？元亨利贞犹是也，今夫人一话言何从而始乎？非元乎？一念虑何从而始乎？非元乎？日用应酬，变动不穷，非大亨乎？咸有利焉，非利乎己，则利乎物。又有正焉，正则行，邪则否；正则利，邪则害。自一人之身，一日之中，元亨利贞咸具焉，而况于他乎？一以贯之，物物皆易，事事皆易，念念皆易，句句皆易。号名纷然变化，杂然无一非易。

汲古问：「《易·乾卦》云：『君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之』。先儒谓学聚问辩，进德也；宽居仁行，修业也。此言如何」？先生曰：「学贵于博，不博则偏，则孤。伯夷惟不博学，虽至于圣，而偏于清。柳下惠惟不博学，虽至于圣，而偏于和。学以聚之，无所不学也。《大畜》曰：『君子以多识前言往行』。《语》曰：『君子博学于文』。学必有疑，疑必问，欲辨明其实也。辨而果得其实，则何患不宽？何患不仁？然圣人垂训所以启后人，后人问辨未得其实，而自以为实者多矣，故谆复而诲之。诲之以宽，则凡梏于己私，执于小道者，庶其有警。孟子曰：『养而无害，则塞乎天地之间』。此犹未足以尽宽之至大。《传》曰『范围天地之化』，庶乎其宽矣，然此犹可言而及者，犹有涯畔，未足以尽宽之至。孔子曰『言不尽意』，又自谓『吾有知乎哉，无知也』，此非训诂之所能解，非心思之所能及。然则宽即仁，仁即宽。而圣人复言仁者，以人之学道固有造广大之境，未尽其妙而止辍，溺于静止而无发用之仁，故卒曰仁以行之，如四时之错行，如雷霆风雨之震动变化，而后可以言仁。未至于此，则犹未可以言仁也」。

《坤》六二：「直方大，不习无不利」。直心而往，即《易》之道。意起则支，而入于邪矣。直心而行，虽遇万变，未尝转易，是之谓方。凡物圆则转，方则不转。方者特明不转之义，非于直之外又有方也。夫道一而已矣，言之不同，初无二致。是道甚大，故曰大。是道非学习之所能，故曰「不习无不利」。孟子曰：「人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也」。习者勉强，本有者奚俟乎习？此虽人道，即地之道，故曰「地道光」也。光如日月之光，无思无为，而无所不照。不光明者必入于意，必支而他，必不直方大，必昏，必不利。六三「含章可贞」，阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也，地道也，臣道也，妻道也。地道无成，而代有终也。或者往往于是疑其为小，故圣人特发之曰「知光大」也。道一而已，初无大小。六四「括囊，无咎无誉」，亦此道也。方时闭塞，义当括囊而谨，《易》道之见于《坤》，见于谨者也。二言《坤》道之正，五言《坤》道之盛。他卦之五多明君象，至于《坤》，则臣道也，故五止言臣位之极盛。黄者中之象，言乎得其中道也，故曰「通理」。言理以明中，非中自中、理自理也。裳者下服，言乎正人臣之位，居人臣之体也，故曰「正位居体」，明乎得道者必能守分而不犯，此非设饰者所能。由中而发，发于文为，故曰「元吉，文在中也」，言乎文非外饰，乃自中诚而著也。伊周之事，人咸信之，不疑其为非，信其诚也。王莽设饰，故卒罹大祸。初之「履霜」，谨微之道也；上之「龙战」，道之穷也。皆《易》之道，而有昏明邪正之辨也。《坤》之用六，即《乾》之用九，九六不同而用同。《乾》造始，《坤》代终，始终不同，而其大则同，故曰「以大终」也。「至哉」之《坤》，即「大哉」之《乾》也，名分不同，而道同也。为妻为臣而失道，则不永，则不贞；得其道者，必永必贞。二三四五皆能用六，惟上六不能用。六反为六所用，为形体所使，为势位所动，故凶。初亦不能用六，故为霜为冰，为不善之积。能辨之于早，则能用之矣。

汲古问：「《易·蒙卦》《象》曰『君子以果行育德』，何以谓之果」？先生曰：「果者，实之谓。德性，人之所自有，不假于求，顺而行之，无有不善。有行实焉，行亏则德昏矣。德性无体，本无所动，本不磨灭。如珠混沙，而失其明；如水不浊，则性不失矣。顺本正之性而达之，是谓果行，所以育德」。

汲古问：「蒙何以养正」？先生曰：「蒙者，不识不知，以养正性」。

需得其道，必得所需；需失其道，必无后获。需，待也。彼此相孚则应矣。人所需待，多动乎意，非光也。光如日月之光，无思无为，而无所不照，此之谓。道如此，则人咸信之，故曰「孚」。如此，则得所需矣，亨矣。得所需亨通，或放逸失正，故又曰「贞，乃吉」。孚与光与正本非三事，以三言发明道心。一动乎意，则不孚，不光，不正，谓之人心。故舜曰「人心惟危」，明其即入于邪，入于凶祸。

「《小畜》，柔得位而上下应之，曰《小畜》。健而巽，刚中而志行，乃亨」。以小畜大，以臣畜君之道也。畜有养义，有止义。以下畜上，非势之顺者，而有道焉。非柔则不敬不顺，非得位则不可以有所行。岂有居下位而可以行畜君之事者乎？惟柔虽得位而人心不悦，虽悦而不至于上下皆悦而应之，亦不能以畜君。天下事未有人心不悦而能行者，而况于畜君乎？故必上下之心咸应之乃可。其德健则力足以行事，而无困慑不继之患。巽则顺入乎君心，刚则物莫能变，中则不偏不倚。刚中两言，足以发明道心之本。人臣能健能巽，而中无其本，亦不能致亨健矣。巽矣，刚矣，中矣，或所畜之君虽略相应而谏不尽行，言不尽听，则臣亦不可谓得行其志，亦不能亨。于戏！物情事理如上所序，节节如此，曲折如此，乃《易》之道也。虽柔得位，以明六四之象；众阳咸应，有上下应之象。下《乾》，健象；上《巽》，巽象；刚中，二五之象；四五刚柔相得，有志行之象。非象自象，道自道也。此正《易》道之见于《小畜》六画者然也。《象》著其象，《彖》发其义。所谓柔也，得位也，上下应也，健也，巽也，刚也，中也，志行也，非每事而致其力也。合是数者，以发明《易·小畜》之道。得《易》道之全者，自能当《小畜》之时，尽《小畜》之义，自与此《彖》辞无不合。有一不合，必于道有亏焉。齐景公悦晏子之对，作君臣相悦之乐。其诗曰「畜君何尤」，畜君者，好君也，此亦《小畜》之小亨也。何者？晏子犹未有刚中之大本故也。《易》者，天下之大道，圣人之大道，虽甚贤者未能尽也，虽高明之士已得大本，而物情事理委曲万变，往往疏略，不能皆尽。孔子自谓「加我数年，五十以学《易》，可以无大过」，明知夫《易》者，大圣人之事，变应无穷之道，晚年成德，乃可学也。

汲古问：「先儒谓『复其见天地之心乎』此一句最不可以言语解，而可以身反观。天地以生物为心，人能于善心发处，以身反观之，便见得天地之心。此说如何」？先生曰：「三才之间，何物非天地之心？何事非天地之心？何理非天地之心？明者无俟乎言，不明而欲启之，必从其易明之。所以启之万变万殊，不可胜纪，难以明指。阳穷上，剥尽矣，而忽反下而复生，其来无阶，其本无根。然则天地之心，岂不昭然可见乎？天地之心即道，即《易》之道，即人之心，即天地，即万物，即万事，即万理，言之不尽，究之莫穷。视听言动，仁义礼智，变化云为，何始何终？一思既往，再思复生。思自何而来？思归于何所？莫究其所，莫知其自，非天地之心乎？非道心乎？万物万事万理，一乎？二乎？此尚不可以一名，而可以二名乎？通乎此，则变化万殊，皆此妙也。喜怒哀乐，天地之雷霆风雨霜露也；应酬交错，四时之错行，日月之代明也。孔子曰『哀乐相生』，正明目而视之，不可得而见也；倾耳而听之，不可得而闻也。于戏，至哉！何往而非天地之心也」？

汲古问：「《说卦》云『离为甲胄』，何也」？先生曰：「刚在外以卫己，取其外实中虚也」。汲古又问：「古之兵用皮为甲，秦汉以来改用铁，岂非后人多好战，故以铁为之乎」？先生曰：「函人为甲，犀甲兕甲合甲。革坚者支久，惟革之足以当矢刃者，以其柔胜刚也。后世易之以铁，岂古圣不如后人之智？尝以问诸军将，曰：『蛮人用皮甲，若大国用之，则不威重尔，实不如革也』」。

众人见天下无非异，圣人见天下无非同。天地之间万物纷扰，万事杂并，实一物也。而人以为天也，地也，万物也，不可得而一也。不可得而一者，睽也。睽，异也。故不可得而一者，众人之常情；而未始不一者，圣人之独见。非圣人独立此见也，天地万物之体自未始不一也。天下同归而殊涂，一致而百虑。惟人执其途而不知其归，溺其虑而不知其致，夫是以见其末而不见其本，转移于事物而不得其会通。圣人惧天下遂梏于此而不得返，故发其义于《睽》之《彖》。夫天穹然而上，地隤然而下，可谓甚相绝，圣人则曰其事同也。今考天地之事，阴阳施生，同于变化，同于造物，谓之同，犹无足甚疑；至于男女，断然不可以为一人。圣人将以明未始不一之理，则亦有可指之机，曰，其志未始不通也。夫以男女之不可以为一人，而今也其志则通，通则一，然则谓之一可也。又岂特男女之若可以说合者为然，举天下万物，如鸢之飞至于戾天，鱼之跃乃不离于渊，孰知鸢之所以飞者即鱼之所以跃者也？林木之乔耸，砌草之纤短，判然，则性之不同，而体质之殊绝也。孰知夫木之所以为乔而耸者，即草之所以为纤而短者也？苟于此而犹有疑，则试原其始。木之未芽，草之未甲，木果有异于草，草果有异于木乎？天者吾心之高明，地者吾心之博厚。男者吾心之乾，女者吾心之坤。万物者，吾心之散殊，一物也。一物而数名，谓之心，亦谓之道，亦谓之易。圣人谆谆言之者，欲使纷纷者约而归乎此也。

汲古问：「《益卦》《象》曰：『风雷益，君子以见善则迁，有过则改』。或以为雷行风从，相资而相益，此说是否」？先生曰：「见善则迁，有过即改，当如风雷之疾，如此则获益也。人谁无好善改过之心？或有以为难而不能迁改者，患在于动意。惟能不动意，则虚中无物，如镜如空，何善之难迁？何过之难改？舜闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能禦者，以舜之道心精一，故无有阻滞也」。先生曰：「圣人不贵无过，贵改过」。汲古对云：「故夫子曰『已矣乎，吾未见能见其过而内自讼』」。先生曰：「世之学者多溺于空寂，以自讼为非道，岂圣人以非道教人」？汲古遂蒙先生书七言以示诲云：「能见其过内自讼，谁知此是天然勇。多少禅流妄诋诃，不知此勇不曾动」。又书六言云：「竞业初无蹊径，缉熙本有光明。自觉自知自信，何思何虑何营？镜里人情喜怒，空中云气纡萦。孔训于仁用力，箕畴王道平平」。

《鼎·彖》曰：「鼎，象也，以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤」。诸儒多求象外之义，必求以木巽火之义，又求圣人亨以享上帝之义，又求大亨以养圣贤之义。不得其义，遂穿凿其说。不知《彖辞》所言甚明甚正，不必他求。「鼎，象也」，言《鼎》卦俨然有鼎之象，有腹，有足，有耳，有铉。「以木巽火」，言其亨饪也。即以木巽火，即大《易》之道；即亨饪，即大《易》之道。圣人亨于鼎以享上帝，此外亦无说，此即大《易》之道；使有说，则不足以享上帝矣。胡不闻「文王不识不知顺帝之则」乎？养圣贤则不一而足，所亨多矣，故曰「大亨」。自大亨之外，亦无说，此即大《易》之道也。学者于《易》之书每求其说，每求其义。至于「巽而耳目聪明」以下则有义矣，自「鼎象也」以下无义之可言也，呜呼！天地间何物非《易》？何事非《易》？何义非《易》？诸儒惟知有说有义之为《易》，不知无说无义之为《易》。说犹无可言，义犹无可说，而况于无说而彊凿其说，无义而彊起其义乎？深悟无说无义之为《易》，则庶几乎入何思何虑之妙，明大《易》一贯之旨矣。

《易》曰「艮其背，不获其身。行其庭，不见其人」云云。善止者行，善行者止。知止而不知行，实不知止；知行而不知止，实不知行。知行止之非二，而未能一一皆当其时，犹未为光明。人之精神尽在乎面，不在乎背；尽向乎前，不向乎后。凡此皆动乎意，逐乎物，失吾本有寂然不动之性。故圣人教之曰「艮其背」，使其面之所向，耳目口鼻手足之所为一如其背，则得其道矣；虽有应用交错，扰扰万绪，未始不寂然矣；视听言动，心思曲折，如天地之变化矣。惟此为艮，惟此为「止其所」。茍艮其面，虽止犹动；知其动而刚止之，终不止也。惟艮其背，则面如背，前如后，动如静，寂然无我，不获其身，虽行其庭，与人交际，实不见其人。盖吾本有寂然不动之性，自是无思无为，如水鉴，如日月，光明四达，靡所不照。目虽视而不流于色，耳虽听而不留于声。照用如此，虽谓之「不获其身，不见其人」可也。水鉴之中，万象毕见，而实无也；万变毕见，而实虚也。止得其所者，言不失其本止也，非果有其所也，非本不止而强止之也。孔子曰「言不尽意」，谓此类也。使有我，则有所矣。夫天下何一物之不妙也，岂独无形者为妙，而有形者不妙耶？岂独无形者为道，而有形者不道耶？未始不一，人自不一。庭者，堂之前，两阶之间。正人物交际之地，而曰「行其庭，不见其人」，非果无人也，不动乎意，虽见而非见也。见立则意动而迁矣，非止也。天地之变化，岂有所动哉？日月之靡所不照，岂有所见哉？孔子曰「哀乐相生」，正明目而视之不可得而见也，倾耳而听之不可得而闻也，洞觉者当无疑乎此也。曰「上下敌应，不相与」者，以是卦上下皆敌，初与四皆阳，二与六皆阴，三与上亦皆阴，无相与之象也。既曰敌矣，何以言应？非谓截然不与物应也，虽应而不动也，犹未尝相与也。茍惟不然，则意起而私立，物我裂而怨咎交作矣，非艮止之道也。《易》曰：「风雷益，君子以见善则迁，有过则改」。见善即迁，当如风雷之疾；有过即改，当如风雷之疾。如此则获益。人谁无好善之心？往往多自谓己不能为而止。人谁无改过之心？往往多自以难改而止。凡此二患，皆始于意，意本于我。道心无体，何者为我？清明在躬，中虚无物，何者为我？虽有神用，变化云为，其实无体。知我之本无体，则声色甘芳之美，毁誉荣辱之变，死生之大变，如太虚中之云气，水鉴中之万象，如四时之变化，其无体、无所加损，何善之难迁？何过之难改？舜闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能禦者，以舜之胸中洞然一无所有，故无所阻滞也。

《易》上下《系》虽非孔子所作，而其间得之于孔子者多矣。其言道曰「百姓日用而不知」，虽不系之「子曰」，而吾信其为孔子之言也。其曰「何以聚人曰财；理财正辞，禁民为非曰义」，此亦信其得之于孔子者也。吾深念尧舜三代所以治天下之本旨不复见于后世，深念自孔子没，似是而非、似正而邪之辞充塞宇宙，斯人相与沈迷于昏昏之中，而正道不明也。舜命龙曰：「朕堲谗说殄行，震惊朕师」。周有训方氏，乃正辞之谓。言之失正失实，则作之于心，发于其事，卒以害道。害道，祸乱之原也，正辞所以教之也。圣人治天下，禁民为非而已，无他事也。礼乐刑政，一本诸此。自子思、孟子之言，其失实者犹多，而况于下焉者乎？

少读《易大传》，深爱「无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故」，窃自念学道必造此妙。及他日读《论语》，孔子哭颜渊，至于恸，从者曰：「子恸矣」。曰：「有恸乎」？则孔子自不知其为恸，殆非所谓无思无为、寂然不动者；至于不自知，则又几于不清明。怀疑于中，往往一二十年。及承教于象山陆先生，闻举扇讼之是非，忽觉简心乃如此清明虚灵，妙用泛应，无不可者。及后居妣氏丧，哀恸切痛，不可云喻。既久，略省察曩正哀恸时，乃亦寂然不动，自然不自知，方悟孔子哭颜渊至于恸矣而不自知，正合无思无为之妙，益信吾心有如此妙用。哀苦至于如此其极，乃其变化，故《易大传》又曰「变化云为」。不独简有此心，举天下万古之人皆有此心。益信人皆与尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子同此心，顾人不自知，不自信尔。

子曰：「书不尽言，言不尽意」。然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神」。至哉圣言，岂训诂之所能解！既曰「书不尽言」矣，又曰「系辞以尽其言」，既曰「言不尽意」矣，又曰「立象以尽意」，于乎，至哉！似矛盾而非矛盾也，似异而实同也。圣人之言，意岂尽不尽之所可言？言尽亦可，言不尽亦可。云不尽者圣人之实言，云尽者亦圣人之实言。此唯智者足以知其解。知其解者始信天下何思何虑，始信孔子果无隐于二三子，始信六十四卦、卦卦齐一，始信三百八十四爻，爻爻不殊。

汲古问：「形而上者谓之道，形而下者谓之器，道随寓而有，如何分上下」？先生曰：「此非孔子之言。盖道即器。若器非道，则道有不通处」。

《易》曰：「憧憧往来，明从尔思」。子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑」？至哉圣言，实语也。而自孔子以来至于今，知之者寡。同归殊涂，取喻尔，非实有归有涂也。极上下四方之间，古往今来，万物变化，有无彼此，皆一体也。如人有耳目口鼻手足之不同，而皆一人也。自清浊分，人指轻清而高者曰天，于是靡然随之曰天；指重浊而下者曰地，于是又靡然从之曰地。到于今莫之改，而实一物也。清阳浊阴，二气感化，而为日、为月、为风雨，人物于是生，皆一也。曰彼，曰此，曰动，曰静，曰有，曰无，皆是物也。何以思为？何以虑为？一致尔，人自百虑。故又申言曰「天下何思何虑」。圣人多循诱，罕言及此，今欲破憧憧往来之惑，不得已申言之，以明圣心之实。自圣人观之，一犹赘言，何俟乎思虑？子曰「学而不思则罔」，为未觉者设也。又曰「君子有九思」，为未觉及觉而未全者设也。尧之文思，如昼夜寒暑之变化也。皋陶曰：「慎厥身，脩思永」。以舜、禹虽圣，犹未至于尧之大圣也。孔子赞尧曰「大哉」，赞舜曰「君哉」，不无小间也。然孔子垂教，奚可不循循善诱也？言「日月相推而明生，寒暑相推而岁成」者，将以形容「屈信相感而利生」，使人知往屈非不利，通其屈信之异见也。又言：「尺蠖之屈以求信，龙蛇之蛰以存身」。屡屡言屈非不利，圣人知人好恶偏陷深固，故谆谆然渐启之。又进之曰：「精义入神」，乃所以致用也；「利用安身」，即所以崇德也。明道非无用于世，即利用安身，无非大道，而人自不觉也。大道坦夷，如此而已。过此以往，无可言者，故曰「未之或知也」。惟觉虽通达，而未精未一，故孔子为之不厌者，穷尽其神用也。前言利用安身，谓大略尔，变化则不可胜穷，无一云一为之非变化。又言「知化」，则圣道于是乎尽。

初疑《序卦》之为义似迂，《杂卦》之为文似乱，后乃悟《序卦》之义殊不迂，「杂卦」之文殊不乱。六合之间，何物非《易》？何事非《易》？何义非《易》？何言非《易》？纵言之亦可，横言之亦可。以《坤》为首，为《归藏》亦可；以《艮》为首，为《连山》亦可。故五声六律十二管旋相为宫，则皆宫也；五色六章十二衣旋相为质，则皆质也；五行四时十二月旋相为本，则皆本也。曰本，曰质，曰宫，皆《易》之异名，然则错综而言之，何所不可？《序卦》、《杂卦》虽无「子曰」，无害于道。

道非言语之所及，非思量之所至。

学者言多则散学力。

学有进时，如龙换骨，如鸟脱毛，身与心皆轻安，享福无已。

人知学进，其处世如享醇酒，怡怡融融。

有志可以夺造化。人或有志，学无不成，无问智愚利钝也。

人之举动，皆有妙用。

不夺于味，饮食自然甘美。不从事于味，则己作主；从事于味，则物作主。

处世采取众人之善而用之，则不劳矣。

君子以国为先，祖宗次之。居官以民为先，子孙次之。

食不语，为学到日，自然如此。

万事由理耳，人言由我，故失。

立家有法度，人不敢慢易。

交易之道，我之心如彼之心，则平矣。货一物者其价增，置一物者其价减，物初无补，徒置身于小人之域。

外国使命乃宾客也，宾客之义有爱敬焉。至于论国事，亦自有理。以理从事，则优游不迫。或有忌心，或有胜心，则与理相违，故劳神，故招祸兴戎。

言语不可以化人，惟心可以化人。

学问贵于见端的，或者望风承受，盖为聪明所累。

知人而善用，其人固可嘉矣。然知自己而善用其己，则学尤高。非无我则不能也。

学欲至于无疑惑之地。

动静语默，皆天性也。人谓我为之，是将黄金作顽铁用耳。

学者涵养有道，则气味和雅，言语閒静，临事而如无事。

处世遵承法度，不失大人君子之体。夫有变更者，莫不虑其有失。然遵承法度，纵失所失亦轻。或出于私见而有失，则所失重。大人君子于法度有变更者，盖不得已。

不逐物而得理，此时如丸珠在盘，无所凝滞。

善教人者今日能善其类，他日国家取而用之，则泽及天下。

善治国者必以德教，德教行则治道成。彼忧财用与畏夷狄者，不足语此。时论有以夷狄为畏，财用为忧，先公曰：「宰相优劣，但以此考验」。

实心无所往而不可，盖实心一也。可以应天下之万变。

大舜之心即瞽瞍底豫之心，瞽瞍底豫之心即大舜之心。

人以念虑为心，是致为学疲劳。或自觉，则见本心矣。

吾往者质甚不美，每以小人自目。所幸者有志，复不自执己私，有公论。虽气习如山岳，如胶漆，而常自觉。一日气习分离，如岩崖崩倒。如是者三日，自后身寖轻矣。

天下之事惟一理。哀公以年饥用不足问于有若，有若对以「盍彻」。夫盍彻，正而已矣。四时正则万物生，人伦正则天下治。事无巨细，凡有所成，皆成于正。子路亦曰：「千乘之国，摄乎大国之间，由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也」。子路茍不以财用养民，焉能臻此？后人之常患财用之不足，故不以有若、子路求之乎？君子不以财用未足为忧，而以此理为虑。达之则超出物表，而足以宰天下事物，治道不足患。

欲言之时与无言之时同，则学精矣。

有智则好问而乐，无智则自用而忧。

中国伐夷狄，当出于不得已，如使长子杀季子也。为安天下之民，天使我伐之则伐之。锋刃之下有所杀伤，如割己体。

常情喜，一人未必可喜，但与吾合则喜也。怒，一人未必可怒，但逆吾意则怒之耳。

家事处置了则休，不必留滞在心。

字画虽小，亦欲端谨。閒书当与特书同。

道会是不会。

立家有道，则邻里悦而归之，以是为验。

学者或无志，久久与流俗同。

女子不可多言笑。

事无大小，有志者皆得之。窃盗取地窟，一锹复一锹，不敢作声，不敢思量他事，但一心求彻。学者似之，不患所学不成也。

古人每事廉谨，无求于人，谁得此真味？

虽小儿，不可令观戏玩。

恶心未萌时，与学成就时一般。

惟无憎恶人之心者，乃能劝戒人。有憎恶人之心者，其劝人必不服。

古制散亡，因论丧礼，曰五服一也，知一乃能知五；知五知一，乃能分别等差而不乱。

吾家稍整丧礼，不必恤外议。缌麻小功有疑，则服大功。

一日閒步到蔬园，顾谓园仆：「吾蔬间为盗者窃取，汝有何计防閒」？园仆姓余者曰：「须拚少分与盗者乃可」。先公因顾某欣然曰：「余即吾师也」。吾意释然。

子弟读礼，不可以世俗讳忌，特缺其礼。令某书之册，以示人。

君子仕宦或有升擢，自顾其材不足则辞之，于义为当，于身则荣。才不称职，君子耻之。

汝辈谋屋，先须筑一片基址。且道如何是基址？务廉谨是基址，学安静是基址，此一片基址极好。若欲将钱急于营图架屋，便错。

因及娄师德唾面自乾，语曰：「且道唾面从那里来」？有对者，俱未当意，徐曰：「从动心处来。此心才动，唾即劈面而来也」。

人之本心本自寂然。

乡土无雁，好事者婚礼必欲致雁。使天地间都无雁，则圣人定礼亦必欲奠雁乎？当别有物也，但以义通之耳。

受人寄托，必周留神。

一日以墨汁泼粥，而食粥罢，谓某辈曰：「吾向来恶粥色黑者，今日微黑耳，便起恶心，故浇以墨」。

治人不在威，得理则人敬服。如四三伯，临事通变寡怒，人自不犯。死之日，邻里下泪。

不独大底是学，小底亦是学。一语之差，一事之不中，虽极微小，吾以为其大如天，何故？道却无大小。

后生不可呼长上字，虽非当面亦不可。

吾向者尝恨己过难除，知他几番泪下，几番自拳。

子弟可游山，不可下棋。小儿许用胡哮，不可放纸鸢。他皆仿此。

奴婢病，常令照管汤药饮食。

儿女不责备他聪明。

小儿渐长，欲行约束，不可遽。明年欲行，今岁先谕之，以宽为贵。

道无大小，何处非道？当于日用中求之。衣服饮食，道也。娶妻生子，道也。动静语默，道也。但无所贪，正而不邪，则道不求而自得。

傥有志于学，见贤者亦学也，见不贤者亦学也，喜乐亦学也，忧苦亦学也。学至此，学乃吾之全体。

智，我所自有，不患无智。此心不动，日用常情，物至自明，事至自应，如明镜止水，毫发无差。

万事无非天命，不达，则止见人为处世劳苦。孟子曰：「臧氏之子焉能使余不遇哉」！

女子字人，能敬夫，能奉祀，事舅姑有道，则为父母之荣。

往者申屠一郎以孝闻于乡里，丰清敏诸人多访之。母在堂，未尝不冠带，衫止皂带。

有家者起不可不早，食不可不齐，于此可以观家之兴衰。

使财物宽馀，当置产业一顷，以充接延贤者与夫给助之费。

吾家命新生乳名不可务尖新。

吾今之乐，不可量也。

尝被窃盗，其明日食罢，从容曰：「吾夜来闻婢惊告有盗时，吾心止如此。已而告所亡物多，吾心亦止如此。今吾心亦止如此」。

近世有以小道与其门人讲习，学者宗仰，语录流行，人服其笃行，遂信其说。其说固多矣，而害道者亦多，遗患颇深。

坒槛坠地，他日语人曰：「我当正坠未及地时，吾心怡然甚安」。

先公平时常拱手，拱而寝，拱而寤。一日偶跌仆，拱手如故，神色不动。

某自少便见先公轻财好施，他日语次某曰：「大人轻财好施惠，乃出于天资」。先公曰：「不然，吾资吝啬，后知非而改，故然」。

淳熙十三年家书云：「汝勉吾为西湖之游，吾已尝游。今日无处不西湖，无时不西湖。人朝夕区区，皆由有己。及问其所以为己，却又不识。人好思量，于此思量」。

向有郡守以善听讼称，有哑者执白纸，遽令枷项示众，乃密使人伺之道路。有云：「哑者诚屈，昨日遭某人拳，今日却枷项」。伺者以言入，遂直其讼。太守以为得计，郡中亦称之。吾窃不取，是使部民习诈，非善教也。

人心本自清明，本自善；其有恶，乃妄心尔。因其不达，执以为我，被客来作主，迷失本心。达「血气」二字则无我矣。

贤者干事，谨终如始，一事未毕，彼事不为。彼事功虽倍，亦不顾。十百千万，皆本于一，一事办，则十百千万存乎其中。

人之溺见，在庸愚犹轻，在高明之士则重。此溺见不自觉，惟他人知之。近有一高明之士，著《地理图志》，文书浩繁，亦善，第恐颜子未暇及此。

先公尝言：「吾少时忿懥甚，知非力改」。某自童稚已见先公凡百容耐，其后见有极微之人无礼，先公怡然不以介意。

使有牧童呼我来前，曰：「我教汝」！我亦敬听其教。

尝置小箧，实豆其中，以记过念多少。

每自置多言之戒，晚年益简默。拱而行，拱而坐，湛然终日，几于无言。每曰：「吾今日一无思虑」。

举足不敬，即为不敬。拈一草不敬，即为不敬。

人皆有一我，故不见道，虽名士难逃此患，遂以聪明为道。释氏谓之认贼为子。夫尧舜为天下，后世知其名，而尧舜所以为善。今人点妆贤者之名归己，于尧舜有异矣。傥得尧舜之心，则无我，无我则自然日进，不待修为。

吾家当行七事：好善、平直、谦虚、容物、长厚、质朴、俭约。此可以成身，可以成家，而道在其中（《慈湖先生遗书》卷一七。）。

用心太过，则事不成。见利□处必有祸。

贤者处世，□为货利□□要与心论，全胜高谈。

为学者，观彼贤，则知己之不肖；彼远大，则知己之疏□；彼有勇，则知己之懦弱。于此有耻，则所学未有不成者也。

学者或与小人较，则所学已见其不远。

吾才不足。虽然，才不足，则使人进学。

迩日知学之不可缓，至于寝食不安，以此故得气习日销。

处世自有理，□用不必太自尽。

识□则所学成就。

自蔽者寻不见。

为学当与心论，无以□□□□论，乃为己学也。

□与味合，此则性也。心□□□□遂成贫。

尚志□□观□求友□□实。

觉得念起便休。

臣闻舜受禅之初，咨于四岳，辟四门，明四目，达四聪。傅说复于王曰：「惟木从绳则正，后从谏则圣」。故元稹上书于宪宗初元，谓自古人君即位之初，必有敢谏之士，君受而赏之，则竞为忠谠，苟拒而罪之，则卷怀括囊。又引太宗赏孙伏伽事以告之。盖古者史为书，瞽诵诗，百工献艺，庶人谤于道，商旅议于市，人得以尽其言，况以谏为官，有言责者乎？陛下自即位以来，求言之诏屡下，纳谏之诚未孚。未闻赏一敢言之士，而已轻去言事之臣，此天下识者所以窃窥初政，而重为之惜也。臣愿陛下广开言路，增置谏官。言之是则赏之，言之非则置之，狂妄者优容之，诋讦者宽宥之，怀奸罔上、朋邪害正者黜之。如是，则天下之士莫不乐告陛下，庶几直言日闻，下情毕通，而无壅蔽之患矣。

臣猥以非才，待罪宪府，仅踰两月，数纠官邪，一一蒙陛下主张施行，臣之感奋，自惟陨身不足为报。近者窃见陛下潜邸琐隶吴端除带御器械，谏臣三入章疏，陛下御笔批出：可依已得旨挥。缘此，寿皇潜邸人孙珰亦萌意干求，转行观察使。给事中封还诏旨，御笔又令书读。旬日之间，叠此二事，人言藉藉，仰议圣明。臣职弹劾，应臣寮不安分守，侥求无厌者，正在弹劾之科。今吴端、孙珰辄敢踰分干请，臣不即时弹劾，已是职事不修。窃缘谏臣、后省既已有言，不须臣更入文字。今来以二琐隶之故，而使给谏论奏不行，侥倖大启，又勤人主亲批训止，事体异常，臣若喑默不言，岂不仰孤陛下任使？臣谓天下至大，所以统临而维持之者不过恃主权之尊、纲纪之严、名器之重，执此三者守而勿失而已矣。今以吴端、孙珰微琐小人，而属鞬之任，职躐等威，廉车之选，班为侍从，使军功武力之士、戚里勋旧之臣或耻与之列，或羞居其下，其为名器，不已轻乎？谏臣论列，后省封驳，是其职所当然，今乃重改二人之除授，而轻违给谏之本职，其为纲纪，不已亏乎？人主之威，天也，天岂可渎？而小人无识，祈恩求宠，遂令人主命令既轻，及至臣寮有言，又屈陛下手笔训谕，其为主权不既亵乎？是二事者，可谓一举而三失矣。臣若不言，为负陛下，言而不行，又增人主之一失，是臣所深惧也。然臣断然有所控奏者，臣伏观《绍兴圣政》，讲筵所祗应人以经进书推恩，内门下后省私名慕允中换进义副尉，仍与不作非泛补授。左司谏唐煇论列，乞追改之，高宗曰：「既有例，当依例施行」。席益曰：「此事固有前比，当如圣旨施行；然副尉而烦谏官论执，乞陛下且与允所奏」。高宗曰：「此小事，非系国体」。吕颐浩复与席益固请从煇之说，高宗可之。当时君相之所重者，谏官之体也。况今吴端超受要近之职，又非小事，而谏臣已三言之，其为事体孰为轻重乎？吴国长公主为女夫郑珙陈乞转两官，添差浙东帅司参议，给事中贺允中封驳之，高宗曰：「命下逾两旬，郑珙已被受差遣敕矣，乃始封駮转官词头，恐非故事，可谕令书读」。宰执退，以圣旨谕允中，允中申执所见，翌日再进呈，高宗曰：「虽稍后时，所论极有理，当曲从之」。沈该等曰：「谏行言听，使言者得以自安，此盛德事也」。今孙珰之命初出，而给事中据理封驳，亦必有故。且以长公主之请，而视宫邸之使臣又孰为重轻乎？高庙中兴，规摹足以贻训。今日臣意陛下必不终徇小人之私请，以遂废国家之公法，是以敢冒死极陈之。陛下俯从微臣之请，则是转三失而为四美矣。臣以四美望陛下，伏惟陛下断自圣意，追改吴端除授，免令福过灾生；更思孙珰无功而为观察使，外议终不以为当，特赐停寝。如此，则名器无由可轻，纲纪无由可紊，主权无由可亵，陛下之刚健威明、听言纳谏之德一日而耸闻于中外，足以仰承高庙之规摹，不负寿皇之付托，盛美之事，臣岂可不控露愚衷？冒犯天威，无任激切俟命之至，谨录奏闻，伏候敕旨。

客有以黄子洪所为二图见示，子洪且欲刊之虎丘，以谂后学，而亦有刊之江阴郡庠者矣。仆窃有疑焉。以图观之，则《舜禹传心之图》，以人心道心合为一，则是天理人欲同体，而可乎？危微之下，合为精一，又合为执中，至于一而中，则非危矣，又安得并立于危微之下乎？其为说，则「心之所发必乘于形气」，抑不思《中庸》序之言曰：「或发于形气之私，或原于性命之正」。则不皆乘于形气矣。惟其以为皆乘于形气，所以合人心道心而为一也。「人心惟危」则言之详矣，「道心惟微」则无一语以及之，而遂及于精一，何哉？精一之后继以动，则皆中矣，而又曰道心统乎人心而一矣，则一在中之前，抑又中之后乎？《周程言性之图》既以仁义礼智合为一而谓之性矣，又于性之下而继之以心，则心果在性之外乎？孟子曰「仁义礼智根于心，则仁义礼智皆具于心，而谓心在性外，可乎？至于为说，则曰「心出于性」，何其与孟子之言相戾乎？其论「发以是理，发非是理」数语则善矣，而未发之性独略而不言，则但致和而不致中，于学者功用亦疏矣。虽曰虚明之体常卓立乎其中，然终不言无所偏倚，则亦未为深知未发之所以为大本也。盖其图中置心于性之外，而其说则曰「心出于性」，则此心之妙但有虚明而无理义矣。愚恐择义之不精，而反以误后学，故为是说，以寄子洪，庶几藏其语而勿出，仆其碑而勿广，深思而熟讲之，不至于七十子未丧而大义遂乖也。

干承惠书，感感。干年已七十，病倦不及裁谢，姑寄此以见朋友切磋之意，幸亮之。

曾祖绚，故不仕；妣汪氏。祖森，故赠承事郎；妣程氏，赠孺人。父松，故任左承议郎、守尚书吏部员外郎、兼史馆校勘，累赠通议大夫；妣孺人祝氏，赠硕人。本贯徽州婺源县永平乡松岩里。

先生姓朱氏，讳熹，字仲晦父。朱氏为婺源著姓，以儒名家，世有伟人。吏部公甫冠，擢进士第，入馆为尚书郎，兼史事，以不附和议去国，文章行义为学者师，号韦斋先生，有文集行于世。吏部公因仕入闽，至先生始寓建之崇安五夫里，今居建阳之考亭。先生以建炎四年九月十五日午时，生南剑尤溪之寓舍。幼颖悟，庄重能言，韦斋指示曰：「此天也」。问曰：「天之上何物」？韦斋异之。就傅，授以《孝经》，一阅封之，题其上曰：「不若是，非人也」！尝从群儿戏沙上，独端坐，以指画沙，视之，八卦也。少长，厉志圣贤之学，于举子业初不经意。年十八，贡于乡，中绍兴十八年进士第，以左迪功郎主泉州同安簿。莅职勤敏，纤悉必亲，郡县长吏，事倚以决。苟利于民，虽劳无惮。职兼学事，选邑之秀民充弟子员，访求名士以为表率，日与讲说圣贤脩己治人之道。年方踰冠，闻其风者，已知学之有师而尊慕之。历四考，罢归，以奉亲讲学为急。二十八年，请奉祠，监潭州南岳庙。明年，召赴行在，言路有托抑奔竞以沮之者，遂以疾辞。三十二年，祠秩满，再请。孝宗即位，复因其任。会有诏求直言，因上封事，其略言：「圣躬虽未有阙失，而帝王之学不可以不熟讲；朝政虽未有阙遗，而修攘之计不可以不早定；利害休戚虽不可遍以疏举，然本原之地不可以不加意。陛下毓德之初，亲御简策，不过讽诵文辞，吟咏情性；比年以来，欲求大道之要，又颇留意于老子、释氏之书。记诵词藻，非所以探渊源而出治道；虚无寂灭，非所以贯本末而立大中。帝王之学，必先格物致知，以极夫事物之变，使义理所存，纤悉毕照，则自然意诚心正，而可以应天下之务」。次言：「今日之计，不过脩政事、攘夷狄。然计不时定者，讲和之说疑之也。金虏于我有不共戴天之雠，则不可和也，义理明矣；知义理之不可为而犹为之，以有利而无害也。以臣策之，所谓和者，有百害而无一利，何苦而必为之？愿畴咨大臣，总揽群策，鉴失之之由，求应之之术，断以义理之公，参以利害之实，闭关绝约，任贤使能，立纪纲，厉风俗。使吾修政攘夷之外，了然无一毫可恃为迁延中已之资，而不敢怀顷刻自安之意，然后将相军民无不晓然知陛下之志，更相激厉，以图事功。数年之外，志定气饱，国富兵强，视吾力之强弱，观彼衅之浅深，徐起而图之，中原故地不为吾有，而将焉往」？次言：「四海利病系斯民之休戚，斯民休戚系守令之贤否。监司者守令之纲，朝廷者监司之本，欲斯民之得其所，本原之地亦在朝廷而已。今之监司奸赃狼藉，肆虐以病民者，莫非宰执台谏之亲旧宾客。其已失势者，既按见其交私之状而斥去之，尚在势者岂无其人？顾陛下无自而知之耳」。明年，改元隆兴，复召，辞，不许，即入对，其一言：「大学之道在乎格物以致其知。盖有是物必有是理，然理无形而难知，物有迹而易观，故因是物以求之，使是理瞭然于心目之间而无毫发之差，则应乎事者自无毫发之缪。陛下虽有生知之性、高世之行，而未尝随事以观理，故天下之理多所未察；未尝即理以应事，故天下之事多所未明，是以举措之间，动涉疑贰，听纳之际，未免蔽欺。平治之效所以未著，由不讲乎大学之道，而溺心于浅近虚无之过」。其二言：「君父之雠不与共戴天，乃天之所覆，地之所载，凡有君臣父子之性者，发于至痛不能自已之同情，而非专出于一己之私。然则今日所当为者，非战无以复雠，非守无以制胜。是皆天理之同然，非人欲之私忿也」。末言：「古先圣王制御夷狄之道，其本不在乎威强，而在乎德业；其任不在乎边境，而在乎朝廷；其具不在乎兵食，而在乎纪纲。今日谏诤之涂尚壅，佞幸之势方张，爵赏易致而威罚不行，民力已殚而国用未节，则德业未可谓修，朝廷未可谓正，纪纲未可谓立。凡古先圣王所以强本折冲、威制夷狄之道，皆未可谓备」。三劄所陈不出封事之意，而加剀切焉。先生以为制治之原莫急于讲学，经世之务莫大于复雠，至于德业成败则决于君子小人之用舍，故于奏对复申言之。盖学有定见，事有定理，而措之于言者如此。除武学博士，待次。乾道改元，促就职，既至，以时相方主和议，请监南岳庙以归。三年，差充枢密院编修官，待次。五年，三促就职。会魏掞之以布衣召为国子录，因论曾觌而去，遂力辞。先生尝两进绝和议、抑佞幸之戒，言既不行，虽擢用狎至，不敢就，出处之义凛然有不可易者。寻丁内艰。六年，复召，以未终丧辞。七年，既免丧，复召，以禄不及养辞。四年之间，辞者六。九年，有旨：「安贫守道，廉退可嘉」。特改合入官，主管台州崇道观。先生以改秩畀祠皆进贤赏功、优老报勤之典，今无故骤得之，求退得进，于义未安，再辞。淳熙元年，又再辞。上意愈坚，始拜命。改宣教郎，奉祠。二年，除秘书郎。先生以改官之命，正以嘉其廉退，今乃冒进擢之宠，是左右望而罔市利，力辞。时上谕大臣，欲奖用廉退，执政以先生为言，故有是命。会有言虚名之士不可用者，以故再辞，即从其请，主管武夷山冲佑观。五年，差权发遣南康军事，辞者四，始之任。先生自同安归，奉祠家居几二十年，间关贫困，不以属心，涵养充积，理明义精，见之行事者益霈然矣。至郡，恳恻爱民，如己隐忧，兴利除害，惟恐不及。属邑星子，土瘠税重，乞从蠲减，章凡五六上。岁值不雨，讲求荒政，凡请于朝，言无不尽。官物之检放、倚阁、蠲减、除豁带纳，如秋苗、夏税、木炭、月桩、经总制钱之属，各视其邑目，为之条奏，或至三四，不得请不已。并奏请截留纲运，乞转运、常平两司拨钱米充军粮，备赈济，申严邻路断港遏籴之禁。选官吏授以方略，俾视境内，具知荒歉分数、户口多寡、蓄积虚实，通商劝分，多所全活。其设施次第，人争传录以为法。讫事，奏乞依格推赏纳粟人者凡数四。郡滨大江，舟舣岸者遇大风辄沦溺，因募饥民筑堤捍舟，民脱于饥，舟患亦息。先生视民如伤，至奸豪侵扰细民、挠法害政者，惩之不少贷，由是豪强歛戢，里闾安靖。数诣郡学，引进士子，与之讲论。访白鹿洞书院遗址，奏复其旧。又奏乞赐书院敕额，及高宗御书、石经版本、九经注疏等书者至再。每休沐，辄一至，诸生质疑问难，诲诱不倦。退则相与徜徉泉石间，竟日乃反。又求栗里陶靖节之居、西涧刘屯田之墓、孝子熊仁赡之闾，旌显之，犹以不得悉行其志为恨。明年，诏监司郡守条具民间利病，遂上疏言：「天下之大务莫大于恤民，恤民之本又在人君正心术以立纪纲。今日民间特以税重为苦，正缘二税之入，朝廷尽取以供军，而州县无复赢馀，则不免于二税之外别作名色，巧取于民。今民贫赋重，若不讨军实、去浮冗，则民力决不可宽。惟有选将吏、覈兵籍，可以节军实；开广屯田，可以益军储；练习民兵，可以益边备。今日将帅之选，率皆膏粱子弟、厮役凡流，所得差遣，为费已是不赀，到军之日，惟望掊歛刻剥，以偿债负。总馈饷之任者，亦皆倚附幽阴，交通货赂，其所驱催东南数十郡之脂膏骨髓，名为供军，而辇载以输权倖之门者不可以数计。然则欲讨军实以纾民力，必尽反前之所为，然后乃可革也。授将印、委利权，一出于朝廷之公议，则可以绝苞苴请托之私，而刻剥之风可革。务求忠勇沉毅、实经行阵之人，则可以革轻授非才之弊，而军士畏爱。蒐阅以时，窜名冗食者不得容其间。又择老成忠实、通晓兵农之务者，使领屯田之事，付以重权，责其久任，则可以渐省列屯坐食之兵，稍损列郡供军之数。军籍既覈，屯田既成，民兵既练，州县事力既纾，然后可以禁其苛歛，责其宽恤，庶几穷困之民得保生业，无复流移漂荡之患矣。所谓其本在于正心术以立纪纲者，盖天下之纪纲不能以自立，必人主之心术公平正大，无偏党反侧之私，然后纪纲有所系而立。君心不能以自正，必亲贤臣、远小人，讲明义理之归，闭塞私邪之路，然后乃可得而正。今宰相、台省、师傅、宾友、谏诤之臣皆失其职，而陛下所与亲密谋议者，不过一二近习之臣。此一二小人者，上则蛊惑陛下之心志，使陛下不信先王之大道，而说于功利之卑说，不乐庄士之谠言，而安于私亵之鄙态。下则招集天下士大夫之嗜利无耻者，文武汇分，各入其门，所喜则阴为引援，擢寘清显，所恶则密行訾毁，公肆挤排。交通货赂，则所盗者皆陛下之财；命卿置将，则所窃者皆陛下之柄。陛下所谓宰相、师傅、宾友、谏诤之臣，或反出入其门墙，承望其风旨，其幸能自立者，亦不过龊龊自守，而未尝敢一言以斥之。其甚畏公论者，乃略能惊逐其徒党之一二，既不能深有所伤，而终亦不敢明言，以捣其囊橐窟穴之所在。势成威立，中外靡然向之，使陛下之号令黜陟不复出于朝廷，而出于此一二人之门，名为陛下之独断，而实此一二人者阴执其柄。盖其所坏非独坏陛下之纪纲，乃并与陛下所以立纪纲者而坏之，则民又安可得而恤，财又安可得而理，军政何自而修，土宇何自而复，宗庙之雠耻又何时而可雪耶」？先生在任，尝用劄子奏事，后因台谏言用劄子非旧制，遂奏乞罢黜，又以致人户逃移自劾者再，以疾请奉祠者五。将满，除江西提举常平茶盐事，待次。初，庙堂议遣先生使蜀，上意不欲其远去，故有是命。诏以修举荒政，民无流殍，除直秘阁，凡三辞，皆以前所奏纳粟人未推赏，难以先被恩命。会浙东大饥，易提举浙东常平茶盐事。时民已艰食，即日单车就道。复以南康纳粟人未推赏辞职名，且乞奏事之任。纳粟赏行，遂受职名，入对。其一言：「陛下临御二十年间，水旱盗贼略无宁岁，意者德之崇未至于天与。业之广未及于地与？政之大者有未举，而小者无所系与？刑之远者或不当，而近者或幸免与？君子有未用，而小人有未去与？大臣失其职，而贱者窃其柄与？直谅之言罕闻，而谄谀者众与？德义之风未著，而污贱者骋与？货赂或上流，而恩泽不下究与？责人或已详，而反躬有未至与？夫必有是数者，然后足以召灾而致异」。其二言：「陛下即政之初，盖尝选建英豪，任以政事，不幸其间不能尽得其人，是以不复广求贤哲，而姑取软熟易制之人以充其位。于是左右私亵使令之贱，始得以奉燕间、备驱使，而宰相之权日轻。又虑其势有所偏，而因重以壅己也，则时听外廷之论，将以阴察此辈之负犯而操切之。陛下既未能循天理、公圣心，以正朝廷之大体，则固已失其本矣。而又欲兼听士大夫之公言，以为驾驭之术，则士大夫之进见有时，而近习之从容无间；士大夫之礼貌既庄而难亲，其议论又苦而难入，近习便辟侧媚之态既足以蛊心志，其胥吏狡猾之术又足以眩聪明。此其生熟甘苦既有所分，恐陛下未及施其驾驭之术，而先堕其数中矣。是以虽欲微抑此辈，而此辈之势日重；虽欲兼采公论，而士夫之势日轻。重者既挟其重以窃陛下之权，轻者又借力于所重以为窃位固宠之计，中外相应，更济以私，日往月来，浸淫耗蚀，使陛下之德业日隳，纲纪日坏，邪佞充塞，货赂公行，兵愁民怨，盗贼间作，灾异数见，饥馑荐臻。群小相挻，人人皆得满其所欲，惟有陛下了无所得，而国家顾乃独受其弊」。其三言救荒利害，如州县旱伤，早行检放，从实蠲减；劝谕人户赈粜，务得其平，纳粟之人早行推赏，所纳米数仍减其半；乞拨丰储仓米三十馀万石以备济粜；州县新旧官物并且住催，绍兴丁身等钱预行蠲放，及免米商力胜税钱；量立赏格，官吏违慢者奏劾，昏病者别与差遣，仍选差得替待阙宫庙持服官员时暂管干。其四言：水旱三分以上，第五等户免检并放；五分以上，第四等户依此施行。乞行著令，及请颁行社仓条约于诸路。其五言绍兴和买，乞议革其弊。其六言南康尝乞蠲减星子租税，有司拒以对补，吝细鄙狭，不达大体。其七言白鹿书院请赐书额。先生所对奏劄凡七，其一二皆自书，以防宣泄。又以南康所上封事缮写成册，用袋重封，于閤门投进。后五劄亦有非一时救荒之急者，当倥偬不暇给之际，而忧深虑远，从容整暇，盖急于救民，罄竭忠悃，不敢有所隐也。先生所居之乡，每岁春夏之交，豪户闭籴牟利，细民发廪强夺，动相贼杀，几至挻变。先生尝率乡人置社仓以赈贷之，米价不登，人得安业，至是乞推行之。白鹿书院事本不暇及，前期执政使人谕以且宜勿言，先生因念主上未必有鄙薄儒生之意，而大臣先为此言，不可，及对，卒言之。上委曲访问，悉从其请。先生初拜命，即移书他郡，募米商，蠲其征，及至，客舟之米已辐凑。复以入奏荒政数事推广条上，情词恳恻，条目详密。日与僚属寓公钩访民隐，至废寝食。分画既定，按行所部，穷山长谷，靡所不到，拊问存恤，所活不可胜计。每出，皆乘单车，屏徒从，所历虽广而人不知。郡县官吏惮其风采，苍黄惊惧，常若使者压其境，至有自引去者，由是所部肃然。而尤以戢盗、捕蝗、兴水利为急，大抵措画悉如南康时，而用心尤苦。初奏绍兴和买之弊，至是乞先与痛减岁额，然后用贯头科敷。惟虑真下户受其弊，则请参用高下等第均敷，及减免下户丁钱以优之，又乞免台州丁钱。至于差役利害，亦尝条具数千言申省。义役之法，则乞令均出义田，罢去役首，免排役次，官差保正副长轮收义田，仍令上户兼充户长。又乞取会福建下四州见行产盐法，行于本路沿海四州。又乞依处州见行之法，改诸郡酒坊为万户。于救荒之馀，犹悉及他事，以为经久之计。先生犹以徒费大农数十万缗，无以全活一道饥民自劾。又以前后奏请多见抑却，幸而从者，又率稽缓后时，无益于事，蝗旱相仍，不胜忧愤，复奏言：「为今之计，独有断自圣心，沛然发号，责躬求言，然后君臣相戒，痛自省改。其次惟有尽出内库之钱，以供大礼之费，为收籴之本。诏户部无得催理旧欠，诏诸路漕臣遵依条限检放税租，诏宰臣沙汰被灾路分州军监司、守臣之无状者，遴选贤能，责以荒政，庶几犹足以下结人心，消其乘时作乱之意。不然，臣恐所忧者不止于饿殍，而在于盗贼，蒙其害者不止于官吏，而上及于国家也」。复上时宰书云：「朝廷爱民之心不如惜费之甚，是以不肯为极力救民之事。明公忧国之念不如爱身之切，是以但务为阿谀顺旨之计。然民之与财孰轻孰重，身之与国孰大孰小？财散犹可复聚，民心一失，则不可复收；身危犹可复安，国势一倾，则不可复正。至于民散国危，而措身无所，则其所聚有不为大盗积者耶」？九年，以赈济有劳，进直徽猷阁，辞。台守唐仲友与时相王淮同里，为姻家，迁江西宪，未行。先生行部，讼者纷然，得其奸赃、伪造楮币等事，劾之。时久旱而雨，奏上，淮匿不以闻，仲友亦自辩，且言弟妇王氏惊悸病笃，论愈力，章至十上。事下绍兴府鞠之，狱具情得，乃夺其新命授先生。先生以为是蹊田而夺之牛，辞不拜，遂归。寻令两易江东，辞，及辞职名。且言唐仲友虽寝新命，已具之狱竟释不治，则是所按不实，难以复沾恩赏，并不许。受职名，再辞新任，且乞奉祠，言所劾赃吏党与众多，并当要路，大者宰制斡旋于上，小者驰骛经营于下，若其加害于臣不遗馀力，则远至师友渊源之所自，亦复无故横肆抵排。为臣之计，惟有乞身就闲，或可少纾患害。时从臣有奉时相意，上疏毁程氏之学，以阴诋先生者，故有是言。十年，差主管台州崇道观。先生守南康、使浙东，始得行其所学，已试之效卓然，而卒不果用，退而奉崇道、云台、鸿庆之祠者五年，自是海内学者尊信益众。十四年，除提点江西刑狱公事，待次，以疾辞，不许，遂拜命。十五年，促奏事，又以疾辞，不许，遂行，又以疾请奉祠者再。淮罢相，遂力疾入奏，首言：「近年以来，刑狱不当，轻重失宜，甚至涉于人伦风化之重者，有司议刑，亦从流宥之法，则天理民彝几何不至于泯灭」？又言：「州郡狱官乞注有举主关升及任满铨试第二等以上人，常调关升及省部胥吏并不得注拟。若县狱，则专委之令或不得人，则无所不至，亦望令县丞或主簿同行推讯」。又言：「提刑司管催经总制钱，起于宣和末年仓卒用兵，权宜措画。其始亦但计其出纳之实数，而随以取之。及绍兴经界，民间投印违限，契约所入，倍于常岁，自后遂以是年为额，而立为比较之说。甚至灾伤检放倚阁，钱米已无所入，而经总制钱独不豁除，州县之煎熬何日而少纾，斯民之愁叹何时而少息」！又言江西诸州科罚之弊。至其末篇，乃言：「陛下即位二十有七年，而因循荏苒，无尺寸之效可以仰酬圣志。尝反覆而思之，无乃燕间蠖濩之中、虚明应物之地，天理有未纯，人欲有未尽欤？天理未纯，是以为善不能充其量；人欲未尽，是以除恶不能去其根。一念之顷，公私邪正、是非得失之机，朋分角立，交战于其中。故体貌大臣非不厚，而便嬖侧媚得以深被腹心之寄；寤寐豪英非不切，而柔邪庸缪得以久窃廊庙之权。非不乐闻公议正论，而有时不容；非不堲谗说殄行，而未免误听；非不欲报复陵庙雠耻，而不免畏怯茍安；非不欲爱养生灵财力，而未免叹息愁怨。凡若此类，不一而足。愿陛下自今以往，一念之顷则必谨而察之，此为天理耶？为人欲耶？果天理也，则敬以充之，而不使其少有壅阏；果人欲也，则敬以克之，而不使其少有凝滞。推而至于言语动作之间，用人处事之际，无不以是裁之，则圣心洞然，中外融澈，无一毫之私欲得以介乎其间，而天下之事将惟陛下之所欲为，无不如志矣」。是行也，有要之于路，以「正心诚意」为上所厌闻，戒以勿言者，先生曰：「吾平生所学只有此四字，岂可回互而欺吾君乎」？及奏，上未尝不称善，曰：「久不见卿，浙东之事朕自知之。今当处卿清要，不复劳卿州县」。除兵部郎，以足疾丐祠，未供职。本部侍郎林栗前数日与先生论《易》、《西铭》不合，至是遣部吏抱印迫以供职。先生以疾在告，遂疏先生欺慢。时上意方向先生，欲易以他部郎，时相竟请授以前江西之命，仍旧职名，又令吏部给还，改官以后不曾陈乞磨勘。盖先生改秩既出特恩，其后累任祠官，无绩可考，以故不曾陈乞磨勘者十有四年。先生行，且辞曰：「论者谓臣事君无礼，为人臣子有此名，罪当诛戮，岂可复任外台耳目之寄」？章再上，除直宝文阁、主管西京嵩山崇福宫，栗亦罢。辞磨勘及职名，不许，转朝奉郎。未踰月，再召。时庙堂知上眷厚，惮先生复入，故为两罢之策，上悟，先生复召。受职名，辞召命，以为迁官进职，皆为许其闲退，方窃难进易退之褒，复为弹冠结绶之计，则其为世观笑，不但往来屑屑之讥。又促召。初，先生入奏事，迫于疾作，尝面奏，以为口陈之说有所未尽，乞具封事以闻。至是再辞，遂并具封事投匦以进。其略曰：「今天下大势，如人有重病，内自心腹，外达四支，无一毫一发不受病者，臣不暇言，且以天下之大本与今日之急务为陛下言之。盖大本者，陛下之心；急务则辅翼太子、选任大臣、振举纲维、变化风俗、爱养民力、修明军政六者是也。古先圣王兢兢业业，持守此心，虽在纷华波动之中，幽独得肆之地，而所以精之一之，克之复之，如对神明，如临渊谷。犹恐隐微之间或有差失，而不自知，是以建师保之官，列谏诤之职。凡饮食酒浆、衣服次舍、器用财贿，与夫宦官宫妾之政，无一不领于冢宰，使其左右前后，一动一静，无不制以有司之法，而无纤芥之隙、瞬息之顷，得以隐其毫发之私。陛下之所以精一克复而持守其心，果有如此之功乎？所以脩身齐家而正其左右，果有如此之效乎？官省事禁臣固不得而知，然爵赏之滥、货赂之流，闾巷窃言，盖久已不胜其籍籍。则陛下所以脩之家者，恐其未有以及古之圣王也。至于左右便嬖之私，恩遇过当。往者渊、觌、说、抃之徒势焰熏灼，倾动一时，今已无可言矣，独有前日臣所面陈者，虽蒙圣慈委曲开譬，然臣之愚，窃以为此辈但当使之守门传命，供扫除之役，不当假借崇长，使得逞邪媚、作淫巧于内，以荡上心，立门庭、招权势于外，以累圣政。臣窃闻之道路，自王抃既逐之后，诸将差除，多出此人之手。陛下竭生灵膏血以奉军旅，而军士顾乃未尝得一温饱，是皆将帅巧为名色，夺取其粮，肆行货赂于近习，以图进用，出入禁闼腹心之臣，外交将帅，共为欺蔽，以至于此。而陛下不悟，反宠昵之，以是为我之私人，至使宰相不得议其制置之得失，给谏不得论其除授之是非。则陛下所以正其左右者，未能及古之圣王又明矣。至于辅翼太子，则自王十朋、陈良翰之后，宫寮之选号为得人而能称其职者，盖已鲜矣。而又时使邪佞儇薄阘冗妄庸之辈或得参错于其间，所谓讲读，亦姑以应文备数，而未闻其有箴规之效。至于从容朝夕陪侍游燕者，又不过使臣宦者数辈而已。唐之《六典》，东宫之官，师傅、宾客既职辅导，而詹事府、两春坊实拟天子之三省，故以詹事、庶子领之。今则师傅、宾客既不复置，而詹事、庶子有名无实，其左右春坊遂直以使臣掌之，何其轻且亵之甚耶！夫立太子而不置师傅、宾客，则无以发其隆师亲友、尊德乐义之心；独使春坊使臣得侍左右，则无以防其戏慢媟狎、奇邪杂进之害。宜讨论前典，置师傅、宾客之官，罢去春坊使臣，而使詹事、庶子各复其职。至于选任大臣，则以陛下之聪明，岂不知天下之事，必得刚明公正之人而后可任哉？其所以常不得如此之人，而反容鄙夫之窃位者，直以一念之间未能撤其私邪之蔽，而燕私之好、便嬖之流不能尽由于法度。若用刚明公正之人以为辅相，则恐其有以妨吾之事、害吾之人，而不得肆，是以选抡之际，常先排摈此等，寘之度外，而后取凡疲懦软熟、平日不敢直言正色之人而揣摩之，又于其中得其至庸极陋、决可保其不至于有所妨者，然后举而加之于位。是以除书未出而物色先定，姓名未显而中外已逆知，其决非天下之第一流矣。至于振肃纪纲，变化风俗，则今日宫省之间、禁密之地，而天下不公之道、不正之人顾乃得以窟穴盘据于其间，而陛下目见耳闻无非不公不正之事，则其所以熏蒸销铄，使陛下好善之心不著，疾恶之意不深，其害已有不可胜言者矣。及其作奸犯法，则陛下又未能深割私爱而付诸外廷之议，论以有司之法，是以纪纲不能无所挠败。纪纲不正于上，是以风俗颓弊于下。盖其为患之日久矣，而浙中为尤甚。大率习为软美之态、依阿之言，以不分是非、不辨曲直为得计。下之事上固不敢少忤其意，上之御下亦不敢稍怫其情，惟其私意之所在，则千涂万辙，经营计较，必得而后已。甚者以金珠为脯醢，以契券为诗文，宰相可啖则啖宰相，近习可通则通近习，惟得之求，无复廉耻。一有刚毅正直守道循理之士出乎其间，则群讥众排，指为道学，而加以矫激之罪。十数年来，以此二字禁锢天下之贤人君子，复如崇、宣之间所谓元祐学术者，排摈诋辱，必使无所容其身而后已。呜呼，此岂治世之事，而尚复忍言之哉！至于爱养民力，修明军政，则自虞允文之为相也，尽取版曹岁入窠名之必可指拟者，号为岁终羡馀之数，而输之内帑。顾以其有名无实，积累挂欠，空载簿籍，不可催理者拨还版曹，以为内帑之积，将以备他日用兵进取不时之须。然自是以来二十馀年，内帑岁入不知几何，而认为私贮，典以私人，宰相不得以式贡均节其出入，版曹不得以簿书勾考其有亡。其日销月耗以奉燕私之费者，盖不知其几何矣，而曷尝闻其能用此钱以易胡人之首，如太祖皇帝之言哉！徒使版曹经费阙乏日甚，督趣日峻。以至废去祖宗以来破分良法，而必以十分登足为限；以为未足，则又造为比较监司郡守殿最之法以诱胁之。于是中外承风，竞为苛急，此民力之所以重困也。诸将之求进也，必先掊克士卒，以殖私财，然后以此自结于陛下之私人，而祈以姓名达于陛下之贵将。贵将得其姓名，即以付之军中，使自什伍以上，节次保明，称其材武堪任将帅，然后具奏为牍，而言之陛下之前。陛下但见等级推先、案牍具备，则诚以为公荐而可以得人矣，而岂知其谐价输钱，已若晚唐之债帅哉！夫将者三军之司命，而其选置之方乖剌如此，则其智勇材略之人孰肯抑心下首于宦官宫妾之门？而陛下之所得以为将帅者皆庸夫走卒，而犹望其修明军政，激劝士卒，以强国势，岂不误哉？凡此六事，皆不可缓，而本在于陛下之一心。一心正，则六事无不正；一有人心私欲以介乎其间，则虽欲惫精劳力，以求正夫六事者，亦将徒为文具，而天下之事愈至于不可为矣」。疏入，夜漏下七刻，上已就寝，亟起，秉烛读之终篇。明日，除主管太乙宫兼崇政殿说书。时上已有倦勤之意，盖将以为燕翼之谋。先生尝草奏疏，言讲学以正心，脩身以齐家，远便嬖以近忠直，抑私恩以抗公道，明义理以绝神奸，择师傅以辅皇储，精选任以明体统，振纪纲以厉风俗，节财用以固邦本，修政事以攘夷狄，凡十事，欲以为新政之助。会执政有指道学为邪气者，力辞新命，除秘阁修撰，仍奉外祠，遂不果上。先生当孝宗朝，陛对者三，上封事者三。其初固以讲学穷理为出治之大原，其后则直指天理人欲之分、精一克复之义。其初固以当世急务一二为言，其后封事之上，则心术、宫禁、时政、风俗，披肝沥胆，极其忠鲠。盖所望于君父愈深，而其言愈切，故于封事之末有曰：「日月逾迈，如川之流，一往而不复。不惟臣之苍颜白发已迫迟莫，而窃仰天颜，亦觉非昔时矣」。忠诚恳恻，至今读者，犹为之涕下。先生进疏虽切，孝宗亦开怀容纳，武博、编摩、秘省、郎曹之除，盖将引以自近；守南康，持浙东、江西之节，又知其不可强留而授之；至是复有经帷之命。先生之尽忠，孝宗之受尽言，亦未为不遇也。然先生进言，皆痛诋大臣近习，孝宗之眷愈厚，而嫉者愈深，是以不能一日安其身于朝廷之上，而孝宗内禅矣。光宗即位，再辞职名，仍旧直宝文阁，降诏奖谕，除江东转运副使，以疾辞者再。覃恩转朝散郎，赐绯衣银鱼，改知漳州，又再以疾辞，不许。时光宗初政，再被除命，遂以绍熙元年之任。奏除属县无名之赋七百万，减经总制钱四百万。加意学校，教诱诸生，如南康时。又以习俗未知礼，采古丧葬嫁娶之仪揭以示之，命父老解说，以教子弟。释氏之教，南方为盛，男女聚僧庐为传经会，女不嫁者私为庵舍以居，悉禁之，俗大变。郡有故迪功郎高登忤秦桧贬死，为奏请昭雪，褒其直。会朝论欲行泉、漳、汀三州经界，先生初仕同安，已知经界不行之害，至是访事宜、择人物，以至方量之法，洞见本末。遂疏其事上之，且言必可行之说三，将必至于不能行之说一，盖谓经界法行，息争止讼，大为民利，而占田隐税、侵渔贫弱者所不便。及具宣德意，榜之通衢，则邦民鼓舞，而寓公豪右果为异议以沮之。遂因地震及足疾不赴锡宴自劾。其冬，有旨先行漳州经界。南方春早，事已无及。明年，属有嗣子之丧，再请奉祠，除秘阁修撰、主管南京鸿庆宫。先生以当上初政，尝辞前件职名，已降褒诏从其请，难以复受，辞者再。诏论撰之职以宠名儒，乃拜命。除荆湖南路转运副使，再辞。漳州经界竟报罢，遂以前言经界可行自劾。三年，再以疾辞，乞补满宫观，从之。又数月，差知静江府、广南西路经略安抚，辞。四年，又辞主管南京鸿庆宫。未几，差知潭州、荆湖南路安抚，以辞远就近，不为无嫌，力辞。五年，再辞。有旨：长沙巨屏，得贤为重。会洞獠扰属郡，遂拜命赴镇。至，则遣人谕以祸福，皆降之。申教令，严武备，戢奸吏，抑豪民。先生所至，必兴学校，明教化。湖湘士子素知学，日伺公退，则请质所疑，先生为之讲说不倦，四方之学者毕至。又以南康、漳州所申改正释奠仪式为请，录故死节五人，为之立庙。孝宗升遐，先生哀恸，不能自胜。又闻上以疾不能执丧，中外汹汹，益忧惧，遂申省乞归田里。言：「天下国家所以长久安宁，惟赖朝廷三纲五常之教建立修明于上，然后守藩述职之臣有以禀承宣布于下，所以内外相维，小大顺序，虽有彊猾奸宄，无所逞志。不然，以一介书生，置诸数千里军民之上，亦何所凭恃而能服其众哉」？又草封事，极言父子天性，不应以小嫌废彝伦，言颇切直。会今上即位，不果上。上在潜邸，闻先生名，每恨不得先生为本宫讲官，至是首召奏事。先生行，且辞，除焕章阁待制、侍讲，辞，不许，又再辞，且言：「陛下嗣位之初，方将一新庶政，所宜爱惜名器。若使倖门一开，其弊岂可复塞？至于博延儒臣，专意讲学，盖将求所以深得亲欢者为建极导民之本，思所以大振朝纲者为防微虑远之图。顾问之臣，实资辅养，用人或缪，所系非轻」。盖先生在道闻南内朝礼尚阙，近习已有用事者，故预有是言。又不许，遂奏乞且依元降旨挥带元官职奏事者再。及入对，首言：「乃者天运艰难，国有大咎，所谓天下之大变，而不可以常理处者。太皇太后躬定大策，陛下寅绍丕图，可谓处之以权，而庶几不失其正矣。然自顷至今亦既三月，或反不能无疑于逆顺名实之际，祸乱之本又已伏于冥冥之中，窃为陛下忧之。尚犹有可诿者，亦曰，陛下之心前日未尝有求位之计，今日未尝忘思亲之怀。此则道心微妙之全体，天理发用之本然，所以行权而不失其正之根本也。诚即是心而充之，所谓求仁得仁而无怨，终身䜣然，乐而忘天下者，臣有以知陛下之不难矣。借曰天命神器不可无传，宗庙社稷不可无奉，则转祸为福，易危为安，亦岂可舍此而他求哉？充吾未尝求位之心，则可以尽吾负罪引慝之诚；充吾未尝忘亲之心，则可以致吾温凊定省之礼。始终不越乎此，而大伦正、大本立矣」。次言为学莫先于穷理，穷理必在于读书，读书之法莫贵于循序而致精，致精之本则又在于居敬而持志。又三劄言湖南岁计入少出多，不可支吾，乞裁减差到诸班换授归正杂色补官员数；邵州边防全无措画，以致徭人侵犯，乞移置寨栅，增拨戍兵；潭州城壁，乞行计度修筑。既对，面辞待制、侍讲，不许。翌日，又辞待制职名，乞改作说书差遣，以为未得进说，而先受厚恩，万一异时未效涓埃，而疾病不支，遂窃侍从职名而去，则臣死有馀罪。上手札：「卿经术渊源，正资劝讲，次对之职，勿复牢辞，以副朕崇儒重道之意」。遂拜命。会赵彦逾按视孝宗山陵，以为土肉浅薄，掘深五尺，下有水石，旋改新穴，比旧仅高尺馀；孙逢吉覆按，亦乞少宽月日，别求吉兆。有旨集议，台史惮之，议遂中寝。先生竟上议状言：「寿皇圣德神功，宜得吉土，以奉衣冠之藏。当广求术士，博访名山，不宜偏信台史罔上误国之言，固执绍兴坐南向北之说，委之水泉沙砾之中、残破浮浅之地」。不报。覃恩转朝请郎，赐紫章服，兼实录院同修撰。再辞，不许，拜命。受诏进讲《大学》。先生以平日论著敷陈开析，务积诚意，以感上心。遂奏乞除朔望旬休及过宫日分，不以寒暑双只月日诸假故，并令蚤晚进讲。又乞置局看详四方封事，瑞庆节免称贺。皆从之。复因有旨修葺旧东宫，为屋三数百间，遂具四事奏言：「当上帝震怒，灾异数出，畿甸百姓饥饿流离，太上皇帝未获进见，寿皇因山未卜，太皇太后、皇太后皆以尊老之年茕然忧苦，不宜大兴土木，以就安便。寿康定省之礼，所宜下诏自责，频日继往，顾乃逶迤舒缓，无异寻常。太上皇帝必以为此特备礼而来，其深闭固拒而不得见亦宜矣。朝廷纪纲尤所当严，上自人主，下至百执，各有职业，不可相侵。今进退宰执、移易台谏，皆出陛下之独断，大臣不与谋，给舍不及议。正使其事悉当于理，亦非为治之体，况中外传闻，皆谓左右或窃其柄，而其所行又未能尽允于公议乎？此弊不革，臣恐名为独断，而主威不免于下移；欲以求治，而返不免于致乱」。末复申言：菆宫之卜，不宜偏听台史胶固缪妄之言，堕其交结眩惑之计。皆不报。先生进讲每及数次，复以前所讲者编次成帙以进。上亦开怀容纳，且面谕，以求放心之说甚善，所进册子，宫中常读之，今后更为点来。先生知上有意于学，遂以劄子勉上进德。其略言：「愿陛下日用之间，语默动静，必求放心，以为之本。而于玩经观史，亲近儒学，已用力处，益用力焉。数召大臣切劘治道，俾陈今日要务，略如仁祖开天章阁故事。至于群臣进对，亦赐温颜，反覆询访，以求政事之得失、民情之休戚，而又因以察其人才之邪正短长，庶于天下之事各得其理」。又奏：「礼经、敕令：子为父、嫡孙承重为祖父，皆斩衰三年。嫡子当为父后，不能袭位执丧，则嫡孙继统而代之执丧。自汉文短丧，历代因之，天子遂无三年之丧。为父且然，则嫡孙承重可知。人纪废坏，三纲不明，千有馀年，莫能釐正。寿皇圣帝至性自天，孝诚内发，易月之外，犹执通丧，朝衣朝冠皆以大布，所宜著在方册，为世法程。间者遗诰初颁，太上皇帝偶违康豫，不能躬就丧次，陛下以世嫡承大统，则承重之服著在礼律，所宜遵寿皇已行之法。一时仓卒，不及详议，遂用漆纱浅黄之服，不惟上违礼律，且使寿皇已行之礼举而复坠，臣窃痛之。然既往之失不及追改，惟有将来启殡发引，礼当复用初丧之服，则其变除之节尚有可议。欲望明诏礼官稽考礼律，预行指定」。会孝宗祔庙，议宗庙迭毁之次，有请并祧僖、宣二祖，奉太祖居第一室，袷祭则正东向之位者。有旨集议，僖、顺、翼、宣四祖祧主宜有所归。自太祖皇帝首尊四祖之庙，以僖祖为四庙之首。治平间，议者以世数寖远，请迁僖祖于夹室。未及数年，王安石等奏，僖祖有庙，与稷、契无异，请复其旧。诏从之。时相雅不以熙宁复祀僖祖为是。先生度难以口舌争，遂移疾上议状，条其不可者四，以为：「藏之夹室，则是以祖宗之主下藏于子孙之夹室。至于祫祭，设幄于夹室之前，则亦不得谓之祫。欲别立一庙，则丧事即远，有毁无立；欲藏之天兴殿，则宗庙原庙不可相杂。议者皆知其不安，特以其心急于尊奉太祖三年一祫时暂东向之故，不知其实无益于太祖之尊，而徒使僖祖、太祖两庙威灵相与争校彊弱于冥冥之中，并使四祖之神疑于受摈，徬徨踯躅，不知所归，令人伤痛，不能自已。今但以太祖当日追尊帝号之心而默推之，则知太祖今日在天之灵于此必有所不忍。又况僖祖祧主迁于治平，不过数年，神宗皇帝复奉以为始祖，已为得礼之正而合于人心，所谓有其举之，而莫敢废者乎」。又拟为庙制，以辩议者一旦并迁僖、宣二祖，析太祖、太宗为二之失，复引元祐大儒程颐之说，以为物岂有无本而生者，今日天下基本盖出僖祖，安得为无功业？议状既上，庙堂持之不以闻，即毁撤僖、宣庙室，更创别庙以奉四祖。宰相既有所偏主，楼钥、陈傅良又复牵合装缀以附其说。先生所议颇达上听，忽有旨召赴内殿奏事，因节略状文，及为劄子，画图以进。上然之，且曰：「僖祖国家始祖，高宗、孝宗、太上皇帝不曾迁，今日岂敢轻议？欲令先生于榻前撰数语，以御批直罢其事。先生方惩内批之弊，因言乞降出劄子，再令臣寮集议。既退，复以上意谕庙堂，而事竟不行。经生学士知礼者皆是先生，一时异议之徒忌其轧己，权奸遂从而乘之。上之立也，丞相赵汝愚密与知閤门事韩侂胄谋之，侂胄于太皇太后为亲属，因得通中外之言。侂胄自谓有定策功，居中用事。先生自长沙辞免待制、侍讲，已微寓其意；及进对，复尝再三面言，又约吏部侍郎彭龟年共攻之。龟年出护使客，侂胄益得志。先生又于所奏四事疏中，斥言左右窃柄之失，后因讲筵留身，复申言前疏，乞赐施行。既退，即降御批云：「悯卿耆艾，方此隆冬，恐难立讲，已除卿宫观」。宰相执奏不行，明日径以御批付下，台谏、给舍亦争留，不可，除宝文阁待制，与州郡差遣，力辞。寻除知江陵府，又力辞，仍乞追还新旧职名。诏依旧焕章阁待制、提举南京鸿庆宫。庆元元年，又乞追还旧职，不许。赵丞相亦罢，诬以不轨，谪永州。丞相既当大任，收召四方知名之士，中外引领，以观新政，先生独惕然，以侂胄用事为虑。既屡为上言，又数以手书遣生徒密白丞相，当以厚赏酬其劳，勿使得预朝政，且有分界限、立纪纲、防微杜渐、谨不可忽之意。丞相方谓其易制，所倚以为腹心谋事之人又皆持禄茍安，无复远虑。丞相既逐，而朝廷大权悉归侂胄。先生自念身虽闲退，尚带侍从职名，不敢自嘿，遂草书万言，极言奸邪蔽主之祸，因以明其冤。词旨痛切，诸生更谏。以筮决之，遇《遁》之《同人》，先生默然退，取谏藁焚之，自号遁翁。以庙议不合，乞收还职名，又以疾乞休致，不许。先是吏部取会磨勘，至是转朝奉大夫，又辞职名，乞休致，又以尝妄议山陵自劾，又言已罢讲官，不敢复带侍从职名，诏依旧秘阁修撰。二年，又言：昨来疏封锡服、封赠荫补、磨勘转官，皆为已受从官恩数，乞改正。沈继祖为监察御史，上章诬诋，落职罢祠。四年十二月，以来岁年及七十，申乞致仕。五年，依所请。六年三月甲子，终于正寝。十一月壬申，葬建阳县唐石里之大林谷。嘉定二年，除华文阁待制，与致仕恩泽。傅伯寿故家子，尝执弟子礼，恨不荐己，先生辞次对、除修撰也，伯寿行词有慢伪等语。及先生没，伯寿守建宁，又不以闻，故复职之命犹生存也。自先生去国，侂胄势益张，鄙夫憸人迎合其意，以学为伪，谓贪黩放肆乃人真情，洁廉好礼者皆伪也。科举取士稍涉经训者悉见排黜，文章议论根于理义者并行除毁，六经、《语》、《孟》悉为世之大禁。猾胥贱隶、顽钝无耻之徒往往引用以至卿相，绳趋尺步、稍以儒名者无所容其身。从游之士特立不顾者屏伏丘壑，依阿巽懦者更名他师，过门不入，甚至变易衣冠、狎游市肆以自别其非党。先生日与诸生讲学竹林精舍，有劝以谢遣生徒者，笑而不答。先生既没，善类悉已排摈，群小之势已成，侂胄志气骄溢，遂至擅开边衅，几危宗社，而生灵涂炭矣。开禧三年，侂胄伏诛，凶徒憸党根株斥戮。嘉定元年，诏赐谥与遗表恩泽。明年，赐谥曰文。又明年，赠中大夫，特赠宝谟阁直学士。后以明堂恩，累赠通议大夫。先生平居惓惓，无一念不在于国。闻时政之阙失，则戚然有不豫之色；语及国势之未振，则感慨以至泣下。然谨难进之礼，则一官之拜必抗章而力辞；厉易退之节，则一语不合必奉身而亟去。其事君也，不贬道以求售；其爱民也，不徇俗以茍安。故其与世，动辄龃龉，自筮仕以至属纩，五十年间，历事四朝，仕于外者仅九考，立于朝者四十日，道之难行也如此。然绍道统，立人极，为万世宗师，则不以用舍为加损也。自韦斋先生得中原文献之传，闻河洛之学，推明圣贤遗意，日诵《大学》、《中庸》，以用力于致知诚意之地，先生蚤岁已知其说而心好之。韦斋病且亟，属曰：「籍溪胡原仲、白水刘致中、屏山刘彦冲三人，吾友也，学有渊源，吾所敬畏。吾即死，汝往事之，而惟其言之听，则吾死不恨矣」。先生既孤，则奉以告三君子而禀学焉。时年十有四，慨然有求道之志，博求之经传，遍交当世有识之士，虽释老之学亦必究其归趣，订其是非。延平李先生学于豫章罗先生，罗先生学于龟山杨先生，延平于韦斋为同门友。先生归自同安，不远数百里徒步往从之，延平称之曰：「乐善好义，鲜与伦比」。又曰：「颖悟绝人，力行可畏。其所论难，体认切至」。自是从游累年，精思实体，而学之所造者益深矣。其为学也，穷理以致其知，反躬以践其实，居敬者所以成始成终也。谓致知不以敬，则昏惑纷扰，无以察义理之归；躬行不以敬，则怠惰放肆，无以致义理之实。持敬之方，莫先主一，既为之箴以自警，又笔之书，以为小学、大学皆本于此。终日俨然，端坐一室，讨论典训，未尝少辍。自吾一心一身，以至万事万物，莫不有理。存此心于齐庄静一之中，穷此理于学问思辨之际，皆有以见其所当然而不容已，与其所以然而不可易。然充其知而见于行者，未尝不反之于身也。不睹不闻之前，所以戒惧者愈严愈敬；隐微幽独之际，所以省察者愈精愈密。思虑未萌而知觉不昧，事物既接而品节不差。无所容乎人欲之私，而有以全乎天理之正。不安于偏见，不急于小成，而道之正统在是矣。其为道也，有太极而阴阳分，有阴阳而五行具，禀阴阳五行之气以生，则太极之理各具于其中。天所赋为命，人所受为性，感于物为情，统性情为心。根于性则为仁义礼智之德，发于情则为恻隐羞恶辞逊是非之端，形于身则为手足耳目口鼻之用，见于事则为君臣父子夫妇兄弟朋友之常。求诸人，则人之理不异于己；参诸物，则物之理不异于人。贯彻古今，充塞宇宙，无一息之间断，无一毫之空阙。莫不析之，极其精而不乱；然后合之，尽其大而无馀。先生之于道，可谓建诸天地而不悖，质诸圣贤而无疑矣。故其得于己而为德也，以一心而穷造化之原，尽性情之妙，达圣贤之蕴；以一身而体天地之运，备事物之理，任纲常之责。明足以察其微，刚足以任其重，弘足以致其广，毅足以极其常。其存之也虚而静，其发之也果而确。其用之也应事接物而不穷，其守之也历变履险而不易。本末精粗不见其或遗，表里初终不见其或异。至其养深积厚，矜持者纯熟，严厉者和平，心不待操而存，义不待索而精。犹以为义理无穷，岁月有限，常慊然有不足之意，盖有日新又新、不能自已者，而非后学之所可拟议也。其可见之行，则脩诸身者，其色庄，其言厉，其行舒而恭，其坐端而直。其閒居也，未明而起，深衣幅巾方履拜于家庙，以及先圣。退坐书室，几案必正，书籍器用必整。其饮食也，羹食行列有定位，匕箸举措有定所。倦而休也，瞑目端坐；休而起也，整步徐行。中夜而寝，既寝而寤，则拥衾而坐，或至达旦。威仪容止之则，自少至老，祁寒盛暑，造次颠沛，未尝有须臾之离也。行于家者，奉亲极其孝，抚下极其慈，闺庭之间，内外斩斩，恩义之笃，怡怡如也。其祭祀也，事无纤钜，必诚必敬，小不如仪，则终日不乐，已祭无违礼，则油然而喜。死丧之威，哀戚备至，饮食衰绖，各称其情。宾客往来，无不延遇，称家有无，常尽其欢。于亲故，虽疏远必致其爱；于乡闾，虽微贱必致其恭。吉凶庆吊，礼无所遗；赒恤问遗，恩无所阙。其自奉，则衣取蔽体，食取充腹，居止取足以障风雨，人不能堪，而处之裕如也。若其措诸事业，则州县之施设，立朝之言论，经纶规画，正大宏伟，亦可槩见。虽达而行道，不能施之一时，然退而明道，足以传之万代。谓圣贤道统之传散在方册，圣经之旨不明，则道统之传始晦，于是竭其精力，以研穷圣贤之经训。于《大学》、《中庸》则补其阙遗，别其次第，纲领条目，粲然复明。于《论语》、《孟子》，则深原当时答问之意，使读而味之者如亲见圣贤而面命之。于《易》与《诗》，则求其本义，攻其末失，深得古人遗意于数千载之上。凡数经者见之传注，其关于天命之微、人心之奥、入德之门、造道之阈者，既已极深研几，探赜索隐，发其旨趣而无遗矣，至于一字未安，一词未备，亦必沉潜反覆，或达旦不寐，或累日不倦，必求至当而后已。故章旨字义，至微至细，莫不理明词顺，易知易行。于《书》则疑今文之艰涩，反不若古文之平易；于《春秋》则疑圣心之正大，决不类传注之穿凿；于《礼》则病王安石废罢《仪礼》，而传记独存；于乐则悯后世律尺既亡，而清浊无据。是数经者，亦尝讨论本末，虽未能著为成书，然其大旨固已独得之矣。若历代史记，则又考论西周以来至于五代，取司马公编年之书，绳以《春秋》纪事之法，纲举而不繁，目张而不紊，国家之理乱、君臣之得失如指诸掌。周、程、张、邵之书所以继孔孟道统之传，历时未久，微言大义郁而不章，为之裒集发明，而后得以盛行于世。太极、先天二图精微广博，不可涯涘，为之解剥条画，而后天地本原、圣贤蕴奥不至于混没。程张门人祖述其学，所得有浅深，所见有疏密，先生既为之区别，以悉取其所长，至或识见小偏、流于异端者，亦必研穷剖析，而不没其所短。南轩张公、东莱吕公同出其时，先生以其志同道合，乐与之友，至或识见少异，亦必讲磨辨难，以一其归。至若求道而过者，病传注诵习之烦，以为不立文字，可以识心见性，不假修为，可以造道入德，守虚灵之识而昧天理之真，借儒者之言以文老佛之说，学者利其简便，诋訾圣贤，捐弃经典，猖狂叫呶，侧僻固陋，自以为悟。立论愈下者，则又崇奖汉唐，比附三代，以便其计功谋利之私。二说并立，高者陷于空无，下者溺于卑陋，其害岂浅浅哉。先生力排之，俾不至乱吾道以惑天下，于是学者靡然向之。先生教人，以《大学》、《语》、《孟》、《中庸》为入道之序，而后及诸经。以为不先乎《大学》，则无以提纲挈领，而尽《论》、《孟》之精微；不参之以《论》、《孟》，则无以融会贯通，而极《中庸》之旨趣；然不会其极于《中庸》，则又何以建立大本，经纶大经，而读天下之书，论天下之事哉？其于读书也，又必使之辨其音释，正其章句，玩其辞，求其义，研精覃思，以究其所难知，平心易气，以听其所自得。然为己务实、辨别义利、毋自欺、慎其独之戒，未尝不三致意焉，盖亦欲学者穷理反身而持之以敬也。从游之士迭诵所习，以质其疑，意有未谕，则委曲告之而未尝倦；问有未切，则反覆戒之而未尝隐。务学笃则喜见于言，进道难则忧形于色。讲论经典，商略古今，率至夜半。虽疾病支离，至诸生问辨，则脱然沉痾之去体。一日不讲学，则惕然常以为忧。抠衣而来，远自川蜀，文词之传，流及海外，至于夷虏，亦知慕其道，窃问其起居。穷乡晚出，家蓄其书，私淑诸人者不可胜数。先生既没，学者传其书、信其道者益众，亦足以见理义之感于人者深也。继往圣将微之绪，启前贤未发之机，辨诸儒之得失，辟异端之讹缪，明天理，正人心，事业之大，又孰有加于此者！至若天文地志、律历兵机，亦皆洞究渊微；文词字画，骚人才士疲精竭神，常病其难，至先生未尝用意，而亦皆动中规绳，可为世法。是非姿禀之异、学行之笃，安能事事物物各当其理，各造其极哉！学脩而道立，德成而行尊，见之事业者又如此。秦汉以来，迂儒曲学，既皆不足以望其藩墙，而近代诸儒，有志乎孔、孟、周、程之学者，亦岂能以造其阃域哉！呜呼，是殆天所以相斯文，笃生哲人，以大斯道之传也。先生疾且革，手为书嘱其子在与门人范念德、黄干，尤拳拳以勉学及修正遗书为言。翌旦，门人侍疾者请教，先生曰「坚苦」；问温公《丧礼》，曰「疏略」；问《仪礼》，颔之。已而正坐，整冠衣，就枕而逝。门人治丧者既一以《仪礼》从事，而讣告所至，从游之士与夫闻风慕义者莫不相与为位而聚哭焉，禁锢虽严，有所不避也。呜呼，天又胡不憖遗，以永斯道之传，而遽使后学失所依归哉！先生所著书有《易本义》、《启蒙》、《蓍卦考误》、《诗集传》、《大学》《中庸章句》《或问》《、论语》《孟子集注》、《太极图》《通书》《西铭解》、《楚词集注》《辨證》、《韩文考异》，所编次有《语孟集义》、《孟子指要》、《中庸集略》、《孝经刊误》、《小学书》、《通鉴纲目》、《本朝名臣言行录》、《古今家祭礼》、《近思录》、《河南程氏遗书》、《伊洛渊源录》，皆行于世。先生著述虽多，于《语》、《孟》、《中庸》、《大学》尤所加意，若《大学》、《论语》则更定数四，以至垂没，《大学》「诚意」一章乃其绝笔也。其明道垂教、拳拳深切如此。《楚词集注》亦晚年所作，其爱君忧国，虽老不忘。《通鉴纲目》仅能成编，每以未及修补为恨。又尝编次礼书，用工尤苦，竟亦未能脱藁。所辑家礼世多用之，然其后亦多损益，未暇更定。平生为文，则季子在类次之矣；生徒问答则后学李道传尝裒辑锓版，未备也。娶刘氏，追封硕人，白水草堂先生之女，草堂即韦斋所属以从学者也。其卒也以淳熙丙申，其葬以祔穴。子三人：长塾，先十年卒；次野，迪功郎、监湖州德清县户部新市犒赏酒库，后十年亦卒；季在，承议郎、提举两浙西路常平茶盐公事。女五人，婿儒林郎、静江府临桂县令刘学古，奉议郎、主管亳州明道宫黄干，进士范元裕，仲季二人亦早卒。孙男七人，钜、铨、鉴、铎、铚、铉、铸。钜从政郎、新差监行在杂买务杂卖场门；铨从事郎、融州司法参军；鉴，迪功郎、新辟差充广西经略安抚司准备差遣；馀业进士。女九人，婿承议郎、主管华州云台观赵师夏，进士叶韬甫、周巽亨、郑宗亮、黄辂，从政郎、绍兴府会稽县丞赵师若，黄庆臣、李公玉。曾孙男六人，渊、洽、潜、济、浚、澄。女七人。先生没有年矣，状其行者未有所属笔，在以干从学日久，俾任其责。先生既不假是而著，干之识见浅陋，言语卑弱，又不足模仿万一，追思平日步趋謦欬，则悲怆哽咽，不忍书，亦不忍忘也。窃闻道之正统待人而后传，自周以来，任传道之责、得统之正者不过数人，而能使斯道章章较著者，一二人而止耳。由孔子而后，周、程、张子继其绝，至先生而始著。盖千有馀年之间，孔孟之徒所以推明是道者既已煨烬残阙、离析穿凿，而微言几绝矣，周、程、张子崛起于斯文湮塞之馀，人心蠹坏之后，扶持植立，厥功伟然，未及百年，舛驳尤甚。先生出，而自周以来圣贤相传之道一旦豁然，如大明中天，昭晰呈露。则摭其言行，又可略欤！辄采同志之议，敬述世系爵里、出处言论，与夫学问道德行业人之所共知者，而又私窃以道统之著者终之，以俟知德者考焉。谨状。嘉定十四年正月日，门人奉议郎、主管亳州明道宫黄干状。

行状之作，非得已也，惧先生之道不明，而后世传者之讹也。追思平日之闻见，参以叙述奠诔之文，定为草藁，以谂同志，反覆诘难。一言之善，不敢不从，然亦有参之鄙意而不敢尽从者，不可以无辨也。有谓言贵含蓄，不可太露，文贵简古，不可太繁者。夫工于为文者固能使之隐而显、简而明，是非愚陋所能及也。顾恐名曰含蓄，而未免于晦昧，名曰简古，而未免于艰涩，反不若详书其事之为明白也。又有谓年月不必尽记，辞受不必尽书者。先生之用舍去就，实关世道之隆替、后学之楷式。年月必记，所以著世变；辞受必书，所以明世教。状先生之行，又岂可以常人比、常体论哉！又有谓告上之语失之太直，记人之过失之太讦者。责难陈善，事君之大义，人主能容于前，而臣子反欲隐于后，先生敢陈于当世，而学者反欲讳于将来乎？人之有过，或具之狱案，或见之章奏，天下后世所共知，而欲没之，可乎？又有谓奏疏之文纪述太繁，申请之事细微必录，似非行状之体者。古人得君行道，有事实可纪，则奏疏可以不述；先生进不得用于世，其所可见者特其言论之间，乃其规模之素，则言与行岂有异耶？事虽微细，处得其道，则人受其利，一失其道，则人受其害。先生理明义精，故虽细故，区处条画，无不当于人心者，则钜与细亦岂有异耶？其可辨者如此，则其尤浅陋者不必辨也。至于流俗之论，则又以为前辈不必深抑，异学不必力排，称述之辞似失之过者。孔门诸贤至谓孔子贤于尧舜，岂以抑尧舜为嫌乎？孟子辟杨墨而比之禽兽，卫道岂可以不严乎？夫子尝曰「莫我知也夫」，又曰「知德者鲜矣」，甚矣，圣贤之难知也！知不知不足为先生损益，然使圣贤之道不明，异端之说滋炽，是则愚之所惧，而不容于不辨也。故尝太息而为之言曰：是未易以口舌争，百年论定，然后知愚言之为可信。遂书其语，以俟后之君子。干谨书（《勉斋先生黄文肃公文集》卷三四。又见《性理群书句解》卷二三，《新安文献志》卷六三，《紫阳文公先生年谱》附录卷三。）。

家：原空，据右引补。

人心、道心固无二，以其或生于血气之私，或原于性命之正。生于血气之私，岂非人欲？原于性命之正，岂非天理？况舜、禹相诏之语，已有危微之别，则一邪一正固无疑矣。继之以惟精惟一，则欲人于致察之力细密而无不尽，持守之志坚固而无或杂。盖察之不密，则二者交互于胸中，而天理人欲不能致谨于毫釐之辨，虽欲于持守之际，纯乎天理而不杂于人欲之私，不可得矣。惟精惟一，则两下工夫并进而中可得矣，中即所谓道也。来谕援孟子「仁也者，人也，合而言之，道也」为證，而谓道即人，人即道。圣贤语言意各不同，两处各看，令融液透彻，庶几不相病耳。性善之说，以水清为喻，非不善，第以清浊为言，则杂乎气质矣。其后谓气有不齐，而其质则一，意欲言性无不善，如水无不清，不知既以气质言，则水不能皆清，性不能皆善矣。当如孟子言「人无有不善，水无有不下」，则无病耳。此乃讲学之本原，当取孟子与告子辨论处熟看，仍以《程氏遗书》论性之语参酌求之，知本然之性与杂乎气质而言者不同，则议论方有的当，非臆想料度之可及也。来谕以天命比君命，此固然矣，但分心性情处，亦恐未然。盖心统性情，性即心之静，而情即心之动，心不能不静，而亦不能不动，岂有恶于情哉？今曰人之本心即性也，其不善者情也，心性既无毫釐之别，又直以情为不善，则与灭情之见何异？孟子谓「乃若其情，则可以为善矣」，乃所谓善也，岂以情为不善哉？心、性、情之界限，惟孟子之书具其条理，无吝熟咀味也。吾辈相去之远，不得群居讲学，苟书问中，又不能尽情无隐而同声相和，即为同门之罪人，是以不敢苟相阿徇而倾倒。鄙见如此，幸详之，复以见告。

一邪一正之说，伤于刻画。人心未必便邪，第生于血气之私，不知简柅，则易流于邪，此所以惟危也。当如叙中语，人莫不有是形，虽圣人不能无人心，必使道心常为一身之主，而人心每听命焉，则危者安，微者著，而动静云为自无过不及之差矣。因暇日抄录旧编，将因书复以告崇父。嘉定辛巳十二月二十六日。

因暇日与弟侄辈评古今诸名人诗：魏武帝如幽燕老将，气韵沉雄。曹子建如三河少年，风流自赏。鲍明远如饥鹰独出，奇矫无前。谢康乐如东海扬帆，风日流丽。陶彭泽如绛云在霄，舒卷自如。王右丞如秋水芙蕖，倚风自笑。韦苏州如园客独茧，暗合音徽。孟浩然如洞庭始波，木叶微脱。杜牧之如铜丸走坂，骏马注坡。白乐天如山东父老课农桑，言言皆实。元微之如李龟年说天宝遗事，貌悴而神不伤。刘梦得如镂冰雕琼，流光自照。李太白如刘安鸡犬，遗响白云，覈其归存，恍无定处。韩退之如囊沙背水，惟韩信独能。李长吉如武帝食露槃，无补多欲。孟东野如埋泉断剑，卧壑寒松。张籍如优工行乡饮，酬献秩如，时有诙气。柳子厚如高秋独眺，霁晚孤吹。李义山如百宝流苏，千丝铁网，绮密瑰妍，要非适用。本朝苏东坡如屈注天潢，倒连沧海，变眩百怪，终归雄浑。欧公如四瑚八琏，止可施之宗庙。荆公如邓艾缒兵入蜀，要以崄绝为功。山谷如陶弘景祗诏入宫，析理谈玄，而松风之梦故在。梅圣俞如关河放溜，瞬息无声。秦少游如时女步春，终伤婉弱。后山如九皋独唳，深林孤芳，冲寂自妍，不求识赏。韩子苍如梨园按乐，排比得伦。吕居仁如散圣安禅，自能奇逸。其他作者未易殚陈，独唐杜工部如周公制作，后世莫能拟议。

此评子侄得之为多外，自写两纸，其一以遗莆阳刘潜夫，其一以遗同舍朱仁叔。二公皆知诗者，且其语亹亹逼人，故为之书。嘉定八年夏至后二日，长乐敖陶孙。

某顿首再拜上状判院木叔尊契兄：庚子之春，实与兄别，中间人事凡几变矣，然仆常心敬兄，自以异于他人。虽岁月之远，书问之绝，独耿耿如日在紫芝眉宇之侧，不知兄与仆亦不忘否耳。忆离遂安时，尝一寓书，殆未尝达耶？去冬应微之来，能言近况，甚喜。寻闻大臣汲引，出于至公，遂登朝列，士无间言，益以为喜。忽奉惠翰相劳苦勤笃，喜复如何！即此秋朔隆暑，伏惟襟韵清凉，台候万福。某守愚安分，只似昔时，发白目昏，老境侵矣。受县最剧，随力支吾，幸不得罪于民。而为代者所捃，新使君非素知，以此留未得去。孤特无与事，或未可知，所恃者民言众论之无他耳。到都当求见。向凉，千万珍重，不宣。

历数传贤，丕阐赤符之运；宫闱定议，共非黄屋之心。欢动寰区，事关宗社。恭惟太上皇后殿下德承刚健，性本静专。志在求贤，内赞六年之治；功成与子，外安四海之心。始既尽于忧勤，久乃游于汗漫。臣远观彤史，孰俪皇家？继继承承，尽危微之亲授；原原本本，知警戒之相成。

臣闻天之道日运而无积，圣人之治日新而不穷。盖人之情故则玩，新则肃。天下大器也，圣人之治天下，洗濯提携，时出而用之，故昼夜之晦明、寒暑之代谢，循环而无端，相续于一致者，此天之所以为天，而圣人之所以为圣人也。恭惟国家万世之业，自艺祖创之，太宗定之，真宗饰之，至仁宗则守之。方其绍述之初，悉用安静之政。然阅时寖久，人情不能无玩也，于是圣心加以振厉。若开天章阁命辅臣条具当行之事，又御资政殿召两府侍从手诏问天下事，其勤求治道，责望太平，若不可以一日安者。而又擢端鲠以增谏员，则言路通而士气伸矣；出内帑以广边储，则财用公而国力裕矣；命范仲淹主西事，富弼主北事，则折冲制胜有其人矣；因问边事而责臣下之不能对，则所以豫备不虞者严其事矣；取臣寮奏疏及其进对凡可采者，付中书、密院施行，则献计陈谟不为无用矣。凡此数条，其神断天运，无非兴起人心于弛玩之馀，而四十二年之治所以光明浑厚，始终如一日也。恭惟陛下更化之初，固尝登正士以革奸庸，伸谠言以破谀佞，以祖宗之法而塞徼倖之门，严责实之政以变欺诞之习。天清日明，风行雷动，固已月异而岁不同矣。然物以久而故，人以久而玩，诚能因已定之规模而稍加作新之功，则黜陟所形而天下悚，其好恶赏罚所及，而天下震其威明。搜遗拔异以收徯属之心，听言行谏以昭容受之实，辟功名之涂而使人人有欣欣不自已之意，示信必之权而使天下不敢萌苟且之风，则治日新又日新，虽至万世而无弊可也。古之善图治者，亦惟于安静不扰之中，而每有振厉作为之志，故宽不至于弛，柔不至于懦。平居暇日，不动声色，而风采奋扬，精神运动，自足以鼓舞一世。夫苟一切安于逸豫，则强者必弱，智者必晦，敢言者必缄默，有志者必退缩，天下之治盖未知其所终矣。舜尝歌曰：「股肱喜哉，元首起哉，百工熙哉」。皋陶又歌曰：「元首丛脞哉，股肱惰哉，万事堕哉」。然则，治之污隆亦惟陛下与二三大臣加之意而已。臣识昏学陋，岂足语治，卷卷愚衷，姑塞明制，惟陛下财幸。

仰稽乾象，俯括坤维，观日月之所交，参阴阳之所极，凡曰帝王之邑，必于天地之中，理固宜然，势常异是。自三皇之曲阜暨五季之大梁，其间迭迁曾不一数，或据冀河之胜，或都太华之奇，或因瀍涧之滨，或取崤函之险。天启我宋，古汴作京。代无定都，地大则一，盖地大则物众，人多则事繁，是以尧先流化于平阳，舜亦躬率于蒲坂，以其难治，施化特先。迨至西京，俗盖非古，土木被锦绣，倡优僭后服，小盗依大盗，白昼显行于逵路，阎闾饰子女，丝竹遨游于侯宫，浇风川流，靡弊胶底。知一尹之莫任，析三辅以分司。二百年间，能尹十数，前称张、赵，后美三王。考其设施，率先弹压，不曰发奸摘伏，则曰枹鼓不鸣，至云宣化于京师，则未始或书于往牒。商邑翼翼，四方所观，彼岂不知力莫能逮。炎图再造，驻跸钱塘。眷言吴越之中，宿号东南之盛。矧今也鸾旗豹尾，星拱天临，宫阙崔嵬，江山吞吐，云横雉堞，侵汉连霄，鳞比坊衢，飞尘踏雾，千族之所聚，万货之所奔。卖缯涤器之流，怀材抱略；胃脯卖浆之辈，并骛分镳。木槻金鈲，南阛北阓，轴接则香车镂凤，鞍联则宝骑游龙。剖决既繁，储须益广，左酬右接，昕夕不休。比岁以来，滋病不治。粤唯今尹，被命四年，令修不烦，风行如偃，万户安眠于皎月，群奸侧立于层冰，微爝不惊，寸枹息警。靡废不起，靡敝不新。至若苏堤，浸就颓圮，筑桥翼岸，十轨并驰，加以危亭，参差对峙。芙蓉杨柳，图画初开，百年流风，一朝顿复。尹曰未也，政而不化，河汾惧焉。乃益学田，乃厚学饩，学徒肃雍，上侪璧宫。既而则又曰：今化既施，古训未白。于是又移祀三贤，用昭矩则。呜呼！得非弹压之外，固有甚大者邪？厥初孤山，有寺曰广化，寺有竹阁，以奉香山，莫知何年，侑以二贤。已而广化化而为观，迁寺北山，阁亦随焉。有守周侯淙，恶其嚣喧，乃迁三贤，附于水仙。水仙坐堂，三贤在庑，过者悲之，睨而不顾。今尹曰：噫，吾责可辞？规度逾年，得之堤旁稍西百步，宿号花坞。后垄如屏，众木摇天，前峰如幕，晴岚涨烟，十里湖光，一碧澄鲜。乃请于朝，朝命曰然。于是诹日程材，平干授工，千杵筑堤，万斧治宫，栽花莳竹，石梁卧虹。昔有酒亭，徙之桥北，一径窈然，与人世隔。如宫水精，如屋琉璃，乃奉三贤，祠而祝之。呜呼！三贤相望，禹、稷、颜回，同道异用，不同者时。高风直节，凛凛巍巍。是举也，簿书期会云乎哉，狱讼财赋云乎哉！虽然，为政不难，知所后先。天之降才，有能不能。朝廷以为劳且久也，擢之地卿，复领京邑。非才之难，而识之难。僝工于壬午之腊，竣役于癸未之春，都人和豫，四方来观，咸曰休哉。宣教化于我人，暴风烈于昔贤，非能行其所学而不汩于俗吏者，能若是邪？修茅焦之庐，葺仲舒之墓，嗣此意于无穷，慰我都人之思者，非来者之望而谁邪？呜呼！吾知三贤欣欣而相语，于于而偕来，挹山之清，饮湖之绿，千亿其年，统湖山风月之盟无疑也。尹袁氏，名韶，今为户部侍郎、兼知临安府云。都人以尹之意而谒记于予，既书其凡矣，于是又为《昔盐》乐章，使都人歌而祀之：

有唐御历，畯乂海林。香山之靖，圣徒之清。善于僧孺兮而不党于僧孺，姻于虞卿兮而不累于虞卿。六十少二，翩然濯缨，雍容人间，十九周星。异日元稹黜，文饶嫉，僧孺、宗闵，交仇罔极，视斯人兮孰失而孰得邪？皇宋四叶，丙子岁成，峨眉之下，乃生异人。新法之议，烈烈如冰；惠州之厄，熙熙如春。泰山名节兮鸿毛禄位，藜藿鼎食兮岭海朝廷。彼美一人兮君复，孤山兮结屋。冥鸿叫月兮谩罗布地之罝，天驷超河兮不入金羁之束。呜呼！捍湖涤井，想长庆之良规；西菩双涧，裒熙宁之新题。梅影横斜兮，宁须封禅之无辞。彼士之有可而无否者骨鲠之风衰，知进而不止者廉耻之道微。三贤之风，百世之师。嗟乎！庐千载之败阁兮今新钓石，借百年之堤防兮于今返璧。招二鹤以重归兮，去来于孤山之侧。噫嘻，有新我祠之贤尹兮，宁须和璞之重逢；有十三弦之可鼓兮，当还虞氏之遗风。玩吉祥之花，观南屏之鱼兮，未多羡乎修菊之丛。倘来者之能必葺兮，期分尔席之西东。

天地之间不越阴阳两端而已，然阴阳有进退，而其道有消长。方其进也，阳虽微而不足虑；及其退也，阴虽盛而深可忧。盖进则长，长则盛，退则消，消则微，理之必然也。圣人作《易》，惟《乾》、《坤》纯体之外，其馀《震》、《坎》、《艮》为阳，《巽》、《离》、《兑》为阴。阳卦宜若多阳也而反多阴，阴卦宜若多阴也而反多阳，何也？盖阳卦则阳之方进也，阳之方进则阴之多也，其消也可立而待矣；阴卦则阴之方进也，阴之方进则阳之多也，其消也亦不旋踵矣，可不察乎？一阳之生，其卦为《复》；二阳浸长，其卦为《临》。《复》之初固已元吉，《临》之初与二皆能以诚感物，有吉之义，盖其道浸长而其进为未已也。圣人于《复》则原其始，曰「七日来复」，言其进之难也；于《临》则要其终，曰「八月有凶」，语其消之易也。《临》刚长之卦，六爻皆吉无咎，盖凶者遁也。一阴生为《姤》，二阴浸长为《遁》，阴长则阳消，圣人于刚之浸长已致其戒，其为后世虑者岂不远哉！此天地之间阴阳进退消长之理耳。其在人则人心惟危，道心惟微，危微之间亦进退消长之机也。夫人心者阴之为也，道心者阳之为也，道心长则人心消，人心长则道心消，无间之容息，甚可畏也。返求诸心，良知良能无不毕具，遏人欲于未萌，循天理于当然，充恻隐之心则仁不可胜用，充羞恶之心则义不可胜用，辞逊、是非亦莫不然。若夫忘其所固有而惟外物之徇，则道心日消，人心日长，其不为君子之弃、小人之归者几希矣。颜氏之子有不善未尝不知，知之未尝复行，盖得于《复》之初九。其始盖甚微也，然其进而未已，克己复礼，三月不违，至于为邦之问，圣人遽以四代礼乐许之，盖自《复》而进于《临》也。宰我善为说辞，孔子置之言语之科，考其所至盖已在于冉伯牛、仲弓之下而出乎子贡、子路之上矣。使之修辞而立其诚，言顾行，行顾言，虽进于圣人可也；而道不胜欲，求仁之念日消而怠忽之心日胜，其末也至于昼寝焉。故孔子他日断然以为不仁而切责之。若予者岂非自《姤》而《遁》，自《遁》而《剥》，不知自反者耶？潼川费伯矩，强敏之士也，蚤知诵习师友渊源之书。顷以诸生敷奏大廷，天子擢为第三，议论深远，粹然一出于正，得献纳之体，识者伟之。今佐大幕府，知无不言，言无不尽，所以补益者为多。又以「临」名其斋以励其志，而求其说于正，是盖知以刚德自进、进而未已者也。夫能自强不息则积善在身，犹阳之长，其于古之圣贤何远之有？故正为陈颜子之所以进者为法，而以宰我之所以退者为戒。所以为法者，愿伯矩勉之；所以为戒者，正因以自警云尔。

臣窃惟今日之务，莫急于备边。小大之臣，陈谋献议，不曰意向当定，则曰规模当立；不曰议论贵一，则曰事机贵审。陛下既熟闻之矣，臣虽至愚，安敢复援前说以渎天听，辄以彊本之策为陛下陈之。夫纾一时之急者，不得不为权宜之举；防后日之患者，不可不为彊本之计。倚权宜之举而欲其经久而无患者，见远识微之论则以为犹有遗虑也。且赖忠义之人以纾一时之急，岂非权宜之举乎？练官军以防后日之患，岂非彊本之计乎？粤自京口之舟失于警备之不严，泗水之师衄于揣度之不审，既而决淮阴之胜而挫残虏之锋者，忠义之力也。迩者烽燧告警而敌情叵测，游骑出没而疆埸靡宁，未几奏濠梁之捷以伸吾中国之威者，又忠义之力也。夫军书辐凑以交驰，羽檄重迹而狎至，随机应变，岂容无策。今也连营列戍，第为守卫之谋；边将闭城，仅防冲突之扰。苟非调发忠义，设伏掎角，则何以却鸱张之势而成克获之功哉？是则将以纾一时之急，其势不得不尔。虽然，此特权宜之举，而彊本之计又有不容缓者。盖元气既固，外邪自消，吾之威令苟伸，则英雄豪杰之徒莫不俛首屈意于其下。然则官军者岂非今日之所当振乎？官军振则根本彊，根本彊则忠义之人可以为吾之助而不能为吾之患，此亦汉以南北军相制之遗意。茍以其脆弱难用不加激厉，而攘却之功一切倚办于忠义，彼将谓秦无人，万一恃彊而骄蹇，挟功而邀求，不厌其欲，其能帖然而无哗乎？况吾之虚实，彼所熟知，茍一摇足，何以制之？且今之官兵非不多也，器甲非不利也，廪食非不继也，以此禦戎，何患不济？苟能拣其骁锐，严其纪律，日夕淬砺，常若寇至，迨遇敌之际，则功多者有厚赏，不迪者有显戮，毋徇私意而为之重轻，毋事姑息而为之容隐，则怯者奋而为勇，弱者转而为彊，兵威振厉，隐然有猛虎在山之势，不惟可以折敌人之冲，尤可以消山东偏重之势。何者？彼知朝廷之所倚仗者不专在我也。夫既资彼之力以纾一时之急，复张吾军以消他日之患，则国势岿然，犹泰山而四维之矣。而或者乃曰，忠义之人犹养虎耳，饥则求食，饱则反噬，深咎夫招来者之不审也。吁，是固然矣，然既招之，则不容却之。彼既与虏为仇，群然归我，茍无以安其心，是绝其向生之涂，激其等死之忿，兽穷则搏，势所必至。况彼方有功于我，犹赖以为掎角之助，则亦惟区处调伏，使之有致远之能而无泛驾之虞耳。所谓区处之策者何也？怀之以恩，结之以信，宠之以爵赏，赡之以阙额官兵之廪，使之欢欣感戴，乐为吾用，而吾之兵威又足以镇服其心，则亦庶乎其可也。吁，忠义若可虑也，而有以制之则不足虑；官军若难用也，而有以厉之则皆可用。然而致此者，则必有任其责者耳。夫膺守禦之寄者，边将也；总边将之权者，制阃也。昔蜀以孔明驻汉中，吴以陆逊守荆渚，皆付以事权，不从中御，故得以乘机制变而有成功。今之任制阃者茍得其人，则举边陲之寄悉以付之，使进退伸缩莫不如意，则号令一而人心协。茍州县之有事权者，或得以己见专达，虽曰事机无壅，然而谋议或有异同，施行或至牴牾，则仓卒缓急，诸将罔攸禀令。庙谟宏深，其必有以处此矣。虽然，备禦之策尤当一定，不可视缓急而为之作辍，睹胜负而为之惊喜。昔元祐初，以累世逋诛之鬼章一日缚致阙庭，疑若可以晏然矣，而议臣以为安危之机正在今日，若处之有术，则安边息民必自此始，不然则以胜为灾。夫当国家全盛之时，犹不敢忘警惧之戒，况边事未宁之日乎？毋恃其一胜，当思为常胜之谋；毋豢于少安，益图为久安之计，此又帝王万全之策也。臣位卑言高，罪在不赦，惟陛下恕其愚忠。