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天问天对解（屈原问，柳宗元对。） 南宋 · 杨万里
出处：全宋文卷五三三九
问曰：遂古之初，谁传道之？上下未形，何由考之？
遂古，往古也。太古天地未分之说，传之者谁？何以考究？
对曰：本始之茫，诞者传焉。鸿灵幽纷，曷可言焉？
古盖茫乎其不可考也，传其有初者，虚诞者为之也。鸿荒灵怪，幽深纷紊，何可得而言哉？言且不可得而言也，考且得而考也耶？
问曰：冥昭瞢闇，谁能极之？冯翼惟像，何以识之？明明闇闇，惟时何为？
日月之夜冥昼昭，何以然也？其理瞢然而闇，谁能穷极之者？天地之冯冯而盛满，万形之翼翼而众多，何以然也？其像初谁识而命之者？人物之明明，鬼神之闇闇，是又谁为之者？时，是也。冯冯，盛满。翼翼，众也。见颜师古《汉书·礼乐志》：「桂华冯冯翼翼」。
对曰：曶黑晰眇，往来屯屯，厖昧革化，惟元气存，而何为焉（「曶」音「忽」。）？
曶爽昭晰而为昼，昏黑窈眇而为夜，盖日往月来，月往日来，自尔而已。屯屯而昧焉，则冥昭瞢闇之理盖不可得而穷极也。二仪之盛满者自盛满尔，万形之众多者自众多尔，人物之明明者自明明尔，鬼神之闇闇者自闇闇尔。倏焉而革，泯焉而化，此其厖昧之气象，盖不可得而测识也。日月昼夜之由不可穷也，天地人物鬼神之由不可识也，又孰有为之者哉！盖亦强名之曰惟元气存而已。曶爽，见《汉·郊祀志》，谓昧爽也。
问曰：阴阳三合，何本何化？圆则九重，孰营度之？惟兹何功，孰初作之？
独阴不生，独阳不生，独天不生，三合然后生，此谷梁子之言也。阴阳三合若之何而本原？若之何而化生？天体之圜也，孰与之营造而能圜？天重之九也，孰与之量度而有九？凡如此者，奚而功？谁之作哉？
对曰：合焉者三，一以统同。吁炎吹冷，交错而功。无营以成，沓阳而九。转輠（音火）浑沦，蒙以圜号。冥凝玄釐，无功无作。
阴阳之合以三，而元气统之以一。炎者，元气之吁也；冷者，元气之吹也。吁而吹，吹而吁，炎而寒，寒而炎，交错而自尔功者也。其始无本，其末无化。天之九重者，阳数之合沓而积者尔；天之圜体者，一气转轮而浑茫者尔。乌有所营，乌有所度哉？其凝而结也，冥然而凝，莫见其所以凝。其釐而治也，玄然而釐，莫见其所以釐。乌有所功，乌有所作哉？蒙，加也。号，名也。天之圜亦岂真圜耶？人不见其际而见其圜，故加之以圜之名而已，故曰「蒙以圜号」。
问曰：斡维焉系，天极焉加？八柱何当，东南何亏？九天之际，安放安属？
天维之斡旋，何所系缀？天地之垠涯，又何所加？八柱、九天，亦同此问也。
对曰：乌傒系维，乃縻身位。无极之极，漭弥非垠。或形之加，孰取大焉？皇熙亹亹，胡栋胡宇！完离不属，焉恃夫八柱！无青无黄，无赤无黑。无中无旁，乌际乎天则！
天有系以维，则羁縻其体与位矣，天无待于系者也。天有极以加，则有形而不大矣，天无极而大者也。皇熙者，天大而广也。天广大而亹亹不息，不栋不宇，全然离物而无所连属，岂有八山为柱之恃哉！九天者，东曰皞天，东南曰阳天，南曰赤天，西南曰朱，西曰成，西北曰幽，北曰玄，东北曰鸾，中央曰钧天也。天无色，而亦无方，岂有九天之涯际哉！
问曰：隈隅多有，谁知其数？天何所沓？十二焉分？日月安属？列星安陈？
天地之旁角，谁知其众多之数？天运之会合，何以有子丑之辰？辰者，日月所会也。沓，合也。日月、列星，亦同此问。属音注，又音树。
对曰：巧欺淫诳，幽阳以别。无隈无隅，曷懵厥列？折篿剡筳，午施旁竖。鞠明究曛，自取十二。非余之为，焉以告汝？规燬魄渊，太虚是属。棋施万荧，咸是焉托（篿音专，筳音廷，竹也。楚人折竹以卜。懵，莫孔切。）。
巧，谓机巧也。淫，谓巫史之淫声也。午施者，布算于中而横也。旁竖者，布算于边而直也。鞠者，推也。规者，圜也。燬者，日也。魄者，缺也。渊者，月也。日者，火之精，故曰燬。日无缺，故曰规燬也。月者，水之精，故曰渊。月至望后生魄则缺，故曰魄渊也。万荧者，星也。盖天地之列位有幽阴阳明之别而已，乌有所谓隈隅旁角也哉！谓之有隈隅旁角者，机巧淫瞽之言，欺诳云尔。天运之推移，有昼而明、夕而曛而已，乌有所谓十二辰之定名也哉！谓之有十二辰者，卜筮之人折竹施布以推究昼夜者之强名自取云尔。然则隈隅之数，十二之名，岂天之作为哉！是皆非天之所作为，则屈子以此问天，天亦何以告屈子也？故曰「非余之为，焉以告汝」。余者，天也。汝者，屈子也。至于日月安属，则有所属焉，太虚是属是也。列星安陈，则亦托于太虚焉，故曰「咸是焉托」。
问曰：出自汤谷，次于蒙汜。自明及晦，所行几里？夜光何德，死则又育？厥利维何，而顾兔在腹？
汤谷、蒙汜，日出入之所也。夜光，月也。汜音祀。汤音旸。
对曰：辐旋南昼，轴奠于北。孰彼有出次，惟汝方之仄。平旋旁运，乌有谷、汜？当焉为明，不逮为晦。度引久穷，不可以里。燬炎莫俪，渊迫而魄。遐违乃专，何以死育？玄阴多缺，爰感厥兔？不形之形，惟神是类。
辐以喻天体，轴以喻天极，天运而极不动。日之行溯天而旋以成画者也，彼孰有所谓出，孰有所谓次也哉！惟人见其方之仄而东，则谓日出于东，见其方之仄而西，则谓日次于西。彼未始有出次也，平旋旁达，亦未始有旸谷与蒙汜也。当日之所及则为昼而明，不当日之所及则为夜而晦。历家引三百六十五度之说为日之行者，其说久则亦穷矣，又岂可以里而计哉！日之炎也，可违而不可并也。月迫而并焉，则月之光不胜日，是以魄而缺，乌有所谓死？月违而远焉，则月之光得以专，是以明而盈，乌有所谓育？月之阴也，以缺为体也。以阴咸阴兔者，阴之类也；以缺咸缺兔者，缺之形也。
问曰：女岐无合夫，焉取九子？
王逸云：「女岐，神女，无夫而生九子」。
对曰：阳健阴淫，降施蒸摩。岐灵而子，焉以夫为？
岐女既曰神灵，则不夫而子也宜。
问曰：伯强何处？惠气安在？
王逸云「伯强，疫鬼也。惠气，和气也」。
对曰：怪㳽冥更，伯强乃阳。顺和调度，惠气出行。时届时缩，何有处乡？
㳽，犹弥也。更，去声。怪而弥怪，冥而更冥，弥怪与更冥合，此伯强之所以生也。和顺既调，则惠气行矣。故伯强缘疠气而届，惠气以疠气而缩者也。惠气以和顺而届，伯强缘和顺而缩者也。莫非一气也，又乌有伯强居处之乡？
问曰：何阖而晦？何开而明？角宿未旦，曜灵安藏？
角，东方星。曜灵，日也。
对曰：明焉非辟，晦焉非藏。孰旦孰幽？缪躔于经。苍龙之寓，而廷彼角亢？
旦之明不得不明，非有所开而明。夕之幽不得不幽，非有所藏而幽。谓之有经躔者，传者之缪也。彼日之出于苍龙之东，特寓焉耳，岂真以角亢之宿为日之廷者耶？故激其词曰「苍龙之寓，而廷彼角亢乎」。廷，犹太微三光之廷。
问曰：不任汩鸿，师何以尚之？佥答何忧，何不课而行之？鸱龟曳衔，鲧何听焉？顺欲成功，帝何刑焉？永遏在羽山，夫何三年不施？伯禹愎鲧，夫何以变化？纂就前绪，遂成考功。何续初继业，而厥谋不同？洪泉极深，何以窴音田之？地方九州，则何以坟之？应龙何画，河海何历？鲧何所营？禹何所成？
王逸云：「汩，治也。鸿，鸿水也。师，众也」。尧放鲧于羽山，飞鸟虫曳衔鲧而食之。三年不施，谓不舍其罪也。鲧很愎而生禹，禹何以变鲧之愎？洪水之渊泉极深，禹何以填塞？坟，分也。九土禹何以能分别？禹治水时，有神龙以尾画导水径焉。万里曰：汩，谓乱。不任汩鸿者，谓鲧之才不能任治水之事，故于鸿水反汩乱奔溃而益甚也。《书》曰：「鲧堙洪水，汩陈其五行」。王逸东汉人，时古文《尚书》未出，故误尔。
对曰：惟鲧譊譊（音铙。），邻圣而孽。恒师厖蒙，乃尚其圮。后惟帅之难，矉頞使试。盗堙息壤，招（音翘）帝震怒。赋刑在下，投弃于羽。方陟元子，以胤功定地，胡离厥考，而鸱龟肆喙。气孽宜害，而嗣续得圣，污涂而蕖，夫固不可以类。胝躬躄步，桥楯勚踣。厥十有三载，乃盖考丑。宜仪形九畴，受是玄宝。昏成厥孽，昭生于德。惟氏之继，夫孰谋之式。行鸿下隫，厥丘乃降。焉填绝渊，然后夷于土？从民之宜，乃九于野。坟厥贡艺，而有上中下。胡圣为不足，反谋龙智？畚锸究勤，而欺画厥尾！
鲧很愎而譊譊，故近尧舜之圣，而其孽不移。师言推之尚之，盖众人之蒙而不知其圮族故也。「后惟帅之难」，「帅」疑当作「师」。谓尧难于违众，不得已深矉蹙頞而使试焉。鲧乃盗堙上帝之息壤，以招上帝之震怒，故刑而弃之于羽山。尧于是升其子禹以嗣其功。以鲧之孽而生禹之圣，此如污泥之生芙蕖，夫岂以类云乎哉！鲧之昏，禹之昭，何害于姒氏之继？岂有所谓厥谋之不同哉？行鸿水而下倾之，此所以降丘宅土也，初无所谓窴洪泉之说也。从民之宜而分九土，此本于禹之圣而勤也，初无所谓龙尾画之说也，为此说者皆欺者为之也。《左氏传》「国武子好尽言以招人过」，所谓「招帝震怒」与此「招」同。柳子《息壤记》云：「昔之异书有记洪水滔天，鲧窃帝之息壤以堙洪水，帝乃令祝融杀鲧于羽郊」。
问曰：鲧何所营？禹何所成？康回冯怒，地何故以东南倾？
冯怒，见《左传》。冯犹盛满也。冯怒者，盛怒也。王逸云：「康回，共工名也。共工与颛顼争为帝，不得，怒而触不周之山。天维绝，地柱折，故东南倾」。
对曰：圜焘廓大，厥立不植。地之东南，亦己西北。彼回小子，胡颠陨尔力！夫谁骇汝为此，而以慁天极。
圜焘，天也。天谓屈原曰：「天之廓大者亦立于虚而无所植，则地之立岂有植乎？地之东南倾亦犹吾之西北倾也」。己者，天自谓也。是地之东南倾莫知其然而然也，岂康回小子之力所能触而折绝乎？谁为是说以骇汝，而汝以此说慁扰天听也（《陆贾传》云「毋久慁汝为」。）。
问曰：九州何错？川谷何洿（音户。）？东流不溢，孰知其故？
洿，深也。
对曰：州错富媪，爰定于趾。躁川静谷，形有高卑（音髀。）。东穷归墟，又环西盈。脉穴土区，而浊浊清清。坟垆燥疏，渗渴而升。充融有馀，泄漏复行。器运浟浟，又何溢为！
水涸者，地脉之收。水流者，地脉之行。燥则收，衍则流。人见其常显流而穷于东也，不知其已阴渗而环于西也。人之气血降而不升，则人死矣。水者，天地之气血也，东而不西，流而不收，则天地有不死乎？然则水之穴于土区也，如运行于一器之内，浟浟焉尔，积而不运则溢也，运而不积，则又何溢为哉！富媪，后土神也。《前汉书·礼乐志》云：「媪神宴娭」。趾，下也。归墟，海也。浟浟，水流貌，音攸。
问曰：东西南北，其修孰多？
修，长也。
对曰：东西南北，其极无方。夫何澒洞，课校修长。澒，音胡孔切。
问曰：南北顺㯐，其衍几何？
㯐音妥。狭，长也。衍，广也。
对曰：茫忽不准，孰衍孰穷！
问曰：昆崙县圃，其尻安在？
昆崙山在西北，其颠曰县圃。县圃上通于天。尻，古「居」字。
对曰：积高于乾，昆崙攸居。蓬首虎齿，爰穴爰都。
乾，西北也，是昆崙居之方也。蓬首虎齿，西王母也，西王母居于昆崙。
问曰：增城九重，其高几里？
《淮南子》：「昆崙之山，其高万五千里」。
对曰：增城之里，万有五千。
「五」又作「三」，未详。
问曰：四方之门，其谁从焉？西北辟启，何气通焉？
天地四方之门。
对曰：凊温燠寒，迭出于时。时之丕革，由是而门。辟启以通，兹气之元。
春夏秋冬，气之出者，即四方之门也。
问曰：日安不到？烛龙何照？
王逸曰：「天之西北有幽冥无日之国，有龙衔烛而照之」。
对曰：修龙口燎，爰北其首。九阴极冥，厥朔以炳。口燎，谓衔烛也。
问曰：羲和之未扬，若华何光？
羲和，日御也。若华，若木也。
对曰：惟若之华，禀羲以耀。
若水之光华，受日而后光也。
问曰：何所冬暖，何所夏寒？
对曰：狂山凝凝，冰于北至。爰有炎洲，司寒不得以试。
凝音嶷。北有冰山，故夏寒。南有炎洲，故冬暖。
问曰：焉有石林，何兽能言？
石山无木，猩猩能言。
对曰：石胡不林，往视西极。兽言嘐嘐，人名是达。
西极有不木之山。
问曰：焉有虬龙，负熊以游？
王逸云：「角曰龙，无曰虬。有无角之龙，负熊兽以游」。
对曰：有虬蜲蛇，不角不鳞。嬉夫玄熊，相待以神。
言有此二物相须而为神怪也。
问曰：雄虺九首，倏忽焉在？
王逸云：「虺，蛇也。倏忽，电光也」。
对曰：南有怪虺，罗首以噬。倏忽之居，帝南北海。
《庄子》：「南方之帝曰倏，北方之帝曰忽」。王逸以为电，非也。
问曰：何所不死，长人何守？
王逸云：「《括地象》曰：『有不死之国』」。长人，防风氏，又长狄。
对曰：员丘之国，身民后死。封嵎之守，其横九里。
防风氏，身长九里。
问曰：靡萍九衢，枲华安居？
萍，水草，而生于九衢之路。枲，麻也。王逸云：「九交道曰衢。言萍草有生于水中，无根，乃蔓衍于九交道。又有枲麻，垂草华荣，何所有此物乎」？
对曰：有萍九歧，厥图以诡。浮山孰产？赤华伊枲。
旧注：《山海经》多言其歧五衢，又云四衢。衢，歧也。王逸以为生九衢中，恐谬。又浮山有草焉，其叶如麻，赤华，即枲华也。华即「花」字。/问曰：一蛇吞象，厥大何如？/《山海经》：「南方有灵蛇，吞象，三年然后出其骨。」/对曰：巴蛇腹象，足觌厥大。三岁遗骨，其修已号。/足见其大，称其长也。号，称也。/问曰：黑水玄趾，三危安在？/玄趾、三危，皆山名。黑水出昆崙。/对曰：黑水淫淫，穷于不姜。玄趾则北，三危则南。/不姜，未详，盖地名也。/问曰：延年不死，寿何所止？/仙也。/对曰：仙者幽幽，寿焉孰慕？短长不齐，咸各有止。胡纷华浸汗，而潜谓不死？/名生而实死也。/问曰：鲮鱼何所？鬿堆焉处？(鲮音陵，鬿音祈。)/王逸云：「鲮鱼，鲮鲤也，四足，出南方。鬿堆，奇兽也。」/对曰：鲮鱼人貌，迩列姑射。鬿雀峙北号，惟人是食。/旧注：「《山海经》：鲮鱼在海中，近列姑射山。『堆』当为『雀』，鬿雀在北号山，如鸡，虎爪，食人。」王逸误注。/问曰：羿焉弹日？乌焉解羽？/《淮南子》：「尧时十日并出，尧令羿射，中九日，日中九乌皆死，堕其羽翼。」/对曰：焉有十日，其火百物。羿宜炭赫厥体，胡庸以枝屈？大泽千里，群鸟是解。/旧注：「《山海经》：大泽千里，群鸟之所解。《问》作『乌』字，当为『鸟』，后人不知，因配上句改为乌」。/问曰：禹之力献功，降省下土四方。焉得彼嵞山女，而通之于台桑？闵妃匹合，厥身是继。胡维嗜欲不同味，而快晁饱？启代益作后，卒然离蠥。何启维忧，而能拘是达？皆归射𥷤，而无害厥躬。何后益作革，而禹播降？启棘宾商，《九辩》、《九歌》。何勤子屠母，而死分竟地？/嵞音涂。晁音招，早也，与朝同。离，遭也。蠥音孽，忧也。台桑，地名也。拘，隔也。射，行也。𥷤音鞠，穷也，谓有扈氏之所行皆穷恶也。棘，陈也。宾，列也。商，宫商也。《九辩》、《九歌》，启所作乐也。屠，𤗚剥也。王逸云：「禹𤗚剥母背而生，其母之身分散竟地。」(朱熹曰：「启棘宾商」当作「启梦宾天」，如秦穆公、赵简子梦上宾于钧天，九奏万舞也。古篆书「梦」字似「棘」，「天」字似「商」。)/对曰：禹惩于续，嵞妇亟合。胈离厥肤，三门以不。呱呱之不衋，而孰图味！卒燥中野，民攸字(一作宇。)攸暨。彼呱呱克臧，俾姒作夏。献后益于帝，谆谆以不命。复为叟耆，曷戚曷孽！呱勤于德，民以乳活。扈仇厥正，帝授柄以挞。凶穷圣庸，夫孰克害？益革民艰，咸粲厥粒。惟禹授以土，爰稼万亿。违溺践垍，休居以康食。姑不失圣，天(一本无圣天。)胡往不道？启达厥声，堪舆以呻。辨同容之序，帝以𧵍嫔。禹母产圣，何副厥旅？彼淫言乱噣，聪馘以不处。/禹惩创于无嗣，故亟娶于涂山尔，岂以欲哉！彼股无胈而不恤也，三过门而不视也。眩，即视字。启呱呱而不伤也，而孰图于世味之欲哉！惟禹之用心如此，故卒能援天下之湿而置之于燥，字天下之民而置之于安。暨，犹塈也。塈者，安也。「彼呱克臧」者，呱，谓启也。启能为善，故使姒氏为夏国，而不使伯益得以代夏国。且禹之荐益于天，非不至也，而天谆谆之命不归于益者，以启之克臧故也。益虽不受命，然不失为夏之老臣，益又何戚于己，何孽于夏哉！启既受命，而勤于德，故民得以乳活也。且启之德正也，有扈氏不正也，以不正而雠正，天之所以授启以征伐之柄以挞之也。凶之必穷，圣之必功，天之理也，孰能害圣哉！庸，功也。且夫伯益革民之艰食，而使之粒食，虽益之功也，授天下以平土而得以稼，出天下于既溺而践履于圣土，彼息天下之居而康裕天下之食者，实禹之功也。垍者，坚土也。食者，食廪之食也。禹之圣如此，而启又且不失禹之圣，则天命胡往而不导之哉！姑者，且也。道者，导也。「启达厥声，堪舆以呻」，谓启能作《九辩》、《九歌》以达乐之声，而天地之间莫不歌吟之也。呻者，吟也。「辨同容之序，帝以𧵍嫔」者，何也？容者，和也。大乐与天地同和，启之《九辩》、《九歌》能分别其与天地同和始终先后之序，则启之乐大矣，故能与天之和相𧵍易而易地皆和也，与天之和相媲配而无不齐也。𧵍者，易也。嫔者，配也。帝者，天也。「禹母产圣，何副厥旅」，言禹母之产禹也，初无腷剥母背之怪。《诗》曰「不坼不副」副与副同音柏遏切。旅者，背也。旅与膂同。谓禹生之怪者，淫瞽之言，出于妄乱者之口而已，聪者割耳而不听此语也。噣音画，口也。馘，音馘，割耳也。聪馘，犹曰洗耳云。/问曰：帝降夷羿，革孽夏民。胡羿射夫河伯，而妻彼雒嫔？冯珧利决，封豨是射。何献蒸肉之膏，而后帝不若？浞娶纯狐，眩妻爰谋。何羿之射革，而交吞揆之？/「帝降夷羿，革孽夏民」者，言天降后羿以篡夏革命，而为夏民之孽也。「胡射夫河伯，而妻彼雒嫔」者，河伯化为白龙，羿何射眇其左目也。羿又梦与雒水神宓妃交。「冯珧利决，封豨是射」者，冯，侍也。珧，弓名也，音姚。封豨，神兽也。言不德惟恃其弓，以射神兽为田猎之娱也。「何献蒸肉之膏，而后帝不若」者，言无德以事天，献封豨之膏以祭，故帝不顺不飨也。「浞娶纯狐，眩妻爰谋」者，羿之相寒浞娶于纯狐氏女，眩惑爱之，遂与浞谋杀羿也。「何羿之射革，而交吞揆之」者，言羿以射革命，宜其强也，何为寒浞辈交起而吞灭之？/对曰：夷羿滔淫，割更后相。夫孰作厥孽，而诬帝以降！震皓厥鳞，集矢于皖。肆叫帝不谌，失位滋嫚。有洛之嫭，焉妻于狡？夸夫一作矢快杀，鼎豨以虑饱。馨膏腴帝，叛德恣力。胡肥台舌喉，而滥厥福！寒谗妇谋，后夷卒戕。荒弃于野，俾奸民是臧。举土作仇，徒估身弧。/《虞人之箴》曰：「在帝夷羿，冒于原兽。」羿既滔淫荒怠，割绝夏后相而更代之，此羿之自作孽也，柰何诬以为天降之乎？「震皓厥鳞，集矢于皖」者，言河伯化为白龙，其鳞皓皓，不深居而妄出，自取矢之集其目也。皖者，明星也，谓龙之目如星之明也。《左传》云：「集失于其目。」「肆叫帝不谌，失位滋嫚」者，言河伯为羿所射，上诉天帝，乞帝杀羿，而帝不允。盖诉之不诚，故帝责河伯曰：「汝深守则羿何从而犯也？」河伯失水之位而妄出，宜乎遭羿之嫚侮也。「有洛之嫭，焉妻于狡」，嫭，美也，音户。言洛妃之美，焉肯妻于羿之凶狡也。「夸夫快杀，鼎狶以虑饱」者，言羿自矜其以杀为快，故射封狶，为鼎实以自饱也。「馨膏腴帝，叛德恣力，胡肥台舌喉，而滥厥福」者，谓羿以豨膏腴之香而祭天帝，无德而恃力，故帝不飨之。帝若曰：「何肥甘我舌喉，以僭滥求福也。」台，音怡，我也。「寒谗妇谋，后夷卒戕，荒弃于野，俾奸民是臧」者，言寒浞伯明氏谗子弟也；而夷羿以奸民为善人，信其谗而相之，宜浞与其妇谋。羿归自田，杀而烹之，弃骨于野者，以奸民为臧之故也。「举土作仇，徒怙身弧」者，举率土与羿为仇，而羿不知，方且徒恃其身之力与弧矢之能而已。恃身而不恃民，恃艺而不恃德，此其亡也。/问曰：阻穷西征，岩何越焉？化而为黄能，巫何活焉？咸播秬黍，莆雚是营。何由并投，而鲧疾脩盈？/「阻穷西征，岩何越焉」者，言尧放鲧于险阻穷荒之地，使之西行而度越岩险也。「化而为黄能，巫何活焉」者言，化而为黄能，入于羽渊，虽有巫医不能活也。能，音奴来切，三足鳖也，见《国语》。「咸播秬黍，莆雚是营」者，言禹能平水土，使民得播黑黍于莆雚棘茨之地，变芜为田也。「何由并投，而鲧疾脩盈」者，由，用也，投，弃也。言何用禹而弃鲧耶？岂以鲧疾恶脩长而贯盈耶？/对曰：鲧殛羽岩，化黄而渊。子宜播殖稚，于丘于川。维莞维蒲，维菰维芦。丕彻以图，民以欢以都。尧酷厥父，厥子激以功。克硕厥嗣，后世是郊。/稚，《玉篇》云：「幼禾也。」子，谓鲧之子禹也。莞蒲菰芦之地，皆大彻去其芜秽，以图农功，民欢悦而美之也。都，美也。尧酷其父，而禹能愤激以成功，用能硕大其后嗣，以有天下，而鲧乃得配上帝于郊祀也。/问曰：白蜺婴茀，胡为此堂？安得夫良药，不能固臧？天式从横，阳离爰死。大鸟何鸣，夫焉丧厥体？/蜺，云之似龙者；茀，云之似蛇者。白蜺与茀气相婴，胡为在此祠堂乎？此原之所见也。「安得夫良药，不能固臧」者，崔文子学仙于王子侨，子侨化为白蜺，而婴茀持药与崔文子，文子惊怪，引戈击蜺，因堕其药，视之，则子侨之尸也。言得药不善也。「天式从横，阳离爰死」者，言天法阴阳从横，阳气去则人死也。「大鸟何鸣，夫焉丧厥体」者，崔文子取子侨之尸，覆之以弊筐，须臾化为大鸟而鸣飞而去，言文子焉能亡子侨之身也。/对曰：王子怪骇，蜺形茀裳。文禠操戈，犹懵夫药良。终鸟号以游，奋厥篚筐。曶漠莫谋，形胡在胡亡？/「文禠操戈」者，禠，音斯，福也。又禠祁，宫名。二义皆与此句不通，「禠」恐当作褫，音直尔切，夺衣也。谓崔文子见子侨蜺形茀裳，而魂魄惊怖，褫夺，遂操戈以击之也。「曶漠莫谋」，谓明爽昏黑，莫得而究也。「形胡在胡亡」，存亡亦不可得而推也。/问曰：萍号起雨，何以兴之？/萍，萍翳，雨师名也。雨师号呼则雨兴，何以然也？对曰：阳潜而爨，阴蒸而雨。萍冯以兴，厥号爰所。/阴阳蒸炊而雨尔，彼萍翳特冯藉以起，而号呼其所也，非号而后雨也。/问曰：撰体协胁，鹿何膺之？/天撰十二神鹿，一身八足两头，何以受此形？/对曰：气怪以神，爰有奇躯。胁属支偶，尸帝之隅。/气怪且神，故生此奇怪之身。胁合为一，而支分为八，以主天之方隅也。/问曰：鳌戴山抃，何以安之？释舟陵行，何以迁之？/鳌，大龟也。击手曰抃。巨灵之鳌，背负蓬莱山而抃戏于海，何以能安？龟负山若舟，使龟舍水而行于丘陵，何能迁徙此山乎？/对曰：宅灵之丘，掉焉不危，鳌厥首而恒以恬夷。要释而陵，殆或谪之。龙伯负骨，帝尚窄之。/丘，即蓬丘也。宅于巨灵之背而不危，且恬安平夷也。欲释水而陵者，天若谪谴以居陵，何不可之有？龙伯国人，一钓而连六鳌，帝尚以为窄而不足夸也。/问曰：惟浇在户，何求于嫂？何少康逐犬，而颠陨厥首？女岐缝裳，而馆同爰止，何颠易厥首，而亲以逢殆？/浇多力，《论语》曰「浇荡舟」。至其嫂之户，佯有所求，而遂淫其嫂。少康因猎放犬，逐袭浇而断其首。女岐即浇嫂也，假缝裳而同室也。少康初以夜袭得女岐头，误以为浇，故言易厥首。/对曰：浇嫪以力，兄麀聚之。康假于田，肆克宇之。既裳既舍，宜咸𡏇厥首。/浇淫且力也，故曰「嫪以力」。/问曰：汤谋易旅，何以厚之？覆舟斟寻，何道取之？桀伐蒙山，何所得焉？妺嬉何肆，汤何殛焉？/汤谋变夏众以从己，何以恩厚之而得其从也？少康灭斟寻氏，易若覆舟，何道以取也？桀伐蒙山之国而得妺嬉，肆其情意而殛之。/对曰：汤奋癸旅，爰以伛拊。载厥德于葛，以诘仇饷。康复旧物，寻焉保之？覆舟喻易，尚或艰之。惟桀嗜色，戎得蒙妹，淫处暴娱，以大启厥伐。/汤之奋兴而变夏众，以喣伛拊摩而得之，自葛始以诛仇饷也。少康复旧物，故斟寻安得而保其国？其易如取如携尔，以覆舟喻之，犹为难也。汤之殛桀，非汤也，桀自淫自暴以启之。/问曰：舜闵在家，父何以鳏？尧不姚告，二女何亲？厥萌在初，何所意焉？/舜忧其家，而其父何以使舜之鳏？尧不告舜父母，故得相亲也。/对曰：瞽父仇舜，鳏以不俪。尧专以女，兹俾胤厥世。惟蒸蒸翼翼，于妫之汭。/瞽不可告，故尧自专而女焉。女，去声。/问曰：璜台十成，谁所极焉？/纣作玉台十重。/对曰：纣台于璜，箕克兆之。/纣初作象箸，箕子叹之，知必至于玉杯，必盛熊蹯豹胎。则璜台之兆，箕子知之久矣。/问曰：登立为帝，孰道尚之？/天子之登立，谁开道而崇尚之？/对曰：惟德登帝，帅以首之。/德则为帝，天下相帅而推以为元首。/问曰：女娲有体，孰制匠之？/女娲人头蛇身，一日七十化，其体如此，谁制匠而图之？/对曰：娲躯虺号，占以类之。胡日化七十，工获诡之。/相传其蛇身，则以蛇占之而图以类之也。岂有化七十之说，皆画工诡异而为之尔。/问曰：舜服厥弟，终然为害。何肆犬体，而厥身不危败？/舜卑以服事其弟，而象欲害舜，肆其犬豕之心，而不能危败舜之身也。/对曰：舜弟视厥仇，毕屠水火。夫固优游以圣，而孰殆厥祸！犬断于德，终不克以噬。昆庸致爱，邑鼻以赋富。/舜之弟视舜如仇，浚井则屠之以水，焚廪则屠之以火。象如犬之自龂龂尔，乌能祸舜？而舜尽其兄之道，用之为诸侯，以致其爱，邑之于有鼻，以富其给。/问曰：吴获迄古，南岳是止。孰期去斯，得两男子？/自古公之子有吴太伯，而太伯采药南岳，止而不还，以让周于王季。两男子谓太伯、仲雍。二人皆去吴，孰相期而使之去也？/对曰：嗟伯之仁，逊季旅岳。雍同度厥义，以嘉吴国。/太伯之仁，逊王季而羁旅于南岳，仲雍实同此高义，以成吴国之美。度，音铎。/问曰：缘鹄饰玉，后帝是飨。何承谋夏，桀终以灭丧？帝乃降观，下逢伊挚。何条放致罚，而黎伏大说？/后帝，汤也。伊尹因缘烹鹄羹，饰玉鼎以事汤，汤贤之，以为相，遂承用尹之谋而谋桀，桀遂灭亡。又云汤出观风俗而逢伊尹，遂放桀于鸣条，而黎民大说。/对曰：空桑鼎殷，谄羹厥鹄。惟轲知言，瞷焉以为不。仁易愚危，夫曷揆曷谋？咸逃丛渊，虐后以刘。降厥观于下，匪挚孰承！条伐巢放，民用溃厥疣。以夷于肤，夫曷不谣！/伊尹生于空桑，负鼎于汤，羹鹄以谄，此皆妄说也。惟孟子知言，视之以为不也。瞷，视也，音胡涧切。不音方鸠切。汤之伐桀，以至仁而革易至愚至危之桀，又曷用揆度而计谋哉！桀之于汤，为丛驱爵、为渊驱鱼者也。民皆逃鹯獭而归丛渊，此虐君之所以为汤虔刘也。刘，杀也。汤观于天下，未有如伊尹者，非尹孰承用哉！伐桀于鸣条而放之南巢，如为民溃其身之疮疣而平夷其肌肤也，曷不悦而歌哉！/问曰：简狄在台，喾何宜？玄鸟致贻，女何喜？/简狄，帝喾妃也。简狄侍帝喾于堂上，有燕堕卵，吞而生契。/对曰：喾、狄祷禖，契形于胞。胡乙𪃟之食，而怪焉以嘉！/言契以禖而生，不以燕之怪。/问曰：该秉季德，厥父是臧。/对曰：该德胤考，一作孝。蓐收于西。爪虎手钺，尸刑以司慝。/少皞氏之子熙为玄冥，该为蓐收。言该之德能嗣于父，故列于神，以主天地之刑，以司天下之恶也。/问曰：胡终弊于有扈，牧夫牛羊？/有扈，浇国名也。浇灭夏国相，相之子少康为有仍牧正，典牛羊，后杀浇灭扈，以复夏。/对曰：牧正矜矜，浇扈爰踣。/少康以戒惧兴有扈，以骄淫亡。/问曰：干协时舞，何以怀之？/对曰：阶干以娱，苗革而格。不迫以死，夫胡狃厥贼？/舞干羽以格有苗，不在于干羽也，缓其死而开其生，则苗民何狃于为盗而不怀？/问曰：平胁曼肤，何以肥之？/纣宜忧亡者也，忧则臞矣，而肥何也？/对曰：辛后騃狂，无忧以肥。肆荡弛厥体，而充膏于肌。啬宝被躬，焚以旗之。/不忧，故肥。以贪，故自焚。纣衣其珠玉，赴火而死，武王斩之，悬其头于大白之旗。/问曰：有扈牧竖，云何而逢？(一作「其爰何逢」。)击床先出，其命何从？/夏启时有扈氏本牧竖，何逢而得侯？及启攻之，亲击杀之于床。/对曰：扈释于牧，力使后之。民仇焉寓，(一作宇。)启床以斮。/扈以力而侯，故失民心，而无所居。/问曰：恒秉季德，焉得夫朴牛？何往营班禄，不但还来？/汤能常秉契之末德，出猎得大牛之瑞。汤猎而还，以禽遍班禄惠于百姓，不但往还田猎而已。/对曰：殷武踵德，奚获牛之朴？夫惟陋民是冒，而丕号以瑞，卒营而班，民心是市。/汤能踵契之德，以得天下者，实也。班禽而获牛者，非也。此陋民蒙冒而称其瑞，小惠是班，以市民心，汤岂在是哉！/问曰：昏微循迹，有狄不宁。何繁鸟萃棘，负子肆情？晋大夫解居父聘于吴，过陈之墓门，见妇人负其子，欲强暴焉。妇人引《诗》刺之曰：「『墓门有棘，有鸮萃止。』独不愧鸮乎？」言循闇微之迹，而有夷狄之行，不可以宁其身。/对曰：解父狄淫，遭悫以赧。彼中之不目，而徒以色视。/以解父之强暴而遭陈妇之正言，安得而不愧赧乎？此解父不见陈妇之心，而见其色者也。/问曰：眩弟并淫，危害厥兄。何变化以作诈，后嗣而逢长？/象眩惑其父，以危害其兄，而子孙久长，君有鼻，何也？/对曰：象不兄龚，而奋以谋。盖圣孰凶怒，嗣用绍厥爱。/象不恭其兄，而谋危其兄，此象之凶也。然舜之圣，岂怒其凶哉！不藏怒而亲爱之，此象之嗣所以继绍而久长，皆舜之亲爱所延也。/问曰：成汤东巡，有莘爰极。何乞彼小臣，而吉妃是得？水滨之木，得彼小子。夫何恶之，媵有莘之妇？汤出重泉，夫何罪尤？不胜心伐帝，夫谁使挑之？/汤巡有莘而得妃，有莘恶伊尹生于空桑，故使之送女也。重泉，地名也。桀拘汤于重泉，何罪也？汤不胜民心而伐桀，桀自挑之。/对曰：莘有玉女，汤巡爰获。既内克厥合，而外弼于德。伊知非妃，伊之知臣，曷以不识！胡木化于母，以蝎厥圣。喙鸣不良，谩以诡正。尽邑以垫，孰译彼梦！汤行不类，重泉是囚。违虐立辟，实罪德之由。师冯怒以割，癸挑而雠。/伊尹之圣智，岂待汤之妃而后达哉！以伊尹圣智之臣，汤何以不识？言汤自识之也。伊尹母妊身，梦神女告之曰：「臼灶生蛙，亟去」。母走，其邑尽为大水，母溺死，化为空桑。有儿啼，人取养之，即伊尹也。柳子曰：或者为是说以蠹伊尹之圣也。为是说者，不良之人欺谩以害正道也。尽邑皆溺，果孰传此梦哉？其诞也必矣。汤之行不类于桀，故桀囚之。众怒桀之囚汤而割夏，实夏癸自挑之以致雠尔。/问曰：会晁争盟，何践吾期？苍鸟群飞，孰使萃之？到击纣躬，叔旦不嘉。何亲揆发，足周之命以咨嗟？授殷天下，其位安施？反成乃亡，其罪伊何？争遣伐器，何以行之？并驱击翼，何以将之？/武王将伐纣，纣遣胶鬲视师，胶鬲问曰：「欲以何日？」武王曰：「甲子。」还报。会大雨，道难，武王曰：「吾甲子日不至，纣必杀胶鬲，吾欲救贤者之死。」苍鸟，鹰也，言武王之将帅如鹰之群飞，此孰聚之者。白鱼入舟，周公曰「虽休勿休」，故曰「叔旦不嘉」。「争遣伐器」者，伐纣之器争先也。「并驱击翼」者，三军争先，奋击其翼也。/对曰：胶鬲比漦，雨行践期。捧盎救灼，仁兴以毕随。鹰之咸同，得使萃之。颈纣黄钺，旦孰喜之。民父有釐，嗟以美之。位庸庇民，仁克莅之。纣淫以害，师殛圮之。咸逭厥死，争徂器之。翼鼓颠禦，欢舞靡之。/漦，浨也。纣将杀胶鬲而为沫矣，故武王如期而往，如捧盎水以救焚灼。颠禦，未详。釐音禧。/问曰：昭后成游，南土爰底。厥利惟何，逢彼白雉？穆王巧挴，夫何为周流？环理天下，夫何索求？妖夫曳衒，何号于市？周幽谁诛，焉得夫褒姒？/周昭王南游，以越裳氏不献白雉，亲往逢迎之，为楚人所沉。挴，贪也。妖夫者，周幽王前世有童谣曰：「檿孤箕服，寔亡周国。」后有夫妇卖此器者，以为妖，执而曳，戮之于市。夏之衰，有二龙止于夏庭而言曰：「予褒之二君也。」夏后布币糈而告之，龙亡而漦在，椟而藏之。至周厉王之末，发而观之，漦流于庭，化为玄鼋，入后宫处，妾遇之而孕，生子，弃之。被戮之夫妇闻啼声，哀而收之，奔褒，褒人后献此女，是为褒姒。挴音每。/对曰：水滨玩昭，荆陷弑之。缪迓越裳，畴肯雉之！穆懵《祈招》，猖佯以游。轮行九野，惟怪之谋。胡绐娱戴胜之兽，觞瑶池以迭谣！儒贼厥诜，爰檿其弧。幽祸拿以夸，惮褒以渔。淫嗜蔑杀，谏尸谤屠。孰鳞漦以徵，而化鼋是辜？(儒一作孺。)/《祈招》之诗，见《左传》。西王母虎骨戴胜，觞穆王于瑶池之上，为王谣，其诗曰《白云》，见《列子》。「儒贼厥诜」，诜音参，疑作「说」。言幽王以侵渔其民而亡，以淫于嗜欲而亡，以轻杀谏臣而亡，岂有归咎于龙漦化鼋之说与夫檿弧之谣哉！此世儒缪说害之也。/问曰：天命反侧，何罚何佑？齐桓九会，卒然身杀。/齐桓一人之身，而始乎九合诸俟，终乎一身不保，天命之佑与罚，何不常也？/对曰：天邈以蒙，人么以离。胡克合厥道，而诘彼尤违？桓号其大，任属以傲。幸良以九合，逮孽而坏。/天远而幽，人小而散，何可以合天人而论之，又从而责其罚佑之不常哉！齐桓之事，皆自取尔，天何与焉？挟其大以号令天下，而忽于属任之人，故幸而得良臣，则能成九合之功，及不幸而遭嬖孽小人，则坏矣。皆人事，非天命也。/问曰：彼王纣之躬，孰使乱惑？何恶辅弼，谗谄是服？比干何逆，而抑沉之？雷开阿顺，而赐封之？何圣人之一德，卒其异方？梅伯受醢，箕子佯狂。/雷开，纣之佞臣也。圣人，文王也。梅伯，梅音浼。/对曰：纣无谁使惑，惟志为首。逆图倒视，辅谗以宠。干异召死，雷济克后。文德迈以被，芮鞠顺道。醢梅奴箕，忠咸丧以丑厚。/纣谁使之惑哉，志使之尔。志使之惑，故倒行逆施，惟谗是宠。比干以异己而死，雷开以同恶相济而侯也。文王行德以被天下，故虞芮之讼顺之。纣以醢梅伯之直，奴箕子之忠，故忠良皆丧而丑德愈厚。/问曰：稷维元子，帝何笃之？投之于冰上，鸟何燠之？何冯弓挟矢，殊能将之？既惊帝切激，何逢长之？伯昌号衰，秉鞭作牧。何令彻彼岐社，命有殷之国？迁藏就岐，何能依？殷有惑妇，何所讥？受赐兹醢，西伯上告。何亲就上帝罚，殷之命以不救？师望在肆，昌何志？鼓刀扬声，后何喜？武发杀殷，何所悒？载尸集战，何所急？(志一作识。鞭，喻政也。)/「殊能将之」，谓后稷有将相之才也。帝，谓纣也。武王承稷之业，诛纣而切激，数其过也。伯昌，文王也。纣号令既衰，文王执政，以为州牧也。「彻彼岐社」者，武王诛纣，彻去邠岐之社，而为天下太社也。「迁藏就岐」，言文王徙其宝藏，来就岐下也。「受赐兹醢」者，文王受纣所赐梅伯之醢，以祭告于上天也。师望，吕望也。在肆鼓刀，文王问之，对曰：「下屠屠牛，上屠屠国。」文王喜，载与归也。载尸者，武王载文王木主以伐纣也。冯音凭。/对曰：弃灵而功，笃胡爽焉！翼冰以炎，盍崇长焉！既岐既嶷，宜庸将焉。纣凶以启，武绍尚焉。伯鞭于西，化江、汉浒。易岐社以太，国之命以祚武。踰梁橐囊，膻仁萃蚁。妲灭淫商，痡民以亟去。肉梅以颁，乌不台诉！孰盈癸恶，兵躬殄祀！牙伏牛渔，积内以外萌。岐目厥心，瞭视显光。奋刀屠国，以髀髋厥商。发杀曷逞，寒民于烹。惟粟厥文考，而虔予以徂征。/「易岐社以太」者，易一国之社为天下之太社也。「踰梁橐囊」者，《诗》所谓「于橐于囊」也。「膻仁萃蚁」者，文王迁岐而民从之，其仁如膻，其萃者如慕膻之蚁也。膻议，见《庄子》。「乌不台诉」者，台音怡，我也，我者，天自谓也。言纣肉梅伯以为醢而颁诸侯，诸侯乌有不诉于天者哉！大抵屈原《天问》，原之问天也；柳子《天对》，柳子代天而答原也。「孰盈癸恶」者，言纣之恶盈于夏癸，故兵其躬而殄其祀也。「牙伏牛渔」者，姜子牙隐伏于屠钓，非真屠钓也。其隐德于内而见于外，惟文王能见其心甚明，故太公乐为之用。屠商如屠牛之髋髀也。髋髀，见《贾谊传》。「发杀曷逞，寒民于烹」者，武王之杀纣，非有愤悒而逞也，出民于烹熬之中，而置之寒凉之地而已。「惟粟厥文考」者，「粟」当作「栗」。武王曰：「予克纣，惟朕文考无罪。」武王祗栗文考之灵，故伐商也。「而虔予以徂征」，予，亦天自谓也。武王之伐商，下畏文王，上畏天命，故徂征尔。又栗者，文王之木主也，以栗木为主也。「虔予」一作「虔子」，言虔其子道以徂征也。礼，小祥以栗为主。/问曰：伯林雉经，维其何故？何感天抑地，夫谁畏惧？/伯，长也。林，君也。晋太子申生雉经也。地，古地字。/对曰：中谮不列，恭君以雉。胡螾讼蛲贼，而以变天地？/恭太子为骊姬谮之于内，而不得列陈也。死者如蚓之讼，谮者如蛲之贼尔，此安能感天地？柳子之论，大抵以天人为不相关，以天理为漠然无知，皆愤怼很忮之所发，非正论也。/问曰：皇天集命，惟何戒之？受礼天下，又使至代之？/天命王者，何以有易姓？/对曰：天集厥命，惟德受之。胤怠以弃，天又祐之？/德则畀，怠则夺也。「天又祐之」，言不祐也。/问曰：初汤臣挚，后兹承辅。何卒官汤，尊食宗绪？/汤初臣伊尹，后乃师承之，何卒使汤官天下而垂绪？官天下，谓王天下也。/对曰：汤挚之合，祚以久食。昧始以昭末，克庸成绩。/臣之兹谓昧，承之兹谓昭。/问曰：勋阖梦生，少离散亡。何壮武厉，能流厥严？/吴王寿梦生诸樊，生阖庐。少放在外，及壮而厉其武，以流其威。/对曰：光徵梦祖，憾离以厉。仿偟激覆，而勇益德迈。/惟其憾于离散，是以厉其威武。/问曰：彭铿斟雉，帝何飨？受寿永多，夫何久长？/彭铿，彭祖也。进雉羹于帝尧，寿八百岁，犹自悔不寿，恨枕高而唾远。/对曰：铿羹于帝，圣孰嗜味！夫死自暮，而谁飨以俾寿？/其死自晚尔，岂有飨其羹而使之寿者！/问曰：中央共牧，后何怒？蜂蚁微命，力何固？/牧，草名也。中州有岐首之蛇，争共食牧草，自相啮。/对曰：螝齧己毒，不以外肆。细腰群螫，夫何足病！/螝，胡对切，蚕蛹也。/问曰：惊女采薇，鹿何祐？北至回水，萃何喜？/昔有女子采薇，惊而走，至回水之上，止而得鹿，家遂昌，有福喜也。/对曰：回祸偶昌，鹿曷祐以女？/其昌偶然，鹿何为焉。/问曰：兄有噬犬，弟何欲？易之以百两，卒无禄。/秦伯有犬，弟针请之。百两，谓车也。鲁昭公元年，秦针奔晋，其车千乘。坐车多故出奔。/对曰：针欲兄爱，以快侈富。愈多厥车，卒逐以旅。/以多车而卒为旅人于晋也。/问曰：薄暮雷电，归何忧？厥严不奉，帝何求？伏匿穴处，爰何云？荆勋作师，夫何长？悟过改更，我又何言？吴光争国，久余是胜。何环穿自闾社丘陵，爰出子文？吾告堵敖以不长，何试上自予，忠名弥彰？/王逸云：屈原放逐，见楚有先王之庙及公卿祠堂，图画天地山川神灵及古贤，楚人因论述之，故其文义不次叙云。「薄暮雷电」者，原所问略讫，日暮欲去，天雨电也。「厥严不奉」者，楚王之威日堕，不可复奉，虽求福于天，无如之何也。「伏匿穴处」者，原将退伏岩穴，复何言也？「荆勋作师」者，言楚先王之功与楚之众将亡而不长久也。「悟过改更」者，言楚王能悟而改，则又何言也？「吴光争国，久余是胜」者，言楚尝为阖庐所胜，不可不戒也。「穿闾爰出子文」者，原见楚将亡而无贤人以救之，故思得如楚先王时贤臣令尹子文也。「吾告堵敖以不长」者，楚人谓未成君而死者曰敖，堵敖者，楚文王兄也。原哀怀王将如堵敖不长而死，以此告之也。「何试上自予，忠名弥彰」者，言原何敢尝试其君，自号忠直之名，以彰于后世乎，诚以同姓，义不能已也。/对曰：咨吟于野，胡若之很！严坠谊殄丁厥任，合行违匿固若所。咿嚘忿毒意谁与？丑齐徂秦啖厥诈，谗登狡庸咈以施。甘恬祸凶亟锄夷，愎不可化徒若罢。阖绰厥武，滋以侈颓。于菟不可以作，怠焉庸归？款吾敖之阏以旅尸。诚若名不尚，曷极而辞？/言原之咨吟于野，何其很然愤懑而不释也。楚之威将坠而谊将殄，自有当其任者。道合则行，道违则匿，固其所也。原之咿嚘忿毒，意欲与谁合哉！楚与齐久交而绝之，与秦宿雠而往朝之，𩚵于秦之诈而不自悟也。谗者登之，狡者用之，楚之政所以逆理咈众而施也。祸凶且至而甘于处，锄灭不远而恬于玩，此其愎谏固不可化矣。原之忠恳忧怛徒自汝疲而已，何救于楚之亡哉！阖庐以武而强，以侈而颓，而况楚哉！于菟，子文也。原之思子文而子文死矣，不可作矣，原其谁与归也？款，告也。阏，夭阏也。吾敖，谓怀王也。告怀王之祚将短矣。怀王卒以客死于秦。旅，客也。尸，死也。「诚若名不尚，曷极而辞」者，言汝之忠名诚不足尚，何以穷极汝之忠愤之辞如此乎？所以深言忠名之足尚也。(《诚斋集》卷九五。)/者：原作「百」，据四库本改。/母：原脱，据四库本补。/奏：原作「秦」，据四库本改。/险：原作「脸」，据四库本改。/有苗：原作「苗有」，据四库本乙。/儒：四库本、《柳集》均作「孺」，四库本注云「孺一作儒」。
胡英彦墓志铭 南宋 · 杨万里
出处：全宋文卷五三七二、《诚斋集》卷一二八 创作地点：江西省吉安市吉水县
澹庵先生胡公以道德文学师表一世，仁濡义染，丕变大江以西，而其宗族家庭，俊茂尤角立。其好学刻深，厉操清苦，克肖先生者，犹子英彦也。英彦讳公武，年十三为党庠《春秋》弟子员，一试出诸老生上。郡博士汪俣、刘夙誉之吃吃也，招为《春秋》师以风学者。英彦覃思经训，钩沉圣处，出入百氏，洞视根穴。至论道原，独谓求圣道当自《论语》始，以韩子始《孟》为非是。乃取贾谊、扬雄、李翱《笔解》等为《集注论语》若干卷，傅以新意，自郑康成、王肃、马融之外，《史》《汉》所引，臣瓒、颜秘书辈所注释，阙文异义，靡不裒萃，成一家言。今参政周公甚爱其书，为之序。性嗜文，尤工于诗。其句法祖元、白而宗苏、黄，追琢光景，绘事万汇。金舂玉应，山高水深，独造其极。晚自号学林居士，澹庵先生赓符《读书城南》韵以勖之。蜀人何子应亦寄以诗，而予亦尝为赋之云。其论交极不茍，如范浚明尤所厚者，尝以书与之上下其论，往复千里。岁在癸巳，婴末疾，自是沉绵无瘳。后六年卒，实淳熙六年十二月晦也，享年五十有五。有诗若干篇，《诗话》若干卷，《论语丛书》三卷，又《集音》二卷，《文髓》十卷，注《兰台诗》及《淮海词》各若干卷。曾祖谅，故将仕郎。祖方中，父宗古，皆隐不仕。娶刘氏，故丞相楚公沆之曾孙。男四人：椐、楀、柅、桷，皆志学。女适刘德衍、邓执规，次许嫁萧景衡，馀尚幼。椐将卜葬英彦于某所，其兄箕状其言行来谒铭。铭曰：
嗜古入骨，雕句得髓。不爵不齿，竟以穷死。既获乎此，又觎乎彼，不曰责天无已？吁！
光尧太上皇帝圣政序 南宋 · 宋孝宗
出处：全宋文卷五二七九、《咸淳临安志》卷七、《源流至论》前集卷五
臣闻道之真以治身，土苴以治天下，帝王之功，圣人之馀事也，五三六经，所传备矣。孔子叙书，断自尧始，帝王之制，盖莫盛于尧也。尧之治，至于协和万邦，黎民于变时雍。问之在朝在野，皆不自知其然。尧之所以君天下者，民固无得而名也。《虞书》所述，特其绪馀而已。焕乎其文章，巍乎其成功，非《书》所能尽也。《虞书》不作，聪明文思之美，天下何传焉？形容其所难名，扬厉其所不传，此《尧典》所以系之《虞书》也。恭惟光尧寿圣太上皇帝身济大业，绍开中兴，智周万物而不以自用，功冠百王而不以自伐，道全德备，美莫容赞。其形之谟训，施之命令者，若稽古道，皆不约而合。孝通乎神明，诚参乎化育，范围天地之大，而极夫裁成辅相之理，德之乃圣乃神者也。仁涵乎有生，义肃乎不譓，畜揉强暴之民，而纳之声明文物之地，德之乃武乃文者也。招徕畯良，容受忠谠，巧言令色者远焉，知人之哲也。哀矜犴狱，宽免征赋，困穷无告者遂焉，安民之惠也。三十六年之间，道洽政治，礼制乐作，百度粲然，治具毕张。睿谟圣训，善教良法，史官传之，天下诵而歌舞之，此可得而称述者也。惟微之心，辅万物之自然，高蹈物表，脱屣万乘，至道之真，与天同功，其孰得而形容哉！臣以菲质，嗣守大器，惟德不逮，有涉渊驭朽之忧，问安侍膳，得之口教面命者，闻斯行之矣。尊其所知，是宜奉以周旋，不敢忘怠。于是建官设局，纂辑大典，始于建炎受命之初，止于绍兴勌勤之日，凡九百五条，釐为六十卷，昭然日星之垂也，瞭然龟鉴之揭也。继自今进而得之谆谆之训，退而求之浑浑之书，奉而行之，庶几于治乎。继自今发于身、加乎民，云为注措，弗畔于道，惟圣政之书实诏之。若夫夙寤晨兴，兢兢业业，惟大猷是经，惟旧章是循，以无负夫诒谋燕翼之意，臣不敢不勉。
和郑康道探梅十绝句 其二 南宋 · 李洪
七言绝句 押麻韵
学诗少日赋梅花，诗老忘言借齿牙。
媟语淫言漫元白，单传衣钵勿矜誇。
贽见太守启 宋 · 林外
出处：全宋文卷五四一七、《五百家播芳大全文粹》卷四六
千骑而在上头，方请从东诸侯之后；百僚而计下走，窃欲侍大君子之前。顾知己之可伸，敢探怀而有献。恭惟判府侍郎道识其大者，文出于粹然。声华赫奕，而制作维新；风度伟明，而文物超异。登孔门七十子，独颜氏之学其殆庶几；侍汉庭百馀人，擢公孙之策以为第一。履仕宦之途以行其志，据功名之地而无甚难。其在今日馆阁庠序事业之发挥，是皆平日檠室研席文字之张大。操天下之重，自任其如此，将尽摅经纶有用之材；虽台中之评，人反以为倾，夫谁折刚直敢言之气。盖其忠鲠舌在而不畏彊禦，彼奸憸胆落而曷肆欺谀。君何厌承明侍从之劳，人咸眷词人岳牧之用。棠阴屡徙，竹使几分。不须置水一盂，而清节自高；况有对月两章，而哲情欻见。开闭有令，乃修于庭户之间；政事无双，又在乎篇什之外。吴越之风流不减元、白，荆潭之酬唱未许裴、杨。岂晨香暮火，暂伴于清閒；故皂盖朱幡，复烦于共理。且心之乐不乐，而一境之人喜欢，刺史以为大丈夫之荣；然身之用不用，而四海之系重轻，天子则曰真宰相之器。正辖位频虚于左右，宜锋车趋下于东南。某也毫发无所长，公之牙颊不足置。诸生颂而不敢齿，虽尝慕太学博士之文；数月徵之以为才，焉敢望东都温生之礼。属在桑梓之国，获游桃李之蹊。茍富贵未必相忘，则贫贱在所不弃。于洒埽应对进退之末，此固小子之所当；若中和乐职宣布之诗，愧无轶材之可作。如其喜跃，得所依归。
问张敬夫 南宋 · 朱熹
出处：全宋文卷五四八五
《遗书》有言，人心私欲，道心天理。熹疑「私欲」二字太重，近思得之，乃识其意。盖心一也，自其天理备具、随处发见而言，则谓之道心；自其有所营为谋虑而言，则谓之人心。夫营为谋虑，非皆不善也，便谓之私欲者，盖只一豪发不从天理上自然发出，便是私欲。所以要得「必有事焉而勿正勿忘勿助长」，只要没这些计较，全体是天理流行，即人心而识道心也。故又以「鸢鱼飞跃」明之。先觉之为后人也，可谓切至矣。此语如何？更乞裁喻。
答云：「栻近思，却与来喻颇同。要当于存亡出入中识得惟微之体，识得则道心初岂外是？不识只为人心也。然须实见方得，不识如何？」《晦庵先生朱文公文集》卷三二。又见《古今图书集成》学行典卷一一九。
问张敬夫 南宋 · 朱熹
出处：全宋文卷五四八五、《晦庵先生朱文公文集》卷三二、《古今图书集成》学行典卷一一九
熹谓存亡出入固人心也，而惟微之本体，亦未尝加益，虽舍而亡，然未尝少损。虽曰出入无时，未尝不卓然乎日用之间而不可掩也。若于此识得，则道心之微初不外此，不识则人心而已矣。盖人心固异道心，又不可作两物看，不可于两处求也。不审尊意以谓然否？
答吕伯恭 南宋 · 朱熹
出处：全宋文卷五四九○、《晦庵先生朱文公文集》卷三三
奉八月六日手教，开警良深。信来踰月，秋霖为冷，不审尊候复何如？伏惟德业有相，起处多福。熹前月至昭武，见端明黄丈，旬日而归。幸粗遣日，无足言者。黄丈端庄浑厚，老而不衰，议论不为诡激，而指意恳切，亦自难及。见之使人不觉心服，益自愧其浅之为丈夫也。伏承诲谕辞受之说甚详，盖一出于忠诚义理之心，非世俗欣厌利害之私所能及。三复玩味，使人心平气和，恨其闻之晚也。然中间亦尝妄意出此，及被不许之命，则临事又觉有忸怩处，遂复以状恳辞，而甚婉其说。但昨以书谢韩丈及此并恳庙堂，则已颇尽其词。盖来教所谓不当广者，悉已陈之矣。诸公悉其狂妄，必相垂念。万一不然，则熹亦不为有隐于今日，冒昧一行，盖非所惜。但恐所处亦不能如来教之所谓者，则反有所激，以为身世之害，未可知耳。昨日得伯崇书，道其所闻于周子正者，则行止又似别有所制，非复诸公所能斟酌矣。然月末再状已行，度旬月间必有决语，亦恭以俟命而已，复何说哉？儒释之辨，诚如所喻。盖正所当极论明辨处，若小有依违，便是阴有党助之意，使人不能不致疑。而不知者遂以迷于向背，非小病也。自今切望留意于此，岂可退托以废任道之实，幸其衰熄而忽防微之戒哉！《近思》数段，已补入逐篇之末，今以上呈。恐有未安，却望见教。所欲移入第六卷者，可否？亦望早垂喻也。丧礼两条承疏示，幸甚。或更有所考按，因便更望批报也。偶有便人，夜作此附之，未及究所欲言，临风惘惘。子约兄未及别状，近读何书？所进何如？有可见语者，愿闻之。叔度向欲刻《近思》板，昨汝昭书来，云复中辍，何也？此人行速，亦未及作书。此事试烦商订，恐亦有益而无损也。未承教中，正惟以道自重为祷。
答范伯崇 南宋 · 朱熹
出处：全宋文卷五五○九、《晦庵先生朱文公文集》卷三九
「『有朋自远方来』，以平生之所闻验之，若合符节而无丝发之差，岂不乐哉」。此出于上蔡，而其本说太广，撮其要如此。
此但以志合道同，故可乐。谢先生谓无丝发之差，不免过言。
事君则能格其非心，不至于以讦为直。格君心之非者，大人之事。孝悌固是顺德，然所造有浅深，未必皆能大人之所为也。犯颜而谏，主于爱君。夫子之告子路，亦曰「勿欺也而犯之」。然则所谓犯上者，恐不如此，直谓出事公卿，凡在己上者，能移孝心以事之，不至犯分而已。
犯上不必专为事君，凡在己上者皆是。举事君如此，则其他可知。孟子曰：「惟大人为能格君心之非」，而穆王命伯囧以绳愆纠缪，格其非心，则不必大人也。前贤如董仲舒之流非一人，皆能使其君愧畏而不敢为非，是亦格其非心也。
《记》曰「辞欲巧」，《诗》美仲山甫而以「令仪令色」称之，则巧言令色非尽不仁也。若巧言令色而无德以将之，以是说人之观听，此之谓失其本心，焉得仁？有诸中而形诸外，则其色必庄而非有意于令，其辞必顺而非有意于巧。君子所以贵乎道者如此，诗人所以美仲山甫之德而非巧言令色之谓也。「辞欲巧」自承上文「情欲信」为说，盖曰既有诚心，须善辞令以将之耳，与此异旨。「鲜」者立言婉微之体，所谓辞不迫切而意已独至者。若谓「非尽不仁」，则巧言令色有时而仁矣，义恐未安。又曰「无德以将之，故鲜仁」。窃谓巧言令色其本已不正，何能复有德以将之耶？
「辞欲巧」乃断章取义，有德者言虽巧，色虽令无害，若徒巧言令色，小人而已。
「信近于义」，横渠说与谢说自不同。如横渠说「远耻辱」一句，恐不通。窃谓此章意在谨始，如言须当近义，虑其后之不可复也。恭须当近礼，恐其自贻耻辱也。不敢失亲于可贱之人，惧其非所可宗也。有言必虑其所终，行必稽其所敝之意。
此论颇善。
「退而省其私，亦足以发」。以「私」为私室，如古注说，恐未安。窃谓「私」是颜子自受用处，夫子退而默省之，以为亦足以启予矣（此一句游大信说。）。盖非颜子不能深喻夫子之言，非夫子不足以知颜子之所以潜心也。
以「私」为颜子自受用处恐未安。退非夫子退，乃颜子退也。发，启发也，始也。如愚人似无所启发，今省其私，乃有启发，与「启予」之「启」不同。
「视其所以」，此章盖述上文为说退而省其私，私，所安也。
《论语》立言虽间以类相从，每称「子曰」即自为一段，不必专以上下文求之。
「温故知新」，学至此而无穷矣。至于夫子而犹曰「学不厌」，非以其无穷哉？「可以为师」者，以其足以待无方之问也。温故而不知新，虽能读《三坟》、《五典》、《八索》、《九丘》，足以为史而不足以为师也。
此论甚佳。
「人而无信」，车之与马牛本两物，以輗軏交乎其间，而引重致远，无所不至焉。物与我未合，亦二物，以信行乎其间，则物我一致矣。夫然后行。
本文只言车无輗軏不可行，譬如人无信亦不可行，今乃添入马牛于其间，此苏氏之凿。
「子入太庙」，旧说谓礼主于敬，「每事问」所以为敬，恐胜今说。
杨先生之说甚长。
答吕子约 南宋 · 朱熹
出处：全宋文卷五五三六、《晦庵先生朱文公文集》卷四八
「戒惧于不睹不闻」者，乃谨独之目。而谨独者，乃戒惧于不睹不闻之总名，似未可分为二事也。今曰「道固无适而不在，而其要切之处，尤在于隐微。虽无所不谨，而所谨者尤在于独」，固欲学者用功转加切近（云云。）若末章「潜虽伏矣」、「不愧屋漏」分为两节，虽可以各相附属，然前一节谓人所不见则属乎人，后一节谓己之所有则犹有迹，比之己之不睹不闻，则又有间矣。今以人之所不见为谨独，意虽切而反轻，以不愧屋漏为不睹不闻，则又几于躐等。
来示所疑《中庸》首章数句，文义亦通，比之《章句》之说尤省力而有味。但以上文考之，既言道不可须臾离，即是无精粗隐显之间，皆不可离，故言「戒谨乎不睹不闻」以该之。若曰「自其思虑未起之时早已戒惧，非谓不戒谨乎所睹所闻，而只戒谨乎不睹不闻也」，此两句是结抹上文「不可须臾离」一节意思了，下文又提起说无不戒谨之中，隐微之间念虑之萌尤不可忽，故又欲于其独而谨之，又别是结抹上文「隐微」两句意思也。若如来说，则既言不可须臾离而当戒谨矣，下句却不更端，而偏言唯隐微为显见而不可不谨其独，则是所睹所闻、不隐不微之处皆可忽而不谨。如此牵连，即将上句亦说偏了。只这些子意思，恐于理有碍，且于文势亦似重复而繁冗耳。所谓「固欲学者用功转加谨密」，熹之本意却不如此。盖无所不戒谨者，通乎已发未发而言，而谨其独则专为已发而设耳。卒章所引「潜虽伏矣」犹是有此一物藏在隐微之中，「不愧屋漏」则表里洞然，更无纤芥查滓矣。盖首章本静以之动，卒章自浅以及深也。且所不见，非独而何？不动而敬，不言而信，非戒谨乎其所不睹不闻而何？若首章不分别，即此等处皆散漫而无统矣。
答万正淳 南宋 · 朱熹
出处：全宋文卷五五四七、《晦庵先生朱文公文集》卷五一、《永乐大典》卷五五二、五五五、五五六、《古今图书集成》礼仪典卷九二
谢氏曰：「义重于生，则舍生取义；生重于义，则当舍义取生。最要临时权轻重以取中」。愚谓舍义取生之说未当。所谓生重于义者，义之所当生也。义当生则生，岂谓义与生相对而为轻重哉？且义而可舍，则虽生无益矣。如此则所为临时权轻重者，将反变而为计较利害之私矣，尚安能取中乎？
此论甚当，故明道先生曰义无对。
杨氏谓高明者中庸之体，中庸者高明之用，恐不可以体用言。
此说亦是。
杨氏解「知者过之」为极高明，而不知中庸之为至；解「贤者过之」为尊德性，而不及道问学，恐未安。极高明而道中庸，尊德性而道问学，是彻上下，贯本末工夫，皆是一贯，无适而非正也。如杨氏之说，则上下本末可离而为二矣。
大概得之，更宜体味。
游氏引邹衍谈天、公孙龙诡辨为智者之过，亦未当。若佛老者，知之过也。谈天诡辨，不足以为知者之过。
知者之过非一端，如权谋术数之类亦是。龙、衍乃是诳妄，又不足以及此。
吕云刚而寡欲，故能中立而不倚。夫中立不倚者，湛然在中，无所偏倚而义理全具者也。刚而寡欲，恐不足以言之。引柳下惠之行为和而不流，夫下惠固圣之和矣，然孟子推其有不恭之弊，则与《中庸》所谓和而不流者亦异矣。又引「非其君不事，非其民不使」与夫「独立不惧，遁世无闷」者为中立而不倚，夫非其君不事，非其民不使，是乃清者之德，岂可便谓之中立不倚哉？独立不惧，遁世无闷，固是有中庸之德而穷困在下者如此，然专以此事解释中立不倚之义，则名义非所当矣。盖独立不惧，遁世无闷者，以操行言；中立而不倚，以理义言也。
中立不倚亦只是以行言，所引独立不惧者近之，「不倚」是无所阿附之意。
吕氏解「素隐」为方乡乎隐，「素隐行怪」为未当行而行之，且举《易》之「隐而未见」与孟子之论狂者为證，恐非本意。素隐行怪，乃是无德而隐而为怪僻之行者尔，意甚分明，何必曲为之说乎？
吕说未安。
侯氏以夷、齐、下惠为素隐行怪，恐失之太过。若晨门、荷篑、沮、溺、庄、列之徒，乃可以当此名。夷、齐、下惠虽未为中庸之至，然皆大贤事业，恐未易以此名加之也。
亦是。
吕氏说费隐一章固多差舛，然论知与能一段虽非正意，却说得易知简能确实明白，有所发明。
此不记得，无本可检。
游氏说多不可晓，但谓其大无外而中无不周，故天下莫能载；其小无间而中无不足，故天下莫能破，此说为无病耳。然上文本谓君子之道无往而不中，则其下「中」字有未当耳。
既曰未当，便不可谓之无病。
程子曰：「我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人」。《中庸》曰：「施诸己而不愿，亦勿施于人」，正解此两句，恐是一时问答之语，当以《论语》解仁恕之别为正。
是。
《或问》称吕氏一本语尤详实，深可玩味，未见有可玩味处。谓道虽本于天而行之者在人，非此章之正意。忠恕不可谓之道，而道非忠恕不行，此所以言违道不远，其意亦恐未安。观程子降一等之说与掠下教人之说，斯可见矣。其论四者未能之说，则曰：「尽人伦之至，通乎神明，光于四海，有性焉君子不谓之命，则虽圣人亦自谓未能」。夫以尽人伦之至而自谓未能犹可也，通神明而光四海，奚暇遽论及此哉（今观吕氏论四者未能之说亦有意，恐未容轻议。）？
吕氏说恐亦不得此句之读，更试考之。
游氏引「其则不远」为尽己之忠，不以道责人而以人治人，取其改而止为尽物之恕，似乎其语未当。杨氏说「以人治人，仁之也，伊尹以斯道觉斯民是也」，恐不当其义（今观杨氏说亦有可取。）。
宛转说来亦可通，但恐不必如此说，枉费言语。
张子谓君子之道天地不能覆载，恐失之太高。子思虽云天下莫能载，复云天下莫能破，大小兼该可也。戾天跃渊，亦以范围之内言之。今言天地莫能覆载，则过矣。
亦是。
谢氏说「致生之故其鬼神，致死之故其鬼不神，何也？人以为神则神，人以为不神则不神矣」。按夫子致生致死之说，本为明器发也。以致死之为不仁，故必有是明器；以致生之为不智，故为是明器而不可用。故曰神明之也。谢氏之意则与此不同矣。又其说主乎致生，故谓人以为神则神。如此则所谓鬼神者，其有无专系乎人心而已，无乃似流于作用是性之失乎。又曰：「以为有亦不可，以为无亦不可，这里有妙理」。又曰：「自家要有便有，要无便无」，皆是此意。
记得《论语》说中似有「当生者使人致生之，当死者使人致死之」，此却有理（谢氏《论语》说曰：「阴阳交而有神，形气离而有鬼。知此者为智，事此者为仁。推仁智之合者可以制祀典。祀典之意可者，使人格之，不使人致死之。不可者，使人远之，不使人致生之。致生之故其鬼神，致死之故其鬼不神。」则鬼神之情状，岂不昭昭乎？）。
侯氏曰：「消息盈虚，往来神明，皆是理也。吉凶悔吝，刚柔变化，皆是物也」。恐难分明。愚谓是数者皆物也，而有理存焉。又曰：「以阴阳言之则曰道，以乾坤言之则曰易，贯通乎上下则曰诚」。夫道非阴阳也，所以一阴一阳者，道也，程子固言之矣。《系辞》止曰：「乾坤，其易之门，易之蕴」，而谓易为乾坤，则非也。且既以贯通上下为诚矣，而又曰「总摄天地，斡旋造化，动役鬼神，阖辟乾坤，万物由之以生死，日月由之以晦明者，诚也」，则是诚者乃一作用之物，有似乎《阴符经》之云者，而不可谓之贯通上下矣。既以鬼神为形而下者而非诚矣，又曰「诚无内外，无幽明，故可格而不可度射」，审如此说，则《诗》当云「诚之格思」，而不当言「神之格思」也。凡此自相矛盾，有不可晓者，不审如何？
看得是。
颜虽夭而不亡者存，《或问》以为侯氏之说，而《集解》系之杨氏说后，孰为误也？
似是杨氏、侯氏皆有此语。更考之，若无，即是误也。
吕氏、杨氏引三年之丧，皆有为妻之文。按夫为妻服，齐衰杖期。而《左氏传》昭公十五年王太子寿卒、王穆后崩，晋叔向曰：「王一岁而有三年之丧二焉」，杜氏注云：「天子绝期，惟服三年。故后虽期，通谓之三年丧」。审此则是天子之后母仪天下，后之丧，天子可以绝期而不服，故服其丧而通谓之三年也。据经文既曰「三年之丧，达乎天子」，又曰「父母之丧，无贵贱一也」，则是三年之丧有为长子、为妻与嫡孙为祖，故别乎父母之丧也。所谓达乎天子，则是三年之丧亦有通乎上下者矣。今律文与温公《书仪》皆无为妻之文，独吕氏、杨氏引叔向之说，而吕氏之说有可疑者。吕氏之说曰：「三年之丧达乎天子者，三年之丧为父，为母，适孙为祖，为长子，为妻而已。天子达乎庶人一也」。似与今文本旨与今律文、《书仪》皆不同。盖经文分三年之丧与父母之丧，而吕氏则合之；律文、《书仪》载夫为妻杖期，而吕氏则皆以为三年也。杨氏之说曰：「三年之丧为长子，为妻，与嫡孙为祖，故王太子寿卒，穆后崩，而叔向云云。盖天子为子、为妻，通谓之三年之丧也。故曰三年之丧达乎天子，父母之丧则自天子至于庶人，无贵贱一也」。信如杨氏之说，则与经之本文无戾，而与叔向、杜预之言皆合矣。愚谓三年之丧，为长子与嫡孙为祖三年者，主当为后者言之。为妻三年者，主天子绝期而言之也。盖在大夫士庶之长子、长孙，有当为后者，有不当为后者，故有服三年与不服三年之别。妻之丧则自大夫以下皆服期，故是三年者惟天子皆服之，故曰达乎天子也。
恐三年之丧只是指父母之丧而言。下文「父母之丧无贵贱一也」，便是解所以达乎天子之意，与孟子答滕文公语亦相类。
游氏「至贵在我，至富在我，至愿在我，生生在我」之说，恐非圣人意思。
此等皆衍说。
《集注》曰：「仁者心之德，爱之理也」。其言之不一，何耶？盖仁有偏言者，有专言者。专言者，心之德也。程子《西铭》之意是也。偏言者，爱之理也。爱之所施，则亲亲、仁民、爱物是也。
固是如此。然心之德即爱之理，非二物也。但所从言之异耳。
所谓道者，君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友之交是也。所谓德者，智、仁、勇三者是也。此圣人之所谓达道达德，天下公共之理也。此外更无他道。后世学者惑于异端，求玄求妙，穷高极远，而不知道果在此而不在彼也。孔子曰：「君子之道四，丘未能一焉」。「君子道者三，我无能焉」。圣人非果不能也，亦非姑为自谦之辞也，盖欲学者知道之极致不在他求，而人伦之至即斯道之所在也。
吕氏曰：「所谓道者，合天、地、人而言之。所谓人者，合天、地之中而言之」。夫道固所以合天、地、人而言，然方论修身以道，则不必遽及于此也。孟子论仁，只说「仁，人心也」，「恻隐之心，人皆有之」，则「仁者人也」之意自是分明。今曰合天地之中所谓仁者而言，则似谓一人不足以为仁，必合天下之人而后足以为仁也。是其为言大而无当，不若「人皆有之」等语为明白切要而详尽也。
以上二段皆当。
吕氏以知所以治人为闻一以知二，知所以治天下国家为闻一以知十，恐未安。夫治人、治天下、国家，犹曰安人、安百姓云尔，皆修身之效也。闻一知二与闻一知十，自是分量不同，皆穷理修身之事，岂可引为比也？
此等处不必深辨。
杨氏曰：「力行则能推其所为，故近仁」。杨氏之意，盖指孟子「彊恕仁莫近」之意，而谓推其所为乃恕之事，故引之以解近仁也。夫推其所为，正古人所以大过人之事。以其犹待乎推，所以未遽可谓之仁。今杨氏举此以解力行近仁之说，似不为过。而《或问》谓其不可晓，何也？
如此则仁字只就爱上说了。
杨氏论诚身一节，失之轻易。其论诚，则曰：「非自外得，反求诸身」，而不知不明乎善，则心不可得而诚。论不诚，则曰：「岂知一不诚，他日舟中之人皆是为敌国」，而不知所谓不诚亦尽有浅深也。又引庄周鸥鸟之说而曰：「忘机则非其类可亲」，则其所以说诚身者益差矣。又曰：「反身而至于诚，则利仁者不足道也」。夫反身而至于诚，正利仁之事。若安仁者，则不待于反，亦不待乎至于诚而自诚矣。
鸥鸟以下所论得之。
《或问》谓「隐之见，微之显，实之存亡而不可掩者也」，「存亡」字有误否？
心广体胖，实之存也。如见肺肝，实之亡也。此当时立文之本意。然语诚有病，当改之耳。
谢氏曰：「诚是无亏欠，忠是实有之理，忠近于诚」，正倒说著，忠是无亏欠，诚是实有之理。盖尽己之谓忠，一有不尽，是有亏欠也。以其自尽者言之，则谓之忠；以其实有者言之，则谓之诚。谓忠近于诚，亦非也。又曰：「有我不能穷理，人谁识真我？何者为我？理便是我」。其言过高而且怪。理者，天下之公，认之为我，则骄吝益肆矣。
得之。
《章句》中解致曲一段，乃是程子之说。然一曲之诚至于则形则著则明者，是一曲之诚充扩发见而至于无所不诚，故能变化否？而《章句》与程子之说但称一曲之诚著见光辉，而所谓诚能动物，止一曲之诚耶？将无所不诚而能动物耶？若张子以明为馀善兼照，杨氏以明为无物不诚，岂疑此而为说也？故杨氏曰：「曲能有诚，诚在一曲也。明则诚矣，无物不诚也」。窃疑杨氏之说不为无理。
此章所言正是一曲之诚，然致曲者固无曲之不致也。经虽不言，意自可见。张、杨之说恐未为得，不若程子之言为当。
吕氏曰：「学不厌，所以致吾知；教不倦，所以广吾爱，自入德而言也」，亦恐未安。子贡之论学不厌、教不倦为仁智，正所以形容夫子之圣，自是成德事，岂可以入德言之乎？
得之。
杨氏曰：「《大学》一篇，圣学之门户，其取道甚径」。夫圣人之道自有等级，由其所造之地如何耳。非可以径取也。
甚径亦言其平直而无回曲耳。
吕氏曰：「诚与神交感，则同心者无不应。德与气同运，则同类者无不化」。盖诚者德之至实，神者气之至妙。诚与神以其精者言之，故曰交感则同心者无不应。德与气以其统体言之，故曰同运则同类者无不化。
吕说恐亦未可以为至论。
谢氏谓「帝是天之作用处」，自然之理恐不可以作用言。如程氏谓以主宰谓之帝，则善于形容者也。
得之。
杨氏曰：「无息者诚之体，不息所以体诚也」。非也。无妄者诚之体，不息者诚之所为也。
得之。
「尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸」，程子只解极高明而道中庸，非谓二事。中庸，天理也。天理固高明，不极乎高明不足以道中庸。岂以极乎高明者是乃中庸之道，非别有高明也？又曰：「理则极高明，行之只是中庸」。以此而例上二句，则意皆明矣。然此乃兼费隐、贯上下之极至者言之，须得张子逐句一义一段之说，其义始备。其曰尊德性须是将前言往行、所闻所知以参验，恐行有错；致广大须尽精微，不得卤莽；极高明须道中庸之道，互相发明，斯无馀蕴矣。今观《或问》之说，乃谓吕氏因张子之意，须更以谢、杨二说足之，其义始备。愚谓三子之说皆非《中庸》之正意，谓之各是一说可也。吕氏曰：「虽有问学，不尊吾自得之性，则问学失其道。虽有精微之理，不致广大，则精微不足以自信。虽有中庸之德，不极高明以行之，则同污合俗」。今未暇辨乎其他，所谓虽有中庸之德，不极高明以行之，则同污合俗，则是高明、中庸自是两事，不相关涉，不能极乎高明，则道中庸者乃同污合俗耳。岂有同污合俗而尚可谓之中庸乎？岂有同污合俗之中庸必极高明以行之而复异乎？此乃缘文立义，而未究程、张之指与夫此章之正意也。且既以德性、广大、高明皆至德，问学、中庸、精微皆至道，其言虽不能无失，而其意则不害其为兼举全体。今曰失道与同污合俗之云，则至德果如是乎？又以道之在我、道之全体、道之上达分始、中、终之序，而谓不先立乎此、充乎此、止乎此之类者，其失同出一辙，今不暇复辨也。游、杨之说，皆以先后循序而言，则亦恐非正意，特其解经之一说尔。大抵此五句之义乃是圣贤竭其两端之教，不容偏废，或偏于一，则必陷于异端曲学而不足以知道学之全。然而学者之病往往多欲进于德性、广大、高明之域，而于所谓问学、精微、中庸者不留意，或为之而不知尽其义、极其至焉，则其所谓德性、广大、高明者，是乌足以为德性、广大、高明哉？程、张之说深得乎此，而吕氏之说之意，则所重者在德性、广大、高明，所轻者在问学、精微、中庸，则正与张子之说相反，岂得为因其意乎？杨氏又以温故知新为道问学之事，敦厚崇礼为道中庸之事，亦恐失之迁就。本文之意，盖谓温故者多不知新，敦厚者少能崇礼，与上三句相类耳。若必迁就其说，则温故知新亦可以为尽精微，而敦厚崇礼亦可以为尊德性矣。又曰：「道中庸而不极乎高明，则愚不肖者之不及」。则是凡愚不肖皆可以道中庸乎？比吕氏则甚焉者也。侯氏之说尤无伦次，既以礼为道之物，其名礼者既失之矣，又以和而至合，内外以和行，使万物各当其分谓之礼，礼各有其物谓之仪，则言礼又不经矣。继之曰：「统而言之则曰道，分而言之，则仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，学礼者见之则谓之礼可也」。先后不伦，轻重失当，果何为哉？特其辨杨氏「道非礼不止」之言之失，则似可取耳。其它至德至道之说，求仁上达之说，文义皆失之矣。
此段未安。
二十九章三重之说，程子言之，侯氏述焉。程子所谓此与《春秋》正相合者，意尤亲切，而侯氏所以发明者，亦详备而可观。通乎此，则一章之义首尾通贯，意脉接续，深有馀味。且又承上章夫子所言三代之礼，则三重为三王之礼所重之事亦可信矣。若如《章句》所从吕氏之说，固亦可通，但意味不如程子之长，且一章文意断续。如所谓上焉者指夏、商，下焉者指孔子，则是非惟夏、商之礼全不可用，而孔子之善亦无所施。然则夏时商辂与夫《春秋》之作谓之何哉？若谓其不必如此说，则下文继之以「故君子之道」，是上焉下焉皆不可用明矣。《章句》、《或问》考究推明，其必不苟。幸明辨而明告之。
更思。
侯氏举明道「尧舜事业如太虚中浮云」之说以解「故曰配天」一段，其引据已不亲切。继之曰：「尚可得而言也。若夫至诚，又非特如天如渊，配天而已」，却是发至圣不如至诚，岂有此理？
至圣至诚，非有优劣。然「圣」字是从外说，「诚」字是从里说。
吕氏说「以中立大本，以庸正大经」以下，恐皆未安。姑辨此二句。大本即中也，大经即庸也。经纶大经，立大本，即是尽此中庸之道。若谓以中而立大本，以庸而正大经，则中与大本、庸与大经皆二物也。至谓大经之正，亲亲、长长、贵贵、尊贤，又发明纷揉会同、更相为用处尽有功。然而不若只论君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五者为尤尽大经之义也。
得之。
杨氏曰：「大经，天理也。典敷教，所以经纶之也。大本，中也。建其有极，所以立之也。化育，和也，穷神而后知之也」。典敷教，即是经纶大经，即是天理，非惇典敷教之外别有天理为大经也。建其有极，固与立大本之义不同，然所谓建其有极，所以立大本，莫却无病否？以化育为和，则其失明矣。自「圣人人伦之至」以下，与侯氏之失同而又甚焉。
惇敷是经纶，典教是大经，建是立，极是本。
侯氏「诚则经纶之」以下，其失与吕氏言「以中立大本」者同。盖本文之意谓惟天下至诚者固能如此，非是以诚去立之知之也。
「知远之近，知风之自，知微之显」，乃承上文「尚絅」之意，起下文「不愧屋漏」与慎独之端。盖道虽无所不备，而其所以不可离者实在于戒谨恐惧之际。惟君子不愧屋漏，是所谓知远之近，知风之自也。隐微之间，虽人所忽，而理之善恶则显然著见。惟君子必慎其独，是所谓知微之显也。然而言戒谨恐惧之意，则以知远知风言之，谨独则止以知微言之，何也？盖远之近者，以事物而言，则其理未尝不具于吾心；风之自者，以人伦而言，则其用未尝不本于吾心，故言之也详。言微则隐在其中，故言之也略。今观《章句》之释，所谓「著乎外者本乎内，有诸内者形诸外」，发明三知之义固已明白。若更以愚意参之，则上下语脉愈益通贯精密矣。不审如何？吕氏卒章之说纲目不明，诚如《或问》之所论者。至于以「天何言哉」以下为不待言动而人敬信，则属之「不愧屋漏」之下者，非惟失其文意，愈错乱而不备矣。如忘法度、忘言动、德之声色之者，尤过高而无实，与其他悫实自得之言若相背驰，不可晓矣。
以上皆得之。
答余国秀（宋杰） 南宋 · 朱熹
出处：全宋文卷五五八七、《晦庵先生朱文公文集》卷六二、《考亭渊源录》卷一三、《古今图书集成》学行典卷一四○、《朱子论学切要语》卷二
所谓贴里者，但谓不可向外理会不干己事及求知于人之类耳。若学问之功，则无内外身心之间，无粗细隐显之分。初时且要大纲持守，勿令放逸而常切提撕，渐加严密。更读圣贤之书，逐句逐字一一理会，从头至尾，不要拣择。如此久之，自当见得分明，守得纯熟矣。今看此册，大抵不曾著实持守而遽责纯熟之功，不曾循序讲究而务极精微之蕴，正使说得相似，只与做举业一般，于己分上全无干涉。此正不贴里之病也。以下数段，皆是此病，不能一一论辨也。
宋杰尝谓圣人之道简易明白，而学者所以处己接物大抵以和为贵，故每觉有顺从苟且因循之失。然才著意举一二事，又觉有矫枉过正之病。
既知如此，便速改之，何问之有？凡事亦自有恰好道理，更精察之，则无过直之弊矣。
宋杰窃惟古人多处贫困而泰然不以累其心，不知何道。今值穷困，若一切不问，则理势不容已；若欲办集，则未免有屈志腼颜之事。
穷须是忍，忍到熟处，自无戚戚之念矣。韩退之《盛山诗序》说玩而忘之以文辞也（云云，）文辞浅事，苟能玩而乐之，尚可以忘仕进之穷通，况吾日诵圣贤之言，探索高远如此，而临事全不得力，此亦足以见其玩之未深矣。
再跋东坡与林子中帖 南宋 · 朱熹
出处：全宋文卷五六二六、《晦庵先生朱文公文集》卷八二、《晦庵题跋》卷一
淳熙辛丑，浙东水旱民饥，予以使事被召入奏，道过三衢，得观此帖于玉山汪氏。以为仁人之言不可以不广也，明年乃刻石常平司之西斋。新安朱熹书。
第三书节略云：「别后淫雨不止，所过灾伤殊甚。京口米斗百二十文，人心已是皇皇。又四月天气全似正月，今岁流殍疾病必烦措置。淮南蚕麦已无望，必拽动本路米价。欲到广陵，更与正仲议之，更一削。愿老兄与微之、中玉商议，早闻朝廷，厚设储备。熙宁中，本路截拨及别路般来钱米，并因大荒放税及亏却课利盖累百钜万，然于救饥初无丝毫之益者，救之迟故也。愿兄早留意。又乞与漕司商量，今岁上供斛米皆未宜起发。兄自二月间奏乞且迟留数月起发，徐观岁熟，至六月起未迟，免烦他路般运赈济。如此开述，朝廷必不讶。荷知眷之深，辄尔僭言，想加恕察，不一。某皇恐」。
太极图说辩 南宋 · 朱熹
出处：全宋文卷五六四九、《周濂溪集》卷一
愚既为此说，读书病其分裂已甚，辩诘纷然，苦于酬应之不给也，故总而论之。大抵难者或谓不当以继善成性分阴阳，或谓不当以太极阴阳分道器，或谓不当以仁义中正分体用，或谓不当言一物各具一太极。又有谓体用一源，不可言体立而后用行者；又有谓仁为统体，不可偏指为阳动者；又有谓仁义中正之分不当反其类者。是数者之说亦皆有理，然惜其于圣贤之意皆得其一而遗其二也。夫道体之全，浑然一致，而精粗本末、内外宾主之分粲然于其中，有不可以毫釐差者。此圣贤之言所以或离或合，或异或同，而乃所为道体之全也。今徒知所谓浑然者之为大而乐言之，而不知夫所谓粲然者之未始相离也，是以信同疑异，喜合恶离，其论每陷于一偏，卒为无星之称、无寸之尺而已，岂不误哉！夫善之与性，不可谓有二物矣。然「继之者善」，自其阴阳变化而言也；「成之者性」，自夫人物禀受而言也。阴阳变化流行而未始有穷，阳之动也；人物禀受一定而不可易，阴之静也。以此辩之，则亦安得无二者之分哉？然性善，形而上者也；阴阳，形而下者也。周子之意，亦岂直指善为阳而性为阴哉，但语其分，则以为当属之此耳。阴阳太极不可谓有二理必矣，然太极无象而阴阳有气，则亦安得无上下之殊哉？此其所为道器之别也。故程子曰：「形而上为道，形而下为器，须著如此说。然器亦道也，道亦器也」。得此意而推之，则庶乎其不偏矣。仁义中正，同乎一理者也，而析为体用，诚若有未安者。然仁者，善之长也；中者，嘉之会也；义者，利之宜也；正者，贞之体也。而元亨者，诚之通也；利贞者，诚之复也。是则安得谓无体用之分哉？万物之生，同一太极者也。而谓其各具，则亦有可疑者。然一物之中，天理完具，不相假借，不相陵夺，此统之所以有宗，会之所以有元也，是安得不曰各具一太极哉？若夫所谓体用一原者，程子之言盖已密矣。其曰体用一源者，以至微之理言之，则冲漠无朕而万象昭然已具也。其曰显微无閒者，以至著之象言之，则即事即物而此理无乎不在也。言理则先体而后用，盖举体而用之理已具，是所以为一源也。言事则先显而后微，盖即事而理之体可见，是所以为无閒也。然则所谓一源者，是岂漫无精粗先后之可言哉？况既曰体立而后用行，则亦不嫌于先有此而后有彼矣。所谓仁为统体者，则程子所谓专言之而包四者是也。然其言盖曰四德之元犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者，则是仁之所以包夫四者，固未尝离夫偏言之一事，亦未有不识夫偏言之一事，而可以骤语夫专言之统体者也。况此图以仁配义，而复以中正参焉，又与阴阳刚柔为类，则亦不得为专言之矣，安得遽以夫统体者言之，而昧夫阴阳动静之别哉？至于中之为用，则以无过不及者言之，而非指所谓未发之中也。仁不为体，则亦以偏言一事者言之，而非指所谓专言之仁也。对此而言，则正者所以为中之干，而义者所以为仁之质又可知矣。其为体用，亦岂为无说哉。大抵周子之为是书，语意峻洁而浑成，条理精密而疏畅。读者能虚心一意，反复潜玩，而毋以先入之说乱焉，则庶几其有得乎周子之心，而无疑纷纷之说矣。
按：《太极图说》卷二，周子全书本。
琼州学记 南宋 · 朱熹
出处：全宋文卷五六五五、《晦庵先生朱文公文集》卷七九、《方舆胜览》卷四三、正德《琼台志》卷一五、《古今图书集成》职方典卷一三八三、道光《广东通志》卷一四二、道光《琼州府志》卷三八、咸丰《琼山县志》卷二五、民国《琼山县志》卷一四 创作地点：福建省南平市武夷山市
昔者圣王作民君师，设官分职，以长以治。而其教民之目，则曰父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信五者而已。盖民有是身，则必有是五者，而不能以一日离。有是心，则必有是五者之理，而不可以一日离也。是以圣王之教，因其固有，还以道之，使不忘乎其初。然又虑其由而不知，无以久而不坏也，则为之择其民之秀者，群之以学校而联之以师儒，开之以诗书而成之以礼乐，凡所以使之明是理而守之不失，传是教而施之无穷者，盖亦莫非因其固有而发明之，而未始有所务于外也。夫如是，是以其教易明，其学易成，而其施之之博，至于无远之不暨而无微之不化。此先王教化之泽所以为盛而非后世所能及也。淳熙九年，琼管帅守长乐韩侯璧既新其州之学，而使以图来请记曰：「吾州在中国西南万里炎天涨海之外，其民之能为士者既少，幸而有之，其记诵文词之习，又不能有以先于北方之学者。故其功名事业遂无以自白于当世，仆窃悲之。今其公堂序室则既修矣，然尚惧其未能知所兴起也，是以愿有谒焉，吾子其有以振德之」。熹窃惟国家教学之意不为不广，斯人蒙化之日不为不深，然犹有如侯之所虑者，岂前日之所以教者，未尝导之以其身心之所固有，而徒强之以其外，是以若彼其难与？因为之书其所闻于古者以告之，使琼之士知夫所以为学者，不外于身心之所固有，而用其一日之力焉，则其德成行修而无所疑于天下之理将无难者，而凡所谓功名事业云者，其本已在是矣。若彼记诵文词之末，则本非吾事之所急，而又何足为重轻乎？呜呼，琼士勉旃！「天生烝民，有物有则，民之秉彝，好是懿德」，是岂有古今之间、远近之殊哉？侯于是邦政多可纪，已具刻于池亭之石，因不复书。而是役之面势功程，又非侯所以属笔之意也，亦略不论著云。是年岁在玄黓摄提格冬十月庚申，宣教郎、直秘阁朱熹记。
南试策问一道 南宋 · 员兴宗
出处：全宋文卷四八四一、《九华集》卷八
问：国之本在君，君之本在政。政也者，有善败焉者也，有得失焉者也。得失善败见乎迹而志乎言，言也志于是，世也稽于是。夫然之谓史，史弗良于言，弗得于史也。史乎史乎，其容有病焉者乎！大道不伸，不自孔氏，诸子秉非其笔矣，甚非《春秋》之故也。政以是晦，史以是难。幸也汉氏之兴，迁、固躬焉，知而好之，好而述之，世掌斯事，本本元元，其心庶几哉！其法欲有以自见也，然而讥者评者谓之牴牾，谓之剽易，谓之进奸雄，谓之贱死节，谓之易编年而病圣法。诸儒之讥固也，亦犹固之讥迁也，不有斥焉，则有疑焉，孰是？人斯博、极斯至，犹然而斯戾也。下于二子，若晔也、寿也，才之不迁，而学之不固也，其谁能任之？嘻，其甚矣，史之难也！至于晋、宋、齐、梁、后魏、后周、有隋、有唐之书，诞谩颠倒，载笔至此，非史实亡，人亡之也。为其甚则日流以讹，并与述作之体而亡之。吾尝千载研覈，为之尽心焉。适生云死，适死云生。其事臧，其人吉，而敢以戾书；其事戾，其人不肖，而敢以善书。书于纪则传不见，见于传则纪不知。人其人，未必其事也；志其事，未必其人也。有若崖镵冢刻之词，有若稗官谐志荒忽怪微之论，斯亦可以削之矣，而亦不削也。故因诬而诬则诬益甚，因惑益惑则惑不解。至于日月也，山川也，姓氏也，风俗之变也，俄而自志则俄而自叛矣。如此而史，何史之与有？嘻，其甚矣，史之衰也！史衰且难，此其十数，至其他诡圣伤道，则又百之矣，是不可不详其故也。岂迁、固典定本有先拨而枝弃自害与？不然，晋、隋以次诸史，寖微寖坏，何为安受其烬，何亦莫之革也？唐刘子曰：「有学，无才无识，不可为史」。先儒曾子曰：「有明道之志，然后可以任史也」。彼迁、固于此谊或未有合，果尽合矣乎？其卒不合者凡几？合而异乎后史者几何？晋、宋诸子譊然荒惑矣，万有合此者乎？无也，是又不可不详其故也。虽然，日月出而爝火熄，王猷著而万目睹。彼众史之此言也久，将一变也，圣有作焉新之矣，于是为盛。恭惟迩者宸训丁宁，毕三朝奕叶之册，进太上缉熙之典，文武神圣无前之迹，皆聚此书矣。帝王之美，煌煌充满，所谓天地莫量也。诸史何等可望，诸儒何等可窥乎？彼晋、隋流荡，佞史频频，浊乱统纪，如前所云者，二三子盍亦鉴于彼而颂于此，是乃扬巨丽而章至尊也。兹事体大，岂惟动流亿年，抑亦嗣三典，踵坟索，使难者易，衰者兴，于是乎在也。其无隐。
老子解略 南宋 · 员兴宗
出处：全宋文卷四八四六、《九华集》卷二三
无名天地之始，有名万物之母。
地法天，天法道，道法自然者，无状之状也。人欲状之则过矣，故无名者天地之始也。自然者至矣极矣，盖未始有夫物也。俄而有物矣，有物则可命也。虽然，有物则可命之，以有未可命，以众有也。故有名则为万物之母也。
不尚贤，使民不争。
贤者国之器也，如不用贤，大则削，小则弱，不用斯可乎？曰：乌可哉？圣人能以贤治天下，不能贵天下以贤。能以贤治天下，是以用贤；不能贵天下以贤，是以不尚贤也。盖尚者争之端，伪之首也。
不贵难得之货，使民不为盗。
金玉满堂，莫之能守，故不贵难得之货。我好静而民自朴，故民不为盗。
吾不知谁之子，象帝之先。
一三未肇，则犹有一而未形者，吾不知谁之子也。物生有象，吾因而象之；帝出乎震，吾因而帝之。而其始也荡荡默默，吾无能名焉，字之曰道，强名曰大而已矣。
多言数穷。
言之赘，则言之不时也矣。时然后言，人不厌其言，是以不穷也。
天长地久。
天地虽大而未离于形数，则其长久盖有量矣。然老子之言长久极于天地，盖以所见者言之耳。若夫长久之至，则所谓天地始者是矣。
天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
或曰：天地不自生，孰生天地耶？意者其诞也欤？曰：此予老子之妙也，盖自托云尔。人之生也，以生生之厚也，故卒累于生；彼无生之累，则不自生矣。此不亡之道也，盖有托云耳。
吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？
圣人之寓我也，寓我于物。寓于物则无境，无境则无心。至于无心矣，不知物为我乎，我为物也，此之谓无我。夫无我，则忘身之至也。忘身，无欲无门无毒，何患之蓄？颜回曰：回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也。夫回之得使而实自回，则犹有身也。今未始有回，回遗其身矣，故人不堪其忧，则回也不改其乐，此之谓无患。
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。
见吾之所见，则众人之所见也。离娄之见，则必视于众人所不见者也。而其见可盖乎？此之谓夷。闻吾之所闻，则众人之所闻也。师旷子之闻，则必听众人之所不闻者也。其闻可一乎？此之谓希。众人竞力于搏，乌获无攫焉，乌获以搏之而实无得也，此真搏者也，此之谓微。故道无可闻也，无可见也，无可执捉也，故视之不见，听之不闻，搏之不得。
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
所谓士，则事道者也。微者，道之心也。妙者，微之极也。玄者，妙之门也。通者，玄之用也。其来无旁，其去无迹，退藏于密，盖知矣，故不可识。
容乃公。
无所不容，则融彼我。彼我内融，安得而私乎？
荒兮，其未央哉！
方其隅而央其中也。吾道至大，故无门无旁，则四达之皇皇，何必央也！
众人熙熙，如享太牢，如登春台。
众人盖味太牢矣，非味于无味也。游于春台矣，非游于至游也。是故其卒无味，其终不游，以其知至味至游也。真人之实其腹者，淡乎其无味。真人之游无方者，视之不可见者也。
曲则全。
木之拳然，其末枵然，不为匠之所材，不为野人之所薪，则终其天年而已矣，曲则全之效也。庄子曰「直木先伐」。
枉则直。
嫂溺而援，斯枉乎？曰直也，所谓枉而直也。其父攘羊而子證之，斯直乎？曰枉也，所谓直而枉也。
洼则盈。
惟其洼也，注焉则满。
敝则新。
《剥》而《复》次之，《蛊》而《临》次之，《坎》而《离》次之，《蹇》而《解》继之，《既济》而《未济》终之。
飘风不终朝，骤雨不终日。
岂惟是哉？日盈则昃，月满则亏，陵迁而谷，土竭而水。
是以圣人常善救人，故无弃人。
或曰：常善救人，故无弃人，君子故可救矣，小人如之何而可也？曰：非谓是也。以圣望人，众人也；以人望人，圣人也。小以成小，大以成大，譬诸草木区以别矣。故救君子，君子学道而爱人；救小人，小人学道而易使也。此之谓无弃人。
知其雄，守其雌，为天下溪。
经曰：天下之交，天下之牝。其交也归，斯受之而已矣，故谓之溪。
将欲取天下而为之者，吾见其不得已。
汤武之事是已。
为者败之，执者失之。
古之取天下者，常以无事。及其有事，则不足以取天下。
以道佐人主者，不以兵强天下。
兵者凶器也，战者逆德也，好杀者不祥之事也。持凶器，行逆德，试其不祥之事，有道者不处也。孔子曰：「军旅之事未之学也」。孟子曰：「焉用战」？
其事好还。
出乎尔者，反乎尔者也。
夫乐杀人者，不可得志于天下矣。
孟子曰：「不嗜杀人者能一之」。
不失其所者久。
颜氏之子，其殆庶几乎！不迁怒，不贰过，终日不违，不失其所矣。若夫三月不违仁，何其久也！
死而不亡者寿。
物壮则老，老于不道者也。吾师乎，吾师乎，长于万古而不为寿，岂其死矣乎？曰：虽死矣，有以不亡也。
大道汎兮，其可左右。
用之无不可，故可左右。
道之出口，淡乎其无味。
过客之止以其饵也，道淡乎其无味，过客何利焉？故味乎无味者，真人之独也。
柔弱胜刚强。
惟天下之柔，足以驰骋天下之至刚。常枞将老，谓其徒曰：「吾舌在乎」？曰：「在」。「齿在乎」？曰：「亡矣」。曰：「齿以刚故亡，舌以柔故存」。柔弱胜刚强之效也。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
传曰：擅国之谓王，能利害之谓王，式而执之，王名亏矣。故王者以其器而示人，则人并与其器而盗之。器盗则名移，无国而不可亡也。故居齐者，闻齐之有田氏，不闻其有王也。居秦者，闻秦之有穰侯，不闻其有王也。此以利器示人之罪也。《易》曰：「丧其资斧」。此之谓也。
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为贞而贵高，将恐蹶。
一之义难知也，一之时义大矣哉！圣人之至于斯也，吾不得而知也，今以意穷之，则一之义，其犹水乎？水实无分于东西，而水未尝不分于东西也。一虽非欲以致用，而致用未尝非一也。水之导也，浩浩汤汤，激而四出，由是而为江为河为海，放而为沟为渎也，而水之不异焉，则一之效也。君子之欲致夫一也，修身焉所以穷理也，穷理焉所以尽性也。尽性者诚之至，诚之至则一之至矣，致一则万物未始不得而一也。传曰：其一也，一其不一也。一，圣人于此必有以贯之矣，是则穷致一之用者也。致一之用，则天下无一之不知；不能致一，则天下无一之或知。得之冥冥，用之昭昭，以此知幽明之故，知死生之说，知鬼神之情状，潜天而天，潜地而地。呜呼，斯岂外铄之所为哉？君子知夫一之大也，不容言也。阴阳未分谓之一，道之始生谓之一，是皆不可以一名也。圣人姑寄之一，于此尽乎万化之用也。故天得之而清，地得之而宁，神得之而灵，谷得之而盈，万物得之而生，侯王得之为天下贞，以其致一也。不如是，则或裂、或发、或歇、或灭、或蹶。子思子曰：「自诚明谓之性。自明诚谓之教」。诚明之始非异器，子思中有以一之，非外铄者也。仲尼曰：「吾一以贯之」。夫子有以贯之者，皆难言者也。经曰：「抱一为天下式」。彼一之所谓抱者，不随世而迁者也。呜呼，原孔、老自得之始，岂亦流同而源异者乎？然诸儒缘其波流，则指孔、老之为异。孔、老之本异乎？不异。然老氏专以形言者也，孔氏专以器言者也。孔氏自器而达形，卒入乎形；老氏自形而达器，欲不囿于器，此孔、老终始致一之辨也。传曰：「通于一，万物毕」。彼诸儒于此何知焉？
反者道之动。
诚乎道则虚，虚则明，明则神，神者妙万物而为用也。反身而诚，诚乎吾道也，所谓动之至者也。庄子曰：「精之又精，反以相天」。此之谓也。
弱者道之用。
刚强者死之徒也，死之徒岂预闻大道哉？故不弱不足以用道。
天下万物生于有，有生于无。
通乎物之所造道，有无者也。始也无有也。俄而有气，有气也而又有形，形变而有生也，生变而有物也，是四时之相禅也。吾能反道之动，弱而用道矣，则忘物也。忘物则无生也，无生则无形与气也。故天下之物生于有，有生于无。
明道若昧。
至道之精，窈窈冥冥。至道之极，昏昏默默。此无状之状也，故若昧。
进道若退。
众人以进为退，孟子谓其进锐，其退速是也。颜渊以退为进，孔子谓「终日不违如愚」是也。
夷道若类。
庄子谓以不平平其平也，平，故若类。
上德若谷。
谷得一以盈，圣人得一即至德之德也。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
谷梁子曰：「独阴不生，独阳不生，三合然后生」。所谓三合，曰阴、曰阳、曰冲气也。一三五七则抱阳，二四六八则负阴。不五则四不具矣，不十则九不立矣。天地之数五十有五，盖五用事，脾得五以和众腑，音得五以和众乐，味得五以和众物，冲气系焉，是以和也。故万物负阴而抱阳，冲气以为和。
天下之至柔，驰骋天下之至坚。
夫惟不争，故天下莫能与之争。
得与亡孰病？
众人曰：「是为得也，是为亡也」。真人曰：「亡亦得也，得亦亡也」。是无损益于得也，得与亡孰病？
多藏必厚亡。
孟子曰：「宝珠玉者，殃必及身」。
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为矣。
学可学也，不可致；道可致也，不可学。夫不可致，则人亦不知谁何矣，莫若自反而缩也。自反而缩，故日损。损之又损，则缩之至也。如是以至于无为，盖至于无为，致其所自致也，然后无思也，无为也。感而遂通天下之故，则所谓无为而无不为者欤！
故取天下者常以无事，及其有事，不足以取天下。
寒暑，冬夏之积者也。人之论夏者则曰曷为暑之之暴也，论冬者则曰曷为寒之之冽也。不思夫之寒也、之暑也，迭为无用而之有用，乃其所以为大冬大夏也。故居寒暑于有用，不足以为冬夏；取天下于有事，不足以取天下。
善者吾善之，不善者吾亦善之。
人之役物，物谓之然也，故然于然。庄子曰：「恶乎不然，不然于不然」。此必有以夺诸外矣，故有以不然也。虽然，物固有所然，固有所可，物不胶我，则我有以齐物也。我有以齐物，则无物不然，无物不可，故曰善者吾善之，不善者吾亦善之。
道生之，德畜之，物形之，势成之。
道者，万物之母也。德者，道之光也。物者，德之器也。势者，物之理也。其母可以生，其光可以养，其器可以形，其理可以成。
天下有始，以为天下母。
庄子曰：「有始也，有未始有者也」。未始者无名也，天下有始矣，斯有名也。经曰「有名万物之母」也。故天下始以为天下母。
既得其母，以知其子。
百姓皆注其耳目，圣人皆孩。
既知其子，复守其母。
母失其子，子失其母则世道丧矣。世道丧如之何其反也，故我独异于人哉！吾贵求食于母。
没身不殆。
知子母斯足矣，没身不殆何谓也，以其无死地也。
塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。
兑，悦也，自外入也，故真人塞之。庄子谓开天之天，不开人之天，则欲塞其兑，闭其门也。谓开人之天，不开天之天，则开其兑，济其事也。开天者德生，故终身不勤。开人者贼生，故终身不救。
见小曰明。
纣为象箸，箕子惧。楚不设醴，穆生乃去。赵杀鸣犊，仲尼不遇，故曰见小曰明。
守柔曰强。
汤囚夏台，夏桀蹶。文囚羑里，商氏灭。句践洗马于吴，十世有越。故曰守柔曰强。
子孙以祭祀不辍。
刘子政曰：「君子留精神，则吉祥及子孙矣」。
修之身，其德乃真。修之家，其德乃馀。修之乡，其德乃长。修之国，其德乃丰。修之天下，其德乃普。
《记》曰：「古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心」。今善建善抱，则正心者也。故修之身，其德乃真。齐其家，其德乃馀。修其乡，以治其国，其德乃丰。卒明明德于天下，其德乃普。
含德之厚，比于赤子。
神内静则天和固，天和固则葆缘虚，是纯气之守也。故曰含德之厚，比于赤子。经曰：「能如婴儿乎」？庄子曰：「能儿子乎」？此之谓也。
毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。
葆缘虚则动静神矣，动静有神，变化有常，万物御矣。呜呼，是非神之所为乎？故兕无所用其角，则所谓毒虫不螫也；虎无所措其爪，所谓猛兽不据者也。人兽不乱群，所谓攫鸟不搏者也。
治大国若烹小鲜。
鱼欲安于釜，治欲安于国。鱼数挠于釜则无全鱼，治数挠于下则无治国。此言虽小，可以喻大。
以道莅天下者，其鬼不神。
道莅天下，则民皆知天乐也。庄子曰：「民知天乐者，故无人」。非无人，无鬼责也，是以其鬼不神。
非其鬼不神，其神不伤人。
传曰：民，神之主也；神，依人而行者也。人安职则彼依而行矣，伤其主者未之有也。
非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
《解老》曰：「民犯法之谓民伤上，上刑民之谓上伤民」。民不犯法，上不任刑，谓之上不伤己，犹鬼之不厉乎民，民之不暴乎鬼也。两者皆无心矣，此盛德之事也。故两不相伤，则德交归焉。
大国者下流。
水无不下，此江海所以为百谷王也。
人之不善，何弃之有？
善者吾善之，不善者吾亦善之，老氏之所以救物也，矫世而言之也。故曰常善救人，故无弃人。
图难于其易，为大于其细。
昭昭生于冥冥，有伦生于无形。昭昭也，有伦也，吾不及辩矣，由辩之不早辩也。天下之难事必兆于易，天下之大事必兆于细。
是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。是以圣人处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
人亦持其说，我亦持吾说，非说之不敢，说不胜敌也，故吾宁去吾说以全其说。夫去吾说而全其说者，此吾有以来天下之说也。天下乐推且不厌矣，虽吾行亦犹是也。管子曰：「以贤临人，未有得人者也；以贤下人，未有不得人者也」。此之谓也。
天下皆谓我道大似不肖，夫惟大，故似不肖。
经曰：「众人皆有以我独顽且鄙」。此其似不肖。圣人于此何得焉，得其似不肖也。故辩之不必惠，博之不必智，用之则不既。彼何人哉，彼何人哉！则传所谓媒媒晦晦，无心而难与谋者也。
若肖久矣，其细也夫。
道无形，故无肖，肖则囿于形矣。非所以囿形也，不亦小哉！
我有三宝，保而持之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
此德经之别，老氏之所躬行也。慈之实，仁德是已；俭之实，晦德是已；不敢为天下先之实，谦德是已。
夫慈故能勇。
有不忍人之政者，文王之慈也。王赫斯怒，则卒对于天下，故曰仁者必有勇。
不敢为天下先，故能成器长。
天下大器，不可为也，为者败之。我无为，而不役役于是器，故能为长器，所谓后其身而身先也。
善胜敌者不争。
《易》之《师》曰：「地中有水，师」。师以众正者也，盖水利万物而不争，胜敌之利，善之善者也。
善用人者为之下。
孟子曰：「以位则子君也，我臣也」，「以德则子事我者也」。何敢与之齿也？故汤臣伊尹、文王臣望、武臣周公、桓臣管仲，善虽为之下，而受命焉，盖不屑也。其在后世，莫非君也，而不能用臣；莫非臣也，而不为君用。此无他，君好臣其所受命，而不好臣其所以受命也。
是谓不争之德。
传曰：争者事之末也，故天道不争而善胜，圣道无为而不争。今谓之德者，出道则入德故也。
是谓用人之力。
我无为而用天下，天下孰为我用哉？由用人之力也。
是谓配天古之极。
尧问许由：「齧缺可配天乎」？曰：「彼方尊知而火驰，彼方且为绪，彼方且与物化，夫何足以配天乎」？然则不竞不争而善用人，以是配天则至矣。
用兵有言，吾不敢为主而为客。
不敢为主而为客，毋乃太懦乎？曰：是何言也！君子惟能下人也，是以见下于人，此其在《易》之《师》乎！《师》之六三：「或舆尸，凶」。以阴乘阳，刚之罪也。进无所成，罪不当也，为主不为客之过也。《师》之六五：「田有禽，利执言，无咎」。以柔位刚，不敢唱也。往即获禽，有攸利也，为客不为主之义也。然则用兵为主之害如此哉，故曰吾不敢。
攘无臂。
必有忍，其乃有济。
扔无敌。
夫惟不争，天下莫与争能，天下莫与争功。
执无兵。
无兵则无伐也，奚其战？曰太上战无为，帝战德，王战义，何执兵之有？
祸莫大于轻敌，轻敌者几丧吾宝。
兵者不祥之器也。观则玩，玩则骄，骄则无振，故祸莫大于轻敌。无振则败，败则弱，弱则乱亡仍之，故轻敌者几丧吾宝。
故抗兵相加，则哀者胜矣。
仁者有不忍人之心，非嗜杀也，以杀止杀也。故抗兵相加，语人曰「我善为阵，我善为战」，大罪也，则哀者胜。
吾言甚易知，甚易行，而天下莫能知，莫能行。
大道甚夷，夷之为言，易之之辞也。故道者甚夷之物，而至简之器也。夷则易知，简则易行，故曰吾言甚易知，甚易行。凡夫妇之愚，可与知焉；夫妇之不肖，可与行焉。其始卓然，其卒溘然，非夫妇之过也，民之迷其日已久，故天下莫能知，莫能行。
夫惟无知，是以不我知也。
圣人观于神而不累也，出于众而不谋也，故心听于气，气听于神，神听于道。其出也，其入也，不得而知也，此其为真知也。彼不知之，是以不吾知也。虽然，彼不吾知，吾何病焉？庄子曰「谓我为马，吾亦与之为马；谓我为牛，吾亦与之为牛」也。彼其知我耶，其不知耶？
是以圣人被褐怀玉。
文豹之鞟，其文炳也；肤士之言，其文蔚也。其文蔚，故世无全士；其鞟炳，故野无完豹。吾有悲乎尔也，二者何为而免乎？曰岌岌乎殆哉，其文为之灾也！故圣人龙见而尸居，扫影而去迹，其不欲见贤耶？是谓被褐怀玉。
知不知尚矣。
不知为不知，是知也。
勇于敢则杀，勇于不敢则活。
暴虎冯河，勇于敢者也，死而无悔，则足以杀其躯而已矣。不立乎岩墙之下，勇于不敢者也，恐伤其正命，则足以活其身而已矣。
民常不畏死，奈何以死惧之？
老氏之叹，盖叹时也。上失其道则尚权谋，尚权谋则督责必，督责必则民无聊而轻犯法。故诛死者相枕也，何自而畏死？去权谋则无督责，无督责则贵清净，贵清净则民自定而无刑可犯矣，而况死乎！
若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？
民畏死矣，而有为奇者，此欲振奇于民，且乱民也。然则奇之乱民，亦莠之乱苗者欤！故去莠则苗蕃，去奇则民靖，吾执而杀之。
民之饥以其上食税之多也，是以饥。
孟子曰：有布缕之征，有粟米之征，有力役之征。君子去其一而用其二，则民有殍。
使民重死而不远徙。
反是则暴君污吏之罪也。或老弱转乎沟壑，则民轻死。壮者散而之四方，则民轻徙。
虽有舟舆，无所乘之。
山无蹊隧，泽无舟梁，至德之世。
邻国相望，鸡犬之音相闻。
庄子曰：万物群生，连属其乡，故邻国相望，禽兽成群，故鸡犬之音相闻。
信言不美，美言不信。
道无问，问无应，善者不辩也。无问，问之是无穷也；无应，应之是无内也，故辩者不善也。
方是閒居士小稿跋 南宋 · 张牧
出处：全宋文卷六七○三
「白也诗无敌，飘然思不群」。此少陵诗也。「李杜文章在，光焰万丈长」。此昌黎诗也。元微之、白乐天之互相推明，欧阳公、梅圣俞之递相许可，岂有他哉。盖惟己之高，则足以窥人之高。使我胸中之造化不足，焉能发人之巧耶？方是閒先生种德家庭，天姿秀发，沉浸醲郁，溢为诗文。丱年赋梅花，晦庵先生见而奇之。其日锻月炼，益久益工。敬观是集所录，愈读而愈不厌。赵东里以下诸公皆尝斸曹、刘之垒，拍李、杜之肩者，一见击节而序之，质之古人，无间然矣。牧不能诗，敢以私意评品！追诵先生之言，载味诸公之序，书数语于后，不失为寄人篱落之下，幸毋哂焉。枯山张牧书。
按：《方是閒居士小稿》卷末，影印文渊阁四库全书本。
浣溪沙 其十九 赋微之提刑绣扇 南宋 · 张孝祥
押词韵第三部
只说闽山锦绣帏。
忽从团扇得生枝。
绉红衫子映丰肌。
春线应怜壶漏永，夜针频见烛花摧。
尘飞一骑忆来时。
答陈平甫 南宋 · 张栻
出处：全宋文卷五七二七、《南轩集》卷二六 创作地点：湖南省长沙市长沙县
某自幼侍亲来南，周旋三十馀年间，又且伏守坟墓于衡山之下，是以虽为蜀人，而不获与蜀之士处，以亲友其仁贤，每以是念。往岁得建安魏元履书，始知足下之名，且闻廷对所陈大略，念足下天资刚毅人也，恨未之识耳。虽然，世固有天资之美者，苟不知进乎学，则终身安于其故而已。盖气质虽美而有限，天理至微而难明，是以君子必贵乎学也。近得犹子然书，复闻足下超然拔出流俗，志于古道，孜孜不舍，则又叹足下于世衰道微之际，能独见自立如此，其进也何可量！则愿见之心益廑。今得足下书并所论著，连缄累牍，伏而读之，无非以讨论问学为事，而果有以知足下之所存，甚幸甚惠！惟是不以仆为不敏，意欲与之共讲斯道，而勉为君子之归，固所愿者。若夫推予期待之过，其实则非所敢当也。仆自惟念，妄意于斯道有年矣，始时闻五峰胡先生之名，见其话言而心服之，时时以书质疑求益。辛巳之岁，方获拜之于文定公书堂。先生顾其愚而诲之，所以长善救失，盖有在言语之外者。然仅得一再见耳，而先生没。自尔以来，仆亦困于忧患，幸存视息于先庐，䌷绎旧闻，反之吾身，寖识义理之所存。湘中二三学者时过讲论，又有同志之友自远而至，有可乐者。如是又五载，而上命为州，不得辞，继为尚书郎，猥以戆言，误被简遇，遂得执经入侍，且须都省下士。诚欲自竭，庶几以报，而学力不充，迄亡毫发之补。归来惟自省厉，盖愈觉己偏之难矫，圣学之无穷，而存察之不可斯须忘也。诵《伐木》「神之听之，终和且平」之章，思欲与海内贤士切磋琢磨，庶几卒以无负初志。然则自治之不暇，又乌能有益于人哉！念辱足下万里盛意，则亦不敢隐耳。盖道之不明久矣，自河南二程先生始得其传于千有馀载之下，今二先生之言虽行于世，然识其真者或寡矣。夫二先生之言，凡以明孔、孟之道而已。孔、孟之道，其博厚高明，虽曰配二仪之无疆，然其端岂远于人心而欲它求哉？人病不能推而充之耳。世之闻二先生之言而惊疑窃怪者固不足道，而其间有慕高远者，则又惝恍虚矜而不循其实，亦为失其真而已。窃考二先生所以教学者，不越于居敬、穷理二事，取其书反复观之，则可以见。盖居敬有力，则其所穷者益精；穷理寖明，则其所居者益有地。二者盖互相发也。为仁之要，孰尚于此！学而不知其要，则泛滥而无功。二者言之虽近，而意味工夫无穷，其间曲折精微，惟能用力者当渐知之耳。升高自下，陟遐自迩，务本循序而进，久自有所至，不可先起求成之心，起求成之心，则有害于天理。孔子之所谓获，孟子之所谓正者，政此病也。区区诵其所闻，言不尽意，惟愿足下毋忽于卑近以卒至于远大，则幸甚幸甚！别纸所谕，亦各以鄙意批呈，未知然否。自尔既定交于万里之外，则不惜时惠音。有箴有诲、有得有疑，一一详及，勿为无益之书，所愿望也。