朕观书契以来，人极茂建、圣贤大训布在方策，其言治国平天下之道无出于六经，而求之六经之要一日不可违者，其惟天道乎！大概《易》明其理，《书》正其事，《诗》通其情，《周礼》、《春秋》志其变，《记礼》则杂纪焉者也。人主知天之当敬，视六经格言如金科玉条，罔敢踰越，则逸德鲜矣！仰惟祖宗丕灵承帝事，抚有方夏，列圣垂谟，无一息不以敬天为心，国史登载，难以殚举，然未有不本于六经之旨。朕以寡昧，寅奉燕诒，惧弗克钦若眷命，万几之暇，稽式古典，援以己意，凡其关于天道之大而有以启寅畏之衷者，每经表而出之，裒列成编，目之曰《敬天图》，庶几朝夕观览，对越鉴临，以自警省云耳。

《易》六十四卦，大象之义，各有攸属，自出治而言，则谓之后；自定位而言，则谓之上；自创法而言，则谓之先王；自继体而言，则谓之大人，馀则总而谓之君子，皆主于人君而言也。卦必有象，象必有义，体而行之，人君能与造化同流者，其以此耳。然他卦大象皆著本卦之名，惟乾独不称乾，而止曰「天行健」，而以「自彊不息」归之君子。呜呼！此天德也。人君实以之，君即乾，乾即天也。人君动静语默，政化云为，无一而非乾，以至先天而天弗违，后天而奉天时，皆此物也。而其要则自闲邪存诚始。然则求敬天于《易》，岂不尤邃于五经欤！

若昔先王盛时，君臣上下相与儆戒，兢业于敬天，而最为深切著明者聚于《书》，今可考也。曰「天无亲」，曰「天难谌」，曰「天明畏」，曰「天命不易」。凡所以推言天命靡常之理，言言至到，何凛乎其严耶！惟人君深知天命之靡常，而能疾敬德，则可以祈天永命，无疆惟休矣！不然，则不敬厥德，乃早坠厥命，岂不甚可畏哉！今所纂辑，取于《书》者尤详。噫，肆予曷敢不敬？

《诗》者，动天地，感鬼神，所以通幽微之情，而穷交际之理者至矣。方商周盛时，上而卿大夫士、近而侍御臣仆，下而比闾族党，无不知天道而识天象，忧深思远，指事引类，未尝为迫切之词、骇异之语也。方其神祇祖考燕衎和乐，而隐然戒惧之意寓焉，《我将》之诗是也。方其旱暵为虐，遇灾而惧，而恻然哀矜之情发焉，《云汉》之诗是也。至于陟降左右，缉熙敬止之类，则又非可以浅近观矣。端居而诵，澡心以思，玩味而䌷绎之，其不曰「上帝临汝，无贰尔心」乎！

河汾王通尝谓「如有用我，则执《周礼》以往」，且重发《周礼》敌天命之叹，盖其为书，大纲小纪、详法略则粲然，靡所不载。玉帛牲器之文，车旗冕服之制，豆笾罍爵之陈，钟鼓匏管之奏，品节度数，必加详焉。至于象纬之考察，眚灾之抑损，亦莫不隶之司存而不敢慢，凡所以接三才之奥、通幽明之理也，圣人于此，岂徒从事于文物典章之饰于外者而已乎？要必有为之本者矣。不然，则《周礼》特一书耳，又安能敌天命而与之并存哉！

《春秋》二百四十二年所书辰星风电之变，水旱霜雹之灾，螽螟蜮蝝之害，靡不毕备，而于日食之书尤详且密，传者间未免传以列国證应之说，遂使后之星翁历家分诿于所主方域，以启时君之玩心，此则非《春秋》本指也。《春秋》一统之书也，方诸侯专恣，王室既卑，麟笔褒贬，岂独以礼乐征伐关于人事者属之周？而天变之特书屡书，皆系之王室，于书王必曰「天王」，其所望于周者甚深。固曰诸侯虽无周，而天命未改，承天从事，周之人主不可不任其责也。以周之无政，而圣人犹拳拳焉南面而治天下者，其可忽诸！

《记礼》一经，冠之以「毋不敬」之辞，所谓礼仪三百、威仪三千，待其人然后行者，惟以敬之一字而已。或谓《月令》出于吕不韦之手，未免滞而不通。然奉时承天之义，虽细微必谨，言固不可以人废也。至若《中庸》、《大学》之书，一则曰「维天之命，于穆不已」；再则曰「惟命不于常」，援诗书以明义理之正，而其本则俱切切于谨独之训。诚之不可掩，必戒于不睹不闻；诚之毋自欺，必严于所视所指。二书之旨深矣，可不惧哉！

嘉定十四年春三月壬寅，大理寺丞、知潮州勉斋黄先生卒。吾邦之士大夫皆来哭吊，门人学者治丧。先一年，先生相地于城北匏山之原，坐坤向艮，结庐于其侧曰高峰书院，名其泉曰逝如斯，名其亭曰求得正，则先生之志定矣。其年四月乙丑，诸孤禀偏亲之命，遵文公之礼，奉先生之丧归于高峰，就营葬事，从先志也。某义则师生，恩犹父子，敬以菲礿之奠，昭告于先生之灵曰：呜呼！自孟氏殁，而《大学》、《中庸》之旨不传。秦、汉以来，寥寥绝响。至周、程氏作，而此道始明。朱文公继之，而此道益著。登文公之门，海内之士不知其几人，而能抽其关钥、直造阃奥者，惟先生一人得精微之传。故文公既殁之后，四方学者共尊而师事之，执弟子之礼，犹文公之存也。既而出仕，为邑为郡，至诚悃例，一意在民，故所至民皆化之，爱之如父母，敬之如神明，莫不心悦而诚服也。此岂声音笑貌之所能为哉！使其身一日得在朝廷之上，行其道焉，则见于事业者，岂特致吾君、泽吾民而已，礼乐其有兴乎。道钜才大，设施未能竟万分一，而世不能容矣。归为祠官，讲学于家，士之有志者，远近翕然归乡。不惟教行于闽，而江湖、巴蜀之士，有不远数千里裹粮而至者。故成就人才，于时为多，天下知先生为一世之英杰。时事方殷，朝家起之以郡，而先生坚卧不出矣。于是著书立言，以卒文公之业。吾党之小子，正赖先生所以裁之，曷谓天乃不遗一老，而遽夺之耶？呜呼痛哉！补山之俎豆如存，华峰之几案犹在。午风夜月，升斯堂，入斯室，犹如闻其謦欬之声，而不见其容矣。诸生相顾怅怅然，其将谁正之也！某也蒙先生之抚爱为最久，辱先生之教诲为最深。拊柩一奠，送此晨征，伤如之何！悠悠去旌，故言不足于文，而哀有馀于情。惟先生之虚灵不昧者，其鉴予诚（《勉斋先生黄文肃公文集》附集，元刻本。以上祝尚书校点）。）/原署「门人宣义郎、主管华州云台观赵师恕」。

年月朔日，鄜延路都监报威明山曰：中国首，四夷足，盍可岐观；见善明，用心刚，乃臻大道。既信义交输于两地，宜死生如在于一舟。革故鼎新，泰来否往，断之在我，展也有成。维去义怀利之诫，尝略闻于孟子；若异域归志之传，实备见于唐朝。幽谷乔木，较然其迥殊；湩酪重裘，释尔之可厌。徙父子君臣之境，服仁义礼乐之风，顾不韪欤，端可尚已。矧国家阐圣神之教，且政化极抚摩之恩，奄六幕以无偏，殆三王之莫过。若甘雨庆云之覆露，惟和风丽日之披临，于今寝昌，振古弗及。决用从违之论，一明取舍之端，释此不归，悔将焉及。威明山人推俊杰，天禀忠纯，夙怀向慕之衷，蚤启依投之绪，葵倾万国之表，颖拔四夷之中。洎从行慷慨之徒，悉自蕴勤拳之想。书之缣册而何愧，确乎衣冠之是存。信使下驰，诚言俯逮，尽出由中之请，有孚不肖之心。感咏实多，戢藏敢后？竟力践大丈夫之举，谅无萦儿女子之情。朝发穹庐，夕觇内境。金犀蕃锡，当立至于昕廷；爵禄醲恩，亦交来于帝所。永作中华之胄，首沾信史之书。罄此有生，乐焉上国。彭濮巴渝之助，犹在下风；春秋冬夏之行，长瞻赫日。某敢不亲提师旅，深入疆陲。会面有期，预喜一班之睹；承颜不日，尚迟踰刻之间。努力何言，竭心以俟。

某读书自是心粗，重以遭罹祸难，心诚凋耗，荒疏益甚，犹以惧忝所生，不敢不学，时取故习温之。尊兄进学日新，岂某所敢望。来书训谕谆复，朋友中求如成季有几人哉？敬佩厚意无斁。然愚心于兄学有未喻者，敢不一一叩请。兄之意固望某早得所安，必不以其愚钝难镌、领解不速而遽厌之也。《中庸》首章所谓「慎其独」，《大学》首章所谓「至知在格物」，兄以新见易旧见，自谓今日所悟，卓然契先圣之本心，而儒先皆未之知也。兄断断以所见为是，则某安敢异辞。若犹取儒先之说反复敷演，以与兄所谓新见者抗辩，则此固兄之所决然舍去者，其不见听必矣。虽然，未能领解，则亦安能茍焉以为同也。《中庸》书自「天命之谓性」至「君子慎其独」才十数句，而指示本体，亲切教人，更无馀蕴，自此以下，只反覆发明而已。「子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜」，此无极太极之妙，亦谓之诚，流行发见，充满周遍，无所间断者也，而不可名状。及生生化化，人物皆得之以生，而人最得其全。「诚者天之道」，尽在我矣，此不可名状者，如之何而名状之？其惟曰是无所间断者，是逝者如斯之说也。以无间断之心，契无间断之理，当此心无间断时，即此理无间断处。无心外理，无理外心，安行利行，勉强而行，其至一也。其不然者，理本无间断，而心自有间断；心虽有间断，而理终无间断。以刀划水，使作两截，岂有此理？故圣贤指此理以示人，而教之以慎其独。慎其独者无间断心也，久久则纯熟矣。篇中所谓博厚高明悠久之类，则此理也；所以行之者一之类，则此心也。天之所以为天，则此理也；文之所以为文，则此心也。彼圣人自然一自然，纯不由慎独入，而慎独者亦终至此，此者何？博厚高明悠久，天之所以为天者是已。以兄之明，岂不洞然于此，而今日之说，则谓独即此心之正，无二之名，此心存而未发者，无思无为，不偏不倚，是之谓中，是之谓一，是之谓独，某诚不能晓。李习之谓慎其独者守其中，兄谓此语与兄合者也。《中庸》曰：「道不可须臾离」。习之为之说曰：「心不可须臾动，动则远矣，非道也」。即兄所谓不慎便去了者也。某便不晓习之此语。且喜怒哀乐未发之谓中，发而皆中节谓之和，未发之中不能无发，发而中节则谓之和矣。今曰心不可须臾动，变化无方，未始离于不动。夫变化无方未始离于不动则可，心不须臾动则不可。动即发也，但守取不发之中，而禁其无发可乎？先儒于此只曰此俨若思时也，不曾禁其无发也。习之谓心不可须臾动，故以谨独为守中，而遂谓此心才动即有睹闻，其复之也远矣。此等语意佛书中屡有之，而《中庸》本文恐不然也。程子于「不愧屋漏慎独」，中间著一「与」字，盖语势当然。兄因此一字，而遂判为二，曰慎独非不愧屋漏。自得兄说，庄然以思，凡前之读《中庸》略有会于心者，至此乃皆不是。不知由前之说有何不可，而必欲嗒然以坐无思无虑为守中耶？又不知兄指独为一为中，别有何据而云耶？独立、独居、独言、独宿、独学之类，皆一人无与为对之谓，诸经中未有以独字为心体者也。果是心体字面，程子何不轩豁明决言之，而仅著一与字于「不愧屋漏」之下，以疑后学耶？此书末章「自知远之近、知风之自、知微之显」以下所引《诗》「潜虽伏矣，亦孔之昭」、「相在尔室，尚不愧于屋漏」之类，将皆不得为慎独乎？首言「天命谓性」，而教人慎其独，终言「潜伏孔昭、不愧屋漏」，而复归于「上天之载，无声无臭」，首尾意脉圆备贯通，未有如此书也。至如《大学》，亦有「慎其独」之语，系之「诚意」一章，上下文以自欺为戒，以小人閒居为不善，见人则掩其不善而著善为无益。閒居无人时也，见君子有人时也，独字尤为分晓。兄于此将亦以谨独为守中乎？某浅陋，不敢与兄力辩，兄实见教，某岂不认诚心哉！然兄至诋朱文公为不识字义，则恐过矣。「格物」之云，前书固尝深言之，以为心中无一物而备万物之理，理聚于心而散于物，于其散者格之，积之既多，自有豁然贯通融会处，此一贯也，此下学上达也。物之为言，何嫌于指外物哉？兄必曰不然，以此物乃有此混成之物，其为物不二之物，引数物字以證物之非外物。夫物何莫不自无极太极中来？今未尝从原头格此一物，则是谓即事即物者皆可外也。夫无极而太极，以生阴阳，万物万事由之而出者，隐而显也；万事万物推而皆可以知太极之本然，显而隐也。兄以此物只原头一物，则万物万事之理皆可外；万事万物皆可外，则隐显岐为二矣。程子所谓今日格一件，明日又格一件，久之脱然有贯通者，彼何谓也？自此而往，读书穷理即事，是学之教恐皆可废矣。夫当其未为两仪四象，则太极尚不可得而名，而何物之云哉？兄之《下学记》曰：「天也，命、性也，道也，是形而上者也，身也，心也，意也，耳、目、口、鼻、四肢也，是形而下者也。脩身、正心、诚意，皆是下学」。而身之本曰心，心之本曰意，意之本曰知，知即性也，性即有物矣。人茍能格其本心固有之物，则知天而至于命，此下学上达一贯之旨也。夫圣人所谓下学，直先于日用常行、事所接处学之，尽心知性则知天，则反本穷源之极处，岂初学可骤语之哉？今以格其本心固有之物为知天至命之本，而指脩身、正心、诚意之下学为格其本心固有之物之本。信如此说，则是《大学》之本文当曰：欲格物者先致知，欲致知者先诚意，欲诚意者先正心，欲正心者先脩身，句句节节当倒看，不当曰欲脩身先正心，欲正心先诚意，欲诚意先致知，致知在格物也。兄至高明，何以一旦尽去行远自迩、登高自卑之见，而为是不可晓之语耶？兄之始学本亦自迩而远，自卑而高。今学之几年，得所谓高者远者则撤其梯级，断其涂轨，告人曰：合下便远，合下便高，不从彼处节次也，而可乎哉？兄之学大概象山、慈湖之意居多，兄不谓学乎象山、慈湖也，将以象山、慈湖为己合也。晦翁之学，兄往往以为不然，当时讲诘之纷纷，犹彼此不能心服，今某不自度其荒陋，而持井蛙之见以对海若，知其不可而不敢已者，兄以爱我教我之心至，则某不得以倘然受之也。兄非他人汎名学者之比，观理如此其富，用工如此其至，著书满家，直以开晓后学为己任。窃料兄所屑教者甚少，如某之愚，兄辱收之以为气味之同，愚心有所未安，如兄之学若又隐默不言，茍焉阿和，则是兄固厚我，而我则薄兄也。且自某之外，肯以所未安者复之，兄知犹有何人哉？是以尽写所见，以求一是之归，如曰不然，更乞赐教。别纸所教尤感。昔有陈绛者在福州，赃污之名彻于上听，王沂公为首相，亦信之。吕许公独不谓然，一日出一御史为本路澧使往按之，凭一衙校护献荔枝者之词，以为所闻皆实也，赃以百十万计，上下俱无疑矣。绛不心服，遂起制狱，他日反皆不实。沂公虽重德，不无轻信之失，许公心事，人谓不及沂公也，而于此乃得之，何耶？君子重入人罪，不敢欺天，且赖兄更详之。今之所谓君子，今之所谓小人，百年论定，安知不易位也。此一纸自合详答，作此书已三二千言，故于彼略焉。虽然，感兄左右正救之意，不敢忘也。

沈休文长于音韵，自谓灵均以来此秘未睹。唐李德裕非之，以为古辞如金石琴瑟，尚于至音，今文如丝竹鞞鼓，迫于促节，大概谓韵局则句累，不若不韵之为愈也。夫自局于韵，犹病累句，况一用他人之韵，不局且累乎？唐人于诗，和意不和韵，亦曰和诗固不必韵也。近世往往以和韵争工，甚则有追和古作，全帙无遗，如东坡之于靖节翁者，语意天成，一出自然，不似用他人韵也。由此言之，才力有馀，虽用他人韵亦复何局之有，况自用韵而自病其局乎！德裕之论正矣，亦未可以概评也。友人戴君吉甫示予西昌陈君舜功《鸡肋别集》。舜功之作富矣，大概平易，自无艰难辛苦之态，诗之正也。今所谓《别集》则往往与其交游亲故赓酬，所萃凡若干首，盖无非用他人韵者，而意思整暇，全无窘束，于此而求工，则可谓工矣。诗之奇也，诗固难于正而又甚难于奇，奇不失正，非胸次有纵横出没变化之妙，岂易得此！吉甫与舜功为诗交最久，故集中用吉甫韵为多。吉甫属予为序，余谓吉甫曰：「君与舜功诗何似」？吉甫曰：「韵隐于山，词顺于水，和诗至此不亦可乎」？予以吉甫为知言。抑予闻元、白千里相思，作诗寄赠，用韵至于不谋而同，此固非属和之诗也。吉甫与舜功定交属和之诗，则予既见之矣，若夫不谋而同韵，则元、白后予未之闻。二君交情甚至，予他日尚几见之，以为长庆后一段佳话。

天台李实父以择名轩，余同年进士阆风舒君举《中庸》言择者三章，发明其说，以为之记。始欲其知所择以自贵于物，终欲知其所择以自异于众人，且再三叹息乎「可不畏哉」之语，所以警切实父之自择者至矣，余复何言！然尝念之，古者风俗淳厚，能行者未必能言，往往或暗合于道而不自知。近世道学大明，性与天道之妙，敏如子贡所亲炙夫子而不得闻者，今童子亦类能诵习其辞而不差。然议将日工，躬行日慊，夫乃徒知择之云尔而已乎？故《中庸》之言择善必言固执，言择乎中庸必以不能期月守为戒，言择乎中庸，得一善必以拳拳服膺而弗失为劝。盖择之者致察于人心道心危微之间，《书》所称「惟精」者也。既择矣，执之守之而弗失，使道心常为之主，而人心听命，《书》所谓「惟一」者也。精矣、一矣，始于能择，终于无可择。《传》不云乎：「口无择言，身无择行」。《书》所谓执中者也。学问之道，达乎上下一也，要在实用吾心而已。夫苟致知之说虽精，而力行之心不实，则所择者终非我有，吾恐终身言择，终身不知所决择也，此岂不真可畏也哉！实父朝夕此轩，而有味乎其辞，吾知其必有不能自已于既择之后者，敢诵所闻，翊吾同年舒君子说，为实父勉。

馀姚县学，震之所旧游，学舍诸长上皆震之所尝承教。今兹承乏乡部，误蒙诸长上联璧之翰，谓文公朱先生亦尝持此常平之节，此邑又其所尝经从之地，以震曾读文公之书，俾诵所学。其为谦德甚至，而其为说亦切矣。然震窃谓讲书正非文公之所以教也。文公讲学五十年，未尝为讲义，惟过玉山尝有讲义，亦不过录问答数语；虽过馀姚之学，而无馀姚县学讲书之事。震何人，而敢僭越！况近世讲书，讲者非所问，听者非所疑，正文公畴昔之所戒耶？辞至再三不获已，姑道区区鄙见，以谓言之不若行之耳。未知诸长上以为如何，更乞赐教为幸。

子曰：「古者言之不出，耻躬之不逮也」。

古者，举古之人，以警今之人也。耻者，谓言或过其行，则古之人以为深耻也。夫子此意，正欲学者讷于言而敏于行耳。盖理有自然，本不待言。四时行，百物生，天不待言，而有自然之运化；大之为三纲五常，微之为薄物细故，人亦不待言而各有自然之准则。此夫子所以叹「天何言哉」，而谓「予欲无言」，其有不得已而见于问答者，亦皆正为学者躬行而发。凡今见于《论语》二十篇者，往往不过片言而止。言之非艰，行之惟艰，圣门何尝以能言为事？自杨氏为我，墨氏兼爱，不力辩之则行之者差矣，孟子始不得已而详于言。老氏清净，佛氏寂灭，不力辩之则行之者差矣，韩子始不得已而详于言。高者沦空虚，卑者溺功利，不力辩之则行之者差矣，周子、程子始又不得已而详于言。周、程既没，学者谈虚，借周、程之说，售佛、老之私。向也以异端而谈禅，世犹知禅学自为禅学；及其以儒者而谈禅，世因误认儒学自为禅学。以伪易真，是非贸乱，此而不辟，其误天下后世之躬行，将又有大于杨、墨以来之患者。文公朱先生于是力主知行之说，必使先明义理，别白是非，然后见之躬行，可免陷入异端之弊。此其救世之心甚切，析理之说甚精。学者因其言之已明，正其身之所行，为圣为贤，何所不可！顾乃掇拾绪馀，增衍浮说，徒有终身之议论，竟无一日之躬行。甚至借以文奸，转以欺世，风俗大坏，甚不忍言。文公所以讲明之初意，夫岂若是？然则今日其将何以救此？亦在明吾夫子之训，而深以言之轻出为耻。其形于言也，常恐行有不类，惕然愧耻而不敢轻于言；其见于行也，常恐不副所言，惕然愧耻而不敢不勉于行。则言日以精，行日以修，庶几君子之归而不至骎骎陷入虚诞欺罔之域，则可无负于文公知行并进之训矣。君子小人之分，决于言行之相顾与否；言行之相顾不相顾，又决于此心之知耻与否。吾徒其可不日加警省，而徒以多言为能哉？

臣对：臣恭惟皇帝陛下十诏宾兴，九临轩御，求贤靡倦，博采刍荛。兹者进臣等于廷，策之以选举之八事，而欲得夫学术才智之二者以扶世道，真尧舜之用心也。臣来自远方，怀忠欲吐，意陛下必策之以当世之务，理乱安危之机。而圣问所及，乃止于此，其虑臣等触时讳而不使之言乎？抑虑臣等有待对之帖括而问其所不备乎？甚非策士之本意也。虽然，人才亦国家之重事。陛下求学术者，则欲其达性命而学圣贤，挺气节而发言议。求才智者，则欲其理国家而究民事，裕邦计而捍边陲，亦皆时政之大者。臣敢因陛下之问而条其所以对，然后以臣所欲言者为陛下言之，惟陛下试垂听焉。臣闻求天下之士以文，不若淑天下之士以道。以道而淑天下之士，正其心也；以文而求天下之士，蛊其心也。上帝降衷，蒸民有则，孰非良心善性之赋？惟民生厚，因物有迁，则教之者非其道耳。《中庸》曰：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」。言古先圣王所以教天下者，惟修其性中之道也。《大学》曰：「大学之道，在明明德，在新民，在止于至善」。言古先圣王明其心之明德，以新天下之民，而皆止于义理之极也。古之所以淑天下者如此。自乡举里选首废于周，而策士有科始见于汉，既非古意矣，犹未至以词章也。隋唐以来，始有进士。科目之诱既设，利禄之习亦牢，然后天下之士愈不知所谓道。心术日坏，以至于今，士习之趋，犹唐旧也。虽然，变今之士习，臣犹以为易致力焉，何也？自孔、孟绝响以来，士不知道，隋之世惟一王通，唐之世惟一韩愈，然皆得圣门仿佛，莫造斯道之精微。如通以圣人之心迹有殊，愈以人之性有三品，其于圣道，皆昧指归。学道之士且然，而况科目之士，故士习难骤变焉。天开我朝，道统复续。艺祖皇帝问赵普曰：「天下何物最大」？普对曰：「道理最大」。此言一立，气感类从，五星聚奎，异人间出。有濂溪周惇颐倡其始，有河南程颢、程颐衍其流，有关西张载翼其派。南渡以来，有朱熹以推广之，有张栻以讲明之。于是，天下之士亦略闻古圣人之所谓道矣。虽为科目之学蛊其心术，而道学之功，每从而救之，识之明者，亦多觉焉。臣故曰：变今之士习为易。使上之人不专以文求天下之士，而专以道淑天下之士，则学术才智之士，宜出而为国家用矣。陛下聪明天锡，问学日新，接尧、舜精一执中之传，得孔、孟《中庸》、《大学》之旨，陛下可谓知道之君矣。抑臣犹愿陛下推是道以淑天下之士也。而陛下之所以策臣者，则未免于以文尔，是非所以淑天下之士也。教之无素，求而得之者亦陋矣。间有能为天下用者，亦天资暗合耳，岂以道用天下者哉。古之盛时，自八岁入于小学，其所学则洒扫应对进退之节也，礼乐射御书数之艺也。十有五而入大学，其所学则格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下之序也。此古之士所以多全才也。后世以来，所习者词章，所志者利禄。进士可以求仕，则挟书假手者有之矣。学校可以求进，则诡名冒贯者有之矣。世禄之家，能学有几。里社之人，可试尚多。贤良惟僻书奥传之观，而道则不知。词科惟奇文丽藻之习，而道则愈闇。武科则岂真有山西将帅之学，遗逸则不过惟终南捷径之求。道之不闻，弊乃至此！无他，上之人求之者以文，则下之应之者亦惟以文也。陛下而欲一新乎士习，盍亦先正乎人心。人心正则士习新，虽以科目求士，亦皆得人矣，尚何学术才智之乏哉！臣请为陛下疏言之，谨昧死上愚对。臣伏读圣策曰：「朕临政愿治，夙夜不遑康宁。每惟自昔帝王莫不急亲贤之为务，今选举之法未背于古，而得人之效有不如人意，所以每当馈而叹。子大夫咸造在庭，其相与茂明之」。臣有以见陛下求治之切，欲得人以为用，而叹选举之难得士也。臣闻求于末者，不若求于本。心术者本也，选举者末也。本之正，则选焉而得，举焉而获。本之不正，惟欲于末以求之，虽日变其法而使详，日讲其术而使精，天下之所以应之者，亦止于如是之人耳。何则？本之不求而求之末，固如是也。求之本则道矣，求之末则文矣，文岂足以观人才乎！故成周之时，以德行道艺兴天下之贤能。德则六德，知、仁、圣、义、中、和也；行则六行，孝、友、睦、姻、任、恤也；艺则六艺，礼、乐、射、御、书、数也。而独不言所谓道，岂非道贯乎三者之中，而有德行艺者，皆不可以不知道乎？是以文武不殊科，有武者亦皆有文。将相不殊途，可相者亦皆可将。古之人何以能如是也？无所不通之谓道，知道则无所不能也。成周曷尝求之选举之末哉！乡以三物教万民而宾兴之，先教后兴，盖有素矣。兴而曰宾，盖有礼矣。岂若后世圜棘以试之，糊名以考之，待之者亦甚贱乎！况乎古之所以用乎士者，所献之书虽登于天府，所仕之地则不出其乡闾，故天下之士皆知所以自重，而无所谓奔竞之习。今之所以教天下，则异是矣。六艺云者，古之人所谓末节也，今之士亦皆不复知矣，而况所谓六德、六行哉。未仕者志高科，已仕者志高位，不得不止，愈进愈贪，弃父母，左亲戚，背坟墓，远乡邦，逐逐然惟利禄之计，则科举之法有以坏之也。科举已久其行，何敢轻议变革。臣但愿陛下以道而淑天下，使天下之士知天爵之可贵，而人爵之不足贵，知义荣之可尊，而势荣之不足尊，利禄之心轻，则科举之念亦轻。不得已而后应科举，则恬退静重之士出，而顽钝无耻之风亦可少息矣，安有得人之效不如人意者哉？臣伏读圣策曰：「夫学术者，君子所以维持斯道者也。达于性命之原，穷乎圣贤之指，形于气节，见于言议，平昔之所讲贯，其要可得闻欤？才智者则所以经纶斯世者也，或识国家之大体，或知民事之本末。材术足以裕邦计，谋略足以捍边陲，平昔之所蕴蓄，其亦有所本否欤？今朕所以搜罗天下士者，无所不用其至，而膺斯选者，卒无其人，何欤」？臣有以见陛下思得夫学术才智之士以为天下用，而慨今世未有其人也。臣闻学术才智一事也，学术其体，而才智其用也。有学术而有才智，其人则君子；有才智而无学术，其人则小人。陛下之求人才，必皆求其两全之人，最不可各求其一也。至圣问所及学术之四事，才智之四事，则脉络相贯，事理相关，亦不可以异观者。是故达性命之原，则能穷圣贤之旨矣。秉正直之气节，则能发忠鲠之言议矣。识国家之大体，则知民事之本末矣。有裕邦计之材术，则全捍边陲之谋略矣。臣请为陛下条陈之。夫圣贤教人，惟性命之学而已。在天为命，在人为性，命则天命之自然，性则仁义体智四端之固有也。是故为士者当全天所畀付之命，而尽人所固有之性。天命之性，则有善而无恶，不可执气质之性以为性也。四端之性，则一真而非伪，不可泥释老之所谓性以为性也。圣贤教人，不过如此。今之学者，则异是焉。资禀之下者，局于功利之申韩；资禀之高者，溺于虚寂之释、老。高谈性命，藐视辈流。好虚议论者，无实事功，尚虚声名者，无实践履。为程颢之体认天理二字者谁欤？为程颐之求孔孟所乐何事者谁欤？为朱熹之欲为朝廷措置大事者谁欤？明善忱身之言，资士大夫谈柄而已，固不知善若何而明，身若何而忱也。格物致知之说，窃先儒之绪论而已，固不知物若何而格，知若何而致也。道之在天下，体可以达用，精可以贯粗。而今之言道者，则以为无用之空谈，不能见于有用之实学，圣贤岂如是乎！臣故曰：达性命之原，则穷贤圣之指者，此也。夫议论者，自气节而发也，天下安有无气节而有议论者哉？王素为谏官，以独击鹘见称，则王素之气节为之也。刘安世之在言路，以殿上虎见惮，则安世之气节为之也。有欧阳修之气节，则能排夏竦之奸邪；如王拱辰则初虽弹夏竦，而终则攻杜衍矣。有吕诲之气节，则能劾王安石之巧诈；如常秩则始虽立节，终则附安石矣。无气节而有议论，天下有是理哉？今之士大夫，气节言议，视先正似若少逊矣。以讦直为矫亢，以缄默为安静，以随声附和为不立异，以无所指斥为不近名。陛下非不容受直言也，又非不舍己从人也，而曾未有言焉者。今天下之窃议时政，惟曰内批也，营缮也。近习之弄权，而外戚之除授也，然而缴还内降如杜衍者谁欤？论张尧佐四使如唐介者谁欤？请不再建玉清昭应宫者谁欤？夺任守忠节度，指曾觌、龙大渊奸利者又谁欤？苟有一言，臣知陛下必从之也。无一人为陛下言者，而徒诿曰恐陛下之不受，得毋类于欺君乎？是皆气节不立之过也，而何言议之有？故曰：秉正直之气节，则必发忠鲠之言议者，此也。国家大体，其本在仁。艺祖皇帝陈桥驿之言，紫云楼之誓，子孙万世，根本在斯，爱养元元，是为大务。胡今膏泽不下于民，陛下仁厚论中所谓以术辅贪、以材济虐者，往往皆是。有如去岁，叠见重灾，九郡生灵，为鱼鳖之墟，众大民居，为灰烬之地，不加赈恤，民命谓何？撤阛阓而广通衢，略无救正之谏。侈土木而穷事力，第先应办之谋。以至监司守令之官，罔知承流宣化之任，而诸路台节，旷职甚多。弄印不除，褰帷何有。贪吏脧民之脂髓，虐吏戕民之肌肤，陛下深拱九重，亦安知此？是盖不知有国，故不知有民也。臣故曰：识国家之大体，则知民事之本末者，此也。今之备边，重在兵食，食苟不足，兵何由强。而今之兵财，体统乖异。制阃则曰食少，总饷则曰兵多；制阃则曰乏粮，总饷则曰虚籍。岁行和籴，内斲本根，边有屯田，竟无效验，徒耗物力。不立规模，寇至则逃，敌去则舞，乘虏之退，则以为功，愚弄朝廷，希觊醲赏。侧闻壬子之蜀祸，甚于丁酉之虏兵，而掩败不言，惟以捷告。观其夺回虏掠三十万计，则知残害鱼肉凡几何人。生聚良难，岂堪频蹂。边之不能禦，政坐不能练兵足食以为备，而徒以欺朝廷为心也。臣故曰：有裕邦计之材术，则全捍边陲之谋略者，此也。是皆不知道而然也。无道中之实用，而尚虚文以欺世，其失固宜矣。故臣愿陛下求才智于学术之中，而无求才智于学术之外。苟不求其学术，而第求其才智，虽求士无所不用其至，非所谓至矣。陛下而先审乎此，则选举入事，臣得以次第而熟数于前。臣伏读圣策曰：「进士一科，自唐而重。祖宗盛时，或一榜才百二十人，而得四贤相。或胪传之际，日有五色，而多得名臣。果何道而臻此欤？近岁州乡贡举，率多混淆。考覈之法，有不容略。故既选于礼部，又覆试于中书，朕拳拳于作新者至矣。棫朴之茂，丰芑之仁，子大夫其亦有以称朕意者欤」？臣有以见陛下加意于进士之科，而欲如祖宗得人之盛也。臣闻求天下之士者，科目也；坏天下之士者，亦科目也。士不务道，惟知工于声病之文。用不适时，惟知习于套括之学。其未仕也，用力惟在于此，其既仕也，从政曷知其方？失在于所学非所用，所用非所学也，非科目坏之乎？大抵科目之取士，惟在于文，不在于道，故天下之士不习乎道，惟习乎文。每至三年，谓之大比，群聚以考其艺，誊录以观其文。不求之乡评，不本之宿望，惟其文足以惑有司足矣，初不必素行之可以服乎乡里也。惟能窃用先儒之言，而谓之明理学足矣，初不必用力真在乎义理也。词赋不本乎理致，日以雕镌；经义不求其指归，日以穿凿。至于论策之作，欲观其通达之才，而乃俪叶骈华，抽黄对白，竞为纤巧之制，无复浑厚之文。世变如斯，可为太息。然此犹自能之者也。固有平时不稔于文声，一旦忽腾于榜帖，由私径以鬻举，挟厚赀以倩人。公道益亡，科举遂陋。臣观有唐取士，乡贡以荐而充，虽或间有私情，不敢大废公论。有如武陵之托杜牧一赋，韩愈之荐侯喜数人，允为得才，今岂能及。故唐之世虽曰私，而犹有公议；今之世虽曰公，而实用私情。臣为科举之谋，其说有二：一曰严考校于其始，二曰公覆试于其终。科举所选考官，必由出身科第之人，然后可在考校之列。不知出身之士，半是假手之人，以若持衡，安能得士？臣愚以为方今诸州贡士之际，以至省闱廷对之时，精选考官，以惠多士。其或谬得科第，决不使与校文，则不至于滋谬种种矣。昔仁祖朝用欧阳修典贡举事，一脱西昆之体，丕变嘉祐之文，用能革险怪之刘几，得名世之苏轼，皆考官得人之验。故曰：严考校于其始。今日省闱取士之后，必行覆试，可谓良规。独于州县取解之时，虽有帘引，未免文具。使乡举果皆得实，则省闱安有不通？而州郡之间，奉行不恪，以覆护为长厚，以驳放为过苛，不知取此庸流，他日又将安用。臣谓州郡奉行之意不恪，亦由朝廷连坐之法不严。倘自今以往，省闱覆试不通者，所属州郡真行连坐之罚，则必可以得实材矣。前日都堂覆试，已极堤防，然虽能察张奭曳白之庸，未能觉温岐潜救之巧，似闻掩覆，大是吏奸。今已噬脐，后当加意，毋使人谓清明之世而犹有是也。昔艺祖时徐士廉诣登闻诉榜不公，始命覆试。当时考覈，可谓至公。虽以陶谷之子登科，亦必在所审察，此覆试尽公之法也。臣故曰：公覆试于其终。虽然，此犹未为淑其心也。朱熹在同安，尝因县酺明布训谕，俾父兄毋为子弟假手，以教之欺。陛下倘能以道淑人心，使人知此义，则能而肆假手，庸而求假手者，皆愧矣。榜才一百二十人，而得四贤相，廷唱之际，五色云见，而得名世臣，何患不如祖宗盛时乎！臣伏读圣策曰：「学校之设，所以教养作成。庆历中，湖学最盛，置治道斋，以讲明世务，遂取其法，以教大学。而胡瑗职教京师几二十年，是岂徒校一日之长者欤？今负箧担簦，云集行都，来者甚众，而与选者甚寡，朕心为之恻然。其当何道，使无道路之劳，而坐收教养之实欤」？臣有以见陛下轸念天下学校之士，而欲加教养之功也。臣闻学校者，最近民而易化民者也。今之天下莫不有学，而学校以养士，科目以取人，两不相关，学遂虚设。于其艺而不于其行，考其暂而不考其常，能为发策决科之文，则曰能事已毕，问其根本当然之事，则茫然不知。气习一浮，风俗遂薄，内则有燕居废学之实，外则有佻达在阙之愆，逐利惟竞于锥刀，养指遂失其肩背。失在于所养非所教，所教非所养也。大学四方所聚，实系天下观瞻，而乃诡冒成风，遂成奸弊之薮，祈恩趋利，尤开侥倖之门。大学尚然，况乎天下有如省闱之试，辄求泛免之恩，使朝廷确然不行，则倖门何由而启。而乃务为姑息，复与放行，弊例一滋，公法何在？朝廷曩欲士子之安乡井，乃遍州郡而行类申。曾不几时，又复中变，于是补闱之士云集京师，无鼓箧逊业之风，如鍪弧先登之状，蹂死不可胜计，仁人岂所忍闻。是皆启侥倖之心，所以激纷纭之祸。迩者廷臣欲分路而试，其法亦可谓良。而臣为学校之谋，其说有二：一曰定教育之良法，二曰示奖励之微机。夫养士欲养之为异日用也，而可徒教以无益之时文哉！是必教之以三纲五常之道，教之以修齐治平之序而后可也。今天下监司郡守，有能知理道之人，乃于学校之外，创立精舍，讲明理义，意固善矣。而精舍讲道，学校习文，然则学校之士不必知道乎？又不当如此异其趋也。昔先儒程颢有言曰：「治天下以正风俗、养人材为本，宜访经术克备，足为师表，笃志好学，才良行修者，朝夕相与讲明正学，其道必本乎人伦，明乎物理，自洒扫应对以至修其孝弟忠信，明善忱身以至于化成天下，其学皆中于是者为成德。取材识明达可进于善者，使之受其业」。若颢此言，则臣所谓教育之良法也。科目学校，自是两途，欲立学校之规，当于科目之外。方今大学舍选，亦与科举并行，固亦此意。然舍选所取，亦惟其文，其所谓行则坐斋满季，无私过议罚之谓耳。行止如是而已乎？此特蔡京之法也。况大学为然，而天下之学皆不然乎？程颢又曰：「择学明德尊者为大学之师，次以分教天下之学。择士入学，县升之州，州宾兴于大学，聚而教之，岁论其贤者能者于朝。凡选士之法，皆以性行端洁，居家孝弟，有廉耻礼节，通明学业，晓畅治道者」。若颢此言，则臣所谓奖励之微机也。虽然，师儒则每难于择焉。昔仁祖朝，命胡瑗以为大学师，取湖教以为大学法。瑗教人以有用之学者也。当时伊川程颐实在表倡之列，天下之士，安有不知道者乎！陛下而以道淑天下，取程颢之言以为法，命胡瑗之类以为师，则士无道路之劳，而有教养之惠矣。臣伏读圣策曰：「资荫入仕，与寒畯同升。患其不学，故严程试。近岁浸成文具，若祥符之诏令。于国学习书二年，乃送审官考试。淳熙之议，欲令铨试，本经法律，各取其半。今举行之，可欤？书判之选，唐铨部尝用之，至有龙筋凤髓之誉。建隆、天圣立拔萃科，或于内殿，或于秘阁。朕比以吏道之衰，复书判于吏部，以考狱官县令之能否，亦唐世与祖宗之旧也。其法可加详否欤」？臣有以见陛下欲察任子于未仕之初，且欲察县令狱官于已仕之后也。臣闻已仕未仕之人，皆当使之知道。苟不知道，则未仕者固无所取材，已仕者又何所取材哉。臣请先以任子言之。方今冗官之弊，全在任子之多。三载取士，仅数百人，而任子每岁一铨，以百馀计，积至三岁，亦数百人矣。泛观州县之仕，为进士者不十之三，为任子者常十之七，岂进士能冗陛下之官哉！亦曰任子之众耳。阀阅鼎盛，亲故复多，挟厚赀而得美除，结奥援而图见次，考第未满，举削已盈。寒畯之流，亦安能及。使任子其人皆能才识如吕端，问学如张栻，岂不足以为天下之用，独斯人不多得尔。身燠锦绮，岂知陛下之民之寒；口饫膏粱，岂知陛下之民之馁，庸者受成胥吏，虐者擅作威福。寒畯生长诗书，明习礼义，决不至有是也。臣谨按《春秋》讥尹氏之世卿，讥仍叔武氏之子弱，则任子之不当有明矣。臣观古人赏曰「世延仕曰世禄」，使之有田禄而已，初非使之世其官也。任子之法，起自汉朝，必父兄真知子弟之有才，然后保任而授之位，非如今之官及则任也。儒者未仕之前，皆知任子之可抑。才玷郎秩，荫可及门，则不复为是言矣。是私也，非公也，为己子之计，故不复以任子为非也。是必为父兄者，如先正之不为子弟祈恩；为子弟者，如先正之自取儒科，不受门荫，则善矣，然而难能也。臣谓任子之恩，朝廷当加裁抑，不至冗纷。三岁一郊，少减奏荐之数。每岁一铨，必严考覈之法。如祥符之诏令，于国学习书二年，使稍知道，然后如淳熙之议以试之，斯可矣。否则亦文耳，文岂足知任子之贤否哉。至若令录之官，尤当深识道理，使为县令者常有学道爱人、弦歌为邑之意，为狱官者常有失道民散、哀矜勿喜之心，则书判虽不试而何害。苟惟不尔，虽有龙筋凤髓之誉，徒美观也。虽中书判拔萃之科，亦虚文也。士而能为文章，安有不能书判？此但可以观其是非曲直之识耳。其贪如狼，其苛如虎者，亦何自而知之哉。虽然，臣犹幸铨闱之试，尚可以惧愚騃之任子。书判之试，尚可以惧庸谬之令录也。抑臣闻之，试则当公，不公则不必试。闻之道路，铨闱固可捐厚赀而得传义书判，亦可先嘱省吏而得案牍也。傥或无之，言之者固无罪。万一有此，闻之者不足以为戒乎？试已非古矣，试而私焉，曷若不试乎？惟陛下察之。臣伏读圣策曰：「贤良之举，祖宗以收魁垒杰特之士，如富弼、张方平辈出焉。自熙宁以试进士策与大科无异，由是罢之。绍兴、淳熙追思前宪，下诏复置，而应者绝少。今可复之，茂异之才，其出否欤？自绍圣以宏词十二体取该博华藻之士，比年以来，应选亦稀。朕方患词采之衰，欲令四方人士共兴其习，议者乃谓立法未尽善，何欤」？臣有以见陛下欲复贤良之科，以收魁垒杰特之士，又欲新宏词之科，以收该博华藻之士也。臣闻异等大科，皆当知道。苟不知道，名贤良者固无足观，名宏博者亦无足观也。臣请先以贤良言之。今世贤良久废不举，盖自淳熙以后无之矣。夫贤良者，所以待非常间出之士也。三岁大比之时，所得恐或常士，于是又设贤良之科以取之。能谋王断国，斯可谓之贤良，能直言极谏，斯可谓之贤良，此名未易当也。熙宁之朝，以贤良与策士无异，由是罢之，盖有深意。自苏轼兄弟以直言对策，简知仁宗，其后立朝，风节坚劲，争论新法，积忤大臣。故当时怒影移木，并贤良之科而罢。然而本朝贤良知道，盖亦有数。如富弼，如张方平，如苏轼、苏辙，是真贤也，是真良也。奸邪之夏竦，倾险之李清臣，亦谓之贤良，可乎？读人所不知之书，何如知人所共由之道；为世所不能之文，曷若为世所可用之才。千门万户之书，何补于晋之衰；济水帝邱之对，何益于唐之乱。公孙弘之贤良，固不若董仲舒之贤良；牛僧孺之贤良，固不若裴垍之贤良也。贤良今不复试矣，贤良之才，臣不敢诬天下以无人也。但所以取之当以其道耳。臣谨按《春秋左氏传》，楚左史倚相能读《三坟》、《五典》、《八索》、《九邱》，而《祈招》之诗，则不能知以救楚围之法。是知记问之浩博，适足以为玩物丧志也。贤良之策亦始于汉朝，观其策晁、董、公孙之徒，无非问之以谋国之大方，为政之大略，初未尝以隐僻难知之事而策之也。臣记杨万里上书孝宗皇帝，有曰：「孟子之时，去周未远也。而诸侯去周之籍，孟子已不闻其详。孟献子去孟子尤近也，而有友五人，孟子已忘其三，则记诵非孟子所能也。乃若孟子，则有所能矣。孟子曰：『天之欲平治天下，当今之世，舍我其谁』。此孟子之所能也。今贤良之科，不求孟子之所能，而乃求孟子之所不能」。万里此言，则上所以策贤良之道也。程颐亦有言曰：「汉策贤良，犹是人举之，如公孙弘犹强起乃就对。至如后世贤良，则自求举耳。若曰廷对，欲直言天下事则尚可。若志富贵，则得志则骄纵，失志则放旷与悲愁而已」。若颐此言，则下所以为贤良之道也。至若词学之科，其文犹当贯道。文不载道，虽华奚观。文章所以黼黻皇猷，号令所以鼓舞天下。词气萎薾，世道系之，不可不加意也。陛下近者明诏四方，自今三年省闱别立一小词科一试，激昂表厉，陛下可谓得其术矣。但愿陛下力而行之，必有蔚赡之才出应搜罗之意，谨毋以舍大就小，即易去难，为浮议所摇，方行而复辍也。又既设此科，当寿其脉。倘使真无可取，亦当短中求长，市骨而骏马自来，悦画而真龙必至。苟进取之无阶，则习尚之无益。然臣闻之，异科之才，多负劲气，出为世用，每不见容。熙宁之罢贤良，盖以苏轼兄弟之故。近时词科之不取士，陛下亦知之乎？亦由前日词臣忤于当国，既已逆其心而拂其意，所以止其身而罢其科。不然，何名存而实废也，惟陛下察之。臣伏读圣策曰：「右科之设，本以示右武而求韬略，非徒校虚文而课骑射也。兵兴累年，未闻慷慨以英略著者，其故何欤」？臣有以见陛下慨念时艰，思欲得武略之士以为之用也。臣闻以武设科，虽曰右武，以文求武，反不得人。今之武科，臣得而议之矣。贡荐额狭，选举路艰，于是以武为捷径而求为右科之试。能诵兵法者，罕能兼骑射之习；能便弓马者，罕能兼刀笔之长。于是能文者代课《七书》，能武者代执鞭弭，是无非欺朝廷也。间有能兼二者之长，亦不过苟一时之试。求其英略，阒尔无闻。今之文科，必有五削而后改京官。今之武科，不出十年，可至郡守。既登武级，复试文闱，换授其官，已在通籍之上矣，此天下之士所以指右科为速化而竞以趋之也。陛下于此，方且求其英略焉，可谓按图而索骏矣。寇准器兼将相，非右科也；韩琦、范仲淹才兼文武，非武举也。此犹文士也。岳飞、韩世忠诸将，亦尝自武举中来乎？臣愿陛下以道淑天下之士，毋使人指武举为速化之地，则英略者出矣。臣伏读圣策曰：「遗逸之召，当取于岩穴，如艺祖之招王昭素，太宗之召陈抟，真宗之起种放，有光简策矣。今日未闻有可副明扬之旨者，抑又何欤」？臣有以见陛下广罗人才，而取遗逸于科目之外也。臣闻逸民之举，天下归周，幽人之求，民心附汉。遗逸固有国之所先也，然而不求闻达而后可谓之遗逸，阶此以钓名者非也；不慕荣贵而后可谓之遗逸，借此以媒进者非也。汉有樊英终于败节，唐有藏用亦至损名。本朝邵雍、常秩，其初亦无大异，审观其后，然后秩伪而雍真矣。其羹藜饭糗，非不欲膏粱也，衣荷制芰，非不愿文绣也，将有所待也，是作伪也，非真隐也。夫治天下者，进恬退之人，固可以风奔竞之士，然而恬退之伪者进，则奔竞者愈竞矣。恬退之伪，奔竞之真也。种放之出，人犹议之，况又不及放者乎。如王昭素、陈抟，斯可矣。臣愿陛下以道淑天下之心，毋使人以遗逸为仕宦之捷径，然后诏内之侍从、台谏，外之监司、郡守，举有道之士不事科目者而旌用之，则竞科目、逐利禄者，亦可以少弭矣。陛下之所以策臣，与臣所以奉大对者，已略陈其槩。而陛下于其终，复策之曰：「夫是八者，上之所以求于下。法意之未尽，可为商确者，固朕所欲闻。若学术才智二者，则下所以应上之求，有关于世道之大。子大夫贲然来思，必不耻于自言，其合而具陈之，毋略」。臣有以见陛下求言之意有加无已，以八者责之己，而以二者责之臣等也。愚臣浅陋，何足以仰承圣问。抑臣之意，则终愿陛下以道淑天下之士，而不必求之法也。今之法意，亦可谓尽矣。而陛下犹以为未尽者，是无乃详于法而略于道乎？今日之患，正在于下之求上者切于上之求下。上之所以求于下者虽广其路以招延之，亦密其防而检束之，已非求士之意。而下之所以求于上者，投牒觅举，肆欺售伪，无所不至，又岂止如汉人之自鬻哉！是尤非古意也。若是者既皆不以为耻，又岂特耻于自言而已乎！风俗益薄矣，陛下不以道挽而回之，臣不知其后之所趋，又当何如也。然此选举事也。臣观陛下发策大廷，前乎此时，莫非问以当世之大务。独惟己丑、壬辰，不敢深及时政，此则陛下养明于晦之时，而当路忌言之日也。而今亦若是焉，何哉？甚非臣之所望也。臣欲深而言之则僣，欲隐而不言则欺，敢因陛下之所及而略言之可也。圣问之中，有气节言议之说。臣于今日，正不满于是二者，敢以二说为陛下献焉：一曰立中道以用天下之贤，二曰奖直言以作天下之气。何谓立中道以用天下之贤？汤之执中也，曰立贤无方；武王之建极也，曰无偏无党。是故周而不比，和而不同，而后可谓君子。君子者未尝有所谓党，而上之人亦不当以党视之。禹、皋叶忠于事舜，而言焉不合，则有吁咈，不苟同也。旦、奭同心于辅周，而事有不可，则或不悦，不诡随也。唐有白居易不附僧孺，亦不附德裕。本朝有苏轼，不徇熙、丰，亦不附元祐。君子之所自立者如此，若之何而以党视之？小人之欲空人之国者，必惑其君而指君子以为党。空党锢以危汉，空清流以祸唐。而指元祐臣僚为奸党者，当宣、靖之时，空国而无君子，其祸尤不忍言也。独惟有道之朝，虽倡为朋党之论而不胜。方庆历诸贤之用事也，夏竦等辈结内侍蓝元震，上疏谓仲淹、修、洙、靖，前日蔡襄谓之四贤，四贤得时，遂引襄以为同列，以国家爵禄为私惠，胶固朋党以报谢当时歌咏之德。仁宗虽不之信，未几诸贤相继皆去。是仁宗之明如此，而小人亦得以行其动摇之术也。独惟仁皇之天宇终定，浮云暂蔽，白日即昭。循至嘉祐之时，皆用庆历之彦，而成功致治，竟是当时指为朋党中之人。然则君子之党，何负于人之国哉？何代无贤，固有居今之时，义胆忠肝如庆历诸贤者，而或者以哗竞朋比目之，陛下本无是心也，臣意必有倡为是论者矣。夫使真哗竞，真朋比，固可嫉矣，第恐以好论国事为哗竞，以志同道合为朋比耳。夫以好论国事为哗竞，则喑默唯阿、辕驹仗马者为是乎？以志同道合为朋比，则怀奸相结、根蟠株据者为是乎？此臣之所不能晓也。大概今日之弊，在于用一宰相，则用一般人。一相既去，则凡在其时者，皆指为某相之党而尽去之，非如范仲淹既出而吴育犹奏行其事者也，非如张浚既罢而赵鼎犹不变其所用之人者也。去年以庶官而论台谏者有二，前日大臣进拟，其一乃已得衡山之麾，其一则犹絷白驹之谷。得非前日之论台谏者，其台臣已去，故可以擢用；后之论台谏者，其谏臣犹在，故有所妨嫌耶？今之谏臣，心乎体国，则必如彦博之不憾唐介，夷简之不憾仲淹，夫亦何嫌于此。况西蜀之贤，乃其所劾，亦已得郡乎。而乃同罪异罚，一用一舍，臣恐非中道也。中者执一之谓也，元祐调停，为祸不细，建中靖国，何所谓中！陛下至德深仁，矜念远谪，谓除误国殄民之外，并有放令自便之恩，而初议指撝，他皆未及。独惟前日之柄相，密党数人，首拜此惠，是得无类于调停以平旧怨者乎？夫其据言路、为宰属之时，陷忠良不知其几，误国殄民，孰有大于此！而首蒙湔濯，臣甚为执事者羞之。臣愿陛下与大臣，自今进退人才，秉持公道，不肖者终身可弃，忠良者一眚不遗。且毋使大夫有东人西人之讥，毋使天下有川党洛党之说，则人才之气节者出矣。臣故曰：立中道以用天下之贤者，此也。何谓奖直言以作天下之气？舜闻一善，若决江河；禹闻昌言，下车以拜。切直之言，明主所欲急闻，而入有法家拂士，则出无敌国外患也。汉有汲黯，淮南为之寝谋；唐有温造，悍将为之堕胆。二鲍可以歛贵戚，一勉可以尊朝廷。直言之有功于人国者如此，上之人安可以轻视之。古之危邦，未尝不钳谏者之口以自涂其耳目。贺琛之言，未为切直，梁武罪之。他日侯景之祸，竟无与言。张九龄之谏可谓忠鲠，唐明皇黜之。它日禄山之变，曾不知觉。泛观史传，如此甚多，不可枚数也。独惟盛时，则不若是。仁祖朝士气最盛，直言最多，攻夏竦之枢密，十八疏上而竟行其言；攻陈执中之宰相，十九疏上而竟可其奏。叩铜镮之呼，事关宫禁也，仁祖虽以是出仲淹，竟以是擢仲淹。灯笼锦之诋，事关廊庙也，仁祖虽以是谪唐介，亦以是召唐介。仁祖之容养直言者如是。陛下端平初政，天日昭苏，积郁顿舒，久蛰咸奋。谏官论事，御史斥奸，侍从有论恩之忠，百官有轮对之直。以至草茅投匦，学校上书，华国直言，何减庆历。当时天下延颈太平，徒以一鉴早亡，诸贤失助，相踵而去，渐已销声。淳祐初年，柄相当国，纯用私党，布满朝端，示缙绅以意而使之不敢言，扼学校之吭而使之不敢议，于是直气日销矣。今虽更化，稗政未收，噤无能言，萎瘁滋甚。泛观士大夫之奏疏，无复我先正之绪馀。凡所封事之文，类如举子之策，平平论事，小小立言，惟恐伤时，姑以塞责。臣谓直言之不振，原于直气之久销。陛下责诸臣以先正能言之风，当责圣躬以祖宗受言之事。陛下圣度天广，靡直不容。然而直臣去朝，竟未有如范仲淹、唐介再蒙显用者，得非陛下虽能容批鳞之直，而终不能无逆耳之厌乎？台谏许以风闻，祖宗自有典故。陛下迩者宸翰，乃责其廉访之不真。如必待其真而后言，臣恐自此无言者矣。况其一台臣已去职，其一则犹未至国也，而并罢之，可乎？夫其逊避再三，久而后就，臣意其人必有可言，而恐不见听者。陛下曾不待其一言而去，其为结言者之舌，不亦甚乎！前日台臣之罢，或如圣训之言，然而外议纷纷，则不谓是，咸曰台臣之仆隶，怒于近倖之貂珰，浸润密行，由此遂去。臣知此事万万无之，第惟台臣未去之先，偶有仆隶交斗之事，是以外议不能无疑。心固不然，迹则相似，万一因循不革，遂长此风，则汉之常侍必横干司隶，唐之中尉必横于南衙矣。陛下固不纵其至此，然亦不可不防其微、杜其渐也。苏轼有言曰：「奸邪之始，以台谏折之而有馀；及其既成，以干戈取之而不足」。又曰：「弹劾积威之后，虽庸人亦可以奋扬；风采委靡之馀，虽豪杰不能以振起」。今日之患，深似此言。臣尝终日废餐，终夜不寐，以为方今事势，盖有莫大之隐忧。火未及然，安于薪寝，所赖朝廷有见远识微之士，必能为陛下陈长虑却顾之谋尔。迩日以来，言者畏忌，天下有患，谁与陛下销之？臣愿陛下上法仁祖之盛时，次用端平之初政，广开言路，旁通下情，言不可从，置之无害，倘或可用，岂小补哉，则人才之言议者出矣。臣故曰：奖直言以作天下之气者，此也。臣草茅愚生，不识忌讳，忠爱一念，与生俱生。陛下可为忠言，故敢于圣问之外，竭其狂瞽，亦可谓出位犯分矣。大则殛而投之鼎镬，小则退而屏之山林，其甘如饴，九死无悔。虽然，陛下必不然也。陛下自即位以来，未尝以直言罪士，岂以臣一蝼蚁而累陛下天地之仁哉！第惟臣言历议弊端，旁忤贵倖，将恐第刘蕡之策者，虽嘉其忠，而不敢进之陛下之前耳。然而臣自幼以来，所学者道。事君之始，安敢不忠？且谀悦以取高科，非臣本志。苟有一语，可裨时政，虽黜不恨也。臣固万不及刘蕡，而堂堂天朝，岂唐比哉，臣可以无恐矣。惟陛下矜其愚忠而幸听之。臣不胜惓惓。臣谨对。

剑江毛应父以诗集来教予，求序之。予曰：诗不以序传也。三百五篇皆有序，朱夫子犹使人舍序而求诗，序不足据也，姑舍是。后世诗亦尔。杜子美、李太白、白乐天，唐诗人之冠冕者，各以其诗传，不以元微之、李阳冰序传也。东坡之诗，无敢序，山谷之诗，无敢序，近时诚斋之诗，无敢序，信乎诗不以序传，而以诗传也。诗不以诗传，以人传也。人可传，诗必可传矣。李、杜而白，苏、黄而杨，其诗何如哉，其人何如哉。应父诗思清而句逸，生于剑川，钟泉阿之英，其人品自异。他日所进未已，能如六君子之可传，诗不患不传也，又安用序？况应父之诗，其首篇曰：「时人作诗自有体，卷头品题必名士。侬诗无体无品题，不作东家效西子」。夫不效时人求品题于卷头，见自高也。而今求序，为是亦效时人矣。言未既，或哑然笑于旁曰：如子非名士何？于是乎序。

乙卯之冬十月既望，余自馆职言事不合以归，友人卢登父上春官就坐，嘱余记山楼巅末。余方入林，而登父将发轫，请因扁楼之义共商之。宇宙间一气耳，掀簸万物，莫劲乎风，此天地之至刚；汛濯垓壤，莫泽乎露，此天地之至洁。故风露气之清以任者也。肖翘惴耎，洪纤高下，莫不秉是以生、以潜、以动、以华、以实，故受气之不刚匪洁者为朝菌、为秋蒲、为粪蝇、为裈虱，人亦然。贡、薛、韦、匡用之，固葩华阙庭，而熟视诸贤骈首刀锯，束颈栗股于刑馀之掌握，酝成汉鼎易姓之祸，君子贬其孱。柳宗元、刘禹锡、元微之之辈非不文彩烨烨，而比之匪人，不辩芳臭，万世秽之。信、越、平、布，拔荆棘立赤帜，而顽钝无耻，似任而不清。西晋之士掩鼻富贵，芥视六合，而无能为中原取一块土，似清而不任。三代之下，何寥寥乎！我思伯夷、伊尹，喜之慕之。孟轲氏曰：「伯夷圣之清，伊尹圣之任」。虽然，轲特区别而言之，夷、尹易地一也。登父屋于溪山境，楼曰「天边风露」，白云赵汉宗扁也。风乎露乎，取二气之刚且洁乎。陟而俯之，四望迢峣，郁乎苍苍，面浸寒碧，蛟宅骊窟，楼之伟观也。左册右弦，积床牙缃，钜公名人，走笔龙蛇，楼之贮珍也。笠樵入林，斧烟丁丁，讴渔泊艇，燎月荧荧，楼之朝昏也。柘洲春蓝，菘町夏甲，圃秋橘霜，坡冬梅雪，楼之四时也。其人如玉，人醉我醒，踞吟风涛，己重物轻，楼之宾主也。斯主斯宾，历览四时，徜徉朝暮，挟贮珍，饱伟观，把酒吞英风，拂剑啸劲气，风露在天乎？在我乎？穷则夷，达则尹，不绰绰乎？汉唐诸子之孱秽，当望避三舍。

臣妄一庸缪，叠被宠荣，再四控辞，宜婴诛谴。渊聪虽加于涵宥，恩纶未赐于收回。爰念悃忱，屡形奏疏，盖是么微之迹，初无显赫之功，始图克保于危城，何敢过希于好爵？非特皇天后土实闻斯语，亦欲三军百将共知此心。傥遂祗承，是为欺伪。用越循墙之礼，终祈反汗之音。伏望圣慈俯鉴愚恳，免跻班于武部，俾安分于边藩，誓竭孤忠，仰酬大德！

臣自去夏丐休未遂，比者具奏，先乞免兼总饷，伏准省劄，奉圣旨依已降诏不允，不得更有陈请。臣祗服圣恩，感激愚悃，谊当罄竭驽力，图报鸿私。窃缘臣自幼而历险，及老而易衰，一纪橐班，三仕阃寄，宠踰而量溢，绩寡而罪浮。以一身则忧虑成疾，寝食弗安；以一家则骨肉凋零，宗族沦落。每自伤于薄命，宁久保于幻躯。此在微臣，尚自私计，乃若膺疆埸之责，未能宽宵旰之怀，旧垒甫葺，新敌方张，虽南北气运之将回，犹东南声击之未弭。揆势而论，腹背俱所当防；茍情不孚，首尾何以相应！况事力莫求其可继，而物议多异乎所闻，有能知微之几，得不先事而惧！臣数有徼幸，天实佑其衷；一或疏虞，人岂待以恕！顾身何恤，误国是忧。若非新连帅之谋，无以作三军之气。言之至此，岂惟臣之饷权当免，而制权亦当更。兼臣愿祈休致，不在今日，平时自知赋才不颖，愚分惟有早退为宜，用敢不避天威，再控前请。伏望圣慈怜臣恳切，出于由衷，察臣朴寔，非是避事，为国远虑，及时改图，宣谕大臣，检举臣去夏所请，许令休致，投畀宽閒，实拜隆天厚地保全之赐！

昔唐相元微之《诲侄等书》曰：「吾不能远喻他人，汝独不见吾兄之奉家法乎？吾兄半生羁游，以相给足。吾受吾兄正色之训，感慈旨一言，逊志于学。粗成一名，吾之所得以为兄者，则汝之所得以为父。有父如此，尚不足为汝师乎」？今端巽、端常，父母俱逝，孑然独立，于世变艰难之中，不得已析薄赀，以持寒门。此吾兄苦学所积也。今将以微之所以诲侄者诲之。盖吾曾祖太师盘山翁，无兄弟；吾祖太师和公，兄弟五人，而和公独当家事。诸祖意向不齐，而和公一意包容，保持门户，迄无间言。吾之二父信公、朝奉公，兄弟才二人。和公既逝，吾所后信公，养母训弟，以至协比婚姻。而吾以弟之子，为兄之子，则其孝友可知也。二公授馆人门，藉束脯以养其亲。朝奉公病，信公亲治药具，亲携亵器，以扶持之。生徒皆以为讶，信公正色曰：「吾弟，相依为命者也」。闻者心服。信公薨，朝奉公泣血而哭之，如哭其父；葬之，如葬其父。乡人啧啧嗟悼，至今犹有能言之者。吾兄弟之相与，已不如先人多矣。然亦粗有可言者。吾兄弟三人，幼孤，奋身力学。丙午，与兄偕荐；次年，偕上春官。兄以耘人之财给我东上，吾独登第。食贫五年，兄假馆养母育我。至吾娶妇之后，有孤妹未嫁，吾捐奁财，兄捐脯资，相与聘送。吾登朝，以至叨窃政路，势利薰人。兄未尝以一事累我，我未尝以一辞望兄。吾抱疾去位，兄终年奔走，扶持而归。旬日，而兄迁谢。此吾所为终天之痛也！汝等观吾兄弟相处，岂有赀产之可析乎？岂有血气之可争乎？岂有仆妾之为雀鼠、妻子之为风雨乎？盖吾家三世以推梨逊枣为习尚，以易衣并食为活计，以同肝共胆为命脉。今区区薄产，关约所载，悉公悉实，无毫发可指。顾此尺寸曾何足道？惟是友睦一事，乃吾家万金良药，汝兄弟尚能守之，吾有以见兄于地下，是受汝之赐也。否则，无以见先兄于地下矣。努力努力，勉之勉之！

臣孤远之踪，往以狂愚，触忤权贵，退伏山林，凡五寒暑，屡稽严召，罪不容诛。陛下简记不忘，荐颁除命，月正元日，擢长著庭。曾未兼旬，又叨亲擢，以经入侍。此儒生之至荣也。顾臣谫薄，其何以当？伛偻循墙，辞不获命，则念曩者争之于议论之末而无所及，不若从容燕閒，随事启沃，庶几小补。是以冒昧效职。昔程颐为说书，尝以君臣道合，靡不由至诚感通为言。今臣入觐之初，不敢它有援引，惟积其诚意，专以正心一说为陛下言之，惟陛下裁幸。臣观自古圣帝明王未尝无待于学，然帝王之学异于儒生，不在于专记诵，治章句，工词章以为美，而在乎讲明义理，务治其心而已。盖人主之一心，所以统纪三极而酬酢万化也。人主之心正，则天下之事无一而不出于正。人主之心不正，则天下之事无一而不出于邪。形端而影直，源澄而流清，其理有必然者。故典学之君未尝不以正心为急务，而劝学之臣未尝不以格心为至论也。陛下即位以来，无一日不亲近儒生，无一日不讲明义理，自昔好学之君，未之有加焉。其于治心之学，亦既用其力矣。然心之为物，最难治也。有所贪欲而弗能窒，则不得其正；有所忿怒而弗能忍，则不得其正；有所汩挠而弗能定，则不得其正；有所矫饰而弗能纯，则不得其正。而其所以然者，盖有所谓理欲之限，有所谓义利之则，有所谓是非之岐，有所谓好恶之端。陛下亦尝静虑澄神而深考密察之乎？夫理与欲，敬肆而已；义与利，公私而已；是与非，邪正而已；好与恶，善恶而已。虽其本末先后、宾主内外截然甚严，然所谓敬者常难持而肆者常易萌，公者常难充而私者常易胜，正者常难明而邪者常易惑，善者常难保而恶者常易溺。为人主者偏焉而不自克，蔽焉而不加察，往往兆于方寸之间而发于言动者为甚戾，差之毫釐之顷而捷出于事为者为莫遏，萌之于宫庭隐奥之内而形于四方万里之远者为不可掩。故始于敬肆之分而终以欲胜理，始于公私之判而终以利掩义，始于邪正善恶之不明而终也是非好恶之失其实。极而至于意玩而流，情稔以肆，而营缮宴游之事或有之矣。廉耻道丧，阴浊流行，而苞苴贿赂之事或有之矣。贤否贸乱，穹壤易位，而指鹿为马之事或有之矣。生于其心，害于其政，其端甚微而其祸甚大，可不惧哉！亦在乎辨而察之耳。臣愿陛下思尧舜惟危惟微之旨，以致其理欲之辨。果天理耶，则极而明之，使无一壅阏；果人欲耶，则克而去之，使无少凝滞。如此则义理足以变化其气质之偏，而物欲不足以掩其德性之善。按之以为修身之本，夫孰有放肆之失？又愿陛下思成汤不迩不殖之戒，以致其义利之辨。果为义耶，则推之崇之，使益以严明；果为利耶，则惩而绝之，使无复滋蔓。如是则举动足以昭明乎事物之表，而情爱不足以牵紊乎体统之正。按之以为制事之本，夫孰有胶扰之私？至于是非好恶之当明，则臣亦愿陛下以孟氏知言之要，辨诐淫离遁之词，逆之于未有言之先而知其心之所欲萌，察之于既有言之后以知其心之所由在，则邪正瞭然，如权衡尺度之不可移矣。以《大学》好恶察亲爱敬畏之辟，去恶必实用其力而禁止其自欺，好恶必公用其心而不溺于私爱，则善恶昭然，如好色臭恶之不可乱。按之以为听言用人之本，又安有混殽变乱之患？此岂非一正心之功用哉？臣故曰在乎辨察之耳。惟陛下继自今益加圣心，格物致知以求其故，审思明辨以察其似，去谗远色，贱货贵德，以审其轻重之分，敬以持之，使缉熙而无间；纯以一之，使悠久而不变，则表里昭融，原本端一，统纪明治，界限严肃，天下无馀事矣。不然，一念虑之间而理欲义利之角立，一意向之内而是非好恶之杂出，乍前乍却，乍晦乍明，如浮云在空，悠悠扬扬，以为滓秽，臣惧非所以光圣德而隆治化也。夫责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬。臣实不敢以庸常之意望陛下，惟陛下念之。

臣猥以空疏，充员夕说，诚意未至，启迪蔑如。比方彻讲疏恩，兹又执经启席，适当阳长之候，敢后忠告之言？臣尝读《易》至《复》卦，私窃妄论，以为有天心之复，有人心之复。一阳生于积阴之下而芽蘖发动者，天心初复之端也。方阴阳动静之未分也，无思无为，寂然不动，天地生物之心几于熄灭。当是时也，谁得而形容之？及至震阳之来，动于坤下，因其一动，而天下皆知其将为生物之端倪。向者天地寂然不可形容之心，方得窥见其万一。故程颐曰：「阳复于下，乃天地生物之心也」。先儒皆以静为见天地之心，是不知动之端乃天地之心。非知道者，孰能识之？杨时亦曰：「复也者，阳始生动之端也」。知复之道，则天地之心可以默识。非尽心知性者，孰能见之？此所谓天地之复也。方其喜怒哀乐之未发也，浑然一中，无所偏倚，赤子纯一之心几若隐晦。当是时也，谁能推而明之？及至感而遂通，随事著见，因其已发，而天下皆知其为体用之动静。而向者大本达道泯然不可推究之心，至是方得窥其朕兆。故张载以为静而动，天则无念无为，无所主宰。常然如此，人之德性亦与此合，盖进德之基也。朱熹亦曰：「天地生物之心几于灭息，而至此乃复」。可见在人则为静极而动，恶极而善，本心几息而复见之端也。此所谓人心之复也。使天地之心当纯坤十月之时，消而不长，往而不来，出而不入，衰而不盛，亡而不存，或有所隔塞，或有所扰乱，则芸不生，荔不挺，麋角不解，水泉不动，而天地之复几于熄。非阴疑于阳，阳战于阴，变而为闭藏者乎？使吾之一心当情欲已动之时，喜或过喜，怒或过怒，哀或过哀，乐或过乐，或有所偏倚，或有所乖戾，则三辰失行，山川崩竭，不止于天地不位；兵乱凶荒，胎殰卵殈，不止于万物不育，而吾身之复几于熄。非不中不和，极其所致，则变而为灾异者乎？故阴阳之未定，圣人则扶其阳于萌芽发达之初，抑其阴于气势穷极之后，使阴阳顺动，造化流行，天地之复浸以刚大，无一壅遏，而有以成其天地不及之功。喜怒之未定，圣人则致其戒于不睹不闻之地，谨其几于隐微幽独之际，使喜怒和平，血气循轨，一身之复充满周全，无一差谬，而有以全其天地至纯之德。夫如是，则未定之阴阳，天地既无极而不反之气；未定之喜怒，人君亦岂有久而不平之心？何以言之？复之为义，在天地间则为阴阳，在人心则为善恶。有不善，未尝不知，知之未尝复行。不善即阴也，善即阳也。上五阴，下一阳，即沈迷蔽锢之时也。一日忽然省觉，即阳机发达之始也。齐宣王兴甲兵，危士臣，召怨于诸侯，可谓极矣。及其不忍觳𧥆，即见善端之萌。汉武帝穷兵黩武，好神仙，崇土木，可谓极矣。及其轮台一悔，即见善端之复。观乎此，则一阳之复，非陛下进德之大机栝乎？臣请极言《复》卦六爻之义，以为圣德之助。且初九以阳爻处《复》卦之初，失之未远者也。一阳居众阴之始，复而不远者也。在《易》为最贵，是复之主也。人性至善，人心至良，本自无过。欲起念动，其过始萌，瞬息之间，忽千万里，岂止于悔？先儒以为失而后有复，不失则何复之有？惟失之不远而复，则不至于悔，大善而吉。至哉言乎！此正不远复之微旨也。陛下对此阳刚，深惟其义，苟能曲致戒谨，凡前日喜怒未定之时，稍有过差，即当随事觉悟，毋使其已形之恶积而不散，激而为灾咎变乱，则积复于善，不祇于悔，大善而吉之道也。所谓不远而复也，顾不足为圣德之助乎。六二虽阴爻，处中正，而切比于初，在上无应，以分其从阳之意，能下仁也，复之休美者也。复者，复于礼也，复礼则为仁。仁者，天下之公，善之本也。初复于仁二，能亲而下之，是以有克己复礼之仁而下之也，以其有不远复之仁而下之也，非植党缔交也，非比周为私也。则是因人之善而复己之善也，因人之仁而复己之仁也，岂不为复之休乎？陛下对此阳刚，深惟其义，苟能事事致曲，不以切比于初为非，不以志从于阳为非，不以中正亲仁为非，则休复之吉不特归美于六二之臣，虽六五之君，亦有谨恭下士、柔顺助阳之实矣，顾不为圣德之助乎。六三以阴居阳，不中不正，而又处动之极，其守则固，故屡失屡复，不安于复。夫操存舍亡，盖俛仰之间耳。喜怒哀乐之失既已流宕，困而后学，悔而后变者，以此涉世，其危滋甚，故曰厉。然复而频，虽晚矣，不犹愈于迷而不复者乎？陛下对此阳刚，深惟其义，凡二十九年之中，心之所存虽不能无过，然亦未尝不悔；躬之所履虽不能无失，然亦未尝不复。既复既失复悔，不知几失几悔矣。悔误纷纷，久而未定，是以圣德未能光新，以频复之厉耳。继自今勿以危厉无咎而遂其过，勿以躁动之危而玩其过，勿以陷于众阴之中而愈滋其过，则无咎之义，不独六三之臣擅其善，陛下亦得善补过之义矣，顾不为圣德之助乎？六四近君之位也，六居外体之下，而曰中行者，卦一阳五阴，自二至上则四为中。六四居上下四阴爻之中，履得中正，下从初九正应之阳，独得所复也。人之本心未尝不善，积习所移，遂陷于恶。有能超然自拔于群邪之中，以从阳刚之君子而不为所陷，是得中行，为独复其本心也，其真知所择而从道哉。不言吉凶者，以柔居群阴之间而初阳甚微，未足以有为，故圣人但称其独复。陛下对此阳刚，深惟其义，当是非无定见，好恶无定守，从欲而流，从邪而陷，从习气而不反之时，察群阴之盛而勉其中行独复之心，忿一阳之微而扶其终不克济之志，则刚复而长，动而顺行，出入无疾，朋来无咎而阳不孤矣，顾不为圣德之助乎？六五以中顺之德处君位，能笃厚。夫复是厚而笃，用力于仁者也。然极乎高明者有高视四海之心，详于致察者有轻视群臣之意，物欲深者天机必浅，心量狭者所守易摇。其于善道，虽得必失，虽明必昏，不若静重而专悫者之可保。此六五敦复之所以无悔也。然阳复方微之时，以柔居尊下复无助未能至亨者也，能无悔而已。《易》中阳长之卦，凡在上遇阴柔之主，则未尝不附而顺之。故于《临》《泰》之五皆吉而复，与《大壮》之五皆无悔。此圣人为君子之心也。陛下对此阳刚，深惟其义，凡世之所谓秉阳德之刚者，勿逆其进，勿遏其长，过焉容而贳之，不及焉扶而矜之，去其所谓意必固我之私，成其所谓中顺笃厚之实，则君子有所恃，小人不敢肆矣，顾不为圣德之助乎？上六以阴柔居复之终，偃然在上，最远于阳，迷而不反者也。君道过亢，迷与妄行，故有眚灾。天灾自外而来，己过由己而作，用之行师则终有败。及其国君陷于凶祸，虽至十年之久，亦不克从。盖阳虽微而渐长，阴虽甚而向消。将消之运不能敌方长之势，故终无获吉之理。陛下对此阳刚，深惟其义，乃举事之不合乎理，不顺乎天而为阳德之害者，去其迷而使之不至于迷，反其极而使之不至于极，惩其妄而使之不至于妄，矫其偏而使之不至于偏，无轻喜焉，以泄阳德之微，无轻怒焉以滋阴浊之欲。陛下之心本无喜怒也，陛下以天下之喜为喜，以天下之怒为怒。如尧之明俊德，喜在俊德，尧何与焉；舜之诛四凶，怒在四凶，舜何与焉。夫如是，则阳盛而长，阴衰而消，凶变而为吉，灾变而为祥，败必至于成，害必至于利。利害之机，无出于此，顾不为圣德之助乎？夫阳在天地间，至实而不虚也，至美而不恶也，至大而不小也。然至实为天理，至虚为人欲，而天理人欲常相对也。至美为君子，至恶为小人，而君子小人常相胜也。至大为王道，至小为伯图，而王道伯图常相夺也。有天下安可不致其别而谨其所择耶？故知天理之为贵，则处心积虑，必以纯一，立政造事，必以阳明，而人欲之私不以陷吾衷也。知君子之为美，则尊崇有德，必开诚心，信用仁贤，必布公道，而小人之恶不可进也。知王道之为大，则修义明道，必不计功，理财正辞，必不谋利，而伯图之狭非所用也。陛下在位久，阅天下之理多，而又将之以缉熙之学，其于《复》之一卦固已晓然洞究其旨矣。而区区小臣犹敢矜萤爝于日月之下，效涓埃于川岳之前者，顾以阳刚方长，阳德浸亨，臣虽至愚极陋，其敢它有论建，以悖天德？是用当阳复之初，专以《复》卦终始之义自靖自献，以效芹曝之私。惟陛下赦其狂愚。

臣一介疏慵，待罪博士，比因愚赣，荐乞退闲。将期获展于素心，乃遂缴誊于二奏，旋申前请，汔閟俞音，致令孤子之踪，尚玷班联之末。兹缘参告，适值对班，幸天表之再瞻，岂愚言之敢爱？臣闻区别是非者，天下之公言；包容贤否者，当今之邪说。自昔言者每当国论危疑之秋，欲混邪正为一说，昭然号于天下，曰皇极，曰大中，以为包含依据之的。而不知经之所谓皇极者，非此之谓也。盖皇者，君也；极者，至也。言人君之身居至极之地，以为天下之标准，周公所谓「以为民极」者是也。自汉儒误以「大中」二字而训之，而后世遂以为宽洪广大之言，又以大中为含洪姑息、善恶不分之目。如元祐之调停，元符之建中，庆元之建极，皆是也。然尝论之，君子小人不可并用。君子小人之说不明，而是非颠倒，贤否贸乱，其馀毒遗烈，往往以之，斲丧元气，残害国家，蠹坏善类而不自知也。元祐更化以来，奸邪失职居外，日夜伺便，规求复入。吕大防辈乃欲合两党而用之，其意将以消平旧怨也。而苏辙则谓邪正不可兼用，兼用必至交争，此元祐调停之说也。自此说一行，未几而李清臣以吏书入矣，又未几蒲宗孟以兵书进矣，又未几而邓温伯之徒复以外藩起矣。虽琐琐缴驳，谏官论列，事得暂止，然此路一开，终不能遏小人之进，激而为绍圣反覆之祸。则此说实为之，非斲丧元气之斧斤乎？元符末年，瓘、浩虽来，章、蔡未去，邪正杂揉，朋党交攻。元祐之党嫉视熙、丰之人，绍圣之人忿怒元祐之党。曾布一旦以大中至正之道改元建中，其意盖欲以元祐兼绍圣而行之也。而曾肇则谓当先分别君子小人，然后可以行大中至正，此元符、建中之说也。自此说一行，而邓洵武以《爱莫助》之图进矣。又未几而温益、钱遹之徒据要津矣。又未几而蔡京为左丞，且拜右仆射矣。虽旌别淑慝有诏，纷乱宪章有戒，然此机既抉，终不足以止小人之来，激而为宣、靖危乱之祸。则此说实为之，非残害国家之鸩毒乎？庆元中，柄韩专国，摈逐善类，至标道学之目，以为攻诋之资。羽翼既张，忠谏受祸。权臣稍厌前事，或者附会，又立为建极之说，以示广大含容之公。一时君子，虽幸学禁之稍宽，而见远识微之士，则深忧邪正之相揉。此庆元建极之说也。自此说一行，小人惧其事之变也，复嗾言者以辨治为请矣。未几而伪师之葬严行约束矣。又未几而习伪攻伪之禁申致其严矣。虽废退之士先后复官，而复雠之说一进，终不能止小人之言，激而为开禧用兵之祸，则此说实为之，非蠹坏善类之蟊贼乎？是三说者，虽其为意各有不同，大抵皆以含糊鹘突为说。是以忠邪并世，薰蒸变化，荃蕙化为萧茅，嘉谷化为稊稗，人类殄绝，世道陵夷。所谓斲丧元气，残害国家，蠹坏善类之祸，靡不有之。是非天之作孽也，人才之辨不明而其祸必至于此也。陛下以聪明之才，当艰难之会，其于人才进退之间，尝致其谨矣。然天下之才，有君子，有小人，其名既殊，其类又别。尝即其情状而观之，大率不过数端。其言刚正不挠，无所阿徇者，君子也。辞气卑佞，伺候颜色，觇窥意向，切切然贪进务入者，小人也。光明正大，疏畅洞达，魁垒杰特，无纤芥可疑者，君子也。依阿淟涊，回互隐伏，闪倏狡狯，睢盱鄙贱，枉道苟合者，小人也。君子小人情态昭晰，固若黑白之了然，而其似是而非、似非而是者，言与行违，迹与心异者，则尤人之易惑也。今不问贤否，不察疑似，而一槩以大度包容之曰：我调停也，我建中也，我建极也，岂不误人国家哉！故皇极大中之说，其始则包君子小人而为一，其极则君子受其祸，小人受其福。其始则纳天下国家于无事，其极则天下受其危而国家受其菑。故一小人之进，若未甚害也。及其久也，呼俦引类，根据朝廷，交通宫闱，劫制人主。然则当正邪交攻，欲定未定之前，而进皇极大中之说者，陛下其可不察其说之所以然哉？今君子少而小人多矣，自甲辰改纪以来，臣汉弼死，臣范死，臣元杰死，今臣大宗、臣应起又死矣。臣性传去，臣泌去，臣斯得去，臣琰去，臣昴英去，臣万里去，臣公许去，臣韶去，臣似去，臣瀹去，臣霖去，臣潜去，今臣汝腾、臣伯玉、臣钺又将去矣。君子之势，落落如晨星晓月之孤，又借皇极大中之说为邪党游说之地，则君子尽去而陛下之国空矣。国空无人，则陛下孤立于其上矣。陛下其亦省察于此乎？省察之道无他，在致谨于用人之际而已。继自今立政用人，有若清臣、温伯、孟宗等辈，其勿徇偏见，勿惑人言而为其所怵，则天下大势决不如元祐之变绍圣也。有若洵武、遹、益、蔡京辈，其勿摇异说，勿顾身祸而为其所惑，则天下大势决不如元符之变宣靖也。又有若何澹、京镗、刘德秀、胡纮等辈，勿听怪论，勿怵私情而为其所卖，则天下大势决不如庆元之变开禧也。谨之未择之前，遏之未来之顷，彼皇极大中之说将日销月铄，而国是定于一矣。惟陛下留神。

予早岁读白傅诗，疑其得之太易，若寡深沉之思者，不深嗜也。晚见世之为诗者钻砺太工，虽清越可喜而沉浸醲郁之风衰矣，乃复取白集日翻十数纸，则见其温柔平淡，冲旷坦夷，凡世之肩摩毂击而争者视之泊如也，然后知其见远识微，一时之士皆莫能及，其生平交友如元微之、刘梦得辈文章虽略相似，而心事则判然殊矣。公平生凡五弃官，姑苏来归，年方五十有八，已无复当世志，优游退避，啸傲泉石几二十年，朝廷尝强起之尹洛师，非其志也。抑观其诗，颇悼世涂，吕梁、太行之艰，触事生感，屡致其意，岂其尚友蠡潜而非果于忘世者欤？或又谓公晚岁嗜浮图罙剧而风情亦不少衰，二者相背而驰，公则一之，不知此其所以为达也。呜呼稀矣，是岂易与俗人言哉！诗凡三千馀篇，予老不能悉记，摭其尤者日讽咏之，且以授季女，凡五百九十五篇，为十卷云。