儒冠五常谓之仁，释御四等谓之慈，皆恶残去杀，推惠广爱之谓也。然后果五福之曰寿，證四德之曰常，实唯不杀放生之大统也。始悟九居之中无常之理，为杀业之故。释迦金人八十示灭信相以不杀见疑于是明矣。洎充虎济鱼之为行，数尘滴海之比寿，不杀果知其常，斯又明矣。推此欲登仁寿之乡、常乐之场，久而弥芳，必须以放生，则蚤虱之咸恤，蜎螟之遂康。不杀则草木等爱，枝叶靡伤，然后始可也。人何逆甚而返，以杀畜肥体，乃望长年，岂异续火以水，增冰以汤，何其辽矣！试论之曰，彼之含血，既均于己，计身惜命，岂复远哉？有识之士，取譬诸身，孰敢杀身？取譬诸命，孰不保命？矧如佛言，莫非父母妻子循环之报，且杀且啖，其可忍乎？是知暴凶嗜杀之徒，婴三途之极酸，然后残疾短龄之应而应之，其将何归？呜呼，深可怜悯者也，痛莫奈何！予因将二三子往翠岩练若修《法华三昧》，路由舟楫，众买水属放之，兼广流水。品疏讲经，独不果也，但临生类，口授法句。观者饰谬，谓伦贯尽旨，山行之次，请析简书之。予曰盖出我衷，非由旧章，适时之言，那可承用。辞之不已，备而端輗，目为《慈济法门》，作七章分别，事理聊足。但其言质用者，更可裁饰。七章者：叙由一、咒水二、请加三、归依四、称佛五、说法六、忏愿七。

上来虽曰七章，辞理广略之失，两俱未详，或有可取。请用者更自斟酌，但不失大纲即得也。应知不事文章，但顺慈济之理，直写胸间常用之语耳，读者勿起讥诮之燬也。

斯偈者，出《楞伽经》、《央崛经》、《涅槃经》、《萨遮尼乾经》、《阿含经》、《正法念经》、《华严十恶经》诸大小乘典，因看读时录之，成偈一百首，目为《诫酒肉慈慧法门》，遍示未闻，足以为诫。幸愿信者迟回细读，深思现业，大惧来报，铜铁火汤，岂易胜受也！

此偈并出诸经，凡读诵者，常须保护。若有轻慢，即是轻慢诸大乘等经，得罪非少。

近见多改祭祀，竞修斋福，断肉止杀，正信念佛，甚为希有。其间或未知损益者，妄生破毁，便言在俗祭祀为先，或云斋戒不能救急。见蔬食念佛，我但持心；闻善恶因缘，来世谁受。于是善根未深者，被斯惑乱，多退初心。今为断疑，引经明證，并作偈颂，令易忆持，依此诚言，莫信邪说。然世人疑虑，是故无量，今但从要，略书十颂。

余尝见诸处传山门教迹，或当大师远忌，追慕修斋，皆阙其修礼之法，今著数偈，略用伸仰。夫内心寂照，功成入位，外则神通，说法应乎群缘。故生化始终，凡十二偈，实统智定之用耳。虽于别传少有不次，盖别树一场次第之意。初二偈三昧降魔，次说《法华》，又次说《止观》、《净名》、《涅槃》、《放生》、《施戒》，皆如次也。没后灵感一偈，难尽芳猷，他方之身，请护遗教。洎五悔，合十七偈。观者无嫌辞近理寡，聊备其以时追想之诚耳。或略可济用，称唱之时，宜须郑重，必希感召，永荫教门，目为《智者斋忌礼赞文》云尔。

维安养宝刹，大觉攸赞，三辈高升。夕孕金华，列宿犹暂于海滴；晨游玉沼，世灯彊喻于河沙。良以十方爰来，四生利往。虽腾光而普示，终稽首而遍求。故其竺国皇州，自今观古，彼则钜贤至圣，咸舒藻以为盟；此则觉德鸿儒，尽摛毫而作誓。自兹回向绵续，唱和相寻，诚为道德之通衢，常乐之真济者也。但世多创染割截，未识方隅，忽遇问津，靡暂滥吹，或攘臂排为小教，或大笑以为权乘。以其言既反经，人惑常典。《易》不云乎：「居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎」？遂辄述往生净土决疑、行愿二门。词愧不文，理存或当。视菽麦而且辨，挹泾渭而永分。剪伊兰之臭林，植旃檀之香干。信解行愿，原始要终，不数千言而能备举者，实兹二门矣。

原其诸佛悯物迷盲，设多方便而引取之。但唯安养静业，捷直可修，诸大乘经皆启斯要，十方诸佛无不称美者也。若比丘四众及善男女诸根缺具者，欲得速破无明诸闇，欲得永灭五逆十恶、犯禁重罪及馀轻过，当修此法。欲得还复清净，大小戒律现前，得念佛三昧，及能具足一切菩萨诸波罗蜜门者，当学此法。欲得临终离诸怖畏，身心安快，喜悦如归，光照室宅，异香音乐，阿弥陀佛、观音、势至现在其前，送紫金台，授手接引，五道横截，九品长骛，谢去热恼，安息清凉，初离尘劳，便至不退，不历长劫，即得无生者，当学是法。欲修少法而感妙报，十方诸佛俱时称赞，现前授记，一念供养无央，数佛即还本国，与弥陀坐食、观音议论、势至行步，眼耳洞视彻闻，声量无际，飞空自在，宿命了了，遍见五道，如镜面像，念念證入，无尽三昧。如是称述，不可穷尽，应当修习此之胜法。如所说者皆实不虚，十方诸佛出广长舌称美此事，以示不妄，我等云何敢不信佛！今取净土众经，立此行法，若欲广知，寻经补益。

此法自撰集，于今凡二改治。前本越僧契凝已刊刻广行，其后序首云：「予自滥沾祖教等是也。圣位既广，比见行拜起易劳，忏悔禅法皆事攻削，馀悉存旧」。今之广略既允，似可传行，后贤无惑其二三焉。刊详删补，何嫌精措。时大中祥符八年太岁乙卯二月日序。

稽首西方安乐刹，弥陀世主大慈尊，我依种种修多罗，成就往生决定信。住大乘者清净心，十念念彼无量寿，临终梦佛定往生，《大宝积经》如是说。五逆地狱众火现，值善知识发猛心，十念称佛即往生，《十六观经》如是说。若有欢喜信乐心，下至十念即往生，若不尔者不成佛，《四十八愿》如是说。诸有闻名生至心，一念回向即往生，唯除五逆谤正法，《无量寿经》如是说。临终不能观及念，但作生意知有佛，此人气绝即往生，《大法鼓经》如是说。一日一夜悬缯盖，专念往生心不断，卧中梦佛即往生，《无量寿经》如是说。昼夜一日称佛名，殷勤精进不断绝，展转相劝同往生，《大悲经》中如是说。一日二日若七日，执持名号心不乱，佛现其前即往生，《阿弥陀经》如是说。若人闻彼阿弥陀，一日二日若过等，系念现前即往生，《般舟经》中如是说。十日十夜六时中，五体礼佛念不断，现见彼佛即往生，《鼓音王经》如是说。十日十夜持斋戒，悬缯幡盖然香灯，系念不断得往生，《无量寿经》如是说。若人专念一方佛，或行或坐七七日，现身见佛即往生，《大集经》中如是说。若人自誓常经行，九十日中不坐卧，三昧中见阿弥陀，《佛立经》中如是说。若人端坐正西向，九十日中常念佛，能成三昧生佛前，《文殊般若》如是说。我于众经颂少分，如是说者无穷尽，愿同闻者生正信，佛语真实无欺诳。

疑者曰：观此偈，有十念下至一念生信乐者，乃至但作生意知有佛，亦生彼国；又有七七日至九十日，念佛方乃得生。岂非净土是一，何故修因顿异？释曰：净土虽一，生者自殊，《无量寿经》总分三辈，《十六观经》开作九品。若更细分，亦应无量。又疑曰：下品等辈修因既浅，应有退堕。释曰：不然。但九品华开有迟速，去佛有远近，得道有利钝，而生彼者，例皆不退。经云「其有生者，悉住正定之聚」。又云「众生生者，皆是阿鞞跋致」。此言不退。《十疑论》中，有五种因缘故不退：一者阿弥陀佛大悲愿力摄持，故不退；二者佛光常照，菩提心常增进，故不退；三者水鸟树林风声乐响，皆说苦空，闻者常起念佛念法念僧之心，故不退；四者彼国纯诸菩萨以为良友，无恶缘境，外无鬼神邪魔，内无三毒等，烦恼毕竟不起，故不退；五者生彼国，即寿命永劫，共菩萨佛齐等，故不退。况此恶世，非但阙此五缘，抑乃恶友知识，声色醉乱，魔鬼滥真，寿命短促，五种皆恶，妨恼修道，浩劫空过，愿熟思之，愿熟思之！或曰：一切法本无生无灭，平等空寂，何用强劝舍此求彼？释曰：若云求生西方以为取舍乖平等理者，汝还非彼执此，岂不乖理耶？若转计云我亦不求生于彼，亦不求生于此者，则是生断灭见。《金刚般若经》岂不谈空？佛诫须菩提云：「汝莫作是念，发菩提心者，于法不说断灭相」。真解空者，即于因缘法中，了生无生性、灭无灭性，非谓断无为不生灭也。《中论》云「因缘所生法，我说即是空」，不云灭无后空也。《维摩经》云：「虽知诸佛国及与众生空，而常修净土，教化诸群生」。或曰：净土在心，何须外觅？随其心净则佛土净，岂用迢然求生他方净土耶？释曰：子又不善心土之义也，将谓我心局在方寸，便见西方夐在域外。茍如此者，又云何说心净则佛土净耶？《华严》云：「心佛及众生，是三无差别」。佛法既遍，心法亦遍。若各有方面，何谓无差？又云：「游心法界如虚空」。虚空岂有分隔？若了一念心遍，一尘亦遍，十万亿刹，咫步之间，岂在心外？世人若谈空理，便拨略因果；若谈自心，便不信有外诸法。岂唯谤法，亦谤自心，殃坠万劫，良可痛哉。妄造是非，障他净土，真恶知识也。《无量寿经》云：「佛告弥勒菩萨、诸天人等，无量寿国声闻菩萨，功德智慧不可称说。及其国土，微妙安乐清净若此，何不力为善，念道之自然？宜各勤精进，努力自求之。必得超绝去，往生安乐国。横截五恶道，恶趣自然闭。升道无穷极，易往而无人。其国无违逆，自然之所牵。何不弃世事，勤行求道德。可得极长生，寿乐无穷极」。

又放光明名见佛，此光觉悟将终者。令随悟念见如来，命终得生其净土。

见有临终劝念佛，及示尊像令瞻敬。俾于佛所深归仰，是故得成此光明。

此二偈者，前四句赞佛放光。其光名为见佛，能令临终者见佛往生。后四句赞佛修此光明之因。其因者只是劝临终人念佛，并示其佛像，故成佛时得此光明。今广施此偈者，盖劝深信者，凡遇眷属及一切人临命终时，先于床前安置佛像，令彼眼见及劝令念佛。若痛苦所逼，或先无信心，不肯念佛者，亦须种种方便劝令称佛，下至十念，得灭重罪，生佛净土。此一利益不可思议，若劝得一人生净土，纵自不修行，亦令得生佛国。况当来成佛，能放光明，照一切众生，临终见佛也！多见世人为恩爱故，聚头哭泣，不思救度。苦哉苦哉，名为恶知识也！恩爱所牵，堕落恶道，无解脱期。世间有五种人不肯念佛：一者先无信心，二者恋著财宝，三者不舍妻子，四者自惜身命，五者罪业所障。死堕地狱，愿早觉悟。

将释《妙法莲华经》大章分二：初总消题目，次别释经文。题目乃标尽一经，文相乃广敷题旨。故知若了首唱，则自可识下文。此题法喻双标，通别共立，今且先陈妙法，次解莲华。妙即褒叹之辞，法即权实之法。良由法性清净，权实虚融，卷舒于不二之场，消息于说三之域。三草二木，咸沾一雨之滋；七善五乘，等受大车之赐。功高诸部，化毕一期。然后发众生宿植之因，显如来久成之果。本迹深绝，故立妙名。所言权实法者，权谓诸法，即是百界三千；实即诸法，咸中无非实相。今且就事分别，略有三种权实之法。言三种者，一者佛法权实，二者众生法权实，三者心法权实。佛法乃让果人极證，高绝难窥。众生乃境界实繁，渺㳽安测？心法则刹那一念，现前可观。今就心法论权实者，即现今对境介，示心生，十法界顿圆，千性相具足，不从缘有，不自修成。性自空中，三谛融绝，以千性相，名之为权。权即空中，名之为实。所言一念具十界千法者，谓佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、天法界、人法界、修罗法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界。一一法界，有依有正，有法有人，皆具千性相，体力所成，界界互含。乃千性相，因果具足。假实依正，净秽交参，生佛色心，体相纷杂。炳若鉴分于万象，皎如海印于森罗。极三际而不穷，包十方而无外。《华严疏》云：「一即一切，因果历然；一切即一，咸同无性」。十方刹海，自他不隔于毫端；十世古今，始终不离于当念。故《净名》芥子，能吞四海之横流；《华严》微尘，实具大千之经卷。一念无念，杳尔难寻；一心诸心，自然圆备。法性法尔，非情所知；三谛性名，非言可述。问：「一念至促，诸法至多，为心与法俱，为心将法异」？答：「心与诸法，不可思量。心与诸法非俱，心与诸法非俱。俱即如囊贮物，异即似体生疣。须知即法，论心是法，无前无后，非纵非横。茍其不然，何名心妙」。问：「前云佛法高绝难窥，及乎置佛论心，何以却论佛界」？答：「前之正论极果，所以推高。今是克示心因，性具佛界。良以果隔难显，因通易知，故约一念心因，圆具十法界法」。问：「佛界与佛性之名，有何同异」？答：「此则一往，似有通别。佛性乃圆通十界，佛界乃局在一方。还须界界互通，方为穷理尽性」。问：「佛性理通十界，地狱三途，云何名佛性耶」？答：「天台所谈佛性，与诸家不同。诸家多说一理真如，名为佛性。天台圆谈十界，生佛互融，若实若权，同居一念。一念无念，即了因佛性；具一切法，即缘因佛性；非空非有，即正因佛性。是即一念生法，即空、假、中。在理名三因，在果名三德，圆妙深绝，不可思议，名心法妙也」。上来略谈「妙法」两字，其次欲解「莲华」，文义稍长，此日台旆临筵，恐烦尊听。

所举《摩诃止观》，即天台智者己心妙證圆顿佛乘举行之枢妙，目为《止观》；存梵音之兼富，复号《摩诃》。泛宗一代之圆经，的指《法华》之妙部。广开顿解，亘涉六章；克示圆修，历陈十境。妙观明白，揽十法以成乘；宝所坦夷，驾大车而进趣。然则章门浩渺，即座难陈。既其文义交通，提纲可见，诚谓牵纲目动，振领毛随。何者？正观则一部文心，妙境乃十乘行体。若了斯旨，众义泠然。所言妙境者，妙即褒叹玄微，境即诸法实相。境不称妙，未异权乘；妙不容鹿，何名绝待？故泛论诸法，尽是大车。曾不间于色心，亦何分于情器？《大品》则色香中道，《华严》则尘刹遮那。良由万法虚融，故得一尘圆遍。然若克论修观必观，先约内心心境。若融则十种明心，首示则三科简识。为正观白牛之妙运，作道品宝炬之庄严。合百界以无遗，曜千如而顿在。故使一家谈理，百代未闻。若非修性自他，不具彰其德用；未收生佛依正，不足显彼圆融。故今观一念阴心，须分三种境相：一者理性境，二者修德境，三者化他境。言理性则一念性体，万法顿圆。百界色心，无毫釐而不具；三千因果，无针芥而修成。不谈迷悟之端，岂涉晦明之变？故彼净秽，一一色心，若秦鉴之顿彰，犹帝珠之互现。若一念无念，则诸法皆空。茍亦非空，则诸法咸假。空假不二，法尔常中。语境则三谛宛如，论理则三因具足。故荆溪云：「三千即空，性了因；三千即假，性缘因；三千即中，性正因。空、假、中，本从境称；正、缘、了，复受因名。应知若对修成三，此则但名性一。若修性开九，此则正是性三。不然，何以照性起修，使万行咸成无作；由修显性，了三德全异有为？普现色身，顿应法界。念念三业，化化无穷。若非三千空假中，安能成兹自在用」！问：「荆溪释此一文，特引阐提不断性善，诸佛不断性恶，意何所显」？答：「对修研性，意显性常。善恶二途，不出十界。修恶之极，莫若阐提；修善之穷，岂过诸佛！二人论性，善恶俱存。性善且对阐提，性恶且论诸佛。二人不二，三千理均。故得阐提有成佛之期，诸佛有无谋之化。《金刚錍》云：『阿鼻依正，全处极圣之自心；毗卢身土，不离下凡之一念』。不达此意，徒说唯心，岂同熏种梨耶？神通应物者也」。二明修德境者，盖约三千性净，三谛体冥。二执元无，百非本绝。为我众生久惑，性计万端，遂谈一念无生，四句离著。然立此修境，略有四意：一者谓示三千三谛，性境本空，虽四性无生，而三千常住。二者为显事虽顿具，性本自然，若非照性明修，妙理无容自显。三者虽三千而常寂，虽二空而不无，与夺双忘，事理清净。四者为彰生境通，为九法之依，虽立双修之名，而但成于妙境。然此四意，初二多从空假，后二唯在于中。前既约性德具三，修德具三亦尔。问：「此中三者，得约了因开三意否」？答：「据顺二空，顿忘四性，专以推检为能，多以荡著为用。对后化他，即是开三成九，此之离合，但就性论。既是圆顿性三，何妨约三开九。况将行体，更无异途，如不思议境，境即是观，即斯意也」。第三化他境者，忘惑则四句俱寂，赴机则四悉繁兴。盖由法性虚通，语默未之有碍；真如无住，自他以之同时。故理虽无名，应众名而逗物；境虽无相，垂众相以赴缘。涌若珠玉，照同宝鉴。盖是即中之假，方应用以无穷；虽假而空，乃运为而常寂。若身若说，不离三因；若自若他，宁乖一性！《经》云「善能分别诸法相于第一义而不动」，又云「不起灭定而现诸威仪」，皆斯义也。问：「此中方明妙境，何以便说化他」？答：「既许一念三千，三千何所不摄？刹那百界，何所不该？既知界界互通，感应自然斯立。性德一念既尔，果满百界亦然。念念三业交参，身土互现，非由性具，果用何施？故令自行化他，显成妙境，意在兹也」。

佛制法衣但三，一曰安陀会，二曰郁多罗僧，三曰僧伽梨。此三法衣，定是出家之服，非在家者所被。僧祇云三衣者，贤圣沙门标识，非俗人所为。《智论》云佛圣弟子住于中道，故著三衣。外道裸形无耻，白衣多贪重著。《杂阿含》云修四无量者，并剃发服三法衣而出家也。据斯以知，定非俗服。世云《梵网经》有通俗著者，人见彼经广列王臣道俗，尽得受戒，应教身所著袈裟等言，便令士女受菩萨戒者，著七条衣。观彼经文，未必全尔。袈裟正翻为染，或翻卧具。据翻染者，祗是通制。道俗受戒，须服坏色，恐其染同特艳，乖于法制，乃云应教身所著染，皆使坏色。或有风俗不可尽制，而出家菩萨必须染坏，故复文云比丘应与俗服有异，何曾通俗著七条衣？或翻卧具者，南山云三衣总名，《梵网经》云被九条七条五条袈裟，即其文也。若尔者，又何妨袈裟之语，别在出家，亦即文云比丘皆应与俗服有异。寻天台及藏法师章疏，俱作染坏义释，并无通俗三衣之说。虽《方等经》中通俗修忏入道场时，许著三衣，但是单缝，不许却刺。佛言此三衣者，一名单缝、二名俗服。荆溪师云，若却刺者，即是大僧受持之衣，是故此衣应须别造。世有借出家人衣，深为未可。故知虽三衣，非出家服。信其《梵网》若已许著，《方等》何故要须单缝，乃至《阿含》佛令取阿难、郁多罗僧、与婆四吒女著等？此出自圣意，暂尔赴机，灭后下凡，须依定制。一切戒律，《涅槃》重宣，最后之言，方为揩定，三衣许俗，彼经无文。馀或云攘灾免厄，许与小片。至如戏女暂挂，猎师假被，或云得四寸而饮食斯充，挂一片而罗刹不啖。盖显三衣之功用，非许四民之受持。出家闲邪之人，尚昧持衣之轨；在尘烦杂之众，宁知奉法之仪？南山云：「若受用有方，则不生罪戾；必领纳乖式，便自陷深愆。一生无衣覆身，一死自负圣责，何虑无恶道分」！观斯之言，自坐深过，忍将非法，误累在家。更有愆妄，不能缄默，多见道俗，竞挂络子。滥觞久矣，滋彰近矣。且三衣五纳，制听二典；络子名状，出自何文？设以三衣破片而回作者，比丘衣损祗合补治，令不失受持，岂容被其破片，更立异名，何殊遭贼失衣比丘乎？或云院内执作，暂挂无妨者，安陀会正是院内之衣，何不著耶？至于俗家弟子，若免灾厄，不应常挂袈裟之片。若许常挂，何不全许三衣，而但许一片耶？南山引僧祗龙著袈裟，免金翅难，乃云必不顺教，则所被无力。袈裟违教尚云无力，况今络子持新裁染，公然制造，若名若体，全是非法，验知被挂，得罪无福。今略书三种违教之咎，庶几读之，宥过无大，必改为善。一者络子名体，都无所载。制听二教，一切所无。既乏五功，滥参三贱，违教之责，冥报非虚。二者制听二教，唯佛一人。自菩萨声闻，述而不作。今既自制络子，仁者便是佛耶？三者随外道辈，非佛者流。南山云以杂色线缝于衣上作条幅者，是外道法，结偷阑遮。况乎造非法衣，殊乖先制，非外道辈，斯何人哉？幸愿四方道人行大乘者，读文寻意，莫守己情。担麻弃金，殊非智者；革弊从正，斯则达人。应知无上佛乘，解无道俗传持之轨。诚在律仪、涅槃，扶律谈常，正在于此。律范若坏，法假谁传？岂生为人，不护眼目，断常住命，非旃陀罗耶？昔静霭法师值周武行虐，自恨不能护法，出家奚为，乃坐石奋力，遍身剖肉，引肠挂树，以手捧心而卒。呜呼，古贤护法其若是乎！我等既敩未能，宜守法制，莫致毁损，殃坠自他矣。景德四年丁未十月二十二日，东掖山传天台教观沙门遵式撰述。

决疑者，疑为信障。世间小善，尚不能成，况菩提大道乎！古今诸师归心净域者，或制疏解经，或宗经造论，或随情释难，或伽陀赞扬。虽殊途同归，而各陈所见，动盈编帙，寻究良难。今统彼百家，以三疑收尽：一疑师，二疑法，三疑自。一疑师者，师有二种。一邪外等师，倒惑化人，非所承也。二正法之师，复有凡圣因果。凡及因位，容有未了，犹清辩谓今弥勒未是遍知，俟龙华道后方复问津，即其事也。今显示西方令回向者，唯果佛圣师、释迦如来，及十方诸佛。出广长舌，说诚实言，赞劝往生，更何所惑！二疑法者，佛法有二。一者小乘不了义法，二者大乘了义法，大乘中复有了不了义。今谈净土，唯是大乘了义中了义之法也。且小乘经部，括尽贝书，曾无一字赞劝往生他方净土，故《天亲论》云「女人及根缺，二乘种不生」，此即明据也。问：《小弥陀经》等，皆说彼国有声闻弟子，及《鼓音王经》云，佛母名殊胜妙颜，亦应复有女人。答：佛母且指初降生时。成正觉已，国土随净，必无女人。其母或转成男子，如此方龙女；或复命终，如悉达母。有人注论，引此经文而云彼土亦有女人者，非也。声闻如《观经疏》及《十疑论》和会。今明大乘，复有三种。一者三乘通教，此则门虽通大，类神二乘。又当教菩萨虽复化他，净佛国土化毕，还同二乘归于永灭。净土深理，非彼所知，非了义也。二者大乘别教，此明大乘独菩萨法，虽谈实理，道后方證，因果不融。净土则理外修成，万法乃不由心具。虽尘劫修道，广游佛刹，指彼净土因果，但是体外方便，斯亦未了。三者佛乘圆教，此教诠旨圆融，因果顿足。佛法之妙，过此以往，不知所裁也。经曰：「十方谛求，更无馀乘，唯一佛乘」。斯之谓与？是则大乘中大乘，了义中了义。十方净秽卷怀，同在于刹那；一念色心罗列，遍收于法界。并天真本具，非缘起新成。一念既然，一尘亦尔。故能一一尘中一切刹，一一心中一切心，一一心尘复互周，重重无尽无障碍，一时顿现非隐显，一切圆成无胜劣。若神珠之顿含众宝，犹帝网之交映千光。我心既然，生佛体等，如此则方了。回神亿刹，实生乎自己心中；孕质九莲，岂逃乎刹那际内！茍或事理攸隔，净秽相妨，安令五逆凡夫，十念便登于宝土，二乘贤辈，回心即达于金池也哉！信此圆谈，则事无不达；昧斯至理，则触类皆迷。故《华严》云：「心如工画师，造种种五阴。一切世间中，无不从心造。如心佛亦尔，如佛众生然。心佛及众生，是三无差别」。又《起信论》云：「所言法者，谓众生心，是心即摄一切世间出世间法，依于此心，显示摩诃衍义」。《十六观》云：「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。乃至是心作佛，是心是佛」。又《般舟三昧经》云：「佛是我心，是我心见佛，是我心作佛等」。谈斯旨者，大乘卷中粲然可举。至若《法华》妙部，如来亲记往生；《华严》顿谈，普贤躬陈回向。是知弥陀因地，观此理而大誓普收；释迦果成，称此理而广舌深赞。十方三世，莫不咸然。问：如上所明，妙理圆极，为世人尽须观行，然始生耶？答：此不然也。今但直决疑情，令知净土百宝庄严、九品因果，并在众生介尔心中。理性具足，方得今日往生事用，随愿自然。是则旁罗十方，不离当念，往来法界，正协唯心。免信常流，执此非彼。其行愿之相，正在次门，非此所问。况九品生相，各有行类，上辈三品须解须行，故文云「汝行大乘解第一义」，即其人矣。若今之学者，见贤思齐。企金座而高升，唯妙观而是托。若其中下之流，六品生因，只是精持禁戒，行世仁慈。乃至下下品生，本是恶逆，十念情诚，便生彼国。但能知有净土，尽可回心。茍不然者，宁容九品之差降也？三疑自者，问曰：我是博地凡夫，世缘缠盖，云何此身生诸佛净土，入贤圣海，同正定聚耶？释曰：若了如上法性虚通，及信弥陀本愿摄受，但勤功福，宁俟问津！况十念者得生，唯除五逆及谤正法。又定心十念，逆谤亦生。今幸无此恶，而正愿至求，夫何惑矣！

《施食》一经，凡两译，共三名。一曰「救面然」，二曰「救拔焰口」，三直云「施饿鬼食」。今吴越诸寺，多置别院，有题榜「水陆」者，所以取诸仙致食于流水鬼，致食于净地之谓也（世言施水陆无主孤魂者，理出诱俗，言不涉教。）。有题「解食」者，所以取诸摩提伟器之度，显变之大，非器食于其中也。有题「冥道」者，所以取诸鬼类，别他趣也。天其冥乎？人其冥乎？畜其冥乎？夫燕雀以虫粒自充，牛羊以水草而足，泥黎咀铜铁而不暇，提婆饮甘露而有馀。生生之方既殊，服味之品万计，唯其鬼党，伺人庙食。故大慈诲以密教诅少令多而博济之。至若山海之仙，莫贵匪人，莫高匪天，不我类焉。且能显晦飨夫粒食，于以求之，但小出鬼之上。梁天监，天下止杀，乃用相似佛法，设六道之祭，代江东淫祀，蔬食菜羹，免我牺羊。今之承之，既非彝训，不能无考。故牟尼有言，曰：「人死祀之，魂为鬼，则歆其食矣，他趣亡诸」。又诸无疑圣弟子曰：「六趣各有自尔之力，唯鬼能变食耳」。《诗》不云乎：「不愆不忘，率由旧章」。故大圣名之必可言也，言之必可行也。过此已往，则未知所裁。

修净业者，须每日清晨服饰已后，面西正立合掌，连声称阿弥陀佛。尽气为一念，如是十气名为十念。但随气长短，不限佛数，惟长惟久，气极为度。其佛声不高不低，不缓不急，调停得中。如此十气连属不断，意在令心不散，专精为功。故名此为十念者，显是藉气束心也。尽此一生，不得一日暂废，唯将不废，自要其心，必生彼国。作此念已，发愿回向云：「我弟子（某甲）一心归命极乐世界阿弥陀佛，愿以净光照我，慈誓摄我。我今正念，称如来名，经十念顷，为菩提道，求生净土。佛昔本誓：『若有众生欲生我国，至心信乐，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法』。我今自忆此生已来，不造逆罪，不谤大乘，愿此十念，得入如来大誓海中，承佛慈力，众罪消灭，净因增长。若临欲命终，自知时至，身不病苦，心无贪恋，心不倒散，如入禅定，佛及圣众、手持金台来迎接我。如一念顷，生极乐国，华开见佛，即开佛乘，顿开佛慧，广度众生，满菩提愿」。

夫大觉世尊，以四种法度诸众生：一者示现相好，令观察者发菩提心；二者示现说法，令得闻者开悟入道；三者示现化事，令见闻者获诸法利；四者名号流布十方，令其闻者执持系念罪灭，善生而得度脱。今言念佛者，或专缘三十二相，系心得定，开目闭目，常得见佛；或但称名号，执持不散，亦于现身，而得见佛。此间现见多，是称佛名号为上。如怀感法师，一向称阿弥陀佛名号而得三昧，现前见佛。故今普示称佛之法，必须制心，不令散乱，念念相续，系缘名号，口中声声，唤阿弥陀佛。以心缘历，字字分明，使心口相系，若百声若千声若万声，若一日若二日若七日等。但是称佛名时，无管多少，并须一心一意，心口相续，如此方得一念灭八十亿劫生死之罪。若不然者，灭罪良难。若恐心散，须高声疾唤，心则易定，三昧易成。故感法师《决疑论》中，引《大集日藏经》云：小念见小佛，大念见大佛。《论释》曰：大念者，大声称佛也。小念者，小声称佛也。斯则圣教，有何惑哉！奉劝今诸学人，唯须厉声念佛，三昧易成。小声称佛，遂多驰散，此乃学者方知，非外人能晓也。此又与天台智者大师《释观经》中罪人临终十念称佛，灭地狱火，得生净土，其意宛同。如云是心虽少时，而力猛利，谛心决断，胜百年愿力。是心名为大心，不惜身命，名为健人也。彼云大念，此云大心；彼云厉声，此云猛利不惜身命；彼云小声多散，此云胜百年愿力，岂非皆令猛利？大声称佛，虽少而功多；若小声称佛，虽多而功少，故云十念能胜百年。今时多见世人称佛都不精专，散心缓声，遂致现世成功者少，临终感应事稀。故今特示此法，切劝凡念佛时，一心不乱，高声唱佛，声声相续，不久成功也。

《大般涅槃经》云：「假使一月常以衣食供养一切众生，不如有人一念念佛所得功德十六分之一。假使锻金为人，车马运载，乃至众宝各满百数，以用布施，不如发心向佛举足一步。假使有人以大象车，尽载大秦国中种种珍宝及以璎珞，数各满百，以用布施，犹亦不如发心向佛举足一步。若以四事供养三千大千世界所有众生，犹亦不如发心向佛举足一步所得功德无量无边」。普劝在家信心士女，每日晨朝著衣净心，瞻礼佛像，如见真佛无异，莫令一日空过。设使公私忙急，亦须标心，略入佛堂，烧香顶载，所贵举一步向佛。若有闲暇，朝暮莫舍，不拘早晚。请观一念念佛及举足向佛一步功德，如此殊胜，何况步步念念，旋绕念佛，所灭罪障，所得功德，不可思议。

欲修往生观者，当于一处绳床西向，易观想故，表正向故，加趺端坐，项脊相对，不昂不伛，调和气息，定住其心。然所修观门，经论甚多，初心凡夫，那曾遍习。今从要易想，略示二种，于二种中，仍逐所宜，未必并用。其有于馀观想熟者任便，但得不离净土法门，皆应修习。所言二种，一者扶普观意坐已，自想即时所修计功，合生极乐世界，当便起心生于彼。想于莲华中结加趺坐，作莲华合想，作华开想。当华开时，有五百色光来照身。想作眼目开，想见佛菩萨及国土，想即于佛前坐听妙法，及闻一切音声，皆说所乐闻法，所闻要与十二部经合。作此想时，大须坚固，令心不散，心想明了，如眼所见，经久乃起。二者直想阿弥陀佛丈六金躯，坐于华上，专系眉间白毫一相，其毫长一丈五尺，周围五寸，外有八楞，其毫中空，右旋宛转，在眉中间，莹净明彻，不可具说，显映金颜，分齐分明。作此想时，停心注想，坚固勿移。然复应观想念所见，若成未成，皆想念因缘，无实性相。所有皆空，一如镜中面像，如水现月影，如梦如幻，虽空而亦可见，皆心性所现所有者，即是自心。心不自知心，心不自见心，心有想即痴，无想即泥洹，心有心无，皆名有想，尽名为痴，不见法性。因缘生法即空假中，不一不异，非纵非横，不可思议。心想寂静，则能成就念佛三昧，久而乃起。