政和二年，江南西路转运副使臣临、臣根、提点刑狱臣景修、提举学事臣闻、提举常平臣迈言：「惟虔州地卑薄，章贡水出其中，泄发不时，辄冒城郭、败庐舍，民之仰食于田者户十万，俗呰窳，无堤防畎浍之储，岁时丰凶，以雨为节，故十县方千里，常以旱乾水溢为忧。惟灵顺昭应安济王庙在洪州吴城山，别祠之隶虔者三，负城之西北隅者尤绝显异。政和元年四月，水至城下丈馀，雨昼夜不止，吏民惴恐。臣景修率官属祷祠下，辄应。越六月，民穑在田，天则不雨，有艰食之忧。臣景修又祷，则又应。暨冬，盐筴之役兴，而常旸涸流，舟不得漕。臣根又祷，则又应。臣等窃伏思，雨旸天事，虽有智者莫能力致。今乃取必于神，如责券探囊，无不如意。民既足食乐生重犯法，得以其力，出赋租给公上，而吏亦因此省治讼，兴事功。是神有功于国甚著，有德于民甚厚。虽三被封爵之崇，而像设不严，名号不新，无以揭虔妥灵。愿诏有司，议所以褒崇，俾民奉承，永远无怠。臣等谨昧死请」。制曰：「可，其以神惠为庙号」。初，提点刑狱张公治虔，嘉神之休，徯上之赐，而致民之思也，乃即故基，筑宫而大之。土木之功，崇庳叶中；丹垩之饰，华质合度。于是神降庙之筵门，委蛇蜿蜒，顾享牲酒，屈伸中仪。及庙成而命书至，邦人骏奔，相属于道，公遂命藻记其事。藻以为古之王天下者，出命令，主神人，明则职之人，幽则职之神，各致其能，无相渎也。故人之能兴利除弊者，时则赐之明；神之能致福弭灾者，时则锡之幽。有显号徽称以昭明也，属之祠官，世世不绝，谓之报功。宋受命极天，所覆罔不臣妾，上方以道德怀柔百神。肆虔之为州，去京师数千里，而神之受职，如躬坛场之间，手圭币之荐者。虽王之威神，南放洞庭，西及淮汳，可谓盛大，亦不敢以遐方为间，服天子之宠灵。而部使者又能悉条其功，请命于朝，夸大显融，垂示无极。是三者皆可书也，藻敢以固陋为辞？乃作诗曰：

帝受天命，悉主百神。假神之休，以锡尔民。惟此南服，介于大川。负江而城，即山而田。十日而雨，民忧为鱼。十日而旸，时则狼顾。雨旸在天，人则必之。匪人之能，神则节之。嗟嗟神龙，执造物权。变化莫测，恩威在颜。宠灵自天，惟帝之渥。峨峨新宫，赣民所作。酒牲在堂，神则戾止。蜿蜒诎信，陈乎燕几。惟王威神，永有此都。屏翳陪后，风伯前驱。厉鬼螟蠈，却除不祥。俾我远氓，跻于乐康。迄千万年，保兹崇极。享帝之诚，是谓受职。

公讳某，字伯瑜，姓陈氏，南剑之沙县人。高祖讳文馀，以其子秘书少监之贵，赠官至尚书驾部员外郎。陈氏为延平大族，自少监公之后，世有显人，名德震天下。而公之曾祖可法，皇祖大祖，皇考瑄，盖三世不仕。公自少时，即发愤读书，欲张大其家声，刻苦不少懈。宗党多誉之，尤为叔祖朝议之所信爱，虽游宦远方，未尝不以自随也。以是公得遍历通都大邑，从良师友以学。学且成，其施于科举若有馀矣，然每出辄不利。中年益奇蹇，遂弃而家居，往来田野间，若无意于斯世者。独教其子升、戬曰：「耕而穫，常理也，旱潦则亦有焉。汝力于学，以追少监之子孙，无我多愧。且吾先世多潜德，至于今盖久，宁常晦而不彰乎」？二子遵其言，日进不已。其后数年，果有贡于礼部者，虽不偶，而其志愈励矣。公从容谓其夫人曰：「吾儿类能自立者。上方兴太学，英材辐辏，学者求琢磨之益，宜必于是。吾将遣二子游焉，而贫无以为道路之费，奈何」？夫人曰：「如不可已，则唯所命」。公于是鬻饘粥之田，资其子以行。里俗或笑之，公逌然不以介意。又二年，当元祐三年，而戬举进士中第。向之笑者始相与警叹，以公之不计目前为得。又十年，当绍圣四年，而升复登科。人以是大服公，则又相与抃蹈，为公深贺。公谢客曰：「教子欲其才，吾志也。以文墨而得禄，比比皆然，何足贺」？识者谓公器度过人远甚，其子卒皆有成矣，岂其教之固有道欤？崇宁中，戬调于吏部，得虔州幕官。虔于江西为大郡，当江岭之冲，贵人达官常所往来，与夫朝廷之有事于交广者，出入必过焉。其见戬者，则以虔之属吏为得人。会群蛮扰边，克之，朝廷以广西融、宜等州别为一路，隶黔南，自幕僚以上，皆堂选，重其事也。由是诸公之任事于此者交辟之，书奏，就除融州判官。戬以公老不忍远去，书来告曰：「必辞是」。公闻之，即轻骑诣其子所，诘之曰：「男子志四方，事业亦欲及时。汝为汝之所为，毋以我故自滞。傥汝有立，虽行万里之外，如在吾侧。不然，徒朝夕相依，无谓也。汝必往」！戬不得辞，公因挈其妇孙以归，而使戬独之官。后果以戎功改通直郎，用元圭恩，封公承事郎，又用郊祀恩，再封公宣义郎。暮年躬被宠荣，人为公喜，而公之辞色卒不见其有异于平日也。戬居黔南日久，属以侍养乞于朝，已而得请，当诣阙，遂亟授福州闽县丞以归。既归，父子相见欢甚。久之，迎公如闽，盖期年而后返。其明年，二子亦返。未几，公复趣二子还任。戬曰：「长乐佳山水，游观休息之所为多，且饮食医药尤便老人，其必之此乎」。升进而言曰：「始戬之令于四明之昌国也，涉江逾海，道远且阻，翁尝与俱北。南归而丞于闽也，又得侍翁以往。今升领建之松溪邑事，其去家于闽为近，居处口体之奉非所忧，当为升行。戬不必听」。公笑而从之。其在松溪，强健如未病时。冬十月朔，晨兴，正冠修容坐堂上，子孙以次贺，妇进馈就视，则已奄然逝矣。盖政和四年也，享年八十有四。公纯直乐易，其于孝友，盖不待勉强而后能至。平居语庄而气平，于人无贵贱戚疏，视之若一，宜其遇事易挠。然一有不歉于义，无茍从者。其奉己至约，而施予无吝。悦之不以其好，弗屑也。在昌国，其子官满，奉之以归，至郡，即先走会稽，告其去于部使者。民有聚白金三百两，伺公出，罗拜庭下，愿以为公寿，且曰：「前此为敝邑者，盖许之也。以大夫之严，不敢以请，辄私于下执事，幸不以为罪」。公麾而出之，曰：「令为国牧民，反于汝乎责货，何义也？汝必速反。吾儿知之，其不汝容矣」。民感泣而去。公晚岁赀稍裕，计其所用之馀，遇新陈不继之际，辄平价出之，闾里之贫者赖以不困。所居去城市稍远，俗不饵药，唯以巫祝为尚。公为储金石草木之可以疗疾者，依古方和之，散以予民。当疠疫并兴，公前后所全活甚众，乡人德之。始戬之官于黔南也，戎事有间，凡岭外珍奇之物，诡异之玩，傥可以娱心意、快耳目者，莫不毕致，以献于公。又属其族子弟筑亭于居第之东，宏壮伟丽，大溪横其前，乔木苍然，掩映左右，以为公亲戚故旧燕游之地。至于觞豆之器，射壶博奕之具，无一不备，来者乐之，且以公之难老为有子也。公曰：「吾儿念我，欲以是相悦，然吾岂待此而后足？不遽止之，亦所以慰其远情耳」。公之清修恬漠盖如此。公夫人邑里邓氏，资淑慎，治家严整而用物有度。方公捐书就閒，不以生事撄心，窭甚，夫人为均节有无，至婚丧、祭祀、宾客之所宜费者，率不更其素，故人以为难。盖长公一岁，前公十年而终，亦以其子升朝，赠孺人。生三男子，长曰升，次尧辅，而季则戬也。尧辅蚤世，升后公一年亦卒，官止文林郎。女二人，适进士黄约、罗世英。孙男四人。将以六年十二月二日辛酉，葬公于县之崇仁里故发冲之原夫人之兆。宜有显刻，以传不朽。谨叙次其世系、仁义如右，以告当世之君子，使志公之墓者，得以考焉。

蒙喻二将之出，谨当奏知，如圣上从谏如流，必不惮改，可庆可庆。但未知二将能不负丞相之荐否耳？

使者之回，所闻吉语，无不欣快，以某鄙见，似未为然。此恐敌有他意，惧吾不诚，以此摇撼，卜吾和意之坚否，未可知也。若谓遣人质其是非，此尤不可。盖彼既有心为间谍，必顺吾之言，因而答曰：「实有此意」。则吾必与之兵。兵一入其境，势必分，分之然后求衅于我，而为南侵之计，不惟无辞以解，且复无兵以拒，当是时将何如耶？

机会不可失之说，此皆不任责之人，傅会人主，欲求官职者之所为也。在丞相须当审处，勿堕敌计，使吾之势如泰山之镇，不可轻摇，乃天下所望于门下也。

遣使之议，今闻欲遣人先关报彼界，得其回书方行。此乃浅谋，非至计也。前此使者未尝不如此关报，彼自遣使相迓。一到燕山，临时变诈，何伤于彼耶？以某鄙见，切不可先问。只径令使者行国书，不须有所激求，但盛推尊其功德，而以弟侄之礼事之，彼固无从求衅之心，发亦不亟。不从，则是与之绝，绝则无说矣。

凡间探者归告之词，皆无足凭。使诚有之，侥倖之福，何可遽受？但愿君臣一心，内修外攘，葺理成效，享之必安。譬如中人之家，无故而得百万之赀，虽至愚之人，亦必逡巡而不敢受。天将予之，何独今日？他日再至，受之必安。若无谦逊之心，直有披襟之意，得之未必不为祸也。以丞相之厚德雅量，而欲成此侥倖不可必之举乎？只恐传闻之谬。某意丞相必不轻信，复僭越者，诚以国家大计所在，不敢不深虑。

两坞如成，亦国家之福，丞相之功，亦不细矣。须告悉师臣，令择吉日，视地势顺便，为经久安居之计可也。东西关事甚善，告丞相勉之。惟自家藩篱固，则外可以拒敌。出门而战，退而坚守，若蛟龙之在渊，庶几无失。此丞相所深知，某不缕缕。

静安而后能虑，似与佛氏静而生慧相近。然吾儒却在前有知止一段工夫，在后有运用一段工夫，所以不偏。佛氏无此二段工夫，秪是死守着一静，所以有空寂之病。

故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。人之家不齐，多应是好恶之偏。益偏于好而不知恶，则子弟必致有骄恣之弊；偏于恶而不知好，则必致有怨望之弊。自天子以至庶人，家之祸多由此兴。然好恶生于心，故公好恶，必先于正心。

心无欲则无求，正己而不求于人，祗是个无欲。无欲则无累，何怨之有。凡人有欲，则不免于求，不遂其求，自不免以此不遂底事累在心下。

或问尊德性，道问学，朱子本来自是全底。陆子前面分明祗是尊德性一边，后来因朱子方去道问学。曰：此非学者可轻议。

君子惟内省不疚，所以无恶于志，这便是人之所不见处，这便是人之所不可及处。

夫子五十而知天命。《易》，天道也，故五十以学《易》。圣人虽生知，而其学亦未始不循序。朱子教人先学《论》、《孟》，而后《中庸》，意亦如此。五十以学《易》，可以无大过矣。大过且无，况小过乎。

孟懿子问孝，曰：「无违」。此不但是教之孝，实是教之忠。忠孝本自一道，故曰：「孝者，所以事君也」。圣人不曾明说教他忠，而忠之理已默寓此，所以引人于善，而人莫知所以然也。圣人之化，妙处正在此。

约之以礼，是约所博之文到身上来。

无行不与，与下学上达是一意，然圣人此二章本意，却又在「予欲无言」处。圣人教人，祗是要人得意忘言，亦不是要人祗于动静语默上求之。动静语默是迹，动静语默必有所以然者，求之，求此而已。程子谓圣人之动犹天然，看此动字，亦在得其意。若祗于动上求之，亦是迹，与求之言者无异。

圣人之动犹天然，则圣人之静岂不犹天然。观此动字，要活法，与四时行、百物生一样，有不动之妙在中。

盖有不知而作之者，全章俱就孔子身上言，而勉人之意自具。圣人谦己诲人之辞，多是如此。

程子于「申申」、「夭夭」章言，惟圣人便自有中和之气。朱子作集注，乃置圈外。旧常深思，不得其故。近看「子温而厉」章，朱子以中和之气言之，则「申申」、「夭夭」章便自不当以中和之气来说。注中全体浑然，阴阳合德，当与无极而太极，太极动而生阳，静而生阴，一动一静，互为其根照看。

《礼》曰：「私觌，非礼也」。《乡党》曰：「私觌，愉愉如也」。此是圣人不必于违俗处。故曰：「礼从宜，使从俗」。

「回也，非助我」。圣人言回不是助我，这样底乃是于吾言无所不悦者。言「非礼勿视」，则所视皆礼矣。已克礼，便是复，非克己之后又去复礼也。

居之无倦者，必能行之以忠。行之以忠者，必居之无倦。

爱人知人，都是就用上说。然有用必有体，体用二者不相离。

可以为难矣，难便是非仁。「仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣」。虽不甚易，亦自不是难底。

仁人既无求生以害人，亦必不去求死以成仁。求死以成名，是后世矫激之行，非仁也。仁祗是不失其本心而已。圣人亦未尝不欲生恶死，但其一生一死，皆断以理，而无一毫有我之心，所以为仁。若必死以求名，虽胜于必生以苟禄者，然必之一字，便是私意，便未免死之或过。

死生断于理，而无期必之心，是自仁人言。后世若遇难，能以必死自警，便也是个好人。纵是死伤于勇，他还不失其常。

三畏虽是畏天命、大人、圣言，却祗是一个自畏。

孟子见梁惠王这一章，见孟子打头便把正经话来说，一毫不肯苟且。孟子要正人心，此处便见得。

巡狩述职，举其行之大者言，见其无非为事也。「春省耕」以下，举其行之小者言，见其凡有所行，皆无非为事也。「居有积仓」，言其未迁之时富如此。「行有裹粮」，言其迁之时如此。裹粮，以所积仓之粮裹去也。

当是时，阳货先言。使当是时，货能先以礼来见，孔子亦必见之，而不绝之。见货无下贤之心，而欲以术致孔子也。

「其日夜之所息，平旦之气」，言日有日之所息，夜有夜之所息。其日夜之所息者，至平旦气清时节，无物欲扰之，故有发见，而好恶与人相近。

心无出入，心之神有出入。不操则心神放散而不聚，操之则心神聚于内，故为入。

「求放心」，求此心之神也。心之神是个至虚至灵底，祗被外面物欲来蔽塞了他，扰乱耗散了他，然后此本然底神明反晦，而心中尽是暗昧。所以祗知得物欲，不知得义理。求放心，祗是收歛此要放去底心。收歛此要放底心，又在麾去此外来物欲。物欲去则心中无所扰乱，纯是静底。静则本然之神可以养全不失，而明由此生矣，故义理自然昭著。仁，心德也，全存得此心，便是仁。学问者，学问此仁而已，故求放心所以为学问之要。

人有不为也而后可以有为。不轻易做事底人，若做事，决是所当做所能做底，所以做必好，此以行言。夫人不言，言必有中，以言言。

「尽其心」一章，此是孟子悟入之妙处。心者人之神明，人能全此心之神明，则于吾心所以神明之本然者，便见之矣。既见其本然，则于吾本然之所自出者，亦无不知矣。性天既无不知，则天下事物之理，不过是吾此理之散殊而已，其无不知也，又何假于言乎！盖原头既明白，则一举尽在其中，自不必求知于事物之末，而自无不知矣。

「由尧舜至于汤」章，是孟子的然以道自任处。

天下之事在我者可以必为，而在人者不可以必为；见于今者可以必料，而出于他日者不可以必料；图于有形者可以必成，而为于未兆者不可以必成。汉高祖临终之时，天下未有大患难之可忧，而周勃亦无大功业之可见。然帝付托之语乃曰：「安刘氏者必勃」。举天下不可必之理而加之于必然；此盖高见远虑存乎其间，而非世俗之所可知也。窃谓高祖之意有不可晓者四：当其时天下无事，刘氏既安矣，而勃又何安耶？此不可晓者二也。陈平之智足以应变而无穷，而勃椎鲁若无能为者，乃云安刘氏者必勃，何耶？此不可晓者三也。若谓周勃可以制诸吕，胡为乃面属吕后，使用为太尉，又何耶？此不可晓者四也。此其高祖微机乎？尝原帝之亡，嗣君幼弱，诸将尚存，侯王太盛，惟吕后之多谋而更事，然后足以制其变，此高祖之所以不去吕后也。然堇毒足以治病，而亦足以杀人，吕后足以制变，而亦足以起乱，妇人之情，好私其外戚，则诸吕之势必至于倾汉，此又高祖之所以逆知吕后之乱也。然诸吕之祸起于萧墙，缓之则养乱，急之则速变。是必顽然若无能，而使不吾虑；确然若不动，而使不吾察，而后可图也。此又高祖之所以必周勃之安汉也。既知吕氏之必倾汉，又知周勃之必安汉，然私用为太尉，则吕后有致疑之心；勃不绾兵柄，则刘氏无可兴之理，此又高祖之所以面属吕后也。高祖其有忧患乎？何其虑之深而计之尽也？且制天下者莫易于治，亦莫易于乱，盖其发也有状，则吾处之也有方。而最不可为者，莫难于不治不乱之际。以为治耶，则乱藏乎其中；以为乱耶，而治见乎其外。此其祸必阴沉而莫可解。既不可弭其变，又不可听其乱。而诸吕之祸，盖亦在乎欲治不治之间，欲乱不乱之际。欲图之而无可图之形，欲救之而无可救之状。以才与之角，则才有所不足用，将动而求成功，则势有所不可废。故王陵之直而无所措，而陈平之智亦难独任。然则将何为而可耶？曰是必有庞然无能为，颓然若不足虑者，而后可以定乱于天下，此高祖之所以必周勃之安刘氏与！勃为人厚重而少文，故其镇重足以压天下之乱，而使之不能动；其椎鲁足以安诸吕之心，而使之不吾疑。然后徐起而取之，则大事必决于我。方是时，直谏以抗之者王陵也，阴谋而图之者陈平也，合将相者陆贾也。结吕禄者郦寄也，倡大义者朱虚侯也，握重兵者齐与灌婴也，而刘揭、御史窋、张辟疆之徒，皆并力驰骋乎其间。是数子者，皆以其才与之角，惟勃能以不才而合其谋；皆欲动而求成功，惟勃能以不动而制其会。是以入北军而人不知，士皆左袒为刘氏，而诸吕不之觉。安社稷，定刘氏，而天下不见其状。此高祖所以必其成功，而陈平所以自谓不及也。向使勃处危疑，而以区区之才动于其间，则奸人得以乘势而夺其权，又何刘氏之安乎？吾乃今知勃之无能者，乃所以为有能；而不足虑者，乃所以为深可虑也。呜呼，周勃今以无能而安刘氏，高祖亦常以无能而取天下矣。方项羽咄嗟叱咤，其势若飘风震霆，天下以为无汉矣。而高祖以其不智不勇之身，横塞其冲。其顽冒椎鲁，虽足以取笑于人，而卒能张项羽于始而翕之于终，其知人之术，无乃其取天下之术欤！其所以任人者，乃其所以自任欤！不然，何其能必周勃之安刘氏也耶？方其既没之时，天下虽平，而内有诸吕之祸，蓄怒而欲发，不可谓之治，亦不可谓之乱。故高祖知其然也，以其治焉而付之曹参，以其乱焉而遗之周勃。参卒能行其清净无为之政，安然而致其治；勃卒以椎鲁无能之才，安然而平其乱。此非高祖知人之效，盖其御天下之术也。尝观西汉之事有可怪者二：周勃椎鲁少文，而高祖必其能安刘氏；霍光不学无术，而孝武必其能辅幼主。皆卒如所料。盖椎鲁少文者，乃所以安刘氏，而不学无术者，乃所以能辅幼主也。世之人不知夫不才之为才，无用之为有用，疏矣。晁错以其才而发七国之乱，窦武以其才而速宦官之变，西汉以乱，东汉以亡。沈重而不发者，未有不成；疏狂以速祸者，未有不败。故晁错、窦武用，则刘氏必危；周勃、霍光用，则刘氏必安，岂非自然之理耶？

臣闻尧舜在上，亦不能使天下必不为恶。夫欲使天下必不为恶者，止于严刑而已矣，过是则无术焉。而严刑者又不可以常用，时用则王，常用则亡。盖刑者圣人不得已之具，而严刑者又天下所甚不乐之政。以吾之不得已，而行天下之所甚不乐，虽尧舜能不穷耶？故夫流放窜殛者，尧舜之刑也，此非不严也。然使尧舜朝行之，又暮行之，臣恐有如武王数纣之虐者议其后矣。是故尧舜亦不能使天下必不为恶，何者？严刑不可以常用也。然而尧舜刑杀一二人而天下治，此独何术也？盖尧舜之所以治，有所不杀而甚于杀，有所不刑而甚于刑。忠肃恭懿者，尧舜既相之，明允笃诚者，尧舜又相之，则夫不肃不笃不诚者何必尽杀而尽刑也哉，屏而弃之足矣。夫人之情岂愿于永弃？今弃于尧舜之世，则是不如刑杀者之速死。何则？身虽不死而望于世者已绝，求齿于士君子而不可复也。此其心必有以自悔，而其迁于善也必有以自力，则是不使天下之必不为恶者，乃所以必之欤？臣前之二策，其一说曰治赃吏自大吏始，其一说曰先之以均吏禄，后之以不测甚大之威，此其为术足以使天下之惧于贪，而未足以使天下之乐于廉。盖威之狎则必习而为不威，惧之怠则必反而为不惧。何则？不胜其贪则不胜其刑，不胜其刑则不胜其穷。夫惟使之乐于廉，则谁能夺其乐者？臣闻天不能为无春之秋，圣人不能行无赏之刑。盖生而后杀，则杀者不怨；刑而不赏，则生者不劝。今夫某贪吏，某非贪吏，天子曰：「尔曷为贪？吾杀尔」。至非贪者则不杀焉。贪者死而非贪者生，则吏之为贪者将曰贪不可为也，于是相率而不为贪。今夫某廉吏，某非廉吏，天子曰：「尔非廉吏，吾不用尔」。至于廉吏则亦不用焉。非廉吏者不用，而廉吏亦同乎不用，则吏之非廉者将曰：「彼矫而廉，以异我也，竟何以异于我」？于是相戒而不为廉。天下之俗生于胜，胜生于众，众生于尚。上之人不尚廉吏，则廉吏寡矣。以至寡之廉，而欲胜至众之贪，难哉！臣愿朝廷内委宰相侍从台谏，外委监司太守，岁举廉吏一人，而天子亲择其尤者，不测擢之为台省之职，虽未至如唐之相杨绾，亦庶乎廉吏之俗胜，贪吏之俗衰。俗所尚而乐趋之，不过数年，赃吏之刑亦不必用矣。

论曰：贤者不能使人知而能使人思。知与不知，贤者初莫之计；思与不思，有国者竟莫之悟。二者常巧于相违而不喜于相遭，是可叹也。汉文帝闻说者之论而思颇、牧之贤，谓文帝之思为未善，不可也。然当颇、牧之时，或以间而摈，或以谗而殒，孰知其诬，孰知其贤哉！其生也莫知，其往也始思。思颇、牧而天下无颇、牧矣。使其复有颇、牧，其能知颇、牧乎？浅于知而深于思，薄今而厚古，岂特一颇、牧而已哉！扬雄曰：「文帝曷不用颇、牧」？贤者不求不用，亦不求必用。吾之所挟，不用则泽其身，用则泽其国。谓贤者求不用，贤者有是心乎？然其挟在我，其用不在我。不在我而我求之，又从而必之，自古圣贤君子未有或是之能也。颇、牧之在赵也，颇、牧不负赵而赵实负颇、牧。负与不负，颇、牧何心焉？可悼者赵之社稷而已矣，生灵而已矣。使颇不以赵括代，牧不以郭开死，韩、魏不侵，匈奴不侵，非颇、牧之功也？二子迟一日而去赵，则赵之国迟一日而为秦，此谁之功乎？虽然，二子之功不求其君之不负也，求其略知焉而不得也。知且不知也，而况于思乎？汉文帝之思二子，亦可为二子贺矣。使二子而有知，亦少慰矣。然天下之事，至于思其人而不获其用，君子谓之无益。汉文之不思二子，二子之病不加多；汉文之思二子，汉文之病不加少。且匈奴之寇日迫，而帝也乃欲起颇、牧于九原，不徒匈奴闻之为之一笑而已，使颇、牧闻之，有不笑者耶？汉文之于魏尚，犹赵之于颇、牧也。舍今颇、牧而思古颇、牧，善谋国者然乎哉？帝能思颇、牧，吾亦能思魏尚也。愿以帝思颇、牧之心为帝知魏尚之心，帝其许之乎？冯唐谓帝有颇、牧亦不能用，其意则然矣，其气无乃犹未平，其辞无乃犹未婉乎？气平则辞自婉，辞婉则君自悟，吾于冯唐之论犹有憾焉。且帝尝谓李广曰：「使广在高帝时，万户侯岂足道哉」！士患不遇主，广之受知于帝，尚可诿曰不遇主耶？遇主而又云云若尔，是高帝不生，广终不用也。有李广则舍之于今焉，无颇、牧则思之于古焉。冯唐谓帝虽有颇、牧不用，帝则怒唐也。怒冯唐之言而不悔李广之论，帝其忘之乎？帝不忘之，帝当悔之矣。悔于广则不怒于唐矣，不怒于唐而悔于广，则颇、牧二子者思之可也，不思亦可也。谨论。

学而时习之。

程子曰：「时复䌷绎（本文作「思绎」，今此所引改「思」为「䌷」，不知何说。）」。学者之于义理，当时䌷绎其端绪而涵泳之也（「学而时习之」，此是《论语》第一句。句中五字，虽有虚实轻重之不同，然字字皆有意味，无一字无下落。读者不可以不详，而说者尤不可以有所略也。「学」之为言效也，以己有所未知，而效夫知者以求其知；以己有所未能，而效夫能者以求其能之谓也。「而」者，承上起下之辞也。「时」者，无时而不然也。「习」者，重复温习也。「之」者，指其所知之理、所能之事而言也。言人既学矣，而又时时温习其所知之理、所能之事也。盖人而不学则无以知其所当知之理，无以能其所当为之事。学而不习，则虽知其理、能其事，然亦生涩危殆而不能以自安。习而不时，则虽曰习之，而其功夫间断，一暴十寒，终不足以成其习之之功矣。圣言虽约，而其指意曲折深密而无穷盖如此。凡为解者，虽不必如此琐细剖析，然亦须包含得许多意思，方为完备。今详所解，于「学而」两字全然阔略，而但言䌷绎义理，以解时习之意。夫人不知学，其将何以知义理之所在而䌷绎之乎？且必曰「䌷绎义理之端绪而涵泳之」，又似义理之中别有一物为之端绪，若茧之有丝，既䌷绎出来，又从而涵泳之也。语意烦扰，徒使学者胸中扰扰，拈一放一，将有揠苗助长之患，非所以示人入德之方也。）。说者，油然内慊也（程子但言浃洽于中则说，虽不正解「说」字，而「说」字之意已分明。今既述程语，而又增此句，似涉重复。且慊者，行事合理而中心满足之意，施之于此，似亦未安。）。

孝弟也者，其为仁之本与。

自孝弟而始，为仁之道，生而不穷（按有子之意，程子之说，正谓事亲从兄，爱人利物，莫非为仁之道。但事亲从兄者本也，爱人利物者末也。本立然后末有所从出，故孝弟立而为仁之道生也。今此所解，语意虽高而不亲切。）。其爱虽有差等，而其心无不溥矣（此章「仁」字正指爱之理而言耳，《易传》所谓「偏言则一事」者是也。故程子于此，但言孝弟行于家而后仁爱及于物，乃著实指事而言。其言虽近，而指则远也。今以心无不溥形容，所包虽广，然恐非本旨，殊觉意味之浮浅也。）。

巧言令色。

若夫君子之修身，谨于言语容貌之间，乃所以体当在己之实事，是求仁之要也（此意甚善，但恐须先设疑问以发之，此语方有所指。今无所发端而遽言之，则于经无所当，而反乱其本意矣。如《易传》中发明经外之意，亦必设为问答以起之。盖须如此，方有节次来历，且不与上文解经正意相杂。而其抑扬反覆之间，尤见得义理分明耳。）。

为人谋而不忠。

处于己者不尽也（「处」字未安。）。

道千乘之国。

信于己也（「己」字未安。），自使民以时之外（此句无所当，恐是羡字。）。

毋友不如己者。

不但取其如己者，又当友其胜己者（经但言毋友不如己者，以见友必胜己之意。今乃以「如己」、「胜己」分为二等，则失之矣。而其立言造意，又似欲高出于圣言之上者。解中此类甚多，恐非小病也。）。

慎终追远。

慎，非独不忘之谓，诚信以终之也。追，非独不忽之谓，久而笃之也（以「慎」为不忘，「追」为不忽，若旧有此说，则当引其说而破之。若初无此说，则此两句亦无所当矣。且下文两句所解亦未的当。）。凡事如是，所以养德者厚矣（慎终追远，自是天理之所当然，人心之所不能已者。人能如此，则其德自厚而民化之矣。今下一「养」字，则是所以为此者，乃是欲以养德，而其意不专于慎终追远矣。）。厚者德之聚，而恶之所由以消靡也（此语于经无当，于理未安。）。

父在观其志。

志欲为之而有不得行，则孝子之所以致其深爱者可知（此章旧有两说，一说以为为人子者父在则能观其父之志而承顺之，父没则能观其父之行而继述之，又能三年无改于父之道，则可谓孝矣。一说则以为欲观人子之贤否者，父在之时，未见其行事之得失，则但观其志之邪正。父没之后，身任承家嗣事之责，则当观其行事之得失。若其志与行皆合于理，而三年之间又能无改于父之道，则可谓孝矣。此两说不同，愚意每谓当从前说，文势为顺。若如后说，则上文未见志行之是非，不应末句便以「可谓孝矣」结之也。今详此解盖用后说，然谓父在而志不得行可以见其深爱，则又非先儒旧说之意矣。经文但有一「志」字，乃是通邪正得失而言，如何便见得独为志欲为之而不得行，又何以见夫致其深爱之意耶？）。三年无改于父之道，志哀而不暇它之问也。又曰：三年无改者，言其常也，可以改而可以未改者也（此句之说，惟尹氏所谓「孝子之心有所不忍」者最为悫实。而游氏所谓「在所当改而可以未改」者，斟酌事理尤得其当。此解所云「志哀而不暇它之问」者，盖出谢氏之说，其意非不甚美，然恐立说过高，而无可行之实也。盖事之是非可否日接于耳目，有不容不问者。君子居丧，哀戚虽甚，然视不明，听不聪，行不正，不知哀者，君子病之，则亦不应如是之迷昧也。所谓「可以改而可以未改」者，则出于游氏之说，然又失其本指。盖彼曰「在所当改」，则迫于理而不得不然之辞也。今曰「可以改」，则意所欲而冀其或可之辞也。二者之间，其意味之厚薄相去远矣。又此经所言，亦为人之父不能皆贤，不能皆不肖，故通上下而言，以中人为法耳。今解又云「三年无改者，言其常也」，似亦非是。若言其常，则父之所行，子当终身守之可也，岂但以三年无改为孝哉？）。

信近于义。

恭谓貌恭。又曰：恭而过于实，适所以招耻辱（恭不近礼谓之无节而过卑则可谓之貌恭，而过实，则失之矣。且貌恭而过实，亦非所以取耻辱也。）。言而不可复则不可行，将至于失其信矣。或欲守其不可复之言，则逆于理而反害于信矣（此数句似不分明，恐未尽所欲言之曲折也。窃原本意盖曰欲其言之信于人，而不度于义者，复之则害于义，不复则害于信，进退之间，盖无适而可也。故君子欲其言之信于人也，必度其近于义而后出焉，则凡其所言者，后无不可复之患矣。恐须如此说破，方分明也。）。

就有道而正焉。

异世而求之书（本文未有此意，恐不须过说。或必欲言之，则别为一节而设问以起之可也。）。

贫而乐，富而好礼。

进于善道，有日新之功，其意味盖无穷矣（此语不实。）。

《诗》三百。

其言皆出于恻怛之公心，非有它也（「恻怛」与「公心」字不相属。「非有它也」，乃嫌于有它而解之之辞，然亦泛矣。《诗》发于人情，似无有它之嫌。若有所嫌，亦须指言何事，不可但以「有它」二字概之也。）。

无违。

生事之以礼，以敬养也。死葬之以礼，必诚必信也。祭之以礼，致敬而忠也（专言敬则爱不足，专言诚信则文不足。「忠」字尤所未晓，然致敬而忠，恐亦未足以尽祭礼。大率圣人此言至约而所包极广，条举悉数，犹恐不尽，况欲率然以一言该之乎？）。

十世可知。

若夫自嬴秦氏废先王之道，而一出于私意之所为，有王者作，其于继承之际，非损益之可言，直尽因革之宜而已（此一节立意甚偏而气象褊迫，无圣人公平正大、随事顺理之意。且如此说，则是圣人之言不足以尽古今之变，其所谓百世可知者，未及再世而已不验矣。尝究此章之指，惟古注马氏得之。何晏虽取其说，而复乱以己意，以故后来诸家祖习其言，展转谬误，失之愈远。至近世，吴才老、胡致堂始得其说，最为精当。吴说有《续解》、《考异》二书，而《考异》中此章之说为尤详，愿试一观，或有取焉。大抵此二家说其它好处亦多，不可以其后出而忽之也。）。

非其鬼而祭之，谄也。

无其鬼神，是徒为谄而已（圣人之意，罪其祭非其鬼之为谄，而不几其祭无其鬼之徒为谄也。谄自恶德，岂论其有鬼无鬼、徒与不徒也哉？）。

《韶武》。

圣人之心初无二致，揖逊征伐，时焉而已（此理固然，但此处解「美善」两字而为此说，似以舜武心皆尽美，而武王之事有未尽善，则「美」字反重而「善」字反轻，为不伦耳。盖美者声容之盛，以其致治之功而言也。善者致美之实，以其德与事而言也。然以德而言，则性之反之虽有不同，而成功则一。以事而言，则揖逊征伐虽有不同，而各当其可。则圣人之心，亦未尝不同也。）。

仁者能好人恶人。

仁者为能克己（此语似倒，恐当正之。）。

无终食之间违仁。

无终食之间违仁，是心无时而不存也。造次颠沛必于是，主一之功也（此二句指意不明，语脉不贯。初窃疑其重复，既而思之，恐以上句为成德之事，下句为用功之目。若果如此，则当改下句云：「所以存其心也」，乃与上文相应，庶读者之易晓。然恐终非圣人之本意也。）。

无适无莫。

或曰：异端无适无莫而不知义之与比，失之矣。夫异端之所以不知义者，正以其有适有莫也（异端有适有莫，盖出于程子之言。然讥其无适莫而不知义，亦谢氏之说。言虽不同，而各有所指，未可遽以此而非彼也。若论先后，则正以其初无适莫而不知义，故徇其私意以为可否，而反为有适有莫。既有适莫，故遂不复求义之所在，而卒陷于一偏之说也。）。

求为可知。

若曰使己有可知之实，则人将知之，是亦患莫己知而已，岂君子之心哉（此说过当。若曰「所谓求为可知者，亦曰为其所当为而已，非谓务皎皎之行以求闻于人也」，则可矣。）？

一以贯之。

道无不该也，有隐显内外本末之致焉。若无隐显内外本末之致，则所谓一贯者，亦何所施哉（此意甚善，然其辞则似生于辨论反覆之馀者。今发之无端，则无所当而反为烦杂。若曰「圣人之心于天下事物之理无所不该，虽有内外本末隐显之殊，而未尝不一以贯之也」，则言顺而理得矣。）？

欲讷于言。

言欲讷者畏天命，行欲敏者恭天职（言行自当如此，不必为畏天命、恭天职而然。今若此言，则是以言行为小，而必称天以大之也。且言行之分亦未稳当，行之欲敏，独非畏天命耶？）。

昼寝。

知抑精矣（「抑」字恐误。）。

臧文仲。

世方以小慧为知（小慧似非所以言臧文仲。）。

季文子。

非诚其思（此语未善。）。

颜渊季路侍。

为吾之所当为而已，则其于劳也奚施（「施劳」，旧说皆以「施」为「勿施于人」之「施」，「劳」者，劳辱之事。今如此说，语不分明。子细推寻，似亦以「施」为夸张之意，「劳」为「功劳」之「劳」，其意虽亦可通，但不知「施」字有如此用者否耳。必如此说，更须子细考證，说令明白乃佳。）？存乎公理（此句亦未善。）。

质胜文则野。

失而为府史之史，宁若为野人之野乎（此用杨氏「与其史也，宁野」之意，然彼亦以为必不得已而有所偏胜，则宁若此耳。今解乃先言此，而又言矫揉就中之说，则既曰「宁为野人之野」矣，又何必更说「修勉而进其文」乎？文理错杂，前后矛盾，使读者不知所以用力之方。恐当移此于矫揉就中之后，则庶乎言有序而不悖也。）？

人之生也直。

罔则昧其性，是冥行而已矣（此说似好，然承上文「直」字相对而言，则当为欺罔之罔。）。

中人以下。

不骤而语之以上，是亦所以教之也（孟子言「不屑之教诲，是亦教诲之」，盖为不屑之教诲，已是绝之而不复教诲，然其所以警之者，亦不为不至，故曰是亦教诲之而已矣。所谓「亦」者，非其正意之辞也。若孔子所言「中人以下未可语上」，而不骤语之以性与天道之极致，但就其地位，告之以切己著实之事，乃是教之道正合如此，非若不屑之教诲，全不告语，而但弃绝以警之也。今曰「是亦教诲之也」，则似教人者不问其人品之高下，必尽告以性与天道之极致，然后始可谓之教诲。才不如此，便与绝而不教者无异。此极害理，非圣门教人之法也。且著此一句，非惟有害上文之意，觉得下文意思亦成躐等，气象不佳。试思之。若但改云：「不骤而语之以上，是乃所以渐而进之，使其切问近思而自得之也」，则上下文意接续贯通，而气象无病矣。此所撰《集注》已依此文写入矣。）。

敬鬼神而远之。

远而不敬，是诬而已（「诬」字未安。）。

知仁动静/知之体动而静在其中，仁之体静而动在其中（此义甚精，盖周子太极之遗意，亦已写入《集注》诸说之后矣。但在此处读之，觉得有急迫之病，略加曲折，别作一节意思发明乃佳。大抵此解之病在于太急迫而少和缓耳。）。

子见南子。

过卫国，必见寡小君（孔子居卫最久，不可但言过卫。见小君者，礼之当然，非特卫国如此也。）。夫子听卫国之政，必自卫君之身始（此理固然，然其间似少曲折，只如此说，则亦粗暴而可畏矣。试更思之，若何？）。

博施济众。

不当以此言仁也。仁之道不当如此求也（但言不当，而不言其所以不当之故，不足以发圣人之意。）。先言仁者，而后以仁之方结之（立人达人，仁也，能近取譬，恕也，自是两事，非本一事而先言后结也。）。

述而不作。

圣人所以自居者，平易如此（「平易」二字说不著。）。老彭孔子事同，而情性功用则异（孔子贤于尧舜，非老彭之所及，人皆知之，自不须说。但其谦退不居而反自比焉，且其辞气极于逊让，而又出于诚实如此，此其所以为盛德之至也。为之说者，正当于此发其深微之意，使学者反复潜玩，识得圣人气象，而因以消其虚骄傲诞之习，乃为有力。今但以「平易」二字等闲说过，而于卒章忽为此论，是乃圣人鞠躬逊避于前，而吾党为之攘袂扼腕于后也。且无乃使夫学者疑夫圣人之不以诚居谦也乎哉？大率此解多务发明言外之意，而不知其反戾于本文之指，为病亦不细也。）。

默而识之。

默识非言意之所可及，盖森然于不睹不闻之中也。又云：世之言默识者，类皆想像亿度，惊怪恍惚，不知圣门实学贵于践履，隐微之际，无非真实（默识只是不假论辨而晓此事理，如侯子辨总老之说是已。盖此乃圣人之谦词，未遽说到如此深远处也。且此说虽自践履言之，然其词气，则与所谓惊怪恍惚者亦无以相远矣。）。

子之燕居。

圣人声气容色之所形，如影之随行（声气容色不离于形，同是一物。影之于形，虽曰相随，然却是二物。以此况彼，欲密而反疏矣。且众人声气容色之所形，亦其有于中而见于外者，岂独圣人为然哉？）。

志于道。

艺者所以养吾德性而已（上四句解释不甚亲切，而此句尤有病。盖艺虽末节，然亦事理之当然，莫不各有自然之则焉。曰「游于艺」者，特欲其随事应物，各不悖于理而已。不悖于理，则吾之德性□固得其养，然初非期于为是以养之也。此解之云，亦原于不屑卑近之意，故耻于游艺而为此说以自广耳。又按张子曰：「艺者，日为之分义也。」详味此句，便见得「艺」是合有之物，非必为其可以养德性而后游之也。）。

自行束脩以上。

辞气容色之间，何莫非诲也，固不保其往尔（「诲」字之意，恐未说到辞气容色之间，亦未有不保其往之意也。盖「吾无隐乎尔」，乃为二三子以为有隐而发，「不保其往」，乃为门人疑于互乡童子而发，皆非平日之常言，不应于此无故而及之也。若以礼来者不以一言告之，而必俟其自得于辞气容色之间，又先萌不保其往之意，则非圣人物来顺应之心矣。此一章之中而说过两节意思，尤觉气迫而味短也。）。

愤悱。

愤则见于辞气，悱则见于颜色（此两字与先儒说正相反，不知别有据否？）。

子谓颜渊。

其用也岂有意于行之？其舍也岂有意于藏之（圣人固无意必，然亦谓无私意期必之心耳。若其救时及物之意皇皇不舍，岂可谓无意于行之哉？至于舍之而藏，则虽非其所欲，谓舍之而犹无意于藏，则亦过矣。若果如此，则是孔颜之心漠然无意于应物，推而后行，曳而后往，如佛老之为也。圣人与异端不同处正在于此，不可不察也。程子于此但言「用舍无与于己，行藏安于所遇」者也。详味其言中正微密，不为矫激过高之说，而语意卓然，自不可及，其所由来者远矣。程子又云：「乐行忧违，忧与乐皆道也，非己之私也」，与此相似，亦可玩味。）？

子行三军则谁与。

临事而惧，好谋而成，古之人所以成天下之事而不失也，岂独可行三军而已哉（临事而惧，好谋而成，本为行三军而发，故就行三军上观之，尤见精密。盖圣人之言虽曰无所不通，而即事即物，毫釐之间，又自有不可易处。若如此解之云，是乃程子所诃「终日乾乾，节节推去」之病矣。）？

子所雅言。

性与天道，亦岂外是而它得哉（固是如此，然未须说。）？

子不语。

语乱则损志（「损志」二字未安。）。

弋不射宿。

不忍乘危（「乘危」二字未安。）。

奢则不孙。

圣人斯言，非勉学者为俭而已（圣人深恶奢之为害，而宁取夫俭之失焉，则其所以勉学者之为俭，其意切矣。今为此说，是又欲求高于圣人，而不知其言之过、心之病也。温公谓扬子作《玄》，本以明《易》，非敢别作一书以与《易》竞。今读此书，虽名为说《论语》者，然考其实则几欲与《论语》竞矣。鄙意于此深所未安，不识高明以为如何？）。

曾子有疾，召门弟子。

形体且不可伤，则其天性可得而伤乎（此亦过高之说，非曾子之本意也。且当著明本文之意，使学者深虑，保其形体之不伤而尽心焉，是则曾子所为丁宁之意也。且天性亦岂有可伤之理乎？）？

孟敬子问之。

将死而言善，人之性则然（此语太略，几不可晓，恐当加详焉。）。动容貌者，动以礼也。正颜色者，正而不妄也。出词气者，言有物也。动容貌则暴慢之事可远，正颜色则以实而近信，出词气则鄙倍之意可远（此说盖出于谢氏，以文意求之，既所未安，而以义理观之，则尤有病。盖此文意但谓君子之所贵乎道者，有此三事，动容貌而必中礼也，正颜色而非色庄也，出词气而能合理也。盖必平日庄敬诚实，涵养有素，方能如此。若其不然，则动容貌而不能远暴慢矣，正颜色而不能近信矣，出词气而不能远鄙倍矣。文势如此，极为顺便。又其用功在于平日积累深厚，而其效验乃见于此，意味尤觉深长。明道、尹氏说盖如此，惟谢氏之说以动、正、出为下功处，而此解宗之。夫经但云「动」，则其以礼与否未可知；但云「正」，则其妄与不妄未可见；但云「出」，则其有物无物亦未有以验也。盖夫子尝言「非礼勿动」，则动容固有非礼者矣。今但曰「动」，则暴慢如何而遽可远乎？又曰「色取仁而行违」，则正色固有不实者矣。今但曰「正」，则信如何而遽可近乎？又曰「出其言不善」，则出言固有不善者矣。今但曰「出」，则鄙倍如何而遽可远乎？此以文义考之，皆所未合。且其用力至浅而责效过深，正恐未免于浮躁浅迫之病，非圣贤之本指也。）。

弘毅。

弘由充扩而成（此句似说不著。）。

民可使由之。

使自得之（此亦但谓使之由之耳，非谓使之知也。）。

荡荡乎民无能名焉。

无所不该而其用则密（只广大便难名，不必言其用之密也。）。

禹吾无间然矣/皆所以成其性耳（禹之所行，皆理之所当然，固是本出于性，然禹亦为其所当为而已，非以其能成吾性而后为之也。）。

子绝四。

绝而不复萌（此颜子不贰过之事，非所以语孔子，盖此「绝」字犹曰「无」耳。然必言「绝」而不言「无」者，见其无之甚也。）。

颜渊喟然叹曰。

约我以礼，谓使之宅至理于隐微之际（侯氏曰：「博文，致知格物也。约礼，克己复礼也。」其说最善。此解说得幽深，却无意味也。）。必曰「如」者，言其始见之端的者然也（此句亦不可晓。）。

未见好德。

众人物其性（此语未安。盖性非人所能物，众人但不能养其性而流于物耳，性则未尝物也。）。

语之而不惰。

不惰，谓不惰其言也。夫子之言昭然发见于颜子日用之中，此之谓不惰（「惰」字乃怠惰之义，如所解，乃坠堕之义，字自作「堕」，或有通作「堕」者，不作「惰」也。且其为说，又取禅家语堕之意，鄙意于此尤所未安也。）。

衣敝缊袍。

不忮不求之外，必有事焉（此语不可晓。）。

可与共学。

或者指权为反经合道、惊世难能之事（世俗所谓权者，乃随俗习非，偷安茍得，如《公羊》祭仲废君之类耳，正不谓惊世难能之事也。）。

唐棣之华。

《唐棣》之诗，周公诛管、蔡之事（《论语》及《诗》召南作「唐棣」，《小雅》作「常棣」，无作「棠」者。而《小雅》「常」字亦无「唐」音。《尔雅》又云：「唐棣棣，常棣移」，则唐棣、常棣自是两物。而夫子所引，非《小雅》之《常棣》矣。且今《小雅》《常棣》之诗章句联属，不应别有一章如此，盖逸诗尔。《论语》此下别为一章，不连上文，范氏、苏氏已如此说。但以为思贤之诗，则未必然耳。或说此为孔子所删《小雅》诗中之一章，亦无所考。且以文意参之，今《诗》之中当为第几章耶？）。

食饐而餲。

圣人所欲不存，岂有一毫加于此哉（此句不可晓。）？

出三日，不食之矣。

或出三日，则宁不食焉（按经文，此句乃解上文祭肉不出三日之意，言所以三日之中食之必尽，而不使有馀者，盖以若出三日，则人将不食而厌弃之，非所以敬神惠也。）。

不可则止。

有不合于正理，则从而止之（按经文意，不可则止，但谓不合则去耳。后篇论朋友处，「不可则止」文意正同。今为此说，穿凿费力，而不成文理，窃所未安。且两句文同，不应指意顿异如此也。）。

点尔何如。

「曾子非有乐乎此也」至「故行有不掩焉也（此论甚高，然反复玩之，则夸张侈大之辞胜，而悫实渊深之味少。且其间文意首尾自相背戾处极多，且如所谓「曾子非有乐乎此也，盖以见夫无不得其乐之意耳」，只此一句，便自有两重病痛。夫谓「曾子非有乐乎此」，此本于明道先生「箪瓢陋巷非有可乐」之说也。然颜曾之乐虽同，而所从言之则异，不可不察也。盖箪瓢陋巷实非可乐之事，颜子不幸遭之，而能不以人之所忧改其乐耳。若其所乐，则固在夫箪瓢陋巷之外也。故学者欲求颜子之乐，而即其事以求之，则有没世而不可得者，此明道之说所以为有功也。若夫曾皙言志，乃其中心之所愿而可乐之事也。盖其见道分明，无所系累，从容和乐，欲与万物各得其所之意，莫不霭然见于词气之间。明道所谓「与圣人之志同，便是尧舜气象」者，正指此而言之也。学者欲求曾皙之胸怀气象，而舍此以求之，则亦有没世而不可得者矣。夫二子之乐虽同，而所从言则其异有如此者，今乃以彼之意为此之说，岂不误哉！且夫子之问，欲知四子之所志也。四子之对，皆以其平日所志而言也。今于曾皙之言独谓其特以见夫无所不得其乐之意，则是曾皙于夫子之问独不言其平日之所志，而临时信口撰成数句无当之大言，以夸其无所不乐之高也。如此则与禅家拈槌竖拂、指东画西者何以异？其不得罪于圣人幸矣，又何喟然见与之可望乎？至于此下虽名为推说曾皙之意者，然尽黜其言而直伸己见，则愚恐其自信太重，视圣贤太轻，立说太高，而卒归于无实也。且所谓「无不得其乐」者，固以人而言之矣，而其下文乃以「天理自然，不可忘助，不可过不及，不可倚著」者释之，则未知其以理而言耶？抑以人言之耶？以理而言，则与上文「得其所乐」之云似不相应；以人而言，则曾皙之心艰危恐迫，倾侧动摇，亦已甚矣，又何以得其所乐而为天理之自然耶？其以为「叙、秩、命、讨，天则所存，尧舜所以无为而治者」，则求诸曾皙之言，殊未见此曲折。且此既许之以圣人之事矣，又以为圣门实学存养之地，则是方以为学者之事也。若曰姑以为学者之事而已，而又以为行有所不掩焉，则是又并所谓有养者而夺之也。凡此数节，殊不相应，皆熹之所不能晓者。窃惟此章之旨惟明道先生发明的当，若上蔡之说，徒赞其无所系著之意，而不明其对时育物之心。至引列子御风之事为比，则其杂于老、庄之见，而不近圣贤气象尤显然矣。凡此说中诸可疑处，恐皆原于此说。窃谓高明更当留意，必如横渠先生所谓「濯去旧见，以来新意」者，庶有以得圣贤之本心耳。《论语》中大节目似此者不过数章，不可草草如此说过也。）」。

克己复礼。

「斯言自始学至成德，皆当从事」至「无所见夫克矣（此一节意思似亦因向来以克己为后段事，故有此反复之论。今但如此发之无端，恐亦须设问答以起之。）」。

子帅以正。

其有不率者，则明法敕罚以示之，亦所以教也（理固如此，但此处未应遽如此说，夺却本文正意耳。《易》曰：「明罚敕法」，此倒其文，不知别有意否？）。

直躬。

「世之徇名而不究其实者」至「几何其不若是哉（此不知所指言者谓何等事，文意殊不明也。）」？

为命。

「虽然」至「言外之意也（恐圣人未有此意，但作今自推说，却不妨耳。）」。

人也。

以其有人之道也（古注云：「犹《诗》所谓伊人」，此说当矣。《庄子》曰：「之人也物莫之伤」，亦与此同。若曰有人之道，极言之则太重，管仲不能当；浅言之则太轻，又非所以语管仲也。）。

孟公绰。

赵、魏老在当时号为家事治者（此句不可晓，恐传本有误字。）。

正谲。

程子曰云云（此解恐当用致堂说，向见伯恭说亦如此。）。

古之学者为己。

所以成物，特成己之推而已（按此为人，非成物之谓。伊川以「求知于人」解之，意可见矣。若学而先以成物为心，固失其序，然犹非私于己者，恐亦非当时学者所及也。吕与叔《中庸序》中亦如此错解了。）。

不逆诈。

孔注文义为顺（按孔注文义极不顺，惟杨氏说得之。「抑」者，反语之词，如云「求之与？抑与之与？」「硁硁然小人哉，抑亦可以为次矣。」皆略反上文之意也。）。

微生亩。

包注训「固」为陋，此解是（恐亦未安。）。

谅阴。

大君敕五典以治天下，而废三年之达丧（经文未有此意，短丧自是后世之失。若欲发明，当别立论而推以及之，不可只如此说，无来历也。）。

修己以敬。

敬有浅深，敬之道尽，则修己之道亦尽，而安人安百姓皆在其中（此意甚善，但「敬有浅深」一句，在此于上下文并无所当，反使人疑修己是敬之浅者，安百姓是敬之深者。今但削去此四字及下文一「亦」字，则意义通畅，自无病矣。）。

原壤。

「幼而孙弟」至「见其弊之所自也（恐圣人无此意，今以为当如是推之则可耳。）」。

予一以贯之。

所谓约我以礼者欤（此说已见「颜渊喟然」章。）。此亦子贡初年事（既曰当其可，则子贡是时应已默契夫子之意矣。后来所言夫子之得邦家者，安知不由此而得之？何以知其为初年事耶？此等既无考据，而论又未端的，且初非经之本意，不言亦无害也。）。

子张问行。

人虽不见知，而在己者未尝不行（夫子之言，言其常理耳，人虽不知，别是一段事，未应遽说，以乱夫子之意。向后别以己意推言，则可耳。）。参前倚衡，使之存乎忠信笃敬之理也（此谓言必欲其忠信，行必欲其笃敬，念念不忘而有以形于心目之间耳。若不责之于言行之实，而徒曰存其理而不舍，亦何益哉？）。

卷而怀之。

犹有卷而怀之之意，未及潜龙之隐见（恐不须如此说。）。

志士仁人。

仁者人之所以生也，茍亏其所以生者，则其生也亦何为哉（志士仁人所以不求生以害仁者，乃其心中自有打不过处，不忍就彼以害此耳，且非为恐亏其所以生者而后杀身以成仁也。所谓成仁者，亦但以遂其良心之所安而已，非欲全其所以生而后为之也。此解中常有一种意思，不以仁义忠孝为吾心之不能已者，而以为畏天命、谨天职，欲全其所以生者而后为之，则是本心之外，别有一念，计及此等利害重轻而后为之也。诚使真能舍生取义，亦出于计较之私，而无悫实自尽之意矣。大率全所以生等说，自它人旁观者言之，以为我能如此则可，若挟是心以为善，则已不妥帖。况自言之，岂不益可笑乎？《吕览》所载直躬證父一事而载取名事，正类此耳。）？

放郑声，远佞人。

非圣人必待戒乎此也，于此设戒，是乃圣人之道也（此是圣人立法垂世之言，似不必如此说。然禹以丹朱戒舜，舜以「予违汝弼」责其臣，便说圣人必戒乎此，亦何害乎？此盖尊圣人之心太过，故凡百费力主张，不知气象却似轻浅迫狭，无宽博浑厚意味也。）。

一言终身行之。

行恕则忠可得而存矣（此句未安，当云诚能行恕，则忠固在其中矣。）。

谁毁谁誉。

毁者指其过，誉者扬其美（此说未尽。愚谓毁者，恶未至此而深诋之也。誉者，善未至此而骤称之也。非但语其已然之善恶而已。）。谁毁谁誉，谓吾于人无毁誉之意也（圣人之心仁恕公平，实无毁誉，非但无其意而已。）。有所誉必有所试，因其有是实而称之（此亦未尽。试犹验也，圣人或时有所誉者，虽其人善未至此，然必尝有以验之，而知其将至是矣。盖圣人善善之速，恶恶之缓，而于其速也亦无所茍焉。）。又曰：可毁可誉在彼。又曰：不云有所毁，圣人乐与人为善也，必有所试而后誉，则其于毁亦可知矣（若如此说，则是圣人固常有毁，但于此著其有誉而匿其有毁，以取忠厚之名也，而可乎？毁，破坏也，如器物之未败而故破坏之，圣人岂有是乎？）。

礼乐征伐自天子出。

天子亦岂敢以为己所可专，而加私意于其间哉？亦曰奉天理而已（意见「原壤夷俟」、「子张问行」章。）。

三愆。

言而当其可，非养之有素不能也（圣人此言只是戒人言语以时，不可妄发，未说到此地位也。）。言及之而不言当言之理，不发也（此语甚怪，盖为养之有素所牵而发耳。然若如此，则是自见不到，有隐于人矣。）。

生而知之。

其至虽一，而其气象规模终有不同者（此一节当删去，于解经之意亦未有所阙也。）。

子谓伯鱼。

为者躬行其实也（按诸先生多如此说，意极亲切，但寻文义，恐不然耳。「为」只是诵读讲贯，「墙面」只是无所见。《书》所谓「不学墙面」，亦未说到不躬行则行不得处也。）。

患得之。

所为患得者，计利自便之心也（此句解得文义不分明，而语意亦不亲切。）。

君子有恶。

「以子贡之有问」至「抑可知矣（夫子之问，未见恶人之疑，子贡之对，亦未见检身之意。）」。

三仁。

皆称为仁，以其不失其性而已（此说「仁」字恐不亲切。）。

荷筱。

植杖而芸，亦不迫矣。止子路宿，则其为人盖有馀裕。又曰行以避焉，隘可知也（此语自相矛盾。）。

不施其亲。

引尹氏说（尹氏固佳，然不知「施」字作如何解？若如谢氏，虽亦引「无失其亲」为解，然却训「施」为「施报」之「施」，则误矣。此等处须说破，令明白也。陆德明《释文》本作「弛」字，音诗纸反，是唐初本犹不作「施」字也。吕与叔亦读为「弛」，而不引《释文》，未必其考于此，盖偶合耳。今当从此音读。）。

士见危致命。

杨氏曰云云（似不必如此分别。）。

君子学以致其道。

致者，极其致也（恐当云：「致者，极其所至也。」）。自未合者言之，非用力以致之，则不能有诸躬（道固欲其有诸躬，然此经意但谓极其所至耳，不为有诸躬者发也。若曰有诸躬，则当训「致」为「致师」之「致」，如苏氏之说矣。然本文意不如此。）。

大德小德。

小德，节目也（此章说甚佳，但以《记》所谓「后其节目」者观之，则此二字似未甚当。）。

子夏之门人小子。

「君子之道，孰为当先而可传」至「循其序而用力耳（详本文之意，正谓君子之道本末一致，岂有以为先而传之？岂有以为后而倦教者？但学者地位高下不同，如草木之大小，自有区别，故其为教不得不殊耳。初无大小虽分，而生意皆足；本末虽殊，而道无不存之意也。「焉可诬也」，苏氏得之。「有始有卒」，尹氏得之。此章文义如此而已。但近年以来，为诸先生发明本末一致之理，而不甚解其文义，固失其指归。然考之程书，明道尝言：「先传后倦，君子教人有序，先传以近者小者，而后教以远者大者，非是先传以近小，而后不教以远大也。」此解最为得之。然以其言缓而无奇，故读者忽之而不深考耳。）」。

孟庄子。

孟庄子所以不改，意其事虽未尽善，而亦不至于悖理害事之甚与（庄子乃献子之子，献子贤大夫，其臣必贤，其政必善。庄子之贤不及其父，而能守之，终身不改，故夫子以为难，盖善之也。此临川邓丈元亚说，诸家所不及也。）。

仲尼焉学。

万物盈于天地之间，莫非文武之道，初无存亡增损（近年说者多用此意，初若新奇可喜，然既曰「万物盈于天地之间」，则其为道也，非文武所能专矣。既曰「初无存亡增损」，则「未坠于地」之云，又无所当矣。且若如此，则天地之间可以目击而心会，又何待于贤者识其大，不贤者识其小，一一学之，然后得耶？窃详文意所谓文武之道，但谓周家之制度典章尔。孔子之时，犹有存者，故云未坠也。大抵近世学者喜闻佛老之言，常迁吾说以就之，故其弊至此。读者平心退步，反复于句读文义之间，则有以知其失矣。）。

生荣死哀。

生荣死哀，无不得其所者也（所解不明。似谓天下之人其生皆荣，其死皆哀，无不得其所者，不知是否？若如此说，则不然矣。子贡言夫子得邦家时其效如此，范氏所谓「生则天下歌诵，死则如丧考妣」者是也。）。

谨权量。

此亦帝王为治之要（此篇多阙文，当各考其本文所出而解之。有不可通者，阙之可也。谨权量以下，皆武王事，当自「周有大赉」以下至「公则悦」为一章。盖兴灭国、继绝世、举逸民，当时皆有其事，而所重民食丧祭，即《武成》所谓「重民五教，惟食丧祭」者也。《晦庵先生朱文公文集》卷三一。）。

商因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。是周监二代之制而损益之，其文大备，亦时使然也。圣人不能违时，乌得不从周之文乎？然亦少有不从处，如行夏之时，乘商之辂是也。

周之文固可从，而圣人不得其位，无制作之时，亦不得不从也。使夫子而得邦家，则将损益四代，以为百王不易之法，不专于从周矣。

程子曰：「三让者，不立一也，逃之二也，文身三也」。寅窃意求之继立以嫡，闻父丧而奔，身体不敢毁伤，万世之通义也。泰伯胡为而不然耶？盖不立者，泰伯知王季之贤，又有文王之圣，必能基成王业，从而让之，亦太王之志也。不奔父丧，非本心也，奔则王季辞立矣（太王欲立之而未有命，季历必为叔齐之事。）。逃而适他国足矣，必之荆蛮，断发文身而后已者，盖不示以不可立则心不安，其位未定，终无以仁天下、继父志而成其远者大者也。三者，权也。夫泰伯之让，上以继太王之志，下以成王季之业，无非为天下之公而不为一身之私。其事深远，民莫能测识而称之，兹其德所以无得而加也。

此说亦是，但以天下让，只依龟山说推本而言之为是。所云不示以不可立，则王季之心不安而位未定，此意甚好。非惟说得泰伯之心，亦说得王季之心也。苏子由云，汉东海王以天下授显宗，唐宋王成器以天下授玄宗，皆兄弟终身无间言，何必断发文身？若使王季之心如汉显宗、唐玄宗，则此说可也。若有叔齐之心，则不能一朝居矣。王季之贤，岂下叔齐也哉？然泰伯三让，权而不失其正，是乃所以为时中也。故夫子以至德称之。

程先生论《中庸》鸢飞鱼跃处曰：「与必有事焉而勿正心之意同，活泼泼地」。铢详先生旧说盖谓程子所引「必有事焉」与「活泼泼地」两语皆是指其实体，而形容其流行发见无所滞碍倚着之意（其曰「必」者，非有人以必之，曰「勿」者，非有人以勿之者，盖谓有主张是者而实未尝有所为耳。）。今说则谓「必有事焉而勿正心」者乃指此心之存主处，「活泼泼地」云者方是形容天理流行，无所滞碍之妙。盖以道之体用流行发见虽无间息，然在人而见诸日用者初不外乎此心，故必此心之存，然后方见得其全体呈露，妙用显行，活泼泼地，略无滞碍耳。所谓「必有事而勿正心」者，若有所事而不为所累云尔。此存主之要法。盖必是如此，方得见此理流行无碍耳。铢见得此说似无可疑，而朋友间多主旧说，盖以程子文义观之，其曰「与」，曰「同」，而又以「活泼泼地」四字为注云，则若此两句皆是形容道体之语。然旧说诚不若今说之实。旧说读之不精，未免使人眩瞀迷惑。学者能实用力于今说，则于道之体用流行当自有见。然又恐非程子当日之本意，伏乞明赐垂诲。

旧说固好，似涉安排。今说若见得破，则即此须臾之顷，此体便已洞然，不待说尽下句矣。可更猛著精彩，稍似迟慢便蹉过也。

性与气虽不相离，元不相杂。孟子论性，独指其不杂者言之，其论情、才亦如此。要必如程、张二先生之说，乃为备耳。不知是否？

甚善。《集注》中似已有此意矣。

吕芸阁云：「性一也，流形之分有刚柔昏明者，非性也。有三人焉，皆一目而别乎色。一居乎密室，一居乎帷箔之下，一居乎广廷之中。三人所见，昏明各异，岂目不同乎？随其所居，蔽有厚薄尔」。铢窃谓此言分别得性气甚明，若移此语以喻人物之性亦好。铢顷尝以日为喻，以为大明当天，万物咸睹，亦此日耳。蔀屋之下，容光必照，亦此日耳。日之全体未尝有小大，只为随其所居而小大不同耳。不知亦可如此谕人物之性否？伏乞指诲。

亦善。

「周霄问君子仕乎」一段，霄意盖以孟子不见诸侯为难仕，故举此问以讽切之。孟子所言，皆告以君子急仕之意。所引「《礼》曰诸侯耕助以供粢盛」一段，疑指为贫而仕者言。盖仕非为贫也，然有为贫而仕者，则君子于仕亦可谓急矣。然仕之心未尝不急，仕之道则不可以急而不由其道也。盖欲急仕者，君子之仁；不由其道不敢仕者，君子之义。义行则仁存，未有违义而可以为仁也。大率孟子教人多因人情而制之以义，此所以卓乎非异端之说所能知也。伏乞垂诲。

此章但言不仕无义，未见为贫而仕之意。

《礼》曰：「别子为祖，继别为宗，继祢者为小宗。有百世不迁之宗，有五世则迁之宗」。窃谓君适长为世子，继先君正统。自母弟以下，皆不得宗。其次适为别子，不得祢其父，则不可宗嗣君，又不可无统属，故立为先君之族，大宗之祖，所谓别子为祖也。其适子继之，则为大宗。凡先君所出之子孙皆宗之，百世不迁。故曰大宗者，继别子之所自出也（吕氏言别子所自出者，谓别子所出之先君也。如鲁季友乃桓公别子所自出，故为桓公一族之大宗。不知是否？）。百世不迁者，以其统先君之子孙而非统别之子孙也。别子之庶长，义不敢祢别子，而自为五世小宗之祖。其适子继之，则为小宗。小宗者，继别子庶子之所自出也。故惟及五世，五世之外则无服。盖以其统别之子孙而非统先君之子孙也。不知是否？伏乞垂诲。

宗子有公子之宗，有大宗，有小宗。国家之众子不继世者，若其间有适子，则众兄弟宗之为大宗；若皆庶子，则兄弟宗其长者为小宗。此所谓公子之宗者也。别子即是此众子既没之后，其适长者各自继此别子，即是大宗。直下相传，百世不迁。别子之众子既没之后，其适长子又宗之，即为继祢之小宗。每一易世，高祖庙毁，则同此庙者是为袒免之亲，不复相宗矣。所谓五世而迁也。

《孟子集注》序说言《史记》言孟子受业子思之门人，注云：「赵氏注及《孔丛子》亦皆云孟子亲受业于子思」。铢谓赵岐所注必有所考，《孔丛子》恐是伪书，似不必引此书。如何？

《孔丛子》虽伪书，然与赵岐亦未知其孰先后也，姑存亦无害。

《史记》谓《孟子》之书孟子自作，赵岐谓其徒所记。今观七篇文字笔势如此，决是一手所成，非《鲁论》比也。然其间有如云「孟子道性善，言必称尧舜」，亦恐是其徒所记，孟子必曾略加删定也。此非甚紧切，以朋友间或有疑此者，尝以此答之，恐未是也。伏乞垂诲。

或恐是如此。

温太真忠义慷慨，风节表著，足以为晋室名臣，古今所共推，不待详言。然吾独有所恨者，绝裾之事也。昔之人不以穷达得失累其心，听天所命而行其性命之情，故或仕或不仕，皆非有所为也。于其身所处之义当然也，自后功名之裕兴，而迁就趋避之说起，三纲始隳而不得其正，虽豪杰之士，一为功名富贵所诱，失其性者多矣，可胜叹哉！太真少时尝以孝友笃至称，一旦奉刘琨之檄，将命江左，母崔固止之不可，至于绝裾而行。噫！太真有母若此，身固不得已许琨矣，独不见徐元直之事乎？元直所谓方寸乱矣，盖其天性不可已者也。而太真独忍于此乎？若既以委质为人之臣，当危难而无避可也，将命之举，岂无他人？太真念母，独不得辞乎？度其意不过以江左将兴，奉檄劝进，徼倖投富贵之机，赴功名之会耳，而其所丧不过甚乎？或曰：「使太真不来江左，则宁复有后世之事业？太真固不得以两全矣」。此殆不然。昔人之事业，皆非有所为而为之，事理至前，因而有成之耳。若怀希慕求必之心，则其私欲而已，苟可以就异日之事，则凡背君亲、贼性命皆可以屑为，此三纲之所由坏，而弊之所由生也。故伯夷、叔齐固不受其国，夫子以为求仁而得仁。商之三臣，微子不得不去，箕子不得不为奴，而比干不得不死，皆素其位而行也。岂直太真之事业为不足道，就使太真能佐晋室剋复神州，一正天下，勋烈如此，浮云之过太虚耳，岂足以塞其天性之伤也？夫太真顺母之心而终其身，虽泯灭无闻于后，顾其所全者大，于身无愧，乌能以此易彼哉？故予谓太真称为功名之士则可，尚论古人则可憾矣（《南轩集》卷一七。）。

君：原无，据道光本补。

予官吴门长乐，严文炳一日谒予，敝冠尘服，容甚泽，气甚充，其言论辨博隽伟。读其文卷，古雅宏丽，足以颉颃当世而未已者也，则悚然异焉且疑焉。置之士夫间，夫何歉？而一命之不沾，何耶？又三年，予宰定海，复造予，容益泽，气益充，言论益不少屈，而诗文愈益奇壮魁杰，雄骜瑰特，敝冠尘服，一命未沾犹昔也，然鸣穷愬屈之辞不置诸口。予惊且服焉。盖得诸昔，定诸久，信其所养之厚，所趣之卓也。问其所以来，则曰：「予闽人，游越而家吴，凡其崇山大川绝胜幽邃之境，领览窥临略遍矣，独全楚山水之胜名天下，欲游焉久未果，今且往。凡吾所以游与世异，盖将周揽幽胜而掇取雄丽，以恢广吾胸中，大其所养，壮其所立者。而奉使张公知己者，方护饷鄂渚，则既有西道主人矣。是行也，天实相之，以满足吾所愿，外此不计也。子得无言以赠其行」？陈子曰：士之拘局窘缩，心无一日舒，皆不明彼己之分者也。天下之理可必者在己，不可必者在物。行业道艺，随取随具，必之于我可也；至于利达富贵孰不求，求之有得不得焉，取而自必可乎？人惟悠悠于可必，戚戚于其所不可必，故怨悴嗔越，无得于彼而丧己，甚矣其惑也！今子独能金玉器业而螗鼠世故如此，真可人哉！昔之人盖有斯文自娱而薄范、蔡，思行其书而劣千驷者，彼岂异情？宋勾践好游，孟子语之以嚣嚣，并举道义穷达告之，诚知物我轻重之有在也。子无歉于外而内足以自立，犹欲博大其所有以极其所如。往行矣，览湖湘奇胜之奥，盻南北控扼之会，访冠盖薮泽名胜而从之游，出其所素负新得者，以订正于张公。烂游而还，则吾之异焉，且惊而服焉者，又未易量也。予旧从公游，盖以可教见命者，其亦以此言质之。

科举取士肇于汉，详于唐，我朝莫盛焉。公卿大夫不由是而进，歉如也。世之于吏，苟曰「是本进士」，则逆以廉隅办济必之。而东南之地，连山大川拱揖后先，建楚蜀而下，东为扬州。其势之磅礴，气之扶舆，若盗骊騄耳，惊驱长骛，而忽踠足骧首，徘徊顾慕而不去，则其郁蓄钟孕，非奇杰哲乂无以当之。开国至今，扬之士宏材邃学，政术文章，所谓奇杰哲乂，不知其几，而科第所得为多。至吕公溱、王公昴、李公易，皆魁天下士，盛矣哉！南渡而来，士气文风中圮而渐振，虽消长污隆有不可得而齐，然其江山形势磅礴而扶舆自若也。而名世之儒，复自巍科与大政，储宅揆之望，则士畏古卑今自重之弗果，其可哉！某无似，忝师帅之任，抚俗育材，其职也。凡事二年，里闾似无愁叹，而于学政尤未始敢忽。兹荷上恩，俾因任以究已试，或者学校科举之间，犹及拭目平日之盛欤。故取国初以来扬之士题慈恩之名者凡若干，刻诸乐石，置于学宫，示予所以期诸生之意。《诗》不云乎：「高山仰止，景行行止」。观者其庸忽诸！

圣贤之为学，务穷天下之理，而不尽必天下之理。天下之理有可必者，有不可必者。可必者必之，圣贤所与天下守是学而共之者也。不可必焉，必求必之，则吾之说穷而吾之学始为异端胜。异端之胜吾学，自夫趋吾学者之不专，而若疑若信于异端者之众也。今夫孝也亲必悦，忠也君必与，谨惧无祸患，勤俭无空匮，是可必者，圣贤必之，以教天下，天下谕之不劳也。四海之大，九州表里，耳目之所不际，智识之所不虑，吾必以有无必之，则其说必穷。昔吾夫子古今推之为大圣，其智博矣，而弟子载其行事，则曰「不语怪」。子之不语，其意盖深矣。一语于口，则是形为有无之说，且以为有耶，人愈惑，且以为无也，而一或有焉，则吾言诬矣。孰若不以为言？不以为言，则不必其有无，而人皆返而求吾可必者。窃尝怪傅奕、韩愈之徒忿佛老之为害而力排之，深挤痛抵，曾犬彘鬼蜮之不若，其于卫吾道，意则信笃矣。惜其一必之于无有，故不能挽回天下之心。天下之心既已受彼之欺，其涵浸已久，其服从已深，彼二氏之教亦异域之一术，其伪言佞说亦深有以鼓天下之俗而劫其心者，亦孰能的然必其无也？吾必其无是理，无是法，无是事，无是用，不幸而有其一，而吾之说则败矣。吾之说败，而彼之说则愈炽矣。孰若专持吾学，置二氏于不言之表，示人以邪正，而不必之于有无。彼或未能去二氏之淫说，吾若不闻焉，如春风之花自开自落，春木之鸟自鸣自止，我辈何有？一君子守之，众君子继之。吾所守之卓，彼无得指其有，以质其无，人亦徐而悟其谬悠，趍吾者愈众而专矣。此不亦吾夫子之意与？昔阮瞻恶言鬼，著《无鬼论》。一旦鬼至其前，瞻惧而病，病而毙。使人言鬼而瞻不言，不害为无；一以无必之，乃败于或有。佛老之说鬼之或有者也，其无以有无必之哉！或问佛于王通，曰：「西方之圣人也」。欲推其教于世，则不与，彼盖知佛之为教可施于西方夷狄之人，以之中国，是中国而夷之也。通之意未尝以其教为无，有似矣吾夫子之不语怪。然谓之圣人，则失之太甚，未有谓之圣人而吾徒无取焉者，若佛者，吾何取乎？彼傅、韩必佛老于无，而人不从，王通以佛为圣人，而人益惑，相去一间，皆未若夫子之不语，为后世之虑深，而卫吾道之心密也。

某闻之，古之荐士者固多，若得荐一士而再三加意焉者，阅千百人乃一遇耳。人必知之而后荐之，一经荐者，是为知己，至有登龙荐鹗之称，而况于再三荐而不已者乎。非其知之深不能也。岂惟知之深，非至于心相知不能也。是故一日而荐七士者不自以为多，终身未尝荐士者不自以为少，在乎知与不知之间耳。三代远矣，汉唐以来，史之所载惟萧何、狄仁杰之事卓然相望于千载间。猗哉，其不可掩也！方韩信自楚逃来，萧何荐之沛公，沛公不能用，信亡去。何亲追得信，又以荐之。沛公许以为将矣，必欲以为大将；以为大将矣，必欲登坛备礼以命之。天后尝问宰相之才于狄仁杰，仁杰以张柬之进。天后纳而未用也，他日复有问焉，仁杰进柬之如初，天后卒相柬之，如仁杰言。是二子者，岂投合于一言、遇之于一日者之比哉！非心知其可用，用之而必可与办大事、成大功，上则君蒙得贤之福，下则不累吾赏拔之公，其敢渎告之若是哉？其敢必之以将相之任如吾所欲哉？自今推之，所以成汉业、复唐祚，微韩信、张柬之，几不能底于大定。其不负所知，亦大矣。其视后之人循故事、应尺度，尝试以进者，亦有间矣。抑闻之，古之君子其事君行己、立政立事，凡所以自处者，要不可以苟合，将有为也，将有言也，必其见之明、知之审。患不言耳，患不行耳，言之必可行，行之必可成。进则有以信于君，有以信于民，退则有以信于吾之心。是故事君而每辄变其说者，欺其君者也。欺其君者，欺其心者也。是商鞅之事孝公也，是士君子之所不为者也。往者赵中令进二臣于艺祖矣，艺祖未之录也。异日复进焉，亦未之录也。他日又进焉，艺祖怒，毁其书投之地，中令俯拾纳诸怀以归。他日复表饰以进，于是艺祖大悟。艺祖之悟，非特悟于此二臣者也；中令之举，非特区区于此二臣者也。凡其君臣之间，将有为、将有言者，于是吻然尽得于精神之际，德日起而大有功，传无穷而施罔极，未有不由于此也。嗟夫，大哉君子之用心也！大哉古人之用心也！后之君子有志于世者，可不务乎？伏惟执事先生以文章道德为时名卿，其事君立朝、修身制行可以不愧乎古之人矣。某也一介贱士，鹿鹿于簿书尘土之役，自度无寸长可以表见于下风。执事者过听，固尝以其愚不肖之迹，上累知人之明，县官以为可赐之阶升之恩矣。然某犹自谓朝夕备趋走、受教令于戟卫之间，在诸从事中获温颜、被恩意若尤异，非他人比者，因伏思念前之所以进之者，则固知之矣。今之所以恩意之异者，则尤知之矣。知之深、遇之于，则某之所以自期者固不应浅鲜矣。是以敢进乎前说，而欲以改秩之文重累于门下也。然是举也，自他人言之则为渎，自知己言则未为过。虽某之愚，决无足以望古人之藩篱，庶几其万分，然区区所期乎先生以古人之用心者如此。先生光明盛大之业，上知之矣，民信之矣。归而佐天子、秉大政，进退人材，其所成就，视前数公何远之有？夫季布之得名，曹丘扬之也；燕王之得名，郭隗先之也。伏惟执事先生录其归仁之心，而遂其自厉之志，施恩于曹、郭一夫之贱，而收名于汉唐寥寥千载之间，以上继中令之勋绩，使天下之人知执事之乐于成人也如此，能为荐士也如此，能俪美古人也如此，某之能自力也如此，能取特达之知也如此，能成人主千载希阔之盛举也如此。闻之四方，艳之一时，传之子孙，以资说士，顾不伟哉！惟先生少垂意焉。幸甚！

某闻夫天之于人也，予其一必安其一，予其一而不安，天弃之也。农以朴，工以巧，商以计，士也而以学，此四者非人自名之，天之所以命我，使号于两间，盖如是也。天命我以是名，而我各安于其分，毋违乎天可也。迁其故而嗜其诱，漓其淳而损其真，则一者反矣。天且治其僣，使起居饮食之间尝焦然而若有所歉，欲不安得乎？昔子路之于圣门，尝发「何如斯可谓士」之问，而夫子惟曰「切切偲偲，怡怡如也」而已。夫切偲以励朋友而讲磨其道德，怡怡以处兄弟而不失其友于之爱，夫是可以谓之而无忝。今焉不此之学而襜如翼如，理衣制，逞颜色，求与当世之等级辽绝者抗礼，此圣贤不获已，出而求济天下之事，岂穷于陋巷者之所当为哉！彼耕者、斲者、计者终身不敢舍其一以外慕，而士且伥伥然叩户随尘，求以膏其吻燥，宁不为若属所羞！故古之人制其见君之礼者，自卿而下，达于庶人，莫不有贽以藉手，而士之所执不羔不雁不鹜而独以雉，贵其有守也。雉之为物，介然有守，故制礼者采之以为贽，而士且执焉而不自警省，可以人而不如于雉乎？昔有萧然布衣，宰相欲一见之，而一旦郡县小吏叫呼其门，则摄衣从之，命之役则往役，如此分也。然今滔滔天下，喜圆而恶方，贵通而贱守。群居乡井，苟有人焉蹈规矩守绳墨，不忍亵天之所畀，则必共指以为异，而讥之，而笑之，而疾之，不曰固则曰矫，不曰矫则曰亢，直使斯人刓削其锐而磨涅其素，与之俱靡而后已。岂不难乎其为士，而或者犹有望于先达以主盟之乎！恭惟阁下海内之名士，而吾党之所依归，自少以高文奥学鼓行士林，举天下数千百人，闻其风皆拱手畏避，莫敢与抗，而又歛其华而大秀发于阶庭之彦，此盖为士而不渝其一之明效，非偶然也。况阁下以天子之命出于部使者，总湖湘九郡三十六县之众，于衣绣持斧之下，其地位非不隆重，而阁下处之以平易，应之以直截，宛然如在其斋阁时，而用之于民则民悦，必之于天则天应，活数千百万乌鸢夺食之命于旦暮呼吸之顷，夫岂非行吾之诚学？则随所感召，捷焉如响，可为他日格君心之验乎！某衡之人也，幼与伯氏俱学为士，求续箕裘之遗绪。不幸先人蚤世，惧无以庇，而伯氏遂俛焉而冒其泽，非素志也。一尉十年，秩满归来，无一可以悦亲。而某又甘心远屏，耻与出力以觊闻达，祗自苦耳。而阁下独有意于收录，某于是夤缘纳恳，获登于其庭而少望其风采焉。来居是邦而不能亲炙乎大贤以为之楷式，是不知也；知阁下之贤绰有前辈之流风，当亟见之，而瑟缩至今，是不勇也；既见之，当有诵其所学以质疑，而区区持此熟烂腐坏之常谈，是不学也。三者而居一，未有不为当世之所绌辱，而某则兼之，犹敢以进，而度其必不为阁下之所弃，粗知为士之分而少安之，亦先生长者所以望后进之意也。幸察之。

敌虽小，未可以易侮之也。以易为侮，敌人之国而不以取危者，幸矣！秦轻郑而覆军，鲁卑邾而败绩，况有大于邾、郑而侮之，非天下之至危也哉？古之人有以其身犯天下之至危而卒成大功者，是非妄庸者能之也，能者必天下之豪杰也。何者？天下之事不能皆万全也。图天下之事，如必待夫万全之事而后为之，则事之可为者亦寡矣。故豪杰之士有乘时蹈不测之渊，投非望之隙，未见其可否之形而先决其胜负之数者，盖惟以其智必之。李靖必欲蹀血虏庭；诸葛亮必欲取荆州；耿弇之请于光武，必欲先定渔阳，取涿郡，还收富平，而东下齐。三子者，躬言而躬为之，卒能不愆其所素定，孰谓犯天下之至危皆不足以成功耶？昔韩信请兵东击齐，北举燕、赵，南绝楚粮道，樊哙亦欲请兵横行匈奴，终军、贾谊又请系单于之颈而羁南越，是皆犯天下之至危，越国以谋人。而信与军得就其志，哙沮于季布，谊不用于文帝，议者多以成败优劣之。吁！哙真妄庸人耳，贪祸幸灾，信不足道也；若谊之策使帝诚用之，安知其终无所成就哉？贾生，豪杰之士也，后世其无以谊身之不行，亦以妄庸愚生也哉！

得书，乃知周丞处书未达。其间大概论立之果于自是其说，而不能尽人之说。所述敏道、正甫之言，以示二公，皆谓立之殊失其辞旨。某往在都下与四方朋友讲辩，当其失辞处，必徐谓之曰「恐老兄未能自达其意」，必使审思而善其辞。彼或未能自申，则代之为说。必使其人本旨明白，言足以尽其意，然后与之论是非。是非本在理，当求诸其理，不当求诸其辞。辞失而非其意，尤不当据，况又非其辞而可据乎？若各以言语占道理，其叙述他人处，必如法吏之文致，则只成是必欲其说之胜，非所以求至当也。大抵人之所见所学，固必自以为是；与异己者辨，固当各伸其说；相与讲求其至，期归乎一是之地，固不可苟合强同。然至其未能尽他人之说，而果于自是，则其势必归于欲己说之胜，无复能求其至当矣。公孙丑「管仲、晏子之功可复许乎」之问，其见至陋，孟子斥之之辞，亦甚峻切，然丑不但已，难之至再至三，故孟子之意愈白，而丑之惑亦解。景丑、尹士、充虞之问亦然。问辩如此，虽甚坚而不可屈，益为明理者之愿。无他，惟各献其所疑，以尽人之说，非以自是之意必之于其先也。至于夫子对阳货，则逊辞以适其意，而不与之辩；答子路「何必读书」之说，则厉辞以斥其过，而不容其辩。又如孟子排告子、夷之、陈相之说，亦皆先有自必之意，此则圣贤洞照彼己，所见甚明，已臻其至，而不复有可改易者也。若此则不可与学者请益决疑、讲道求是之时同年而语矣。恐立之所见，已如圣贤之臻其至，不复可以改易，方将解他人之惑以明其道，则又不可以前说议立之矣。然区区之见，以为立之今日所到，去圣贤尚远，未可遽尸此任，想立之亦未遽如此，但失于讲究，堕常人之通患尔。由前之说，乃今日讲辩者之通患也。然遂此而不改，则是人各是其所是，而非其所非，至当一是之地，不复可至矣。立之乡与赵学古往复书，病正坐此。声色臭味，富贵利达，流俗之所汩没者在此。立之自少有志度越此等，非出于勉强。道之不明不行，佛老之徒遍天下，其说皆足以动人，士大夫鲜不溺焉。立之儒雅自将，未尝一入其樊。懈怠纵弛，人之通患。知之非艰，行之惟艰，靡不有初，鲜克有终，人所同戒。立之志力坚固，践行有常，苟有所知，自许不畔。人之质性有贤善者，多病于庸。立之自少开爽，文义洽通。凡有血气，皆有争心，苟有所长，必自介恃。当其蔽时，虽甚不足道者，犹将挟以傲人，岂可望其「以能问于不能，以多问于寡」也？立之平日所积，不为不多，然闻有谈道义者，必屈己纳交，降心叩问，原其设心，本以审是求理，非直为名而已也。凡此皆立之之实，非有所誉。若立之者，可谓士矣。然求之中行狂狷，则当立于狷者之列。固有所强矣，而不免于弱；固有所明矣，而不免于弱。弱病固不能免，而所大患者尤在于不明。必欲天下之理无所不明，必至夫子耳顺之年而后可言。然「学而不厌」，「发愤忘食」，「回非助我」，「启予者商」，则虽夫子之圣，亦非有天下之理皆已尽明，而无复有可明之理。今谓立之不明者，非固责其不能尽明天下之理，盖谓其有不自知之处也。人各有能有不能，有明有不明，若能为能，不能为不能，明为明，不明为不明，乃所谓明也。狂者进取，狷者有所不为。立之畴昔乃狷者之体，至其皇皇于求善，汲汲于取益，而不敢自安自弃，固有不终狷之势。比来言论果决，不复有不自安之意，自信笃确，不复有求善取益之实，如得昆崙之竹，协以凤鸣，校以秬黍，方将同律度量衡以齐一天下，则与前所谓狷者之体大不侔矣。诚使立之之学果至此地，固不可泛议其超躐也。陈后山有曰：「醉酒者乱，操刀者割，则有以使之也」。某虽浅陋，然留意学问之日久，更尝颇多，若所以使立之至此者，颇能知其本末。今立之但能以「有言逆于汝心必求诸道」之法试思之，当亦有自知者矣。以为有序，其实失序；以为有證，其实无證；以为广大，其实小狭；以为公平，其实偏侧；将为通儒，乃为拘儒；将为正学，乃为曲学。以是主张吾道，恐非吾道之幸。姑随所见，其号不侈，小心退逊，以听他日之进，则小可大，狭可广，拘可通，曲可直，便不至失序，便不至无證。苟能自省，虽才质下于立之者，可免此病。苟不自省，虽才质高于立之者，亦或有此病。子夏，孔门之高弟，百世之师表，其才质岂易得哉？当时夫子告之曰：「汝为君子儒，无为小人儒」。夫所谓小人者，岂险贼不正之谓哉？果险贼不正，则又安得谓之儒？虽曰儒矣，然而有所谓小人儒。「言必信，行必果，硁硁然，小人哉」！虽曰小人哉，然不可不谓之士。尹士所疑于孟子者，非险贼不正之谓也，然闻孟子之言，则曰「士诚小人也」。今智识未能及尹士，而其号则侈于孟子，立之能于此自省，则庶乎能免于不明之患矣。承欲杂说，谩录近一二书并论学一段去。论学一段，虽是旧所说，然恐立之不及见，亦欲立之更留心考之。横渠先生云：「见识长得一格，看得又别」。此语诚是。

某祠秩之满，初欲复丐之。适一二士友邮致诸公之意，来促此文，谓欲因是图所以相处。自度屏弃之人，岂宜上累当涂，遂绝此念，且甘贫馁以逃罪戾。不谓竟蒙荆门之除，官闲境胜，事力自赡，无匮乏之忧；又假以迟次，使得既泉石之事，究问学之乐，为幸多矣。非出推毂之素，馀论之助，何以逮兹？敢不知自？教以「罢屯田、收羡铸」之详，可谓恩威并立，调度有方，健羡！健羡！然在尊兄分上，直馀事耳。旦暮赐环，入仪禁掖，雍容密勿，以究忠嘉，使至理昭明，阴氛澄廓，群疑消释，众善敷荣，在位在职，莫不协力同心，以终大义，此岂非长者之任，而君子之所欲乎？来教谓：「若要稍展所学，为国为民，日见难如一日」。此固已然之成势，然所以致此者，亦人为之耳。能救此者，将不在人乎？孟子曰：「责难于君谓之恭」。吾人平日所以自励与朋友所以相勉者，素由斯道，而后能责难于君。大禹所谓「后克艰厥后，臣克艰厥臣」，夫子所谓「为君难，为臣不易」者，皆欲思其艰以图其易耳，非惧其难而不为与知其难而谓其必不可为也。天下固有不可为之时矣，而君子之心，君子之论，则未尝必之以不可为。春秋、战国，何如时也，而夫子则曰：「如有用我者，吾其为东周乎」？又曰：「如有用我者，期月而已可也，三年有成」。孟子则曰：「以齐王，犹反手也」。又曰：「饥者易为食，渴者易为饮，故事半古之人，功必倍之，惟此时为然」。曰：「王犹足用为善。王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安。王庶几改之，予日望之」！曰：「千里而见王，是予所欲也，不遇故去，岂予所欲哉」？人之遇不遇，道之行不行，固有天命，而难易之论，非所以施于此也。曩者尸位之人，固为朝廷之大祟，群小之根柢，而往年天去之，今年天杀之，则天之所以爱吾君而相斯人者，为力宏矣。有官君子，岂可不永肩一心，相与励翼以助佐吾君，仰承天意乎？人之才智各有分限，当官守职，惟力是视。商之三仁，亦人自献于先王，不容一概。至于此心此德，则不容有不同耳。沮、溺、接舆，岂是庸人凡士？然所以异乎圣人者，未免自私耳。来教谓：「既非以此要官职，只是利国利民处随力为之，不敢必朝廷之从与事功之成」。此真长者之本心也。诚能廓而充之，推而广之，则高明广大，谁得而禦？由前之说，将自昭白，有不待区区之言者矣。

圣人所以晓天下者甚至，天下所以听圣人者甚藐。人生天地之间，禀阴阳之和，抱五行之秀，其为贵孰得而加焉。使能因其本然，全其固有，则所谓贵者，固自有之，自知之，自享之，而奚以圣人之言为？惟夫陷溺于物欲而不能自拔，则其所贵者类出于利欲，而良贵由是以寖微。圣人悯焉，告之以「天地之性人为贵」，则所以晓之者，亦甚至矣。诵其书，听其言，乃类不能惕然有所感发，独胶胶乎辞说议论之间，则其所以听之者不既藐矣乎？「天地之性人为贵」，吾甚感夫圣人所以晓人者至，而人之听之者藐也。孟子言「知天」，必曰「知其性，则知天矣」；言「事天」，必曰「养其性，所以事天也」。《中庸》言「赞天地之化育」，而必本之「能尽其性」。人之形体，与天地甚藐，而《孟子》、《中庸》则云然者，岂固为是阔诞以欺天下哉？诚以吾一性之外无馀理，能尽其性者，虽欲自异于天地，有不可得也。自夫子告曾子以孝曰：「事父孝，故事天明，事母孝，故事地察」。举所以事天地者，而必之于事父母之间，盖至此益切而益明，截然无辞说议论之蹊径。至因其有「无以加于孝乎」之问，又告之以「天地之性人为贵」。有笃敬之心、践履之实者，听斯言也，独不有感于心乎？于此而犹胶胶于辞说议论之间，亦奚啻不以三隅反者哉？虽然，愚岂敢以是殚责天下，独以为古之性说约，而性之存焉者类多；后之性说费，而性之存焉者类寡。告子湍水之论，君子之所必辨，荀卿性恶之说，君子之所甚疾。然告子之不动心，实先于孟子，荀卿之论由礼，由血气、智虑、容貌、态度之间，推而及于天下国家，其论甚美。要非有笃敬之心，有践履之实者，未易至乎此也。今而未有笃敬之心，践履之实，拾孟子性善之遗说，与夫近世先达之绪言，以盗名干泽者，岂可与二子同日道哉？故必有二子之质，而学失其道，此君子之所宜力辩深诋，挽将倾之辕于九折之坂，指迷途而示之归也。若夫未有笃敬之心，践履之实，而遽为之广性命之说，愚切以为病而已耳。呜呼！循顶至踵，皆父母之遗体，俯仰乎天地之间，惕然朝夕，求寡乎愧怍而惧弗能，傥可以庶几于孟子之「塞乎天地」而与闻吾夫子「人为贵」之说乎？