孝宗皇帝临朝，每以方寸纸作掌记，微偃两旁而中摺之，寘在御手，若内殿则留香案上。三省、密院奏事毕，即视所记，一一宣谕，已乃收之。

人主日总万几之繁，而心思有限，安能无所遗忘？孝祖聪明睿智，与神为谋，犹识所欲宣谕之事于掌记，可谓文理密察矣。故凡禁严清燕之地，经史之所阅，典故之所闻，群臣章奏之所采，有当与大臣参酌可否，日随记于其上。俟坐论，从容历举而访之。大臣所知，悉心以对，所未及知则讨论以进。久而天下事无一不明习而洞晓，其益岂不多哉？

明道中，执政除亲旧二人为正言、司谏。上谓曰：「祖宗法，台谏官须出宸选。若大臣自除，则大臣过失无敢言者」。

治平二年，以范纯仁为殿中侍御史，吕大防为监察御史里行。近制，御史有阙，则命翰林学士、御史中丞迭举二人，而上自择取一人为之。至是阙两员，举者未上，内出纯仁、大防姓名而命之。

臣闻台谏天子耳目之官，耳以司吾之聪，目以司吾之明，而人执之可乎？张行成无先容，举为殿中侍御史；柳公权有诤臣风，屈为谏议大夫。万乘亲擢，迩臣莫与。夫如是，则任耳目之寄者，激昂振厉，思称主知，周而无所比，正而无所阿，朝政之得失，庙论之是非，相业之修废，不吐不茹，悉以上闻，不至于怀私恩，徇偏见，以乱天下之公。我朝祖宗法，台谏官须出宸选，正以是也。异时唐介论文彦博，王陶弹韩琦，以二辅臣之贤犹不为之少隐，况下于文、韩者乎？虽然，台谏不由进拟，固足揽驭臣之枋，要必人主有至明之见而后能奋独断以耸众望，否则不谋之外廷，谋之左右亲昵，附下罔上，抑又甚矣。大明在上，邪正洞烛，得范纯仁、吕公著而内出姓名，得欧阳修、余靖、王素而御笔亲除，斯无愧累朝之盛。

唐贞元中，宣武都知兵马使李万荣逐节度使刘士宁，上闻之，使问陆贽。贽上奏：「士宁见逐，虽是众情；万荣总军，且非朝旨。愿审之谨之」。上复谓贽曰：「今议除一亲王充节度使，令万荣知留后」。贽复上奏曰：「夫制置之安危由势，付授之济否由才。势如器焉，唯在所置，置之夷地则平；才如负焉，唯在所授，踰其力则踣。为国之道，以义训人，将教事君，先令顺长。若使倾夺之徒，便得代居其任，利之所在，人各有心，此源潜滋，祸必难救，非徒长乱之道，亦开谋逆之端」。上不从，竟以万荣为留后。

臣闻名分者，天下之大闲，植之则治，隳之则乱。唐自天宝以宴安兆衅，君失其尊。肃宗复国，宜思挈皇纲于既坠，扶大分于寖隳。乃就平卢军中察所欲立者授以旄节。自此废置之权在军士而姑息之弊开。至代宗专事，姑息仅止羁縻，德宗加甚焉。李万荣逐刘士宁而自总宣武，陆贽以倾夺长乱为谏，曾莫之听。夫姑息者，陵夷之本。姑，且也；息，止也。苟图一时之静，急求目前之纾，而莫计其穷，是以强藩悍将败国事者不敢问，冒国禁者不敢讨。屈情抑势，俯而就之，以顺适其意。所求必从，所请必获，倨傲偃蹇，莫知禀承。始则节度不知有朝廷，久则将校不知有节度，更相睥睨，见便则夺。犯上者必好乱，德宗亦安能禁万荣之自为留后乎？然使当时君德修明，朝纲振肃，不以猜忌疏臣下，不以聚歛苦民生，禁兵非市井之富儿，军政非宫庭之嬖倖，以至在列皆陆贽而非卢杞，皆李泌而非张延赏，则朝廷之势重于九鼎，藩镇安得而轻视之？藩镇之敢于干名犯分，朝廷轻故也。自昔安有朝廷轻于上，廉倾级圮，而能措大器于安者哉？

魏世祖东如许昌，大兴军伐吴。亲御舟，循蔡、颍浮淮，如寿春，至广陵。吴徐盛为疑城，自石头至江乘，一日而成，又大浮舟舰于江。时江水盛长，帝临望叹曰：「魏虽有武骑千群，无所用之，未可图也」。帝舟遇暴风，漂荡几至覆没，乃旋师。

臣闻江流汤汤，万古一天险也，而飞渡者有之。曹操之至赤壁，曹丕之至广陵，佛狸之至瓜步，逆亮之至采石，皆望洋夺气，或且送死，岂长江随时而为险夷耶！天险在势，人险在德与政。君无阙德，天人交助，夫谁敢犯之？其次朝无阙政，纪纲立，赏罚明，号令信，任贤使能各当其材，则人谋咸赞，国势增彊，坐有以制胜矣。丕之再饮江窥吴，辄自废而返，非特川后之效其灵。孙权为国，靡政不举，谋臣勇将，咸乐为用，疑城相望，巨舰相衔，而丕胆落。天限南北，宜其不敢以一衣带水易视之也。是知天险待人险而固。德政增修，胜势在我，东南有太山之安矣。

周世宗击北汉主刘崇于高平之南，樊爱能、何徽引骑兵先遁。帝欲诛爱能等以肃军政，犹豫未决。张永德曰：「爱能等望敌先奔，死未塞责。且陛下方欲削平四海，苟军法不立，虽有熊罴之士、百万之众，安得而用之」？帝掷枕于地，大呼称善。即收爱能、徽及所部军使以上七十馀人，悉斩之。自是骄将惰卒，始知所惧，不行姑息之政矣。

臣闻军国之纲纪，莫大于赏罚。有赏而无罚，则惠亵而威不振，白刃在前，谁肯委命？此军法所以不立也。近年以来，偾军之将未尝有显罚，间镌其阶，随即牵复，曾无损于毫毛，故皆以弃甲曳兵，避死趍生为得计。朝廷姑息将帅，将帅姑息士卒，未战即溃，既溃即招，望风兽奔，恬不为怪。于是兵律坏，国势微矣。英主欲大有为，宜以世宗高平之事为法。

群臣请上尊号及作乐，神宗以久旱不许，群臣固请。富弼言：「故事有灾变皆彻乐，恐陛下以同天节虏使当上寿，故未断其请。臣以为此盛德事，正当以示夷狄，乞并罢上寿」。从之。即日而雨。弼又上疏，愿益畏天戒，远奸佞，近忠良。神宗亲书答诏曰：「义忠言亲，理正文直，苟非意在爱君，志在王室，何以臻此！敢不置之枕席，铭诸肺腑，终老是戒？更愿公不替今日之志，则天灾不难弭，太平可立俟也」。

臣闻《诗》曰：「文王陟降，在帝左右」。又曰：「陟降厥土，日监在兹」。上天之心与君接，人君之心与天通，一陟一降，随寓随在，初无毫发之间。五事有敬怠，则庶證有休咎，其应如响之应声。我神祖以久旱辍同天节上寿之礼，亢阳即日而雨；陛下以雷变寝天基节上寿之礼，积阴即日而霁。夫岂人力所能致哉？此心即天心，天心即此心也。富弼于既雨之后，奏益畏天戒，远奸佞，近忠良，盖奸佞之远，忠良之近，即以畏天戒。天意在于进君子，退小人，人君钦承此意而行之，则寅畏之实也。答诏欲弼不替今日之志，君臣交相儆戒，宜有以祈天永命也欤！臣故亦愿陛下与二三大臣不以天意已回为喜，常以天命难谌为惧。

《豫》，利建侯行师。

豫有犹豫、备豫、和豫、逸豫之义，人能决犹豫而思备豫，则见几于吉之先，安往而不和豫，过于豫则逸矣。其义虽四，而实一也。《豫》承《谦》之后，谦无凶悔吝，则和豫可知。《震》动于上，《坤》顺于下，动必以顺，故建侯以亲众，行师以动众，事虽至重，无不利，大顺则大利在其中也。建侯而非顺，则开国而用小人，行师而非顺，则行险而毒天下，果何利之有哉？其卦以一阳主五阴，亦有《比》「建国」、《师》「蓄众」之互体。

《象》曰：豫，刚应而志行。顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎！天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。

六五以柔居上，九四以刚应之，刚密比于柔，不期应而自应也。人君有柔中之德，虚己以任大臣，大臣有刚健之德，自任以天下之重，刚柔相应而相济，志所欲为，何往不克！然志之所以行，亦惟其顺也。以顺而动，用能致豫，既豫之后，又以顺动，终始一顺，无有间断，天地所以妙不息之运如此而已。人君之建侯行师，其能违乎！天地以顺而动，则日月四时无过忒；人君以顺而动，则不待刑罚而民心服。在我无所违乎理，在人自无所违乎我也。时者天运，义者天理，顺而行之，豫之时义岂不甚大！苟或违道干誉，咈民从欲，是为悖矣。

《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

礼极顺，乐极和，顺则和矣，乐所以导和也。方雷在地中，动于至静而不露，迨出乎地而奋乎天，群蛰启户，万象趍荣，孰不同其和豫！然圣人合《震》、《坤》以为象，不曰雷出地上而以奋，言深闭久郁之馀，一旦震发，造化妙用，轩豁呈露，施生䜣合，动植昭苏，豫莫大于此。先王观《豫》之象，发扬和声，褒崇先德，如韶继勺酌，以侈祖考对天之休盛，荐之上帝，如《思文》《我将》，推而配之。盖谓治至于豫，皆祖考盛德之积，非予一人所能致也。人君惟不以和豫自居，则不至于以逸豫自安矣。

初六：鸣豫，凶。《象》曰：初六鸣豫，志穷凶也。

臣闻巧言者误国之具，佞人者危世之本。《豫》五阴皆宗九四，一阳四秉。大臣之权，初以阴柔小人密相应与，极其趍和之意，形为邪谄之辞，以求容悦，大臣亦悦其爱己而甘受之。《象》以志穷致凶为言，志不自立，惟用之于献佞贡谀，其穷可知矣。等而上之，以此求容悦于君。人材阨而不进，则曰野无遗贤；民生困而不省，则曰雨不害稼。积薪将然而曰已安已治，朋党方兴而曰太平无象。其发于声音，谄曲万态，而宦官女子之言，朝夕薰浃于耳者，又相与为表里。大厦就颓，同于一压，凶孰大焉！

六二：介于石，不终日，贞吉。《象》曰：不终日贞吉，以中正也。

臣闻天下之理，非与物俱转者所能察也。人惟主中正于中，然后能介然如石；能介然如石，然后能见几而作。盖石质坚而体静，静者见善必明，坚者用心必刚，一念不动，万理洞烛，不俟终日，已尽见未然之几，区处先定，应酬不差，宜其正固而吉也。盖二与五为应，不与四为应。众爻皆宗九四之大臣，二独居中得正，介特自立，以砥柱一世，可谓难矣。然二五君臣，虽为正应，而隔于九四，其情不得以相亲，故介特之臣，但能坚于守，未能鬯于用，其先见之远，先知之明，万夫之望已深属之矣。人主能不沉酣于逸纵，不昏蔽于便佞，好贤之心不衰，求善之志不改，则介者终有时而亲矣。

六三：盱豫悔，迟有悔。《象》曰：盱豫有悔，位不当也。

臣谓此人臣患得患失之象。三迫近九四，当国之大臣，欲如初六小人进为容悦，恐非正应而不我与，眄眄仰视，逐逐营求，是患得也。欲如六二君子介特自守，又利害祸福交战于胸中，踌躇未决，趑趄复前，是患失也。以不中正之人处不中正之位，而盱、迟皆悔，陨获充诎，情状毕露。其悔而不凶者，大臣不与为应，奸无所售，故不至凶。使其奸得售，则欺君卖国，无所不至矣。有国者安用是患得患失之臣为哉！

九四：由豫大有得，勿疑朋盍簪。《象》曰：由豫大有得，志大行也。

臣闻九四以一阳为众阴所宗，材全而气盛，毅然以天下之重为己任，下倾心而仰之，上虚心而属之，此天下之豫所由致也。由我致豫，建侯而国势尊，行师而人心顺，其有得大矣。然功业之盛者，必有信己太过之弊；权任之隆者，必有专己自用之咎。大臣当由豫之时，苟骄吝一萌，不能开心与天下之贤以共治，则豫之由致，安保其不为乱之阶，得亦安保其不失也！惟洞无有我之私，披胸臆以待贤，忘势分以下士，疑豫一点不留于中，则声应气求之下，如簪聚发，何材之不集，而致君泽民之志，遂得以达于天下，信于万世，此正周公握发吐哺时也。盖疑者德之莠，事之贼，大臣无疑心之累，则足以合天下之善，断断乎知贤之当任，知邪之当去，不以疑贰之心来谗贼而启惎间，则百志惟熙矣。

六五：贞疾，恒不死。《象》曰：六五贞疾，乘刚也；恒不死，中未亡也。

臣闻疾非特六淫之疾，凡足以为吾心之害、吾德之累、吾国之忧、吾民之戚，皆疾也。人君处和豫之极而逸豫生，嗜欲好乐便嬖侧媚之足以蛊方寸者纷至于前，于此能一念内固，外邪客气不得以乘虚而干正，则德性坚明，元气充实，既寿其身，又以寿其民、寿其国，则亿万年无疆之休，皆其功也。象以乘刚、中未亡为言，盖六五柔中之君，乘乎刚则有格心之大臣而内志不可摇，秉乎中则有闲邪之定力而外欲不能入，内外交相养，此所以贞疾而安、恒不死而寿也。夫德慧生乎疢疾，鸩毒藏于宴安，此爻在《豫》之五，当以《无逸》三宗享国之意参之。

上六：冥豫成，有渝旡咎。《象》曰：冥豫在上，何可长也？

臣闻人孰无灵明虚彻之性，有物蔽之则灵者冥。和豫之极而肆逸豫，此心瞽塞，罔有知觉，故冥豫以成，成非一日之积也。方此心清明之初，岂不知观逸游田沈湎耽乐之为患？及为外物所移，则勤者惰，立者弛，操者放，日积月累，性为情铄，而冥顽不灵之豫于是乎成，正以阴柔之资不能闻义而徙，见善而迁，以至此极也。《易》卦未有穷而不变者，故逸豫既极必渝，渝则亦可以旡咎，旡咎善补过，前日之不善庶几其可掩也。苟既极而不知变，则危亡无日，何长之有哉？然冥豫既成，宜无可变之理。圣人犹许之渝，若其未成而知变，岂特旡咎而止？观此则知唐玄宗之乱兆于开元，成于天宝，懵不知变，祸乱四起，可为万世之戒。

《随》，元亨利贞，旡咎。

臣闻随者，从也。从之义无不该，人之从乎我与我之从乎人，皆从也。而《随》以我之所从为重，外卦《兑》，内卦《震》，震动而兑说。一念动于中，随所感而说从之，得所从则有大亨之理。然动说成体，易于转移，惟利乎贞则可以保其终之旡咎。况人君宅民物之上，一言而万里响应，一动而群黎风偃，致亨之大，有不难者，特惧乎所从不得其正尔。从乎天理正也，而从人欲；从乎人心正也，而从己私；贤人君子之从正也，而从佞人；忠言嘉谟之从正也，而从谗说；儒生学士之从正也，而从宦官女子。从非其正，咎能免乎？穆姜谓有是四德，随而旡咎，似识此意。其以随元亨利贞同乾德之备，非《彖》意也！

《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说随。大亨贞旡咎，而天下随时。随时之义大矣哉！

臣闻《易》以上下无常、刚柔相易成卦。《乾》上九之刚来于《坤》二阴之下为《震》，而上卦则《兑》，动于内而说于外也。盖《随》自《否》来，方否之时，三阳位于上，三阴位于下，天地不交而万物不通，何随之有？《随》之为卦，上下接而阴阳交，故其动也，臣言可从则说而从乎臣，民欲可从则说而从乎民，刚下于柔，不惟己之徇也。惟不徇乎己之私，是以否之塞转而为随之通，大亨且正，终保其旡咎，而与天下相安于时措之宜。羲农黄帝尧舜氏十三卦之制作，与夫子丑寅之建，忠质文之尚，析因夷隩作讹，成易之序，莫非与时而偕行，上无戾乎天运，下无咈乎人心，其义至大而不可穷，皆刚来下柔、转否为随之功也。苟徒恃一己之刚而不明下柔之义，势尊则亢，气盈则骄，君子之言日疏，小民之情日戾，犹不免于无民无辅，又安保随之不为否乎？

《象》曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。

臣闻静极而动，动极而静，造化自然之理也。雷动于春夏，今潜伏于泽之中，《兑》为泽，正秋之时也。雷收声于正秋，亦维当静之时，随时而安于静，且以养夫动也。雷不养动于静，无以出地而奋豫，君子不养动于静，无以体天而行健。龙蛇之蛰以存身，岂徒蛰哉！故朝以听政，昼以访问，夜以安身，莫非惟时之随。使不安其身于夜，神过役则易竭，朝听昼访，乌能无惫？是以向晦必入处于内而宴息，息盖作之几、生之本也。夜气存于至静之中，湛然其清，渊然其明，浑然与太极同体。向晦所养若此，凡旦昼所以泛应酬酢各中乎理，而用之不穷者，皆此其出也。彼沈湎于长夜，宴安于衽席，安知瞬存息养之义！

初九：官有渝，贞吉，出门交有功。《象》曰：官有渝，从正吉也；出门交有功，不失也。

臣闻《随》以刚来下柔成卦，重在初九。初，随之始也。所随邪正是非，当严之于始。夫耳目之官，不思而蔽于物，心之官则思。人之一身，耳司聪，目司明，以至口鼻体，莫不各有所司，心则统之。君子治身之道，当先治其心。盖此心不难于应事物之常而难于接事物之变。境变于前，感物而动，官失其守，遂与俱移。能于纷至沓来之变，操之常，得其正，则吉矣。然必出门而交，乃能有功。出门即出门同人之义，交于事物，无亲昵系吝之私也。一私不立，与天下为公，则既吉而且有功，岂非所交不失其正欤！彼谓不见可欲，使心不乱，是必死灰槁木而后可，其何以定而应，寂然不动，感而遂通天下之故。感而通天下之故而寂然不动者常自若，能如是则见可欲而心不乱，然后可与论从正不失之义。

六二：系小子，失丈夫。《象》曰：系小子，弗兼与也。

臣闻理无两立，心无两用，人无两从，随以得所从为吉。六二以阴从阳。初九阳之微，为小子；九五阳之盛，为丈夫。小子剽轻而无远虑，丈夫静重而有深识。吾心所系，苟属于在下之小子，则必失在上之丈夫，所与岂能兼哉！大抵中人之性趋下易，趋上难。小子狎而亲，便辟善柔，如以石投水；丈夫敬而疏，直谅多闻，如以水投石。言焉舍忠而从佞，事焉舍是而从非，行焉舍正而从邪，得于此则失于彼，曾不自觉也。六二阴柔牵于多爱，故设此戒以劝择善。《板》诗刺厉王失道，老夫灌灌然输其忱款而不见听，小子则蹻蹻然得志而骄，所从可不谨乎！

六三：系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。《象》曰：系丈夫，志舍下也。

臣闻同是心也，操舍有存亡，善利有舜蹠，一念之发，所由分也，故人心惟危。六二本居中得正，系乃在于小子；六三本不中不正，系反在于丈夫。克念罔念之间，狂圣易位，此心界限，乌可不严哉！吾之所系，既能舍邪而从正，舍非而从是，则无求不获。人之善皆我之善也，而犹以居贞为利，不正则虽择善而从，不能固执，何益哉！然所系得失，当观之立志之初。趋向高明则上从，趋向卑污则下从三，欲舍卑污而进高明，宜不为小子屈也。君道亦然，志在于下则系孟明而失蹇叔，系商鞅而失甘龙，系林甫而失九龄，系卢杞而失陆贽，天下以之而乱。六二、六三，两爻政相反，玩易者可以类推而知所择矣。

九四：随有获，贞凶。有孚在道以明，何咎？《象》曰：随有获，其义凶也；有孚在道，明功也。

臣闻仁者先难而后获，初未尝有获心，诡遇一朝而获十，则有心于获者也。人臣之患，莫大乎有心于获。获心一萌，则高者徇名，卑者逐利，一念外骛，曾莫知返，功与道始判而为二。皋、夔、稷、契、伊、傅、周、召，道行而功自存乎其中；管、晏求功于道之外，而功亦泯矣。九四以阳刚之材居近君之位，动于中而说于外，其心所随，惟在于获，急浅功近利之计，昧至正大公之趍，贞固守此，宜其凶也。是必顺天命、本人心以辅治，而行其所无事，惟知有道，不知有功，一忱所存，终始无间，则功自道出，昭然大明于天下，皆归于仁义礼乐之中，皞皞乎其不自知，尚何咎之有！夫子之得邦家，立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和，足以尽此。董仲舒谓仁人正其谊不谋其利，明其道不计其功，足以知此。

九五：孚于嘉，吉。《象》曰：孚于嘉吉，位正中也。

臣闻嘉者，善也。九五居中，得正之君，在随之时，以说为体，声色玩好，一无动乎其中，而惟善之从。言必善言，动必善行，发必善政，用必善士。其推之四海，散之两间，良心善性之感发，祥风膏雨之沾被，何往而非嘉哉！然其要在孚。孚者，出于中心之实而非伪，表里相应，终始相续，以不贰不息之心而从乎善。断断乎有诸己之信以极乎充实之善，辉光之大而进乎圣神之域，吉孰大焉！茍惟矫揉于十手十目之地，而放于宫庭之渊邃，勉强于一朝一夕之顷，而怠于岁月之悠久，秉于中者非实意，饰于外者皆伪为，善转而恶，吉亦转而凶，一念之孚不孚，其应盖不爽也。象以位正中为言，盖有是位不可无是德。九五之位，既正且中，而德之正中，又能会万善于一己，位斯称矣。是知居天下之广居，立天下之正位，必行天下之大道。

上六：拘系之乃从，维之，王用亨于西山。《象》曰：拘系之，上穷也。

臣闻民至愚而神，可以心感不可以力劫，可以道御不可以智笼。《随》之上六，人心悦从，有所不容释，此非智力所能及也。大王居邠，迫于狄，不忍以养人者害人而去之，民相与遮前拥后，力攀强挽，惟恐仁人之舍去，既拘系之，又从而维之，与《诗·白驹》之留贤者「絷之维之」同意。民之留大王者若此，大王终不为之留，而从者如归市。有人斯有土，故用之亨于西山。周家八百年之业，于是乎肇迹矣。《象》以拘系之为上穷，盖上处《随》之极高而无位。大王为狄所迫，失位而去，至于拘系之不可留，遂邑于岐山之下，岂非《随》之穷乎？《易》道穷必变，穷上返下，宜有亨之理也。然则人心之所去，秦虽劫之而不能止；人心之所趍，周虽逃之而不能却。有天下者，可不深求抚后虐雠之义，而思所以固结斯民之心哉！

《蛊》：元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。

臣闻大弊极坏之世，天所以开圣人也。《蛊》取坏乱为义，以爻言之自《泰》来，以卦言之继《豫》、《随》之后，安则玩，玩则媮，媮则垢弊日积，养成坏證，与人久宴溺而疾生于心，其为蛊一也。而蛊无终蛊之理，故蛊坏之中有元亨者存。何则？饥易为食，渴易为饮，大弊极坏易为治。方王道板荡，纲纪文章一切扫地，英君起而拯之，中兴不翅反掌。是知蛊未有不可治，治得其道而大亨。虽江河至险，亦利于涉，特患乎安于蛊而无兴起之志耳。然急于救弊者，未免用意之太锐；切于望治者，未免求功之太速。险难在前，径涉不惧，志壮气盈，视天下事若无足为而易之，易则难者将至。过惩前日之不事事，适滋后日之多事，未保其不然也。夫甲者十干之首而事之端，既先三日以谋其始，又后三日以图其终，反覆拟论，备极详密，使治道日有趍新之功，而无矫枉之虑，前弊可拯，后患可弭矣。夫如是，然后谓之善治蛊。

《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止。蛊，蛊元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。

臣闻户枢不蠹，流水不腐，以其日运而不息也。故蛊坏常生于久安不事事之馀。人君亢然于上，人臣靡然于下，截然其不相接。且下以巽顺养谀，无切劘正救之益；上以逸乐养尊，乏振厉奋发之意。于是纪纲隳于姑息，制度弛于因循，道揆法守紊乱于私意之胶轕，天下之治日入于大弊极坏之境而不自知。在卦，《艮》之刚居上九，《巽》之柔居初六，巽顺艮止而蛊以成，正君臣相与拱手安坐，以致天下之乱也。然蛊岂终于蛊哉？有能以饬蛊为己任，力量大而规摹壮，精神全而风采立，一斡旋间，扫积坏之弊而兴大亨之治，有不难者。利涉大川，必明之以往有事。盖久安不事事，所以成蛊；往有事，所以济蛊也。况作事贵果，虑事贵精，世之贤君，思欲为天下拯弊起坏而纳之治，岂非立志之美！然或发强有馀而密察不足，广大已致而精微未尽，故事随举而随沮，令随行而随辍，皆由未得先甲、后甲之义也。夫先甲三日以谋始，后甲三日以图终，终而复始，循环无间，精义入神以致用，何蛊之不治！其在天行，如贞之复返于元，《艮》之复出于《震》，非终之外他有所谓始也。故观天运，则知人事。

《象》曰：山下有风，蛊，君子以振民育德。

臣闻《左氏传》，风落山为蛊。风落于山下，无物不挠，故《蛊》以取象。然致蛊者风之动，治蛊者《艮》之静。盖《艮》体重厚而笃实，不为物移，屹乎山之止也。风能挠于一时，使山下之物散乱不齐。少焉风止，草木之高高下下自若，山何尝加损哉！君子观象于《蛊》，以《巽》振民，以《艮》育德，育成君德，固作兴民心之本。而德之育也，必以山之静，与「山下出泉，蒙」同。吾能体中正仁义而主静，挫众纷而不扰，应万变而不乱，动与静无非静，外物孰能蛊之？吾心无所蛊，则人心无所蛊，而天下国家之治无所蛊，一静足以制百动也。玩《易》者必因象而求意。

初六：干父之蛊，有子，考旡咎，厉终吉。《象》曰：干父之蛊，意承考也。

臣闻《蛊》自《泰》来，具《坤》、《乾》之体，故诸爻干蛊以父母言。父之行事一出于正，作室而涂塈茨，为力甚易，不见其子干治之功。惟前人蛊坏，有待振饬，必其材足以植僵起仆，使百堵偕作于室毁之馀，则干治之功见矣。有子而考旡咎，正以子能补其过也。不然，生不之诤，没不之改，陷父不义，犹为有子乎？然圣门以不改父臣父政为难，初六乃于继父之始，亟惩其蛊坏而饬治之，必有甚不获已者，而于心终不安，故必以惕厉处之，事无轻举，举之必当，如此则可以终吉，终不失其顺也。象所谓意承考，盖前人之蛊自我而治，不曰我之能，而曰吾父之志，欲为而未遂者，今特以我之意逆父之意而行之，干治非我功也。是不特掩父之过，又将扬父之名，岂不俱有光荣哉！元祐改新法，斥奸臣，皆推之神考之志，正得此意。

九二：干母之蛊，不可贞。《象》曰：干母之蛊，得中道也。

臣闻九二上应六五。为子事母，母有不及，不可不正。正救或过则易至于伤恩，怡声下气，柔行巽入，使之浸润而冰释，则蛊为可治。或以贞行之，阴柔之性，吝执不回，情有所激，未必不重其蛊也。贞者事之干，而干母之蛊不可贞，不贞乃所以为中。盖闱阃之内，听其自蛊为不及，急于治蛊为太过，无过无不及则中道得。二居《巽》体之中，犹以是为子道，戒事母难于事父也。诗《凯风》「母氏圣善，我无令人」，痛自尅责，几无以自容于天地间，卒能回母心，而成其志，可谓得此义矣。推之事君，《睽》之「遇主于巷」，未免委曲开陈，阴柔故也。若夫事刚明之主，则王臣蹇蹇，匪躬之故，惟恐其不克贞。

九三：干父之蛊，小有悔，旡大咎。《象》曰：干父之蛊，终旡咎也。

臣闻舜之斋慄，曾子之养志，莫非顺乎亲也。子以顺感，父以慈应，家有蛊坏不治之事，随宜整饬，次第毕举，而闺门雍肃，气象自如，乃干蛊之善也。九三处《巽》体而过于刚，安得无悔？然其才足以克家，与其嘻嘻失节，置父于有过之地，孰若三谏号泣，纳父于无过之域？故所悔小而咎不至于大。《象》以「终旡咎」言之，迹若非顺，心未尝不顺也。彼排闼引裾、折槛轫轮之臣，虽一时若以忤上为咎，而其心欲使国家动无过举，实存乎爱君，忠显而咎泯，亦犹是也。然则子以刚干父之蛊而旡咎，恃父之慈；臣以刚干君之蛊而旡咎，恃君之明。

六四：裕父之蛊，往见吝。《象》曰：裕父之蛊，往未得也。

臣闻德可以勉而进，才不可以强而能。世之贤子以起家为己任，如善弈者以一著救一枰之败，非有过人之材不能也。六四以柔居《艮》体之下，宽夷静厚有馀而材不足。方家事之蛊坏，非不思涤荡振刷而一新之，材不逮心，讵容强揠？故其蛊仅止于裕。裕者，宽缓而不迫也。事势抢攘，弊端胶轕，人情易于躁忿，而能镇动以静，制逆以顺，抚犷戾以柔，逶迤容与，不求快于一时，而磨以岁月，终能使乱绳之自解，而蛊亦徐饬矣。茍不量其材，冒为一决，则往必见吝，正以力常夺于过高，变每激于欲速，不可以轻进也。人臣治君之蛊，亦有随材就功以为裕者。子产相郑，修辞令以交于晋、楚而外难纾；主彊直以盟于驷丰而内难解，乡校议之而不怨，舆人诵之而不怒，郑赖以宁，非裕于蛊者乎？故孔子美其有君子之道而不称其材。茍材过于子产而道非君子，则盆成括之死，又孟子所深叹。

六五：干父之蛊，用誉。《象》曰：干父用誉，承以德也。

臣闻爱敬者孝之始，显扬者孝之终。人君出而当遗大投艰之责，仆者兴之，纷者理之，坏者修之，弥缝前人之阙，使天下后世不得以议其过。如昭帝继武帝，与民休息，已为难事，而况扬父令誉于无穷者乎？六五柔中之君，得九二刚中之臣为之辅，蛊坏之见于前者，一意干治，不遗馀力，已往之咎，与时俱化，方来之善，随日加新，而父之誉用是暴白于天下后世。此无他，承之以德故也。承以材略，则必求度外之功；承以文法，则仅救目前之过。惟承之以德，则高明光大之懿缉熙于九重，溥博渊泉之泽渗漉于四海，天下莫不以手加额，贺吾君之有子，后世亦莫不称其为天下得人之仁，父之誉岂不充塞于天地之间乎！文王当商末蛊坏之世，志有未遂，武王以圣德继之，而文之声益广，此爻应之。

上九：不事王侯，高尚其事。《象》曰：不事王侯，志可则也。

臣闻功名之士轻富贵，道义之士轻功名。世道蛊坏，少有抱负者，孰无趍事赴功之心？而上九乃不屑事王侯，岂其恝然忘天下，不与世同其忧哉？费惠公曰：「吾于子思则师之矣，吾于颜般则友之矣，王顺长息，则事我者也」。缪公亟见于子思，子思不悦曰：「以位则子君也，我臣也，何敢与君友也？以德则子事我者也」。上九居无位之地，而道足以为王者师。茍其时上无明天子，下无贤诸侯，讵肯屈道而事之？潜心太极之先，独立万物之表，高尚其所行事，外物无一足以动其心志，如此其远也。百世闻风，犹将兴起，岂不可为世则哉！虽然，隐居求志，正所以为行义达道之本。一瓢非所忧，则可以继四代而兴礼乐；万钟非所慕，则可以承三圣而正人心。世之兴大事，建大业，决非患得患失者之所能为。穷居不损，盛行不加，则致君泽民，恢乎有馀用矣。伊尹三聘而成格天之功，孔明三顾而定兴汉之计，道义重故也。是知不以富贵功名先入其心者，乃可与图天下之事。

《临》：元亨利贞，至于八月有凶。

臣闻事会沓来，乃君子大有为之机，此《蛊》之所以转而《临》也。夫阳大而阴小，有自然相临之分。方一阳为复，其端甚微，五阴在上，讵能独胜，故必待朋来而后旡咎。至二阳为临则有朋矣。阳得朋则群阴禠气而退听，故复止于亨，《临》则元亨利贞，阳寖长而阴寖消也。《临》据阳长之会，既能变蛊坏而亨通，又能处亨通而正固，以此保大，其又奚虞，而见远识微者已不胜其隐忧，何则？阴阳无两盛之理，一长则一消，其机在反掌间。自《复》而《临》，以至为《泰》，为《大壮》，为《夬》，为《乾》，阳极矣。而一阴潜萌于五阳之下为《姤》，二阴则《遁》也。由建子而《复》，至建未而《遁》，凡八阅月，二阴之《遁》与二阳之《临》正相反，阳消而阴长，凶可必也。然乱生于治，否生于泰，理所必至，而酣豢宴安者常忽之。有能烛其几于人情之所易忽，而转移机轴于冥冥之中，使履霜不至于坚冰，阳常进而阴常置于空虚不用之地，则大亨以正，可常保而吉其凶矣。观「至于」之辞，则知吉凶未定之间，尽有可用力之地，特患乎玩安忘危，不知所以用其力。

《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。

臣闻一阳而《复》，二阳而《临》，刚浸长也。下卦为《兑》，上卦为《坤》，说而顺也。九二以刚处中，上与六五相应，刚中而应也。《临》有是德，故大亨以正也。阴阳消长，皆非一日之积。今阳刚浸长于复返之馀，其来有渐，然惧其乘方进之机，锐于逐群阴而失之暴，故继以说而顺。说而无所忿，顺而无所拂，心和气平，动循天理，则刚不至于过。于是臣之刚中足以辅乎君，君之柔中足以济乎臣，上下交应，同归一中，宜大亨可致，且不失其正也。岂特人事为然？天为刚德，犹不干时，一元运于上而云行雨施，保合大和，莫非刚健中正之用，天道亦何尝过于刚哉！况阳无常胜之功，阴无尽灭之理，消长往来，间不容发。二阳之《临》方长，而二阴之《遁》已知其必至，阳消盖不久也。自《复》至《遁》，阅月凡八，而谓其消不久，何哉？疾疢萌于彊壮之时，人不自觉也。元祐初，司马光一洗新法之弊，而奉行差役已有蔡京，消岂待久哉！遁进而否，君子之道尽消，则蔡京之祸天下，凶莫甚焉。夫惟上之人常以防微杜渐为心，遏阴柔于未进之始，尚何阳消之虑！

《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。

臣闻坤地在上，兑泽居下，地之临泽，最为切近，君临民之象也。地上有水为《比》，泽上有地为《临》，皆以切近取义。而水与泽异，水流而不盈，故比于地而不为临。泽者水之潴，涵深蓄远，渟奫演迤，而地之岸际常临之，此具区、云梦、大野所以为泽而不为川浸也。君子观地与泽相临之象，而得近民之理，故教思必无穷，容保必无疆。无穷者，意味深长，百世犹有先王之泽，则《兑》之浸润也。无疆者，规摹恢广，出日莫非丕冒之地，则《坤》之包含也。人君以是临民，无愧君师之责矣。盖君之于民，犹父之于子，其相亲也以情，相维也以道，而非可以势分。拘以势而临，则教思必浅，容保必狭，私心町畦，公道磔裂，尚何足以知临之为大乎？大哉！尧之为君，惟天为大，惟尧则之。人君方寸之中与尧同大，而后可以尽临之，不然教思何由而无穷，容保何由而无疆哉！

初九：咸临，贞吉。《象》曰：咸临贞吉，志行正也。

臣闻泽通于山为《咸》。咸，感也。凡具阴阳，孰能无感，以贞则吉。贞者，正也。君子小人之辨，在于正不正之间。《临》为刚长之卦，初九与四为应而比于二，皆临我者也。吾欲感动所临，获乎上以行吾道，必一出于正。旷乎其公而系吝之私不留，纯乎其诚而矫饰之伪不作，此以正感，彼以正应，精神心术之妙，相与凝固而不散，则君子之道由是进，进乎泰亨之盛，所感以正而吉也。然所感之邪正，莫谨乎其初志者，心之所之，在卦之初，此心趋向主于正，而行则无往不以正。合进以正，可以正邦也，一涉于邪则见金。夫不有躬进不以正，特一时之苟合尔。然则下之感乎上，能察乎正不正而为进退，则不至于失己；上之应乎下，能辨乎正不正而为用舍，则不至于失人。

九二：咸临，吉旡不利。《象》曰：咸临吉旡不利，未顺命也。

臣闻《临》之为卦，以二阳为主，二阳又以九二为重。二承乎五，五临乎二，实君臣相与感通之会。二刚中，五柔中，俱得其正，宜既吉且旡不利也。然自《复》而《临》，阳刚浸长，固吉矣，而长必有消，八月之《遁》已逆，计其必凶。君臣相与纲维斯世，其将听阴阳之自为消长，付之无可柰何，而安之若命乎！抑将进阳退阴，以制消长之运，而自我立命乎！命赋于天，受于人，行废有定运，死生有定数，非可以人力转移，然有君子不谓命者存。二阳长而为《临》，与二阴长而为《遁》，固天运之所必至，苟一以命哲命吉凶委之天而安之，八月有凶，拱手顺受而不思阖辟变通之道，《临》终为《遁》矣。「我生不有命，在天」，此商之所以亡也。惟知赋命在天，制命在我，旋乾转坤，与世立极。阳宜消矣，挽而回之，使不至于消；阴宜长矣，尼而止之，使不至于长。吾方以天自处，未容一切惟命之顺也。夫如是，君子常长，小人常消，而咸临之吉常存，二五君臣，各尽其道矣。不然，何以君相不可言命！

六三：甘临，无攸利，既忧之，旡咎。《象》曰：甘临，位不当也；既忧之，咎不长也。

臣闻君子之乐王，天下不与存，为人上者不可以位为乐也。夫以天命难谌，民情难保，大业难守，重器难安，夙夜兢惕危惧，犹恐不蔇，而可乐于得位而泰然处之乎！甘者，说乐之至也。六三居下卦之上，处兑说之极，而以临人之位为乐，玩声色之娱而忘美疢之患，怀宴安之适而遗鸩毒之虑，好乐一形，投合四集，便嬖侧媚，相与以巧言令色鼓舞之，施之政事，宜其无往而利也。有能凛然深省，幡然大改，以所乐为所忧，念二阳方进于下，而消不久之凶已兆于吸呼之顷，操危虑深，若不能以终日，切切乎予又集于蓼之惧，则前日之咎，今可免矣。盖三以甘说为临，其位不中不正，一惟偏私之徇，故象示不当之戒。又惧夫人耻过而遂非，开之自新，许以转甘为忧，虽有咎而不长。有国者宜知所择矣。

六四：至临，旡咎。《象》曰：至临旡咎，位当也。

臣闻至临，临之至也。四居大臣之位，上比于五，君以道合，下应于初，贤以道亲。且时当刚长，大臣虚心无我，援天下阳刚之贤进辅其君，与共成致君之业，以此而临，岂非至乎！然进贤退不肖，大臣职也。援阳刚之贤，与共成致君之业，乃职分之当然。极其至，如周公之握发吐哺，始可以无咎。有一毫骄吝之色，贤者望望而去之，则咎随之矣。《象》明《临》之能极其至，亦惟处得其位之故。以六居四，是为正位，体柔履顺，不自矜其能而惟贤是与，德与位称也。六五之君柔矣，六四之大臣又柔，而下无阳刚之贤为之应，则治沦于姑息，势失于委靡，谋国者能辞其咎乎！

六五：知临，大君之宜，吉。《象》曰：大君之宜，行中之谓也。

臣闻知所以察未见之几，制有为之会，人君之临天下，转移万化，阖辟万变，必有知行乎其间，而知以得中为难。盖是知之用，不及则闇，太过则察，无过无不及则中。六五有深沉先物之知，又下与九二之贤为正应，不以一己之聪明为聪明，而以贤者之聪明为聪明，《临》无遗知矣。然知不可以过用，世之小知自私者，用知必过。明帝之苛察、德宗之猜忌，何其褊也！故惟大德之君，然后于用知为宜。明有前旒之蔽，见无渊鱼之察，知君子之当进，必推翕受之量；知小人之当退，曾微深疾之心。以大用知而知得其中，即舜之大知也。《象》言「行中之谓」，岂非不过用其知，即舜之用中欤！《中庸》聪明睿知以有临，必宽裕温柔以有容，正此意。

上六：敦临吉，旡咎。《象》曰：敦临之吉，志在内也。

臣闻卦终必变。君临天下之道，以克终为难，必用心加厚乎其初，则可以保其终。敦者，厚之至也。何所厚？厚于亲君子也。亲君子远小人之心久而愈笃，则以之畏天必加畏，以之爱民必加爱，无所往不用其厚也。《艮》上九，敦民以加厚而吉。临既吉，又申之以旡咎者，为六三设也。上六居临之终而应乎三，三不中不正，上苟私所应与而亲之，何以免咎？惟舍三阴邪之小人而志在二初阳刚之君子，故宜有咎而免也。《兑》为内卦，君子在内，屈己下亲，不以久而替，宁有加于大亨之鼎，毋或失于二簋之权舆，则贤者肩一心以辅乎上，非箴之《庭燎》则戒之《无逸》，君临天下之道，于是乎保克终之吉矣。明皇始厚宋璟、韩休、张九龄，终厚李林甫，宪宗始厚杜黄裳、李绛、裴度，终厚皇甫镈，此心一移，卒贻不终之祸，可为百世戒。

《观》：盥而不荐，有孚颙若。

臣闻《临》、《观》反对卦也，《临》二阳在下，《观》二阳在上，观如两观之观，仪刑揭而群瞻耸也。观之圣人，正心修身以观天下，一诚之外无他，尚犹宗庙之祭，交于神明，一诚之外无他物。盥即奉槃沃盥巾以帨手时也。祭先盥手，然后酌鬯而祼。祼用郁鬯，犹未免托物以求神，盥则蠲洁内外，与神默接，洋洋乎如在其上，如在其左右，不假物而诚已通，又何俟腥熟之荐而后达其诚哉！为人上者，能至诚主一，无假乎外，如盥而不荐，斯民不期孚而自孚矣。孚者，信也，诚之实有诸己者也。人受天地之中以生，谁无是诚？君以诚感，民以诚应，颙然兴起，不约而同，与圣人作而万物睹，均此机也。是知人君之化天下，不难于孚诸人而难于孚诸己。

《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天神道而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。

臣闻一阴为《姤》，进而为《遁》，为《否》，为《观》，为《剥》，莫非小人道长。《观》独不以阴盛为忧者，二阳在上，四阴顺听于下，是上有阳刚之君仪表一世，阴柔虽众，方将化而为君子之归，其为观甚大也。《观》合《巽》、《坤》为卦，以九居五，顺巽而中正也。循理而行，无所拂逆，可以怀天下，未足以观天下，观天下必中且正。大明当天，万物咸仰，一有偏倚，必有照临不及之地，此圣人所以为天立极也。然必本之以诚。诚者物之终始，不诚无物。此心之诚不存，则顺巽中正俱失，其有犹盥而不荐！以诚为主，黍稷不如明德之馨，杀牛不如礿祭之福，在诚不在物也。此诚所格，斯民莫不相孚以心，颙然尊仰，随所观而化。其观果何所见哉？诚则形也。其化果孰使之然哉？唯天下至诚为能化也。求诸天道，春夏秋冬运行而不息，皆神之所为。圣人以是道设教，天下不期服而自服，又岂非诚则神乎？观之圣人，一诚贯通三才之间，始与人为一，终与天为一，极而归于无声无臭之妙，非黄帝尧舜之神化宜民，文王之纯亦不已，不足以当之。

《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。

臣闻自上示下为观。天下之物，凡可以示人者，皆有形之观。惟风行乎地上，草木均被披拂，则无形之观。有形之观其观浅，无形之观其观深。故先王取象于风之行地，省方观民而设教。五方之俗，各有不同，随方省察，因民俗而教之，以救其偏，扶其正，使同归道德之中。舜之同律度量衡，成王之考制度，虽若涉于有形之观，教行而民从，犹风行而草偃，皞皞乎其不自知，实有无形之观存。盖诚存乎中，不动而敬，不言而信，不容以形迹窥也。后世省方之礼废，人主深居九重之上，民何由观，教何由设？亦惟心存乎群生之休戚，庶俗之美恶，四方万里皆瞭然于户庭之间，而以身为教，自正心诚意以至于修身齐家，无一不尽，自然国治而天下平，与身历目睹所设教何异哉！

初六：童观，小人旡咎，君子吝。《象》曰：初六童观，小人道也。

臣闻《观》以二阳位《否》、《剥》之间，欲化小人为君子，故待小人恕，欲君子益进其为君子，故待君子严。九五宅中于上，光明硕大之德，如日月之照临，有目皆睹。初气卑质弱而去五远，乃为童稚之观。童者，蒙而未发。孩提之童，无不知爱其亲，则有可发之机。彼其陷于小人，岂性也哉？物欲蔽之也。茍如童稚，于倥侗颛蒙之初有以发之，则昏者可迪，塞者可通，气质变化，安知小人之不为君子！故虽童观而许其旡咎。《象》以小人道为言，其质固不可以语上，而申言初六，亦示其上进之路也。为君子而不能以学问开明所见，而甘心与懵无识知者同归，则为吝矣。圣人于大观之初，恕于待小人，所以示《皇极》大受之法；严于待君子，所以示《春秋》责备之法。

六二：窥观，利女贞。《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。

臣闻圣人之道无穷，人心之见有限。上帝降衷，若有常性，灵明虚彻，初无圣愚贤不肖之间，而气有清浊，材有利钝，故所见亦随之而广狭，仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，此其所以区而别之也。窥观之不能广大，岂非六二气质之柔闇欤！九五阳刚之君，大观在上，乃帝光天之下，至于海隅，苍生万邦黎献共惟帝臣之时。初以童稚之见而观，蒙昧未有识知，二以窥觇之见而观，有识知矣，又自安于卑陋蹇浅，仅足以知圣人之污，是惟女子生长于深闺之中，幽閒专静而有守，则窥观犹未至害，士君子则害道矣。象发明爻辞之所未发，谓窥觇为观，虽女子之贞亦有可丑。盖钻穴相窥，窥见室家，皆为不正之视。女子虽贞而所视不正，心随境移，恐不能保其贞也。然则欲广窥观之见，则何先？《中庸》曰「好学近乎知」，学愈进则见愈广，圣人之全体大用，目击而道存矣。故惟人百之，己千之，虽愚必明，虽柔必彊。

六三：观我生进退。《象》曰：观我生进退，未失道也。

臣闻三上承二阳，下接二阴，而居其中。阳为君子，阴为小人，进而从阳则为君子之归，退而从阴则为小人之趍。一进一退，盖邪正善恶之关也。三于此观我生，生者出于吾身者也，其大端则言行是已。观吾之言，其进而合于君子耶，其未至于君子耶；观吾之行，其退而陷于小人耶，其遂远于小人耶。君子小人之界限，其间不能以寸。反观吾身之所发，必欲进与上之二阳同其光明，而不欲退与下之二阴同其柔闇。能如是，三虽处不中不正之位，亦未至于失道也。盖三之质易于失道，以能反观诸身，去小人而从君子，故道为未失也。然「未」之一辞，犹未深保其不失道，盍亦战战栗栗于取舍之决，为舜而不为蹠，为尧而不为桀哉！此正《大学》致知工夫之地。

六四：观国之光，利用宾于王。《象》曰：观国之光，尚宾也。

臣闻九五刚中之君，在上初与二，去九五为远，故止于童观窥观。三少近则未失道，四切近则利用宾，观愈近见愈亲也。贤者进退有时，行藏有道，如麒麟凤凰，其出必待休明之世，故观国之光然后宾也。国之光明，本君德之光明。人君能明吾之明德，如鉴不受翳，水不受滓，则本然之明常存，笃实之光、充实之辉，皆由此而发。在朝廷则礼乐彰，法度著，在天下则道德同，风俗一，其为国之光大矣。贤者观乎此而愿立于其朝，伊尹起于莘野，吕望归于东海，岂非汤、文之时利用宾乎！象以「尚宾」发之，盖道义重则势利轻，贤者宁甘心于白驹之谷、考槃之涧，不肯屈身轻售。其出也以时，其进也以礼，其事君也以道。君望其仪刑而起敬，故崇尚之以宾礼而不敢臣。取重者在己，重之者在君，如此则谏行言听，膏泽下于民矣。茍在己无以取重，君且望而轻之，毋怪乎有言莫之行也。

九五：观我生，君子旡咎。《象》曰：观我生，观民也。

臣谓反观内省之功，儒者所难，而况贵为万乘，可喜可欲，所以移其心者满于前乎！九五阳刚而中正，居巽而应顺，动无过举矣，然犹于我生必反而观之。凡言行出于吾身者为我生，观吾一言之出，皆合于君子之道，则言无过言；一行之出，皆合于君子之道，则行无过行。以此示民，可以旡咎；有一不合于君子，则有咎矣。吾身未能旡咎，顾欲使天下皆有士君子之器，表偏而影正，无是理也。象又以「观民」言者，君子之道本诸身，證诸庶民。观群黎百姓遍为尔德，则知言行之出于吾身者为善；观怙侈灭义服美于人，则知言行之出于吾身者为不善。是观我生者，必当观诸民也。因观民之所化而观吾身，则言行是非不能掩；因观我之所生而观吾心，则念虑之邪正不能蔽。由外而反诸内，愈近愈不敢自恕；由内而推诸外，愈远愈不能自隐。内外交相养之道既尽，天下观而化之，孰不颙然而孚乎！

上九：观其生，君子旡咎。《象》曰：观其生，志未平也。

臣闻上九与九五爻辞同，惟「我生」、「其生」异。盖吾身之所出为我生，九五之君所以自观也；上九则观君身之所出，故为其生。五君位上处无位之地而密比之。虽居无位之地，一念未尝忘乎君，常欲纳之于无过。故观君之言行果君子耶，则喜其能免于咎；观君之言行未君子耶，则忧其不能免于咎。身在畎亩，心在王室，因所观而察之，惟恐吾君之出乎身发乎迩者，有一毫之未当，无以示四海之仪，则其志岂遽平哉！然九五「观我生」，上九「观其生」，皆合乎君子之道，而仅止于旡咎，何耶？人君之治身无止，法言行，极尧舜禹汤文武之盛，不过尽其身之所当为，初非有馀，故君子乃旡咎，不然有咎矣。人臣之望君无止，法以禹汤文武为未足，又耻其不及尧舜。故君德至于君子，特喜其旡咎，未敢遽以为可安也。此《观》之君臣所以各尽其道。

《噬嗑》：亨，利用狱。

臣闻嗑者，合也，噬去颐中之物而合也。《颐》卦合《艮》、《震》为体，初上皆刚，而中之四爻皆柔，犹人之颐虚其中也。《噬嗑》初上皆刚，与《颐》同，而四亦刚，是颐中有物间之，故有待于噬而后嗑也。凡去间之道皆然。时则勿有间之，是君臣之际以无所间而合也。人不间于父母昆弟之言，是骨肉之际以无所间而合也。彼蛮夷猾夏，寇贼奸宄，盖梗圣人之化，为天下之间者，去其间则化行于天下矣。《噬嗑》亨，间去而合即亨也。其义利于用狱，狱以推见其为间之情而去之，则梗吾化者不至于覆出为恶，病根除而正气还也。其在人心则人欲为天理之间，人欲尽去，天理流行，岂非间去而亨乎！此又克己工夫之当尽。

《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分动而明，雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

臣闻颐者，养也。颐以纳饮食致养，而有物梗之，故必待噬而后合，合则亨矣。亨之功在噬，噬者，用力齧去之也。小人为君子之间，不用力以退小人，则君子不进；夷狄为中国之间，不用力以却夷狄，则中国不尊；奸民为良民之间，不用力以治奸民，则良民不安。此皆噬之功所以致亨也。以爻言之，则三阳三阴，为刚柔分；以卦言之，则下《震》上《离》，为动而明。以象言之，则震为雷，离为电，二者参合而成章。雷取其威，电取其明，治狱之道，无大于此。然六五为用狱之主，乃以柔中之道行于上，虽以阴居阳为不当位，而治狱以烛见情伪为先，离体虚中而明，故于用狱为利。夫狱者民命所系，得其情则哀矜而弗喜，钦恤之仁行焉。茍不以柔治而以刚治，则明过于察，威过于猛，人将无所错手足，失天地大生之德矣。《噬嗑》义在除间，而归于柔中，以此知好生者圣人之本心，用刑者圣人之不得已。

《象》曰：雷电噬嗑，先王以明罚敕法。

臣闻阴阳相薄而为雷，相轧而为电，故《震》之一阳动于下，《离》之一阴明于中，《噬嗑》之象取焉。卦本先电，《彖》《象》乃以雷先于电者，盖《泰》卦上《坤》而下《乾》，不曰「地天交泰」而曰「天地交泰」，取其交也。《噬嗑》上《离》而下《震》，不曰「电雷噬嗑」而曰「雷电噬嗑」，取其合也。电明而雷动，雷行而电随，明与威合，然后梗化者可去。徒明而不威，则详于察奸而不能除，其失也懦；徒威而不明，则锐于去恶而不能辨，其失也闇。明行以威，威发以明，天下无难去之间矣。先王观雷电之象，于是用电之明以明罚，用雷之威以敕法，罚显而枉直各得其情，法饬而轻重各当其罪，利用狱之道尽矣。舜之去四凶，成王之去三监，孔子之去少正卯，皆此道也。然辟以止辟，刑期无刑，圣人岂徒恃法令为齐民之具！明与威并用，罚一人而千万人惧，法虽饬而不常用也。雷电之合，随即开霁，天道亦岂常用其威哉？

初九：屦校灭趾，旡咎。《象》曰：屦校灭趾，不行也。

臣闻《噬嗑》利用狱，初上为受刑之人。人之性本善，情动欲生，遂陷于恶。圣人悯之，故设为刑罚以惩恶，而挽之于善。然善恶观其所积，欲恶之不积，当于其始而禁之。趾在下为行之始，加校于屦而趾灭焉，彼虽欲行而不可得，则不进于恶，可以免咎矣。校，足械也；灭，没也，校深大至于没其足也。或谓灭趾为刖刑，刖则施踊，何取乎屦？有屦加校，非断趾明矣。唐虞画象而民不犯，特赭衣菲屦之类，肉刑未尝用也。盖小惩而大诫，故能免丽于刑，小不惩则恶积罪大，圣人岂得而私宥哉？其在人心，一念有不善，贵乎早觉而力遏，不贰过、不远复之功皆基于此。觉之不早，遏之不力，则去舜就蹠，悔莫追矣。观《易》者知治己，则知治人。

六二：噬肤灭鼻，旡咎。《象》曰：噬肤灭鼻，乘刚也。

臣闻为一卦之间者，九四也。初九与四为正应，是同恶相济者也。肤柔而易噬，犹初之为恶未稔而易制；鼻高而难灭，犹四之为间甚大而难治。始噬者肤而终至于灭鼻，小惩于初遂大讨于四也。四之间去则初无与应，小人之党孤，何能为哉？乘刚，言二位乎初之上，乘初之刚以攻四之刚，因瑕而及坚也。盖二居中得正以用刑，所施不失其序，故下能治初之罪，上能除四之间，轻重有权，尚何过咎之有！《皇矣》一诗，文王侵自阮疆，不过用轻兵以临之，而阮自服。进至崇墉，则声罪致伐，必是绝是忽而后已。彼其刚戾梗化之罪虽同，阮为易讨，崇为难讨，侵阮则肤之噬，伐崇则鼻之灭。圣人初意不汲汲于深治小人，而终有不容不深治者，皆其所自取也。

六三：噬腊肉，遇毒，小吝旡咎。《象》曰：遇毒，位不当也。

臣闻《周礼》腊人掌乾肉。腊，物之全乾者也。小人党盛而势强，其坚难噬，与全体之腊同。三乘初应上而邻于四，疾小人挟党为间，欲尽除之。然人之为恶，情有浅深，罪有轻重，不问渠魁胁从而例歼之，是举腊肉之全体求快于一噬，故反遇其毒，岂非可吝者乎！而其吝小终归于旡咎，我之治小人名正言顺，彼虽有反噬之心，无所施也。然其遇毒，亦以位不当之故，无瑕者可以戮人。三所处不中不正，而欲施刑去天下之间，人其肯心服哉？齐威公自侵蔡而伐楚，犹噬难噬之腊肉。屈元如师，辞多勃戾，有遇毒小吝之象，而终于服包茅不贡之罪，则旡咎矣。齐之挟天子以令诸侯，位固不当，楚虽强，不敢不服，岂非齐之尊王名正言顺乎！

九四：噬乾󷈛，得金矢，利艰贞吉。《象》曰：利艰贞吉，未光也。

臣闻凡物乾为阳，濡为阴。腊󷈛及肉以乾取义，指阳爻言也。九四在一卦之中本为间者，以爻言之，则四之位近君，九之材足以坚决而立断，故资之以除间。初九不畏不仁，不耻不义，四与为正应，犹联骨之󷈛肉，既乾而坚，至为难噬。一旦噬而去之，见善明而趍义勇，盖得金矢之象焉。有金之刚而无柔懦，有矢之直而无回遹，义形于色，不茹不吐，宜难噬者之无不噬也。然去间不可有所易，以易视之，枢机不密，未必不反为人所制。不可有所挠，在我不能贞固其守，而犹豫迁就，安知无当断不断之患！此所以利艰贞吉也。象言「未光」，盖始与小人密而终力去之，虽得去间之义，亦岂所谓表里纯一，本末坦明，昭昭然揭日月而行者乎！平、勃劝吕氏王诸吕，其后卒诛诸吕，在汉为有大功，参之王陵以白马之盟折其萌，则二臣为未光矣。大臣任去间之责者，当观诸此。

六五：噬乾肉，得黄金，贞厉旡咎。《象》曰：贞厉旡咎，得当也。

臣闻人主天下之利势，威灵气燄之所暨，以去小人之间则小人消，以去夷狄之间则夷狄服。权有所归，则势有所易也。腊肉全体最难噬，乾󷈛附骨亦难噬。乾肉虽难噬，而视腊󷈛为易。凡三爻之阳，皆足以梗化，以六五离明之君制之，如噬乾肉然，何坚之不断，何间之不除？正以其得黄金之象也。黄取其中，金取其刚，人君有刚中之德，天下之悍戾邪僻无不退听。尤当正固守此，而以兢惕危厉行之，则恶无覆出，凶无反噬，尚何咎之有！夫有间则有咎，其所以能终免于咎，盖以得刚中之道以治间，当其宜也。六五本柔中，爻乃取刚中为义，上卦属《离》，《离》一阴居二阳之间，中柔而外刚，仁者之勇也。君德茍仁有馀而刚不足，则无以断天下之疑，定天下之业。唐之姑息，受制于强藩悍镇，汉之优游，养衅于宦官外戚，岂不甚可鉴哉！

上九：何校灭耳，凶。《象》曰：何校灭耳，聪不明也。

臣闻初上两爻皆受刑之人。初九小惩而大诫，故受刑轻；上九恶积而罪大，故受刑重。何校，械其颈也，械深大至于没耳。耳主聪，有耳而不能闻过徙义，聋聩其心而浸至此极，其所由来者渐矣。夫视曰明，听曰聪，本二事也，而以不明丽之，聪明于听德，然后谓之聪也。天下之耳相似，谁无是聪？私心塞之，颠倒是非，而有误蝇声而鸡，蚁斗而牛，外虽有闻，中实蔽惑。故闻人之善言而恶其逆己，闻人之恶言则悦其顺己，不明孰大焉？使盗蹠桀纣能听人逆己之言而不以顺己为悦，亦何至天下之恶皆归，万世不可湔濯哉！此《易》象示人迁善改过之门最紧切处。

天下大势，首蜀尾淮，而腰膂荆襄，自昔所甚重也。诸葛亮之用蜀，祖逖、谢玄之用淮，羊祜、陆逊之用荆襄，规摹具在。得其人善用之，则抚机酬变，进退阖辟，岂不在我？而犹患备守之匪易，蜀方告警，襄又戒严，且蔓延于淮。贼虏为三师以观所应，故我之应敌不容出于一术。诸阃交相为援，如常山之蛇，力非不合也。或虑趍前不能无后顾，画境人自为守，可无连鸡之患。然同舟遇风，又虑一处不牢则俱受其害。分建三数大镇，聚甲兵糗粮以重中权，似可熊卧虎视，而并塞列城护风寒之地，恐难于歛戍。使寸寸而守之，则备多力分，抑兵家之所忌。挟初郡以为外捍，庶增藩篱之固，而鞭长或不及于马腹。委鸡肋而弃之，又几前功之俱废。沿江诸大屯招兵增戍而练舟师，门户之急务也。或谓守淮襄自能蔽江原，堡绵亘于凤沔，所以保蜀也。移三关之戍而扼三泉，得无已迫乎？督府进驻荆鄂，上流壮矣。金房联蜀，海道接淮，延袤数千里，或虞运掉之难。随地分立莫府，则大费又未易支也，以至南北军何以相制，官民兵何以相使，屯田于新疆何以能不资敌，调夫于边郡何以能不重扰，子大夫熟于观时，切于忧国，其举三边备守之要，悉意陈之，将复于上。

问：国无常势，随时而为彊弱。周公之于鲁，太公之于齐，乃能逆料预计于数百年之前，则其势亦有时而定也。周之季世，地不大于曹、滕，民不众于邾、莒，而诸侯不敢有无周之心。秦泛埽六合，鞭笞四夷，自以为帝王万世之业，而绳枢之子亦得而易视之。人有尪羸而寿考，物或暴长而夭折，理固应尔。独怪春秋以来，齐有葵丘之会，晋有践土之盟，均为五霸之盛，而心术谲正，宜可以占其国。何威公仅能终其身，霸业遂替？文公之后世为盟主，齐且屈而从之，岂谲正无关于彊弱耶？是犹有可诿者，曰国异而势殊也。及观汉之文、宣，规摹一家而彊弱乃有异势。吴王不朝，赐以几杖；匈奴嫚侮，结以金缯。太息流涕之书，其不满人意非一事。然兵无刃而威权自振，刑不肉而德化自孚。贯朽粟腐，迄成富庶之效，而后嗣赖之。枢机周密，技巧咸精，吏称民安之馀，单于且款塞而来享，中兴之治，赫然莫及，而一传之后，汉业衰焉。弱转而彊，彊转而弱，始终之变，相反若此，其必有故矣。恭惟主上更张万化，总揽权纲，举天下之政，涤荡振刷而一新之。朝廷清明，边鄙不耸，四方延颈以望太平，而转弱为彊之机不可失也。宵旰虽切，庶绩未凝。鸿雁之民，尚劳于还定；鼠狗之盗，犹费于扫除。而内外体统之间，血脉壅底，臂指拘挛，识者尤为之深虑。国势所系，若有待而彊，意者刑赏之施，惠亵而威不振耶？纪纲之张，名存而实未至耶？抑亦体祖宗立国之意，守以宽仁道德安彊，隐然自有不可犯之威，而天命人心之固在此而不在彼耶？诸君其敷绎济时之策以告。

问：国论之变，至乎中而定。夫中在《易》为二五，在《书》为皇极。君子小人进退之机，天下国家理乱之本，皆于此乎见。《泰》之九二居治泰之位，审处泰之道，包荒得尚于中行，是以并包兼容而为中也。然泰自否来，君子之道方长，闲邪不可以不严，防微不可以不谨。而负荒秽之累者，乃从而包含之，得无启小人乘间而进之渐耶？《洪范》皇极之畴，有猷有为有守则念之，好德则锡之福，宜也。至不协于极，不罹于咎，亦且大而受之。协于极则君子，罹于咎则小人，居君子小人之间而为乡原之行，其害德为尤甚。受之者何？意四凶之恶已著，犹得以假息于尧朝，非包荒欤？尧不去四凶而舜去之，岂包荒不能如尧之大欤？少正卯言行之伪，加以两观之诛，盖谓其已罹于咎矣。三家分鲁，阳虎执国命，罪固浮于少正卯，而诛反不及，胡为独受于此？彼其知宦孺专杀之罪而不问，遂成优游；听藩镇陆梁之势而莫制，寖至姑息。得非假是说以自文，曰吾将以求合于中者？又况《泰》以朋亡为贵，《洪范》以淫朋为戒，至公无我，党与不立，而中道以行。汉、唐之季，朋党成风，虽贤者不能免，岂其自叛于中欤？抑上之人无以并包而大受之，故逸为朋党之归欤？厥今更化以来，进君子而退小人，开众正而杜群枉，天下莫不服圣上之明。而用舍之际，犹恐或激于偏徇，议者乃有中立不倚之说，盖欲示尚中建极之意，而定国论于不可转移之地也。夫否与泰常相反，极与咎不两立，邪正消长，间不容发。伊欲恢包荒之量而小人无得以投君子之隙，推大受之公而君子自有以制小人之变，皇极大明，与天下相安于泰和之域，若何而可？忧世之士，盍相与图之！

问：周有宫正掌王宫之戒禁纠令，宫伯掌王宫之士庶子，凡在版者皆属之天官，所以严宿卫而备非常也。汉制周庐千列，陛戟百重，视周为加详。光禄勋、卫尉之设，即宫伯、宫正之遗意，亦属之丞相，否乎？排闼而入，大臣随之，内朝外朝之势犹未至于隔绝。加官既设之后，大臣亦得至内庭，否乎？入未央宫，殿门不纳，徘徊往来，其禁严矣。使北军之印未解，则将何以制其变？清宫具法驾而入，谒者之卫端门，且谁何之，则夜拜卫将军，无乃犹或置疑其间耶？置酒宣室，敢于形辟戟之言；从幸林光，有以杜触瑟之变。若不当以诙谐羁虏少之，而当时议者欲使列侯、郡守、二千石各择吏民之贤者，岁贡以给宿卫，岂其犹未足为贤耶？儒者侍中，特听掌御唾壶，朝廷荣之，似不足荣也，其荣之何说？愿为中郎出入禁闼而薄淮阳之郡，似未可薄也，其薄之何意？黄门侍郎号为要处，彼擢之给事黄门，又以为官之拓落何也？郡国材官，番上宿卫，其法果皆便乎？南北分屯，以相统制，其权果孰重乎？谒者执楯执戟，武士驺与，期门、羽林之置，亦各有说乎？世为卫尉见于同姓，而王国人乃不得宿卫，何也？太傅古官，论道经邦，而以给事中领宿卫又何也？夫以汉世宿卫之严，防微杜渐，皆有深意，揆之成周，其得失安在？迩者议臣有请宫禁侍卫各儆攸司，欲以隆主威而尊国势，上亟俞之。不识汉制有可施于今日者乎？诸君博古通今，言之毋略。

问：恭惟主上抚盈成之运，垂延洪之休，豫建元良，以固国本，谨择天下耆儒端士为之辅翼，储德日隆，涓刚授册，三代有道之长，诚不是过。自汉以下，固不容并论也，而有司窃于考古有疑焉。四皓之来，衣冠甚伟，羽翼既成而汉之大本以定，子房之画婉矣。论者乃谓其植党缔交，以相倾轧，殆非子房之意。然高帝与吕后母子共起于艰难之中，汉业甫定，顾牵于私爱欲动摇之，期期之谏曾莫能回其意，则权以济事，似不当以植党论也。至观异日开博望苑以延宾客，遂至于亏天性之恩，无乃出于招致四皓之故智乎？二疏之去，知足不辱，有以激汉世顽廉懦立之风，亦可谓贤矣。而论者谓是时太子年未冠，学未成，未可以洁身而退。然宣帝之教太子，不过杂霸之制度，已非诒谋燕翼之道，独亲许氏而尊礼师傅之意寖薄，见几而作，似不当以洁身论也。至考其既去之馀，《论语》、《孝经》之学遂转移于《甘泉》、《洞箫颂》之好，卒无以养成其德，得非二疏遗其忧乎？夫齐威会诸侯于首止而王世子始定，高宗旧学于甘盘，既乃遁于荒野。是则四皓之来，二疏之去，盖非苟然者，而得失是非，曾无定论，何耶？诸君以麟趾之英，亲逢懿铄，自宜铺张扬厉，编之诗书而无愧，商订及此，特以观讲学之素耳，幸茂明之。

问：五百岁而圣人出，若囿于天地之定数。君臣而并，父子而处，胡为独盛于帝王之世耶？电绕斗枢，虹流华渚，瑶光贯月，赤龙生风，其见于世纪者若此，质之正符，亦过于爱奇矣。然履帝武敏歆，天命玄鸟，降而生商，诗人犹且永歌之不足，得非圣人之生固与人异，而受命之符抑有在耶？夫天生聪明，天锡勇智，谓之生知之性出类拔萃可也，语怪及神，顾安取此？至若东南有天子气，南阳有郁葱之佳气，得非王气有所属乎？梦神遇于大泽之陂，梦吞日于猗兰之殿，得非精神有所感乎？重瞳八彩，日角龙颜，与夫凤姿日表之异，抑肖貌有不同乎？十四月而生，乃立尧母门，胡为诞弥之月适相似也？甲观画堂，或谓画九子母于其中，果何据也？功成庆善之乐何为而作？诞圣继天之乐孰从而献？千秋纪节何所本始，节近长春，其议安在？恭惟主上天纵之圣，冠冕千古，膺箓御图，重熙累洽，属兹良月，瑞庆标辰，桂海冰天，嵩呼华祝，同一心也。诸君生逢千一之期，目睹五三之盛，跻公堂，称兕觥，以介万寿，实维其时。是宜铺张对天之闳休，与《生民》、《天保》之诗相为表里，凡自昔帝王震夙之盛事，盍相与订榷，以谂有司。

问：道揆明于上，法守严于下，则天下之治不难举矣。宅揆之官，奋庸熙载，三公之职，论道经邦，古之大臣所以任天下之重，曷尝以细故自累哉？汉、唐之世，九卿更进，它官参预，已失委任大臣之意，而持禄固位，伴食模棱，尚何望其职业之能尽？其间少知治体者，抑又不能无疑焉。钱谷决狱，所宜与闻，乃一诿之内史、廷尉而不复省，事无不统，顾如是耶？死伤横道，岂不大于牛喘，而科琐边吏，仅见于赤白囊交驰之后，恐忧边思职者不尔也。听受狱讼，日不暇给，乃至有愧礼乐，岂万世长策未暇讲耶？序进郎吏，仰视不顾，则体貌安在，而止择十使，犹患未尽得人，恐兼收待用者不尔也。夫坐而论道，谓之王公，纲举目张，岂无其要，而世之喜事事者乃以身亲细务为称职，不事事者又以无所建明为得体，汉、唐相业之卑得无坐是乎？主上更新万化，图任老成，以恢张治功，宜日异而月殊可也。然天下之弊，纷如猬毛，二三大臣夙夜尽瘁于其间而未底厥成，故议臣欲清中书之务，简节疏目而讲明其大者，揆守之辨，要必有在。至若贤材之未尽举，倖门之未易塞，兵聚而难散，民困而易摇，谷贵尤艰于和籴，楮轻尚费于称提，凡此数端，莫非当今之急务。孰为大臣之职，孰为有司之事，轻重缓急，当与识时务者筹之，诸君其毋隐。

问：兵以多算胜，智者察事机于呼吸之间，料敌势于千里之外，发无不中，如矢破的，何其神也！而谋之用舍，抑又有幸不幸者存焉。广武说成安，欲假奇兵绝信、耳之辎重，而两将可致。淮阴使人间视，知其不用，然后敢下井陉，亦可谓奇策矣。使成安果用其计，则信将何以应之？魏延每随亮出，辄欲请兵异道会于潼关，如韩信故事。其谋差强人意，亮乃制而不用，每叹己才之不获尽。幸而从之，不识长安果可入乎？信抱国士之略，亮负王佐之材，得失胜负，燎如观火，随机而应，虑胜而会，必有非众人所能窥者，幸䌷绎之。

问：三盘五诰之不作，而汉制诏几于典诰，得非去古未远，犹有浑灏之遗风耶？汉、唐有天下皆数百年，汉之《帝纪》，诏不一书，而《唐史》略之，何耶？文帝之诏半为农下，山东布诏令，老癃扶杖往听，愿观德化之成，可谓善于布宣者矣。而当时犹谓「吏奉吾诏不勤，劝民不明」，何责吏之深也？循良无传，独一河南，抑吏治诚有未至欤？宪宗之世，藩镇禀令，制下魏博，士卒驩动如雷，至有倔强何益之叹，可谓易于感动者矣。而淮蔡以三州之众合兵环攻，累年乃下，何平盗之难也？草制失辞，至烦改定，抑人心亦有未孚欤？彼其轮台之诏、奉天之诏，均罪己也，其辞孰切？宽大之诏、阵伤之诏，均恤人也，其惠孰渥？河凉三镇，播告之修，均所以夺其心也，其意孰明？视草之才，较以除书、德音擅名者孰胜？期期之请，视以批敕、坏麻为忠者孰优？此犹未足深议也。后元独盛于七制，元和并列于三宗，号令之焕然可述与温雅有古风烈，乃不见于文帝之赞，唐之威令，几于复振，独于赞宪宗言之，而二祖之制命无称焉，作史者必有深意。恭惟主上祗畏天戒，勤恤民隐，嘉与海内同跻仁寿。乃者明诏荐颁，饬监司守令以奉职之意，开盗贼胁从以自新之涂。王言大哉，一见可决，四方万里鼓舞于风雷之下，当不止于山东、魏博吏士而已也。然澄清者流为姑息，抚字者转为催科，习俗移人，讵能遽革？钱币久壅而未通，谷价方踊而未艾，凶岁多暴，还定犹难。伊欲吏治兴起，奸盗革心，翕然丕应，如汉、唐之盛时，若何而可？忧世之士，盍相与图之！

问：《周南》为三百篇之始，文王修身齐家治国平天下之道，悉于此见之，亦犹《易》首《乾》《坤》，《书》断自唐虞之意欤？然自《关雎》至《兔罝》凡七诗，始言《关雎》之化行，又四诗而至《麟趾》，始著其应。夫王道自闺门衽席而达乎天下，远而难化者，宜莫如椓杙之人；近而易化者，宜莫如同姓之亲。今乃不应于彼而应于此，何耶？《羔羊》为《鹊巢》之功，致在位皆节俭正直，至其应见于《驺虞》，则天下纯被文王之化，草木群生，无一不遂。夫《召南》特诸侯之风，其视《周南》王者之风固为有间，彼之应显于庶类之微，此独应于公子信厚无犯非礼而已，又何耶？《诗》取麟以为兴趾定角，果有仁厚之象欤，抑谓太平致麟之时欤？《序》言衰世，不知果纣与文王之日欤，抑谓周之季世欤？麟趾铸金，以班诸侯王，夫岂无说？而良史之作讫于麟，其意安在？《语》曰：「人而不为《周南》、《召南》，其犹正墙面而立」。有志于学者，必三复于此，而好修之公子，尤当佩之而不忘。反覆二《南》之意，推之于《行苇》、《角弓》，以究终始盛衰之变，诸君事也，其为我索言之。

问：六经著天道、人事之极，莫详于《春秋》。虽不言某事有某应，而證应具存，其圣人忧世之心所由见乎？日食三十六，螽蝝蜚蜮之灾总十有八，雪电星石陨霜无冰，凡其关于天人之际，虽微必录，而水旱之变尤不敢略。僖王正月不雨，夏四月不雨，六月始雨，其不曰旱，谓其有志于民而不为灾。然文自正月不雨至于秋七月，昭上辛大雩，季辛又雩，旱亦甚矣，而不以旱书，无乃亦不为灾耶？以至夏大旱，欲焚巫尪而复止，是岁饥而不害。然旱以大书，为虐尤酷，安有民不困于饥者？不然则宣亦书大旱而不书饥，亦谓其不害可也。或书旱，或书雩，或书不雨，美恶异辞，必有深意。宣大水而继以饥，襄大水而继以大饥，淫潦妨农，固宜艰食，而威、成之秋大水，庄之末年横流尤数，至鼓用牲于社于门，何为皆不以歉告？抑岂如七年之水，虽无麦苗，不害嘉谷，故从而略之？然大无麦禾，臧孙辰遂至告籴，贻我来牟，独非嘉殖欤？亦未有洚水若是而嘉谷不害者。威之初年，有平原出水之害，越二岁而有年，其转凶为丰者何道？它国非无乖沴，宋独书水淫雨害于粢盛，乃知其必兴者，何说？恭惟主上笃于敬天，切于爱民，真得尧、汤之用心。而大兵之后，四方未免以水旱告，若几于《春秋》之不一书者，天心仁爱固在是欤？木饥水毁皆有数欤？有年之庆，勃兴之兆，否泰相反，抑权舆于此欤？近观吾饶，去岁常旸，今兹常雨，官无委积，民有菜色，而或者犹以饶在江东为优，得无旱不为灾，雨不害谷，如鲁史之所书欤？诸君学贯天人，不愧舒、向，盍相与发明《春秋》笔削之意，以谂为政者，毋以讦而为直。

问：人主操富贵之柄以御天下，钱币轻重之权当一出于上，不当与天下共之也。虞夏金为三品，周立九府圜法，利权所在，上实专之。至景王欲更铸大钱，单穆公虽谏而不听，百姓竟蒙其利，揆之刘陶之议则不合。文帝除盗铸之令，赐邓通铜山，得以自铸，而钱乃至于贯朽，质之贾生之论则不然。撰直三千，错刀五千，何其直之多？百钱垫七八与三十五为陌，何其陌之寡？是犹未足深论。彼汉之五铢、唐之开元钱制，是为得轻重之中。然五铢既行，郡国多奸铸而益轻，公卿请铸钟官赤侧，以一当五。其后二岁，赤侧以贱而废，三官钱始富矣。开元既用，以经费不给，始铸乾元重宝参用，以一当十，犯法日数百，终复其旧，然后民便之。夫钱出于上而散于下，上之所重，孰得而轻，顾方行而遽辍何耶？抑上之人不过为一时权宜之举，随即反经耶？否则朝廷之上无以主其议，以一人之言为用舍耶？汉方再造，犹兴五铢之思，唐凡几世，一循开元之制，而赤侧、重宝不复见，抑又何也？国家铜楮并行，深得子母相权之意。顷以楮币益轻，多为秤提之术而未底于重，于是以开禧新布以二准三行于辇毂之下。利权轻重，操之自我，可谓得其宜矣。或者犹谓货泉新旧均国宝也，而自为抑扬，京城内外皆畿甸也，而自为畛域，恐未免抵冒之多。然使以二准三果可通行，则钱之布于天下者，皆可从而增益否？幸以利害得诸目击者，为有司告。